Беседа 8 на слова пророка Иеремии: «Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим» (Иер.10:23).
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
1. Як на речовому та загальнодоступному шляху одні місця бувають рівні та зручні, а інші важкі та незручні, так і в Божественних Писаннях одні місця самі по собі зручні для всіх, а інші потребують більшого дослідження та праці. Коли ми йдемо шляхом рівним і зручним, тоді нам не потрібна велика обережність, а коли йдемо шляхом похилого, вузького, що простягається до самої вершини гори і з обох боків обмеженого прірвами, тоді нам потрібна душа бадьора і обережна, тому що труднощі місцевості не дозволяє бути безтурботним; тут, якщо хтось хоч і трохи задивиться і тільки одна нога послизнеться, все тіло падає в прірву, і якщо він подивиться вниз у прірву, то відчуває запаморочення і скидається. Так і в Божественних Писаннях одні місця легкі і зручні для розуміння і можуть бути прохідні без праці, інші важкі, незручні і не так легко можуть бути прохідні. Тому всім маємо пильнувати і бути уважними, коли ми проходимо такі місця, щоб нам не наразитися на крайню небезпеку.
Для того і ми іноді вправляємо вас місцями легкими, а іноді ведемо до найважчих, щоб дати вам відпочинок від праці, і винищити безтурботність. Як займаються постійно легкими справами стають лінивими, так що примушуються постійно до справ важким виснажуються від праці; тому треба урізноманітнити види вчення і повідомляти іноді те, іноді інше, щоб наш розум не розслабився надмірно, а з іншого боку, від зайвої напруги не розірвався і не відмовився від праці. Тому ми, нещодавно розмовляючи з вами про Павла і Петра і колишнього між ними дебатів в Антіохії і показавши вам, що незгода їхня була корисніша за будь-який світ, вели вас по дорозі похилій і важкій; але коли помітили вашу втому, то наступного дня перейшли до іншого, найлегшого предмета, говорили на похвалу блаженного Євстафія, а після нього віддавали хвалу славному мученикові Роману, причому було в нас блискуче видовище, велике аплодування і багато вигуків.
Як людина стомлена, що прийшли на луг, радіє і захоплюється, не бачачи тут ніякої праці та виснаження, але відпочинок, задоволення та великий душевний спокій, так і ви в мене були тоді в такому стані; після праць і труднощів при слуханні про той предмет перейшли до похвал мученикам, ніби на луг; ви з великим спокоєм справдилися радості. Тоді не було ні заперечень, ні спростування, ні нападів, ні відступів, але без жодної перешкоди мова текла сама собою легко, невимушено і вільно. Тому вона й була блискуча й урочиста й удостоїлася багатьох похвал. Коли розум слухачів легко слідує за бесідою, тоді він, виконуючи велике задоволення, швидше розташовується до похвали того, хто говорить.
Тому що ми дали вам достатньо відпочити в ці дні, не пропонуючи вашій любові нічого важкого і важкого, то сьогодні знову звернемо вас до колишньої вправи, поведемо вас до місць Писань найважчим і вимагають великої уваги, не для того, щоб втомити вас працею, але щоб вправою зробити вас. І як тоді спочатку уявлялася деяка незгода і дебат між апостолами, а коли ми піднялися вище цих скель, то вгорі побачили «плоди Духа: любов, радість, мир» (Гал.5:22), і праця наша не була даремна і позбавлена, але закінчився радістю, так і сьогодні по молитвам вашим я над ним зробимо майбутній нам шлях і будемо в змозі досягти самої вершини, то знайдемо там все рівним, легким та зручним. Що ж належить вам тепер? Читане сьогодні з пророка: «Знаю, Господи, що не у волі людини шлях його, що не при владі, що йде давати напрямок стопам своїм» .
Ось предмет на дослідження; ви ж, як тоді показали старанність, так і тепер будьте уважні; цей предмет не менше, але вимагає ще більшої уваги. Чому? Тому що здається незгода між Павлом і Петром, яке, втім, не є незгодою, було відомо небагатьом, і тому від незнання про нього не могло статися великої шкоди; а цей вислів повторюється скрізь, у будинках, на площах, у селах, у містах, на суші, на морі, на островах, і куди не підеш, скрізь почуєш багатьох, що кажуть: написано: «Не в волі людини шлях його»; і не тільки повторюють цей вислів, але додають до нього й інші подібні, саме: «не від того, хто бажає і не від того, хто подвизається» (Рим.9:16), і, крім того, ще: «якщо Господь не збудує дім, даремно трудяться будівельники» (Пс.126:1). Це роблять вони для того, щоб прикрити Божественними Писаннями власну недбальство і такими словами позбавити нас спасіння і надії. Цим вони хочуть довести не що інше, як те, що немає нічого у нашій владі.
Все наше гине; даремна обіцянка Царства, марна загроза геєною, марні закони, покарання, відплати, поради.
2. Навіщо умовляти того, хто нічого не має? Навіщо обіцяти тому, хто позбавлений будь-якої влади? Як той, хто вчинив добрі справи, не гідний похвали, так і той, хто грішить, не підлягає покаранню і мученню, якщо справи не залежать від нас. Але коли люди матимуть таке переконання, то після цього вже ніхто не стане ні триматися чесноти, ні віддалятися від пороку. Якщо тепер, коли ми щодня сповіщаємо про геєну, розмовляємо про Царство, представляємо нестерпні муки, що перевищують розум людський нагороди, радимо, умовляємо, вживаємо всі способи переконання, - тільки деякі вирішуються на подвиги чесноти, тільки відстають від гріховних задоволень, як Чи потоне весь корабель, і чи не загинуть всі, зовсім занурившись у хвилях, чи не буде щодня безліч корабельних аварій?
Ні про що, справді ні про що так не намагається диявол, як переконати душу людську в тому, що вона ні за гріхи не підлягає покаранню, ні за добрі справи не гідна похвал і вінців, щоб і у ревних послабити руки і охолодити старанність, і в безтурботних посилити малодушність і збільшити.
Тому слід уважно слухати те, що говориться; буде безодня і безодня з обох сторін, якщо ми читатимемо цей вислів без уваги. Що нам сказати? Невже пророк сказав неправду? Але це безпечно; пророк не каже неправди; тому що він промовляє дієслова Божі. Отже, пророк не сказав неправди, а отже, справа не в нашій владі? І наші справи в нашій владі, і пророк не сказав неправди; ми доведемо і те, й інше, якщо будете уважні. Я для того і показав прірву з обох боків, щоб ми з увагою проходили майбутній шлях. Ми досліджуємо не тільки цей вислів: «не у волі людини шлях його», але і весь хід мови, - про кого воно сказано, ким, кому, навіщо, коли і як. Мало сказати про що-небудь, що воно написано в Писаннях, і не повинно прямо, вихоплюючи слова і відриваючи члени від тіла богонатхненних Писань, брати їх окремо і без взаємного зв'язку і довільно і несвідомо спотворювати їх.
Таким чином увійшли в наше життя багато неправих думок, по дії диявола, який навчає людей безтурботних перетворювати тлумачення Писань і, додаючи або зменшуючи, потьмарювати істину. Тому недостатньо сказати про щось, що це написано в Писанні, але маємо читати в цілому зв'язку промови, тому що, якщо ми розриватимемо сукупність і зв'язок висловлювань між собою, то відбудуться багато поганих думок. Наприклад, у Писанні сказано: «Немає Бога» (Пс.13:1); ще: «відвернув лице Своє, щоб ніколи не бачити» (Пс.9: 32); і ще: «Він не стягне» (Пс.9: 34). Що ж, скажи мені, хіба нема Бога? Хіба Він не бачить земних діл? Хто сміється сказати це чи вислухати? Тим часом це написано у Писанні; але дізнайся, як написано. "Сказав божевільний, - говорить воно, - у серці своєму: "немає Бога"". Це - думка і судження не Писання, але розуму безумця; Писання висловило не свою думку, а передало думку іншого. І ще: "Чому, - говорить воно, - прогнівав безбожний Бога?" Тому, що сказав «у серці своєму: Він не стягне» .
І тут знову воно викладає думку і судження людини безбожної і розбещеної. Так і лікарі мають звичай, розмовляючи зі здоровими, говорити про провини людей хворих і божевільних, щоб зробити перших обережнішими. Так як здоров'я душі є благочестя, а хвороба і крайня недуга її – незнання про Бога, то Писання викладає слова безбожних для того, щоб ми не просто слухали, а й самі утримувалися. Воно говорить про те, що сказав божевільний, щоб ти став розумним і не допускав таких слів; говорить про те, що сказав безбожний, щоб ти тікав безбожність. Притому не тільки повинно не розривати зв'язки промови, а й наводити вислови Писань цілістю і нічого не додавати до них.
Багато хто повторює і деякі інші місця з Писань, перетворюючи їх. Написано, кажуть: якщо ти розпалюєшся, то одружуйся. Але ніде цього не написано в такий спосіб; а як саме сказано, подивися. «Безшлюбним і вдовам кажу: добре їм залишатися, як я. Але якщо не можуть утриматися, нехай одружуються; бо краще одружитися, ніж розпалюватися» (1Кор.7:8–9). Хіба не те саме, кажуть, полягає в словах: якщо ти розпалюєшся, то одружися? Якби навіть те саме означали слова: якщо ти розпалюєшся, то одружися, – і тоді не слід було б, відриваючи їх, спотворювати ціле вислів Писання і передавати думки Писання власними словами; але тут ми знайдемо і велику різницю. Коли ти просто кажеш: якщо розпалюєшся, то одружуйся, тоді даєш дозвіл усім, хто наважився перебувати в дівстві, у разі пробудження хтивості, порушувати заповіт з Богом, перебігати в шлюбний стан і забувати колишню обітницю.
3. Але коли ти дізнаєшся, кому каже це Павло, саме, не всім взагалі, але тим, які ще не дали обітниць, тоді ти можеш знищити такий шкідливий та згубний дозвіл. «Говорю, – каже апостол, – безшлюбним же і вдовам», які не дали обітниці вдівства, але ще не наважилися ні на те, ні на інше, а перебувають у деякому середньому стані між тим та іншим наміром. Наприклад: якщо якась дружина втратила чоловіка і ще не розсудила в самій собі і не вирішила, чи залишитися їй у вдовстві чи вступити в другий шлюб, - такий, каже він, я вселяю, що краще залишатися так; якщо ж вона не може переносити цього тягаря, то нехай одружується; але ті, які вже визначили себе і записалися у звання вдовиць і уклали завіт із Богом, уже не владні, каже, брати шлюб. Тому писавши про них у посланні до Тимофія, він каже так: «Молодих же вдовиць не приймай, бо вони, впадаючи в розкіш на опір Христу, бажають одружуватися. Вони підлягають осуду, тому що відкинули колишню віру” (1Тим.5:11–12).
Чи бачиш, як тут він докоряє і карає їх і визнає гідними суду та засудження за те, що вони порушували заповіт з Богом і зраджували обітницю? Таким чином, звідси видно, що наведене вислів відноситься не до обітниці. Тому має не просто вимовляти його, але знати і ті особи, до яких звертаються Писання.
Подібним чином повторюють інший вислів, не спотворюючи складу його, але додаючи до нього ще щось написане. Така злість диявола, що він або додаванням, або зменшенням, або збоченням, або перетлумаченням предмета вводить згубні думки. Який же це вислів? "Моє срібло, - говорить Бог, - і Моє золото", і, кому хочу, дам його (Агг.2: 8). Тут одне сказано, а інше не сказано в Писанні, але додане ззовні. Слова: «Моє срібло і золото Моє», – сказав пророк; а слів: "і, кому хочу, дам його", - не знаходиться, але вони повторюються через невігластво багатьох. Яка ж і від цього відбувається шкода? Багато лиходіїв, обманщики, розпусники і такі люди, які не варті навіть бачити це сонце, ні жити, ні дихати, насолоджуються великим благоденством, перекручуючи все, розкрадаючи будинки вдовиць, грабуючи сиріт, ображаючи нижчих.
Тому диявол, бажаючи переконати людей, що всяке багатство відбувається згори і дається від Бога, щоб через це вимовити велику хулу на Господа, взявши з Писання вислів: «Моє срібло і Моє золото», додав до нього інше, якого немає в Писанні: і кому хочу, дам його. Не так каже пророк Аггей. Коли юдеї повернулися з землі іноплемінників і хотіли відновити храм і привести його в колишнє благолепие, але вагалися, тому що були оточені ворогами, перебували у великій бідності і не бачили ні звідки ніякої допомоги, – тоді пророк, бажаючи порушити в них добрі надії і переконати, щоб вони не казали: Моє золото... слава цього останнього храму буде більшою, ніж колишнього» ( Аг.2:8–9 ).
Але скажеш, як це стосується предмета? Звідси випливає, що не повинно наводити вислови Писань просто, не повинно засмучувати послідовність і розривати зв'язок мови і, вихоплюючи вислови окремо і без зв'язку з наступними або попередніми. Не безрозсудно перетлумачувати і перекручувати їх. Чи справді не безрозсудно – у судилищі, розмірковуючи про предмети житейські, представляти всі підстави, вказувати і на місце, і на час, і на особи, і на причини, і на багато іншого, а коли у нас йдеться про життя вічне, приводити місця з Писань просто і як станеться? І царський закон ніхто не читатиме просто і як станеться, але, якщо не скаже про час, не вкаже на законодавця, не скаже його в першотворі і в цілості, то засуджується і піддається крайньому покаранню; а ми, читаючи не людський закон, але принесений з неба, будемо дозволяти таку безтурботність, щоб розривати його члени і частини? Чи гідно це якогось виправдання та прощення?
Може, я надмірно поширив мову, але не даремно, а для того, щоб відхилити вас від поганої звички. Не будемо тяжіти, доки не дійдемо до кінця; ми створені не для того, щоб тільки їсти, пити і одягатися, а щоб уникати пороку і триматися чесноти, керуючись Божественною любомудрістю. А що дійсно ми створені не для того, щоб їсти і пити, але для інших, набагато вищих і найкращих цілей, послухай самого Бога, Який є причиною, чому Він створив людину. Створюючи його, Він сказав так: «Створимо людину за образом Нашим [і] за подобою Нашою» (Бут.1:26).
4. Але ми уподібнюємося Богові не тоді, коли їмо, п'ємо і одягаємося, бо Бог ні їсть, ні п'є, ні одягається, а тоді, коли робимо правду, показуємо людинолюбство, буваємо добрими й лагідними, милосердям до ближніх, вправляємося у всякій. Є і пити – це у нас спільне з природою безсловесних, і цим ми анітрохи не кращі за них. У чому наша перевага? У тому, що ми створені за образом і за Божою подобою. Отже, не будемо обтяжуватись, розмовляючи про чесноти, але, запропонувавши пророче вислів, ретельно досліджуємо його і подивимося, хто висловив його, про кого, коли, кому, за яких обставин, і взагалі розберемо все, що може послужити для його пояснення. Висловив це пророк Єремія, але не про себе, а молячись за інших, про юдеїв невдячних, байдужих, невиправних, гідних засудження і крайнього покарання, про які Бог говорив йому: «Ти ж не проси за цей народ і не возноси за них молитви і прохання, і не клопотай передо Мною». ). Дехто стверджує, що це сказано про Навуходоносора.
Те, що пророк молився за людей грішних, за яких молитися часто заборонялося; тому він наперед змушує плакати саме місто. Так як Бог постійно говорив: «Не молись за них» , то він наперед представляє місто тим, хто просить про людинолюбство, щоб звідси отримати деякий привід і справедливий привід до молитви за них перед Богом, звертає мову до міста і каже: «Горе мені в моєму сокрушенні; болісна рана моя»; потім і той каже: «"Справді, це моя скорбота, і я нестиму її; намет мій спустошений, і всі мотузки мої порвані; діти мої пішли від мене, і немає їх: нема кому вже розкинути намету мого і розвісити килимів моїх, бо пастирі зробилися безглуздими і не тому шукали, їх розпорошено». Несеться слух: ось він іде, і великий шум від країни північної, щоб міста юдеї зробити пустелею, житлом шакалів» (Єр.10:19–22).
Внаслідок плачу, скажеш, він ввів згубну думку у всесвіт, забираючи у нас свободу і стверджуючи, що справи не залежать від нас? Ні; і серед плачу він поза такою небезпекою. Сказавши: «Не у волі людини шлях його», він не замовк, але додав: «не у владі, що йде давати напрямок стопам своїм». Сенс слів його наступний: не все залежить від нас, але інше – від нас, а інше – від Бога. Вибирати найкраще, бажати, намагатися, робити всяку працю, – це залежить від нашої волі; а доводити свої бажання до кінця, не допускати падінь і досягати успіху у справах, – це залежить від вищої благодаті. Бог розділив з нами чесноту, не все надав нам, щоб ми не запишалися, і не все взяв на Себе, щоб ми не впали в безтурботність, але, залишивши небагато наших праць, більшу частину робить Сам. А що дійсно, якби все залежало від нас, тоді багато хто запишався б і віддався б зарозумілості, послухаймо, що говорив фарисей, в яку впав він гордість, як звеличувався і ставив себе вище за всесвіт (Лк.18:10–14).
Тому Бог зробив, що не все залежить від нас, але надав щось і нам, щоб мати слушний привід справедливо увінчати нас. Те саме Він пояснив і тією притчею, в якій говорить, що пан, знайшовши людей в одинадцяту годину, послав їх працювати у винограднику (Мф.20). Що могли вони зробити в одинадцятій годині? Але для Бога вистачило й цього короткого часу, щоб дати їм повну нагороду.
А щоб ти переконався, що пророк говорить істину і не забирає у нас свободи, але любомудрує тут про закінчення справ, вислухай подальші слова його. Сказавши: «Не в волі людини шлях його», він одразу додає: «Кори мене, Господи, але по правді, не в гніві Твоєму» . Якби ніщо не залежало від нас, то даремно він казав би: «Кори мене, Господи, але по правді» (Єр.10:23–24).
5. Справді, що може бути несправедливішим за те, щоб каралися ті, які не владні у справах своїх, і щоб засуджувалися люди, яких шлях і життя перебувають не в їхній владі? Таким чином, коли він молить Бога про те, щоб покарання їх не було надто жорстоким, то виражає не що інше, як те, що вони гідні засудження і покарання; а це показує не що інше, як свободу їхньої волі. Якби вони не були владні у справах своїх, то не треба було б і просити, щоб вони зазнали легшого покарання, і навіть зовсім карати їх; чи краще – не потрібне було б і прохання, тому що Бог не потребує чиєїсь прохання про те, щоб Він не карав невинних. Але що я кажу: Бог, коли не робить цього і людина розсудлива? Отже, коли пророк просить про юдеїв, то очевидно, що він просить за грішників; а гріх буває тоді, коли ми, маючи владу не порушувати закон, переступаємо його. З цього видно, що наші добрі справи залежать і від нас, і від Бога.
Такий і наступний вислів: «Помилування залежить не від того, хто бажає і не від того, хто подвизається, а від Бога милуючого» (Рим.9:16). Навіщо ж, скажеш, мені й прагнути, навіщо хотіти, якщо не все залежить від мене? Для того, щоб бажанням і прагненням залучити допомогу і благословення Боже, щоб Він сприяв, простягнув Свою руку і довів до кінця. А якщо ти залишиш це і перестанеш хотіти і прагнути, то й Бог не простягне Своєї руки, але відступить і Він. Звідки це відомо? Послухай, що говорить Він до Єрусалиму: «Скільки разів хотів Я зібрати дітей твоїх, як птах збирає пташенят своїх під крила, і ви не захотіли! Ось лишається вам дім ваш порожній» (Мф.23:37, 38). Чи бачиш, як і Бог відступив за те, що вони не хотіли? Тому нам потрібно і хотіти, і прагнути, щоб набути благовоління Божого. Це і пророк говорить, тобто, що успішне закінчення справ залежить не від нас, а від Божої допомоги, але обрання залежить від нас і від нашої волі.
Коли Він бачить, що тягар перевищує наші сили, тоді простягає Свою руку і полегшує спокусу; але коли бачить, що ми, за власною безтурботністю та лінощами, втрачаємо власне спасіння і не хочемо спастися, тоді Він відступає і залишає нас, тому що Він не вживає насильства і не примушує, і як чинив у вченні, так чинить і тут. Як там небажаючих слухати і тих, що відходять, Він не примушував і не примушував, а уважним дозволяв неясне і притчі робив зрозумілими, так і в справах: людей безтурботних і небажаючих Він не примушує і не примушує, а тих, хто добровільно наважується, приваблює з великою силою. Тому і Петро каже: «Істинно пізнаю, що Бог неприємний, але у кожному народі той, хто боїться Його, і той, хто чинить правду, приємний Йому» (Дії 10:34–35). І пророк вселяє те саме, коли каже: «Якщо захочете і послухаєтеся, то будете їсти блага землі; Якщо ж зречетесь і будете наполягати, то меч пожере вас» (Іс.1:19–20).
Отже, знаючи це, знаючи, що від нас залежить хотіти і прагнути, і що хотінням і прагненням ми привертаємо до себе Бога на допомогу, а залучивши Його, досягаємо до кінця справ, - повстанемо, улюблені, і покажемо всю ревність до порятунку нашої душі, щоб, попрацювавши тут небагато часу, досягнув нас. благ, яких нехай сподобимося всі ми, благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Батьку зі Святим Духом слава, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь.
Пояснення того, що неясність пророцтв про Христа, язичників і відпадання юдеїв – корисна
1. Сьогодні хочу запропонувати вам пророчу трапезу і готуюсь вивести слово в море мудрості Ісаї. Але що буде зі мною? Я дивуюсь і боюся, щоб, вийшовши з пристані і вступивши в глибину пророчих думок, ми не зазнали запаморочення, яке відчувають недосвідчені мореплавці. Ті, коли покинуть землю, по той і інший бік корабля побачать морську безодню і нічого більше, крім моря і неба, впадають у хворобливе затьмарення і думають, що корабель їх крутиться разом із морем. Але таке запаморочення походить не від властивостей моря, а від недосвідченості плавачів, тому що інші плавачі навіть з оголеним тілом прямо кидаються в хвилі і не відчувають нічого подібного, але, занурившись у саму глибину, перебувають там у більшій безпеці, ніж в якій знаходяться на суші, і хоча солона вода проникає і в уста, і в уста їх. Таке благо – вправа; таке зло – недосвідченість; так перше навчає зневажати і страшне, а остання змушує боятися та підозрювати небезпеку і в безпечному.
Одні, сидячи на високих лавах корабля, зазнають запаморочення і від одного видовища моря, а інші не бентежаться і серед самих хвиль. Те саме буває і з нашою душею. І на неї часто нападають хвилі пристрастей, які лютіші за морські хвилі, як, наприклад, буря гніву, що скидає серце, і вітри злої похоті, що справляють у душі велике сум'яття. Коли починається буря гніву, то недосвідчений і невмілий відразу бентежиться, губиться, приходить в замішання і залишає душу потопати в пристрастях і зазнавати аварії корабля; а досвідчений і навчився мужньо переносити це, поставивши свій розум над пристрастями, ніби керманича при кермі, не раніше перестає вживати всіх зусиль, як коли приведе туру в спокійну пристань любомудрості. Що буває на морі і що відбувається в душі, те ж трапляється і при поясненні Писань: неминуче збентеження і тривога, коли ми увійдемо в це море, не тому, щоб саме море було страшне, а тому, що ми плавці недосвідчені.
Як хворим не потрібно пропонувати мізерної і швидко приготованої трапези, але потрібно готувати різні страви; щоб хворий, якщо не захоче взяти одного, взяв інше, і якщо не сподобається йому те, прийняв би інше, і якщо відкине і це, взявся б за інше, і щоб такою відмінністю страв нам перемогти його невдоволення та різноманітністю трапези вилікувати похмурий його настрій, так часто треба чинити і у відношенні до духовної їжі. Коли ми немічні, то треба готувати велику і різноманітну мову, в якій були б і порівняння, і приклади, і докази, і описи, і багато іншого подібне, щоб з усього цього нам легше було вибрати корисне. Втім, хоч апостол мав слово і велике, і незручне, він не позбавив своїх слухачів вчення про Мелхиседек, але, сказавши слова: «Належило б нам говорити багато; але важко витлумачити» , він збудив їхню ревнощі, щоб вони стали більш старанними до слухання, а, запропонувавши трапезу, задовольнив їх бажання.
Якби це йшлося і про Христа, то й тоді чи не дало б нам приводу до багатьох питань? Адже якщо Він без батька, то як Він – син? Якщо без батька, то як Єдинородний? Син повинен мати батька; інакше він не був би сином. Але Син Божий без батька, і без матері. Яким чином? Без батька – за земним народженням, без матері – по небесному, бо ні на землі Він не мав батька, ні на небі – матері. «Без родоводу». Нехай вислухають це ті, які проводять дослідження про сутність Його. Дехто думає, що слова «без родоводу» сказані про небесне Його народження. Втім, одні з єретиків не допускають навіть цього, і про те народження вони проводять розвідки та дослідження; а інші, скромніші, погоджуються відносити ці слова до того народження, але не думають, щоб вираз: «без родоводу» сказано було і про земне народження. Доведемо ж, що Павло сказав це про те й інше народження, і про небесне, і про земне. Справді, і те дивовижно, і це таємниче. Тому й Ісая каже: «Рід Його хто пояснить?» (Іс.53: 8). Але це, кажуть, сказано про небесне народження.
Що ж ми відповімо Павлу, який сказав про обох народженнях і потім уже додав: «без родоводу»? Сказавши спочатку: «без батька, без матері», він потім додав: «без родоводу», щоб ти увірував, що Христос не має родоводу не лише за тим народженням, яким Він – без матері, але й тому, яким Він – без батька, тобто. по земному. Тому апостол, згадавши про те й інше народження, потім сказав: «без родоводу» . Адже й це земне народження Його незбагненно, щоб на те ми не сміли навіть дивитись. Якщо переддень храму такий страшний і недоступний, то як замахнеться хтось увійти до святилища? Те, що Син Божий народився від Отця, я знаю; але як – не знаю. Те, що Він народився від Діви, я знаю; але образу народження навіть і тут не осягаю. Народження Його за тим та іншим єством сповідається; але щодо образу і іншого народження замовчено.
І як тут, у відношенні до Діви, хоча я не знаю, як Він народився від Діви, проте сповідую, що Він народився, і не відкидаю самої події з незнання способу народження, так вчини і ти стосовно Отця: хоча ти і не знаєш, як Він народився, але сповідуй, що народився. І якщо єретик буде тобі говорити: як Син народився від Отця? - Ти скинь його думку на землю і скажи йому: Зійди з небес і покажи, як Він народився від Діви, і тоді питай про те. Утримай його і приборкуй, і не дозволяй йому ні втекти, ні ухилитися в лабіринт міркувань, але втримай і врази не рукою, а словом, і не давай йому робити риторичних розрізнень і виворотів, яких він хоче. Тому єретики і збентежують тих, з ким міркують, що ми слідуємо за ними, а не підводимо їх під закони Божественних Писань. Отже, оточи його з усіх боків стіною, свідченнями з Писань, і він не в змозі буде і вуст відкрити. Скажи йому: як (Христос) народився від Діви? - Я не відступлю і не відчеплюся.
Він не міг би з'ясувати способи цього народження, хоча б вживав тисячі зусиль, бо коли Бог ув'язне, хто відверне? Такі відносини приймаються лише однією вірою. Якщо ж ти не утримуєшся, але вимагаєш розумових доказів, то скажу тобі те, що Христос сказав Никодиму: «Якщо Я сказав вам про земне, і ви не вірите, як повірите, якщо говоритиму вам про небесне?». (Ін.3: 12). Я сказав про народження від Діви, і ти не знаєш і не смієш вуст відкрити; як ти хочеш дослідити небо? Втім, о, якби ти посилювався осягнути (тільки) небо, а не Владику небес! «Якщо Я сказав вам про земне, і ви не вірите» . Не сказав: не переконуєтеся, але: не вірите, показуючи нам, що й земне вимагає віри. Якщо ж земне вимагає віри, то набагато небесніше. Тим часом тоді Він розмовляв з Никодимом про народження набагато менше, - саме мова була про хрещення і духовне відродження, - і проте говорив, що і це може бути прийнято (тільки) вірою.
Земним же Він назвав це не тому, щоб воно було земне, але тому, що воно відбувається на землі і, в порівнянні з небесним народженням, невимовним і перевершує всякий розум, воно земне. Отже, якщо неможливо знати, як я відроджуюсь від води, але маю приймати це однією вірою і не досліджувати способу, то яке було б божевілля – посилюватись людськими міркуваннями осягнути небесне народження Єдинородного Сина і вимагати пояснень способу, яким відбулося це народження?
У них пророкується юдеям багато лих: і те, що вони будуть відкинуті, а ми будемо прийняті, і те, що храм їх буде зруйнований і більше вже не відновиться, а Єрусалим впаде і буде доступний для всіх, і те, що юдеї, ставши мандрівниками, розійдуться по всій вселенній, але не будуть. колишнє буде віднято в них – і пророцтва, і жертви, і священство, і царство. І не тільки про це, а й про багато іншого подібного пророкували пророки, поміщаючи у своїх книгах безліч сумних оповідей. Тому, щоб іудеї, ясно почувши про це на початку, не умертвили тих, хто говорив, ці прикрили свої передбачення незручною зрозумілістю і залишили події у великій темряві, щоб неясність сказаного доставила безпеку їм – тим, хто говорив. А де це відомо? Адже ми маємо надати і докази, хоча розмовляємо і серед друзів, бо, можливо, тут є багато і не з-поміж друзів. Нехай і вони дізнаються про це, щоб і вони стали друзями.
Я сказав, що, якби юдеї почули про біди, які мали осягнути їх, і про те, що Єрусалим буде зруйнований за Христа і зруйнований назавжди і безповоротно, якби вони ясно почули про це від пророків, то зараз умертвили б тих, хто говорив про це. Звідки це відомо? Насамперед із самих вдач юдеїв, – тому що вони були шалені та звіроподібні. Це народ, який завжди жадав крові пророків; руки їх звикли до вбивства святих. У цьому докоряє їх великий Ілля, коли каже: «Господи, зруйнували Твої жертовники і пророків Твоїх убили мечем» (3Цар.19:10). Також і Христос каже: «Єрусалиме, Єрусалиме, що б'є пророків і камінням побиває посланих до тебе» (Мф.23:37). Згідно з цим і Ісая, викриваючи їх, волав: «ваші руки сповнені крові» (Іс.1:15). І в свою чергу Христос говорив: «ви сини тих, що побили пророків» , і «будуєте гробниці пророкам: доповнюйте міру батьків ваших» (Мф.23:29–32). Бачиш, як і Господь, і раби свідчать про схильність юдеїв до вбивства? Що ж означає: «доповнюйте міру батьків ваших»?
Убийте, каже, і Мене; додайте до крові рабів та вбивство Господа. Хоча вони вбили багато людей, але все це були подібні до них раби; коли ж простягли руки на Владику, міра виповнилася, – і справедливо. Поки вони не умертвили Господа, то ще мали надію на спасіння і могли очікувати, що Агнець Божий прийде й уземле гріх світу; але коли вбили Лікаря, попрали наймилостивішу жертву і відвернулися від Того, хто прийшов відпустити гріхи, тоді вже втратили всяку надію. Тому Він і говорить: «Доповнюйте міру батьків ваших» . Так, скажеш, багатьма свідченнями доведено, що вони вбивці та нечестивці; але звідки видно, що вони не пощадили б пророків, якби почули, що Єрусалим буде зруйнований, що закон припиниться, що Старий Завіт скасується? Хоча це дуже ясно і зі сказаного, але я подаю ще більш очевидний доказ із самих Писань. Якщо коли вони чули пророка, який казав, що Єрусалим зазнає тимчасової руйнації, то замість того, щоб розкаятися і відхилити від себе гнів Божий, вони виливали свою лють на такого пророка.
І хоча цар пробачив, вони не перестали шаленіти, але, не маючи влади вбити пророка, вкинули його в брудний рів.
4. Якщо ж вони не виносили звістку про тимчасове полон, то як вислухали б передбачення про постійне рабство? Якщо коли Єремія сказав: ви будете відведені до Вавилону, вони не могли терпляче чути це, але покарали того, хто говорив, то коли б почули від пророків: не в Вавилон ви будете відведені, а будете розпорошені по всьому всесвіту і вже надалі не повернетеся, чи не випили б вони? Якщо ж і це ще здається здогадом, то я надам вам ясний доказ, що небезпечно було говорити їм про майбутнє, тобто. про нашу честь та про їх відпадання. За що, скажи мені, побили камінням Стефана – початок мучеників? Чи не це вони постачали йому у провину і чи не казали: «Ми чули, як він говорив погані слова на Мойсея і на Бога»? Він сказав, казали, «що Ісус Назорей зруйнує це місце і змінить звичаї, які передав нам Мойсей» (Дії 6:11, 14), – і за те побили його камінням. Якщо ж тоді вони не могли терпляче чути цього, коли вже обставини засвідчували їх у тому, як вони стерпіли б пророків, які пророкували про це?
Ти чув, коханий, що за слова про храм і зміну звичаїв вони побили камінням Стефана, – послухай, як те саме вони поставали у провину і Христові. «Він, – говорили вони, – говорив: можу зруйнувати храм Божий і за три дні створити його» (Мф.26:61; Ін.2:19). Чи бачиш, як завжди руйнація храму та зміна звичаїв збуджувала в них гнів? Тому пророки, хоч говорили про це, але не говорили ясно. За те вони хотіли вбити і Павла, що він переконував їх змінити звичаї. Звідки це відомо? «Бачиш, брате, – говорили йому, – а про тебе чули вони, що ти всіх юдеїв, що живуть між поганами, навчаєш відступу від Мойсея» (Дії 21:20–21). Віруючі не могли терпляче слухати вчення про відступ закону: як ще не повірили могли б терпляче чути, що закон припиниться? Таким чином те, що юдеї умертвили б пророків, якби вони ясно передбачили щось подібне, ми довели свідченнями і блаженного Єремії, і першомученика Стефана, самого Христа та апостола Павла. Всім вони ставили у провину одне й те саме, і за це вбивали їх.
«У четвертому році Йоакима, сина Йосії, царя Юдиного, було таке слово до Єремії від Господа: візьми собі книжковий сувій і напиши в ньому всі слова, які Я говорив тобі про Ізраїля та про Юду та про всі народи з того дня, як Я почав говорити тобі, від днів Йосії до цього дня» (12:2). всі лиха, які Я думаю завдати їм. Подивися, як людинолюбний і дбайливий Бог. Так як вони не хотіли терпляче слухати (Моїх погроз) частинами, то збери, каже, все це і збільш страх, щоб хоча таким чином вони виправилися. Пригадайте обіцянку: ми припустили довести, що вони винищили б і самі книжки, якби усвідомлювали все, що справдилось нині. «Можливо, дім Юдин почує про всі біди, – адже треба триматися історії, – які Я думаю зробити їм, щоб вони звернулися кожен від злого шляху свого» (Єр.36:3). “Можливо”,—каже Бог. Невже, скажи мені, Він не знає майбутнього? Хіба не знав, чи послухають вони, Той, Хто знає все раніше буття, відчуває серця та утроби, судить бажання та помисли, перед очима Якого все оголено та відкрито?
Чому ж він казав: «Можливо, дім Юдин почує»? І це потрібно вам знати заради тих, хто звинувачує Єдинородного в незнанні. Ось і Батько вживає вирази, властиві незнаючому, тому що слово: «може бути» властиво незнаючому; тим часом Він не знає. Тому, коли ти почуєш і Сина, що говорить щось подібне, то розумій у тому ж сенсі, тому що, як Син, Він у всьому наслідує Отця.
Але відкладемо до часу ці суперечки, щоб не ухилитися від справжнього предмета; тепер же скажемо: навіщо Він каже: «Можливо, почує»? Якби він сказав, що вони послухають, без «може бути», то це було б хибно, бо вони не хотіли послухати. Якщо ж Він сказав би правду, що вони не послухають, то даремно і посилав би пророка до тих, що не послухають. І не тому тільки, але й для того, щоб передбачення Його не було вважано якоюсь необхідною причиною непослуху, вжив Він невизначених виразів, щоб хтось не сказав: Бог пророкував, і неодмінно так мало виповнитися, як говорять і про Юду. Господь пророкував, кажуть, що він буде зрадником, і тому він став зрадником. О, безумство! О, безсоромність! Ні, людина, не провидіння Боже буває причиною зла, - нехай не буде, - воно не буває необхідною причиною того, що має статися, але є тільки пророкування. Не тому Юда став зрадником, що Христос про це пророкував, але тому Христос і передбачив, що він мав стати зрадником.
Тому й тут, щоб не казали, ніби Бог, сказавши, що вони не послухають, загородив їм шлях до покаяння, Він заздалегідь відхилив їхню привід і сказав пророку: «Можливо».
5. Пригадайте обіцянку; я для того часто нагадую вам про це, щоб ви, тим часом як я говорю про дотик, не забули запропонованого нами на початку головного предмета. Який був цей предмет? Той, що якби іудеї знали, що з ними трапляться їх лиха, тобто. ті лиха, які терплять вони тепер, то винищили б самі книги і не пощадили б навіть Божественних Писань. Але повернемося до історії. Єремія, вислухавши це, закликає учня свого Варуха, сина Нириина, і каже йому: Впиши в книгу все, що мають осягнути їх лиха (Єр.36:4). Що це означає? Бог наказав тобі, а ти посилаєш учня? Чи не боїшся ти? Чи не турбуєшся? Чи не боїшся? Якщо ти боїшся, то як наважиться учень? Але нічого такого не було, тут наводиться і причина. Сказавши: напиши та прочитай, Єремія додав: бо я тримаюсь у в'язниці (Єр.36:4–5). О, великодушність! Він був у в'язниці і не залишав пророцтва! Звернімо увагу на мужність праведника та любомудрість душі його. Він не сказав собі: стільки прикростей спіткало мене за ці сміливі промови.
Безліч слів витратив я і не мав жодного успіху, і не придбав собі нічого, крім того тільки, що мене уклали у пута, і ще не визволив мене Бог від цих зв'язків, як знову посилає мене до тих самих звірів. Нічого такого він не сказав і навіть не подумав, але мав на увазі лише одне, як би виконати наказ Владичне; і оскільки сам не міг, то виконав його через учня. Каже: прочитай їм і оголоси всі лиха, бо «я ув'язнений» . Таким чином говорив Єремія, а писав у книзі Варух. Був час посту, коли це відбувалося; наступало свято, яке закликало всіх до столиці; слід було бути загальним зборам, оскільки про необхідні предмети належало міркувати у зборах. Варух прийшов до начальників і прочитав у слух начальників «написані в свитку слова Єремії в домі Господньому»; сказав і причину: «Може бути, – каже, – вони піднесуть смиренне моління перед Господнім лицем» (Єр.36:7, 10), – щоб вони не подумали, що він говорив, як обвинувач, але, дізнавшись, що він прийшов лікувати їх, стали більш лагідними. Що вони?
Тоді як слід виявити подяку, похвалити і подивуватися, вони нічого такого не зробили, але пішли й донесли цареві про написане в книзі, а книгу поклали в домі Єлисама. «Цар, – каже Єремія, – послав Єгудія», одного з предстоявших йому, наказав принести книгу. «Цар тоді, в дев'ятому місяці, сидів у зимовому домі» (Єр.36:21–22), тобто. у листопаді. Називає його дев'ятим, рахуючи від березня; це треба знати точно тому, що якби він рахував з вересня, то не могла б тоді бути зима. Навіщо і про це приєднано? Це ясно дізнаєшся з наступного. «І перед ним горіла жаровня»; гарячі, каже, вугілля були, бо було холодно. Чи бачите, як ніщо не опускається в Божественному Писанні? І вогняні вугілля, що горіли, були перед ним; і вельможі стояли біля нього. Принесено було книгу, виконана пророцтв про незліченні блага (тому що пророцтво про лиха було звільненням від лих), і була читана. Згадайте, прошу вас, обіцянка.
«Коли Єгудій прочитував три чи чотири стовпці, цар відрізував їх писцовым ножиком і кидав на вогонь у жаровні, доки не знищено був весь сувій на вогні, що був у жаровні» (Єр.36:23). Чи бачиш, як вони не шкодують навіть книг? Як не утримуються навіть перед Божественними Писаннями? Так як у книзі говорилося про полон Єрусалиму, то він порізав її, і, не знайшовши пророка, вилив свій гнів на книгу. А хто так шаленить проти неживих речей, той чого не зробив би, якби знайшов обдарованого душею? Як дикі звірі, спіймавши тих, хто бореться з ними, - після того, як ці втечуть, залишивши в устах звірів свій шкіряний одяг, - мучать самі шкіри, щоб задовольнити своєму гніву, так вчинив і цар. Не знайшов він того, кому належав сувій, і порізав самий сувій, і не тільки порізав, а й кинув у «вогонь у жарівні», щоб не залишилося й слідів тих письмен. Але ще не всю ви впізнали лють його; цілком дізнаєтеся її, якщо ретельно вникнете в розповідь.
Не сказано, що він прочитав усю книгу і потім спалив; але: «прочитував три чи чотири стовпці, цар відрізував їх писцовым ножем і кидав на вогонь» . Не дочекався навіть закінчення читання, але на початку відразу запеклий. Тому небезпечно було для пророків ясно передбачати юдеям усі майбутні лиха. Якщо цар не міг терпляче слухати про тимчасове полон, то як він переніс би, дізнавшись про полон постійний? Але й на цьому він не зупинився, а послав, кажуть, скрізь шукати пророка; проте не знайшов його, бо Бог приховав його. Цього Бог прикрив тоді місцем, а інших пророків – неясністю їхніх сказань.
6. І не з цього тільки нам буде видно, що говорити юдеям про майбутню честь і славу язичників, і про їхнє безчестя, що чекає на них, було справою надто сміливою і властивою душі, що явно кидається на небезпеку, - але й зі слів Павла. Він, бачачи одного з пророків, що відкрив дещо небагато з цих пророцтв і сказав ясніше інших як про наші блага, так і про лиха юдеїв, здивувався і здивувався його сміливості, і сказав так: «А Ісая сміливо каже: Мене знайшли не шукали Мене; Я відкрився тим, хто не питав про Мене» (Рим.10:20). «Я відкрився тим, хто не питав про Мене; Мене знайшли Мене, що не шукали. «Ось Я! ось Я!» – говорив Я народу, що не іменувався ім'ям Моїм» (Іс.65:1). А якби передбачення не пов'язане було з небезпекою, то для чого Павло сказав: «А Ісая сміливо каже: Мене знайшли Мене, що не шукали» ? Це справді найбільше звинувачення проти юдеїв. Ті, що не шукали, знайшли, а ті, що шукали, не отримали; ті, що не чули, увірували, а ті, що чули, розіп'яли (Христа). Тому він і назвав Ісаю сміливим.
Дійсно, найбільшою було сміливістю – стати серед викриваних і вимовляти викривлення без пощади, явно в пророцтві своєму позбавляючи їх честі, а іншим надаючи славу, що додала тим. Судилище слухачів його складалося з його обвинувачів; а за ворожих суддів, хто може уникнути небезпеки? Тому апостол і каже: «А Ісая сміливо каже» .
Втім, я хочу довести вам це ще ясніше. У Писаннях неясно сказано про юдеїв і про нас для того, щоб юдеї передчасно не зрозуміли того, що говорить. Свідком і цього я уявляю велегласного Павла, що говорив згори, трубу небесну, посуд вибраний, друга нареченого – Христа. «Я заручив вас єдиному чоловікові, – каже він, – щоб уявити Христові чистою дівою» (2Кор.11:2). Такого уявляю вам свідка, який ясно стверджує, що саме для цього у старозавітному Писанні прикрито щось, але не все. Якби всьому належало бути незрозумілим, то дарма було б і сповіщати тодішнім людям. Але в пророцтвах говориться і про тимчасові тодішні війни, морові виразки, голод; говориться і про те, що відбувається нині, про покликання Церкви, відкидання синагоги, скасування закону. Богові завгодно було, щоб про останнього юдеї не знали; а про перше, що відбувалося за їхніх часів, знали. Це саме я і постараюся довести, тобто, що Бог залишив незрозумілим лише обставини, що стосуються нас та синагоги, події справжні та скасування закону; цього їм не слід було знати з того часу.
Якби вони спочатку знали, що закон дано на якийсь час, то звичайно знехтували б його; для того Бог і зробив його прихованим. А що не всяке пророцтво було незрозумілим, але тільки ця частина була прикрита, послухай Павла, який ясно показує нам те й інше, тобто, що закон був прихований, і лише в цій частині. У Посланні до коринтян він говорить так: «Маючи таку надію, ми діємо з великою відвагою, а не так, як Мойсей, який вважав покривало на обличчі своє, щоб Ізраїлеві сини не дивилися на кінець минущого. Але їхні розуми засліплені: бо те саме покривало дотепер залишається незнятим під час читання Старого Завіту, тому що воно знімається Христом» (2Кор.3:12–14). Ці слова, можливо, не зрозумілі; тому треба пояснити їх, нагадавши вам історію. Коли Мойсей, прийнявши на горі скрижалі, мав намір зійти звідти, то від святого обличчя його засяяла така невимовна і дивовижна слава, що ніхто з народу не міг підходити до нього та розмовляти з ним.
Тому, щоб не бути абсолютно недоступним для народу, він накладав на обличчя своє покривало і таким чином надавав юдеям можливість безбоязно поводитися з ним. Він мав це покривало, розмовляючи з народом, а звертаючись до Бога знову знімав його. Це відбувалося як для того, щоб законодавець набув довіри від тих, які мали отримати закон, що їм приноситься, так разом і для того, щоб у ньому накреслено був образ істини і написана була причина домобудування Христового. Бо деякі мали сказати: чому Христос прийшов не з оголеним Божеством, але зодягнувшись тілом? - то задовго раніше, за допомогою особи раба, було попереджено всі такі заперечення. Якщо славу раба, згодом надану йому, юдеї не могли бачити, то як могли б вони потім дивитися на оголене Божество?
7. І не тільки на це вказує нам Мойсеєве покривало, але й на те, що й юдеї відчувають те саме щодо закону, що відчували вони тоді стосовно лиця Мойсея. Як не споглядали вони слави обличчя законодавця від того, що перешкоджала завіса, що лежала, так не можуть вони тепер бачити і славу закону. Це потрібно нам і проти єретиків. Подумавши, що сказане служить засудженню закону, вони вхопилися за це місце послання; почувши, що закон має «покривало» і що він «перестає», і прийнявши це за осуд, вони залишили Писання, щоб бути власними розумами. Тим часом це саме і свідчить про велич закону. Як тоді не служило до засудження Мойсея те, що він мав покривало на обличчі, а показувало слабкість юдеїв, для Мойсея ж було навіть найбільшою похвалою, коли обличчя його блищало такою славою, що йому потрібна була завіса для подібних до нього рабів, так сталося і з законом. Якби закон не мав неприступної слави, то не було б потреби й покривала.
Тому, коли апостол каже, що «покривало дотепер залишається незнятим під час читання Старого Завіту» , висловлює його неясність. Коли ж каже: «Оскільки воно знімається Христом» , то вказує нам на ту частину закону, яка не зрозуміла. Та частина закону, яка вчила нас життю і поведінці, не була не ясна, інакше він був би даний даремно, а лише ті частини його були прикровенні, з яких ми могли дізнатися, що закон через Христа скасовується. Справді, і це було справою премудрості Божої – ввести закон, який говорить про себе, що Христос, прийшовши, скасує його, і що у Христі він припиниться. Отже, та частина закону, яка каже, що у Христі закон припиниться, ця тільки й не ясна. І це саме з'ясовуючи, великий Павло додав: «До сьогодні залишається незнятим, тому що воно знімається Христом» . Щоб ти, почувши, що «те саме покривало дотепер залишається незнятим при читанні Старого Завіту» , не подумав, ніби весь він не ясний і прихований, апостол цим додатком виправляє таке подив.
Сказавши: «покривало дотепер залишається незнятим», він додав: «бо воно знімається Христом». Те саме, каже він, не відкрито, що мало скасуватися у Христі; втім, не відкрито тим, хто приступив до віри; а той, хто приступив і отримав благодать Святого Духа, бачить закон уже не під покривалом, але споглядає відкриту його славу. Слава ж закону полягає в тому, що він міг навчити, що у Христі він скасовується, щоб ти знав і це. Чи бачиш славу закону? Справжня слава його в тому, коли він може керувати тобою до Христа, а керує тоді, коли пояснює, що сам він скасується. Отже, і звідси наноситься єретикам смертельна рана. Якби закон був противний і ворожий Христу і не ним дано, то Павлу не слід було б назвати славою закону те, що він може навчити тих, хто приступає до нього, що через Христа він скасовується. З іншого боку, якби закон був худий, то не слід було б знімати з нього покривало, але належало залишатися йому прихованим і після благодаті.
Якщо благодать робить тих, що приступають до неї більш проникливими в справі розуміння закону, так що звідси вони отримують початки і всі спонукання до віри в Христа, то якесь хтось міг би привести найкращий доказ спорідненості закону з благодаттю, як не те, що Христос відкриває очі тих, хто приступає до Нього, щоб вони могли бачити керівництво закону, а вони могли бачити керівництво закону, а вони могли бачити керівництво закону, а легкістю керувати тих, хто розуміє справи Христові? Так, це показує, що ні Христос не ворогує проти закону, ні закон проти Ісуса, але зовсім навпаки: закон готує людей до цієї великої любомудрості, а Христос приймає їх звідти і зводить на верх досконалості.
За все це подякуємо людинолюбному Богові, що влаштовує все в належний час і багаторазово робить наш спасіння, і будемо посильно вести життя, гідне Його людинолюбства і такого промислу, щоб нам отримати і майбутні блага, яких нехай сподобимося всі ми благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, ч слава, честь, держава, на віки віків. Амінь.
Ще про неясність Старого Завіту, і про людинолюбство Боже, і про те, що «не повинно засуджувати одне одного»
1. Радіє пастух, коли бачить стадо волів своїх здоровим і огрядним; радіє і землероб, коли бачить свої ниви квітучими; але не так радіє землероб на ниви, і пастух на волів, як я тішуся тепер і захоплююсь, дивлячись на це чудове гумно, наповнене цими духовними снопами. Коли слово благочестя сіється в таких багатьох і таких слухачах, необхідно скоро вирости рясні і зрілі колосся послуху. Коли хтось проводить борозни в глибокому і огрядному грунті, то він, хоча б і не щедрою рукою кидав насіння, отримає рясні плоди, тому що властивість місцевості своєю силою заповнює убогість насіння. Так само і той, хто сіє в душі слухняні і сповнені благочестя, хоча б кидав мізерне насіння вчення, побачить багате жнива, бо мудрість слухачів прикриває убогість того, хто говорить. Те саме буває і в риболовлі. Хоча б рибалки були і недосвідчені, але, якщо вони закидають сіті в затоку, багату на рибу, то легко витягують видобуток, тому що безліч риби, що стеклася, прикриває їх недосвідченість.
Якщо ж у такому лові безліч людей, які мають бути уловленими, часто винагороджує недосвідченість ловця, то тим більше так станеться в цій лові духовній. Ті риби, коли побачать закидані сіті, відразу відхиляються і відбігають; а ви чините навпроти: коли побачите вчення, що встало і розпростерло, не тільки не ухиляєтеся і не тікаєте, але йдете далі всередину, стікаючись з усіх боків, і кожен, штовхаючи і тісня ближнього, намагається сам першим підійти і потрапити в мережу. Тому ми ніколи не отримували невода порожнім, не через нашу досвідченість, а – вашу старанність. Отже, досить насолоджував нас і раніше мову, що виснажує непідробне і чисте золото і має джерела меду на устах, або краще, насолодою духовного вчення перевершує приємність всякого сота, - розумію мову блаженного Павла.
Але оскільки ви, за властивою вам любомудрістю, не принижуєте й того, що є в мене, бідного й мізерного, а дивуючись чудовому, приходьте слухати слова й нашої убогості, то я й вийшов з старанністю віддати вам обов'язок, який я обіцяв спершу, але не виконав нам, бо не виконав, бо не виконав, бо не виконав, бо не виконав. Який же це обов'язок? Необхідно нагадати вам про початок позики, щоб, знаючи предмет, ясніше, було дослідження його. Ми дослідили тоді, чому Старий Завіт темніший за Новий, – ви, звичайно, пам'ятаєте це, – і висловили лише одну причину – грубість слухачів, і привели у свідки Павла, який каже: «Бо те ж саме покривало дотепер залишається незнятим під час читання Старого Завіту, тому що воно знімається Христом».
Ми показали, що як законодавець Мойсей мав покривало, так і закон мав покривало – неясність; але це покривало не служило ні докору законодавця, ні до засудження закону, а викривало неміч слухачів, бо Мойсей мав покривало не для себе, а для тих, які не могли виносити слави обличчя його, коли ж він звертався до Господа, тоді знімав із себе покривало. Так і закон, ще не в змозі викладати вчення досконалого і сповненого любомудрістю, вчення про Христа і Новий Заповіт, – все те полягало у старозавітному Писанні ніби в скарбниці, – мав покривало, сходячи до юдеїв, а для нас дотримуючись усього багатства, щоб ми поверталися. Отож, бачите, до якої гідності привело нас пришестя Христове, - звело на ступінь Мойсея. Але, може, хтось скаже: навіщо ж тоді й проголошено було те, що не могло бути для них ясним? Для того, щоб воно принесло користь наступним людям.
Гідність пророцтва полягає не в тому, щоб сповіщати про справжні події, а щоб передбачати майбутні. Коли пророцтво висловлюється приховано, то по виконанні події стає зрозумілішим, а до виконання – аж ніяк ні. Таким чином, будучи висловлено прикровенно, воно було темно, а коли події здійснилися, то сказане стало ясніше. А щоб ви переконалися, що пророцтво, висловлене хоча б і за довгий час, але висловлюване приховано, буває неясним в очікуванні виконання подій, я покажу вам це з прикладу самих учнів (Христових). «Зруйнуйте цей храм», – говорив Христос юдеям (Ін.2:19). Саме, коли Він виганяв оскверняли храм торгівлею, то вони говорили: «Яким знаменням доведеш Ти нам, що маєш владу так чинити?» На це він відповів: «Зруйнуйте цей храм, і Я в три дні споруджу його... А Він говорив про храм тіла Свого» (Ів.2:18–19, 21). Це було деяке пророцтво, бо ще не було ні Хреста, ні руйнування Церкви, ні триденного воскресіння, яке Він сам здійснив.
І подивися, з якою точністю висловив Він те й інше, і зухвалість юдеїв, і власну Свою силу. Але, однак, вони не зрозуміли говоримого. І зовсім не дивно, що не зрозуміли юдеї, коли навіть учні Його, як каже Писання, не зрозуміли, доки Він не воскрес із мертвих; а тоді «повірили Писання і слову, яке сказав Ісус» (Ів.2:22).
2. Чи бачиш, що вони мали потребу в виконанні подій, щоб пророцтво стало ясним, і що юдеї не були винні, не розуміючи тих пророцтв про Христа до пришестя Христового, тому що з приходом Його пророцтва мали стати зрозумілими та ясними. Послухай, що говорить Сам Христос: «Якби Я не прийшов і не говорив до них, то не мали б гріха» (Ів.15:22). Чому б не мали гріха, коли пророцтва провіщали? Тому що хоч і передвіщали, але до пришестя Того, про Кого передбачалося, не були ясними та зрозумілими. Якби і тоді пророцтва були ясні та зрозумілі для юдеїв, то очевидно, що й до пришестя Його вони мали б гріх; якщо ж вони не мали гріха, то очевидно через неясність і прихильність того, що говорилося. До приходу Христового від них і не була потрібна віра в Христа. Навіщо ж передбачувано було тоді?
Для того, щоб, коли Він прийде, вони мали домашніх вчителів, які б керували їх, і знали, що ці події не новина і це домобудівництво не нещодавнє, але що про нього передвіщено було здавна за довгий час; а це не мало могло залучати їх до віри. Отже, ось одна причина неясності (пророцтв), яку ми підтвердили багатьма свідченнями в колишній бесіді. Але, щоб не набриднути вам, говорячи знову одне й те саме, потрібно залишити її і сказати про іншу причину, яка робить Старий Завіт не темним і не незрозумілим, а більш важким для нас, - адже інша справа - зовсім не розуміти нічого з пропонованого і бачити лежаче покривало, а інше - осягати говоримо, але тільки осягати.
Отже, в чому полягає друга причина, через яку Старий Завіт важчий за Новий? Старий Завіт, який ми маємо, написаний не на нашій природній мові: він написаний однією мовою, а ми читаємо його іншою; спочатку він був написаний мовою єврейською, а ми прийняли його мовою грецькою. Але коли з однієї мови перекладають іншою, тоді зустрічають багато труднощів. Обізнані в багатьох мовах добре знають, наскільки неможливо передавати з усією ясністю мову природного своєї мови під час перекладу іншою мовою. Це було причиною проблеми Старого Завіту. Ще за триста років до пришестя Христового, за єгипетського царя Птоломея, Старий Завіт був перекладений грецькою мовою; і це було дуже корисно та необхідно. Поки він ставився до одного народу єврейського, доти залишався єврейською мовою, тому що ніхто інший не став би тоді слухати його, тому що решта роду людського перебувала в крайній грубості.
Коли ж мав з'явитися Христос і покликати до Себе весь всесвіт не тільки через апостолів, але й через пророків, – адже й вони керують нас до віри та пізнання Христа, – тоді нарешті пророцтва, як би деякі входи і шляхи, раніше загороджені неясністю мови, Бог зробив відкритими з усіх боків через переклади, щоб усі, стікаючись від язиків з ними, протікаючи з усіх боків. дорогами, могли за ними прийти до Царя пророків і поклонитися Єдинородному Божому Сину. Тому ще до часу пришестя Христового всі вони були перекладені; якби вони залишалися тільки на єврейській говірці, а тим часом Давид говорив би: «Проси у Мене, і дам Тобі народи у спадщину Твою і кінці землі на володіння Твоє» (Пс.2:8), то як міг би дізнатися говорене сиріянин, чи галатієць, чи македонянин, чи афінянин?
Також, – коли Ісая взивав: «Як вівця, ведений був Він на заклання, і як ягня перед тим, хто стриже його, безгласний» (Іс.53:7); і ще: «до кореня Єссеєвого, що стане, як прапор для народів, обернуться язичники, і спокій його буде слава» (Іс.11:10); і ще: «земля буде наповнена веденням Господа, як води наповнюють море» (Іс.11:9). Також, коли Давид знову говорив: «Усі народи, плекайте руками, вигукніть Богу голосом радості» (Пс.46:2); і ще: «Сказав Господь до Господа мого: сиди праворуч Мене, доки покладу ворогів Твоїх у підніжжя ніг Твоїх» (Пс.109:1).
3. Тому, як у Старому Завіті передбачено і про страждання, і про воскресіння, і про вознесіння, і про сидіння праворуч, і про друге пришестя Христове, і про все те взагалі, що міститься в Новому Завіті, то щоб це не залишилося невідомим для наступних народів і щоб вони не були в не про не до вчення Христова приготувала переклад Писань і зробила їх корисними не лише тим, хто звернувся з язичників, але й тим юдеям, які були розпорошені по всьому всесвіту і вже не вживали єврейської мови. Таким чином повірив і язичник, дивлячись на знамення юдеїв. У свою чергу, як могли б апостоли навернути і юдея, якби не уявили йому домашнього вчителя-пророка? Якщо Павло, прийшовши в Афіни, мав потребу в написі, накресленому на жертовнику, і з неї витяг повчання афінянам, сподіваючись легше перемогти їх власною їхньою зброєю, що й трапилося, то тим більше, розмовляючи з юдеями, він мав потребу в допомозі з боку пророків, щоб ті щось нове та дивне.
Але чому, скажеш, не бути б однією мовою, щоб ми не зустрічали жодної скрути? Так, людина, була в давнину одна мова, і як одна у людей природа, так була одна у всіх і мова. На початку не було іншомовного, не було суперечливого, не було ні індійця, ні фракіянина, ні скіфа, але всі говорили однією мовою. Яка ж, скажеш, була причина (відмінність мов)? Ми, завжди не вдячні Благодійникові, виявилися негідними цієї однієї мови. Що ти кажеш? Виявилися негідними мови? І тварини безсловесні всі мають свою власну мову; вівці блищать, кози блеють, бик мукає, кінь ірже, лев рикає, вовк виє, дракон свистить; кожне з безсловесних зберегло свій власний звук, а я один втратив свою мову? Дикі і лагідні, ручні й неприборкані тварини залишилися кожна при своїй мові, що на початку дісталася їм, а я, владика їх, позбавлений цієї честі? Їхня честь незмінна, а я втратив дари Божі? Який такий великий я зробив гріх? Чи не вистачило колишніх покарань?
Бог дав мені Рай, і вигнав мене з Раю; я вів життя вільне від скорбот і праць, – Він засудив мене на піт та виснаження; земля доставляла мені все без посіву і без плуга, - Він наказав їй вирощувати тернину і дзиґи, і мене звернув знову до неї; Він покарав мене смертю, і жіноча стать у покарання зазнала хвороб народження і праці. Недостатньо було цих покарань, - Він відібрав у мене мову, позбавив мене і цієї честі, щоб я відвертався від одноплемінних і однорідних, як від диких звірів, відокремлюючись мовою від спілкування з ними. Я поширив це заперечення для того, щоб, коли наведу дозвіл, перемога була тим блискучою. Якщо Бог хотів, скажеш, позбавити мене всього цього, то навіщо і давав мені це спочатку? Чи хочете, я отримаю звідси й дозвіл, – з того самого заперечення? Так багато виправдань для Бога, що й самого заперечення супротивника, без жодного додатку з нашого боку, достатньо для спростування звинувачень. Якщо він хотів позбавити мене всього цього, то навіщо і давав мені це спочатку?
І я скажу те саме: якщо Він хотів позбавити тебе всього цього, то для чого й давав? Отже, Він тому дав тобі це на початку, що не хотів забирати в тебе. Що ж сталося? Не Бог забрав у тебе, а ти сам втратив це тобі. Дивуйся ж Його людинолюбству, яким Він дарував, і звинувачуй самого себе за легковажність, за яким ти не зберіг дару. Отже, очевидно, що той винен, хто вручив заставу; а той підлягає звинуваченню, хто втратив заставу. Бог довів, що Він любив, був людинолюбний і хотів обдарувати, тоді як ніхто не примушував Його і не примушував, – не на подив до заслуг твоїх, і не маючи потреби віддавати тобі за якісь праці, але одразу після створення тебе, одразу Він дав тобі цю перевагу, щоб показати, що цей дар був не відданий. Якщо ж ти не зберіг цього, то звинувачуй самого себе, а не Того, Хто дав тобі дар.
Але хіба це тільки можемо сказати за Владику? Достатньо, звичайно, і цього виправдання; але нескінченна Його доброта і невимовна людинолюбство представляє нам безліч інших виправдань. Не те одне можна сказати, що Він дарував, а ти втратив, хоча Даруючий і таким чином звільняється від звинувачень, чи краще сказати – ще вартий найбільшого здивування за те, що, і передбачаючи, як ти втратиш, не позбавив тебе дару; але я можу сказати й інше, набагато більше. Що таке? Те, що й після того, як ти втратив за власною легковажністю, Він знову повернув тобі втрачене, краще ж сказати – не лише втрачене, але ще набагато більше того. Ти втратив Рай, а Він дав тобі Небо. Чи бачиш, як придбання вище втрати, у скільки ряснішим це багатство? Він дав тобі Небо, щоб явити Своє людинолюбство і вразити диявола, показуючи, що хоча б диявол робив тисячі підступів людському роду, він не досягне жодного успіху, оскільки Бог завжди веде нас до вищої почесті.
Отже, ти втратив Рай, а Бог відкрив тобі Небо; ти засуджений на працю тимчасову, і удостоєний життя вічного; Він наказав землі вирощувати тернину та дзиги, а душа виростила тобі плід Духа.
4. І подивися, до чого прийшла людинолюбство Боже. Ті, що втратили щось зі своїх набутків, хоч би придбали більше й дорогоцінного, проте намагаються знайти й те втрачене, і не раніше задовольняються, як повернувши його. Так і тобі, коли ти втратив Рай, Бог дав не лише Небо, а й Рай та Небо. «Нині ж будеш зі Мною в Раю», – говорить Він (Лк.23:43), щоб утішити скорботну душу не тільки додаванням більшого, а й поверненням втраченого. Втім, якщо завгодно, звернемося до самого предмета нашої мови, і подивимося, як ми втратили мову. Історія чимало сприяє безпеці; хто знає стан колишньої безпеки, той буде обережнішим і в іншому. Необхідно сказати вам все, саме, що в давнину у всіх людей була одна мова і що згодом вона розпалася на багато людей. Доки він був один і коли розпався на багато людей? І чи зникла та сама мова, коли ввійшли у вжиток інші, чи вона залишалася, коли ввійшли у вживання інші? Навіщо він був змішаний і чому?
Потім якою з цих багатьох мов написаний Старий Завіт, через який ми і торкнулися всього цього, чи на стародавньому і первісному, чи на тих, які згодом увійшли? Але не бійтеся; хоча все це сьогодні ми не можемо повідомити, але, звичайно, повідомимо вам після. Для чого ж, не маючи наміру повідомити всього сьогодні, ми перерахували вам зміст усіх своїх боргів? Для того, щоб ви, чекаючи на сплату, завжди мали нас в умі своєму. Адже хто дав комусь у борг грошей і має боржника, який ще не сплатив борг, той і за трапезою, і вдома, і на площі, і на ліжку, скрізь думає, і уві сні марить про свого боржника; любов до грошей робить те, що і боржник разом із грошима постійно притаманний душі позикодавця. Тому і ми оголосили свої борги, щоб від надії сплати нам завжди бути у ваших душах, і вдома, і на майдані, і де б ви не знаходилися; але всіх боргів сьогодні ми не сплатимо, щоб через очікування того, хто залишається, залишити у вас привід до спогаду про нас. Справді, міцна опора для нас – постійно користуватися вашою любов'ю – любов'ю такого і такого великого народу.
Хто користується любов'ю, той, звичайно, користуватиметься і молитвою; а як велике це благо, видно з наступного. Той Павло, який був захоплений до третього неба, чув невимовні дієслова, переміг усі потреби природи, будучи, нарешті, в досконалій безпеці, мав ще потребу в молитві учнів і говорив: «Благаю вас, браття, Господом нашим Ісусом Христом і любов'ю Духа, подвизатися зі мною в молитвах». і ще: «усякою молитвою та проханням моліться у будь-який час духом, і намагайтеся про це саме з усякою постійністю та молінням за всіх святих і за мене, щоб мені дано було слово» (Ефес.6:18–19). І скрізь бачите ви, що він то просить молитов у своїх учнів, то дякує їм після отримання.
А щоб не говорив хтось, що Павло вдається до молитов учнів по смиренності, він показує і силу їх, коли каже так: «Який і визволив нас від такої близької смерті, і рятує, і на Якого сподіваємося, що і ще визволить, за сприяння і вашої молитви за нас, щоб за дароване нам» 2Кор.1: 10-11).
Якщо ж молитва народу позбавляла небезпеки Павла, то як же не слід очікувати й нам великих плодів від такого заступництва? Молячись самі по собі, ми буваємо слабкими, а коли зберемося, стаємо сильнішими; тому ми молимо Бога всенародно і з взаємною допомогою. Так і цар часто, засудивши когось на смерть, не схиляється на прохання когось одного про засудженого; але якщо благає ціле місто, то пом'якшується, і за чисельністю благаючих звільняє веденого в прірву від засудження і повертає до життя. Такою є сила всенародної молитви. Для того всі ми й збираємось сюди, щоб успішніше схилити Бога на милість; молячись самі по собі, ми, як я вище сказав, буваємо слабкими, а підносячи молитву в союзі любові, благаємо Бога дарувати нам те, що просимо. Кажу це не даремно і не для себе тільки, а для того, щоб ви завжди поспішали до зборів, щоб ви не казали: що ж, хіба я не можу молитися вдома?
Можеш молитися, але ця молитва має не таку велику силу, як та, яка звершується разом із членами, коли все тіло Церкви одностайно і одностайно посилає прохання у присутності священиків, які підносять молитви всього народу.
5. Чи хочеш знати, якою є сила молитви, яка здійснюється в Церкві? Коли Петро був ув'язнений і пов'язаний багатьма ланцюгами. «Церква старанно молилася за нього Богові» (Дії 12:5), і одразу звільнила його з в'язниці. Що ж може бути сильнішим за цю молитву, яка приносила користь стовпам і твердиням Церкви? Павло і Петро – твердині та стовпи Церкви: і на одному з них вона розірвала узи, іншому відкрила уста. Але, щоб показати суто її силу не тільки з тогочасних подій, але з тих, що відбуваються щодня, ми нагадаємо вам про саму молитву, яку чинить народ. Якби хтось із простих людей наказав вам, кожному по собі, молитися за спасіння єпископа, то кожен, звичайно, відмовився б, як від тягаря, що перевищує його силу. Коли ж ви всі разом чуєте диякона, що наказує це в словах: помолимося за єпископа, і за старість, і за заступництво, нехай править слово істини, і за суть тут і всюди, – тоді не відмовляєтесь виконати наказ, але, усвідомлюючи силу вашого зібрання, старанно підносите молитву.
Посвячені в таємниці знають, про що я говорю; молитві оголошених це ще не надано, тому що вони не досягли до такої сміливості, а вам службовець при молитвах наказує приносити їх і про всесвіт, і про Церкву, що простягається до кінців землі, і про всіх, хто керує нею єпископів, - і ви коріться з готовністю, свідчуючи самим народом. Втім, повернемося до свого предмета, до того, що в давнину була одна мова. Отже, звідки відомо, що була одна мова? «На всій землі, – говориться, – була одна мова і одна мова» (Бут.11: 1). Не зрозумілі ці слова. Хіба земля має уста? Ні; що ж і про що тут йдеться? Не про цю бездушну і нерухому землю говориться тут, але так назвало Писання весь взагалі рід людей, нагадуючи їм про власну їхню природу, нагадуючи про матір, з якої вони походять. Це живе істота, тобто. людина, подвійно, і двох єств, чуттєвого і духовного, тобто. з душі і тіла, і має спорідненість як із небом, так і із землею.
Духовним єством своїм він має спілкування з вищими силами, а чуттєвим стикається з земними предметами, становлячи деякий тісний зв'язок між тим та іншим творінням. Тому, коли він робить щось угодне Богові, то називається духовним, отримуючи цю назву не від душі, а від іншої вищої гідності, – від дії Духа, – тому що для здійснення добрих справ нам недостатньо душі, якщо не будемо отримувати тієї допомоги. А щоб ви переконалися, що для здійснення добрих справ нам недостатньо і душі, але що я кажу: для здійснення добрих справ? Навіть і для можливості розуміти дієслова (Божиї), – апостол каже: «Душевна людина не приймає того, що від Духа Божого» (1Кор.2:14). Як тілесним він називає того, хто служить плоті, так і душевним називає того, хто довіряє справи людським розумам і не приймає дії Духа.
Але ми називаємось, як я сказав, духовними, коли чинимо добрі справи; а коли згрішимо, падемо і зробимо що-небудь недостойне нашого благородства, тоді Писання називає нас за нижчим нашим єством – називає нас землею. Так і тут, маючи намір засудити деяких, саме тих, які будували вежу, звеличувались гордістю, стали думати про себе вище за свою гідність, – маючи намір засудити їхню гордість, воно назвало їх за нижчим їхнім єством, сказавши: «На всій землі була одна мова» . А щоб ви переконалися, що так називає воно нас, коли ми згрішимо, Бог називав так Адама після гріха, сказавши: «Бо порох ти і в порох вернешся» (Бут.3:19), хоча Адам не землею тільки був, але мав і безсмертну душу. Чому ж його названо землею? Тому що згрішив. А коли Бог творив його, то не назвав його так, але як? «Створимо людину за образом Нашим [і] за подобою Нашою: і нехай панують вони над морськими рибами, і над птахами небесними, [і над звірами,]... і нехай бояться і нехай тремтять вас усі звірі земні» на всій землі (Бут.1:26, 9:2).
Чи бачиш, які переваги природи (людської), які почесті, які похвали? Але це до гріха; а після гріха вже: «Порох ти і на порох вернешся» . Послухай же, як і Малахія віщує те саме, чи краще – Бог через пророка: «Ось, Я пошлю до вас, – каже Він, – Іллю пророка». Навіщо пошле? «І він наверне серця батьків до дітей і серця дітей до їхніх батьків» (Мал.4:5–6). Так як має бути той суд страшний і жахливий, то, щоб Суддя не засудив деяких нерозділених на покарання, і щоб Ілля, прийшовши і передбачивши, що близько - при дверях наступ суду, зробив людей розсудливими, - адже сказане за багато років звичайно нехтується, - то названий пророк і прийде відновити. Втім, тепер треба довести, що землею називаються грішники.
6. Отже, сказавши: «Він наверне серця батьків до дітей» , Бог додав: «щоб Я, прийшовши, не вразив землі прокляттям» . А вражає Він грішників. Чи бачиш, що грішники називаються землею? І, у свою чергу, в іншому місці, проповідуючи про Христа, пророк говорив так: «І буде опоясуванням стегон Його правда, і опоясом стегон Його – істина» (Іс.11:5). Не тому, щоб у Бога були ребра і стегна, бо Божество безтілесне, але цим він вказує нам на непідкупність і непогрішність вироку Судді, на те, що в Нього немає місця ні наклепникам, ні кривдникам, ні підкупу грошима, ні незнанню правди. У тутешніх судилищах і невинний карається, і винний уникає покарання, бо правда часто перекручується; а коли прийде Суддя Праведний і непогрішний, підперезаний правдою по стегнах Своїх і обвитий істиною по ребрах Своїм, тоді всі отримають належне з точністю. «І жезлом уст Своїх поб'є землю» (Іс.11:4). А щоб ти переконався, що він говорить не про землю, а про грішників, додав: «І духом Своїх уст уб'є безбожного» .
Чи бачиш, що і тут грішники названі землею? Знаючи це, коли почуєш, що «на всій землі був», розумій і ти, своєю чергою, людську природу. Цим Писання нагадує нам про нашу власну нікчемність, тому що велике благо – розглядати свою спорідненість і знати, з чого ми складені. Розгляд природи – це достатнє вчення про смиренномудрість; воно може приборкати всі пристрасті і спокій у душі. Тому хтось пропонував таке умовляння: «послухай собі», розмірковуй про свою природу та її устрій, і цього достатньо для тебе, щоб постійно упокорюватися (Втор.15:9). Тому праведний Авраам завжди містив у собі цю думку і ніколи не був мудрим. Розмовляючи з Богом, маючи перед Ним таку сміливість і отримавши від Нього свідчення своєї чесноти, він говорив: «Я, порох і попіл» (Бут.18:27). І інший, бажаючи утихомирити людину гордовитого, не поширюється багато, а тільки нагадує йому про його природу і сильно нагадує його, так кажучи: «Що пишається земля і попіл?» (Сир.10: 9). Але ти кажеш мені про те, що виявляється після смерті?
Утихомири його за життя. Тепер він не знає, що земля і попіл. Він бачить благообразие тіла, бачить владу, послужливість підлабузників, що супроводжують його дармоїдів, одягається в дорогоцінний одяг, одягається великими знаками влади, і цей привид спокушає його і має забувати про природу. Знаємо, що ми земля і попіл, але знаємо ми, покірні; а він не чекає доказів на це при смерті, не йде до могил і гробниць предків, але дивиться на сьогодення, анітрохи не думаючи про майбутнє. Навчи його ще тут, що він земля і попіл. Почекай, каже; я навчу його не цьому, але іншому, набагато більш приниженому, щоб він, коли стане марнославитися, пізнав свою нікчемність, щоб ще за життя одержав лікарство. Сказавши: «Що пишається земля та попіл?» – він додав: «і за життя викидаються нутрощі його» (Сир.10:10). Що означає: «і за життя викидаються нутрощі його»? Ці слова, можливо, не зрозумілі.
Утробою називає він нутрощі, називає черево, наповнене калом, безліччю нечистоти і сморід, не для того, щоб засудити природу, але щоб привести до смиренномудрості. «І за життя викидаються нутрощі його» . Чи бачиш приниженість і тлінність істоти? Не чекай дня смерті, щоб переконатися у своїй слабкості; але розглянь людину ще за життя, вникай думкою в її нутрощі – і ти побачиш усю її нікчемність. Однак, не падай духом; не з ненависті до нас, а щадячи нас, Бог улаштував так, щоб дати нам великий привід до смиренномудрості. Якщо людина, будучи землею і попелом, зухвало сказати: «Зійду на небо» (Іс.14:13), - то куди не захопився б він думкою, якби не мав вуздечки від природи? Отже, коли ти побачиш, що хтось надмається, піднімає голову, підносить брови, мчить на колісниці, висловлює загрозу, вкидає в в'язницю, завдає смерті, завдає образ, то скажи йому: «Що пишається земля і попіл? І за життя викидаються нутрощі його» . Це можна сказати не тільки про людину приватну, а й про самого, хто сидить на царському престолі.
Дивись не на багряницю, і не на діадему, і не на золотий одяг, а досліджуй саму природу – і ти не побачиш у ній нічого більшого, ніж у простих людей; або краще – розглянь, якщо хочеш, і порфіру, і діадему, і одягу, і всю цю пишність, і ти знову побачиш, що і це складається із землі. «Усяка плоть – трава, і вся краса її – як колір польовий» (Іс.40:6). Ось, вся ця прикраса виявляється навіть нижчою за землю. Чи бачиш, як приборкує гордість, як скидає всяку гордість роздуми про саму природу? Досить лише подумати, що ми таке, і з чого складені – і зараз же зникне гордість помислів. Для того Бог і створив нас із двох єств, щоб, коли ти звеличуватимешся гордістю, утихомирила тебе ницість плоті; а коли ти подумаєш щось неблагородне і недостойне дарованої тобі від Бога честі, шляхетність душі зводила б тебе до змагання сил небесних.
7. Не тільки для винищення гордості корисне розгляд природи, але, коли обурює нас і яка-небудь інша пристрасть, наприклад, пристрасть до грошей, або ця непристойна пристрасть до тілесної краси, що доводить до розпусти, воно може приборкувати пристрасть. Тому, коли ти бачиш жінку благородну, зі світлим поглядом, веселу, з блискучими щоками, з незвичайною красою в особі, що спалахує твої помисли і збуджує побажання, то уяви, що предмет твого здивування – земля, що спалахує тебе попіл – і душа твоя. Розкрий шкіру обличчя її, і тоді ти побачиш усю нікчемність її краси; не зупиняйся на поверхні, але проникай глибше думкою, - і ти не знайдеш нічого більше, крім кісток, нервів і жив. Але чи недостатньо цього? Уяви, що вона змінилася, постаріла, захворіла, що її очі впали, щоки опустилися, весь колишній колір побляк; подумай, чого ти дивуєшся, і соромся свого судження. Ти дивуєшся бруду та попелу, тебе спалахує пил і порох.
Кажу це, не засуджуючи природи, - нехай не буде, - не принижуючи її і не піддаючи презирству, але хотів приготувати лікарство для хворих. Бог створив її такою, такою приниженою, для того, щоб показати і власну силу, і Своє піклування про нас, тлінністю природи схиляючи нас до смиренномудрості і приборкуючи всяку нашу пристрасть, а разом з тим виявляючи Свою мудрість, за якою Він міг і в бруді утворити таку велику красу. Тому, коли я принижую природу, то відкриваю мистецтво Творця. Як скульптору ми більше дивуємося не тоді, коли він робить нам прекрасну статую із золота, а тоді, коли виробляє точний і досконалий образ з брудної речовини, так і найвищому Художникові – Богу ми дивуємося і віддаємо хвалу тому, що в попіл і бруд Він вклав незвичайну красу мудрість. І це зробив Він не в нашому тілі, а й у всьому творінні.
Створивши тварюки здебільшого з речовин незначних, Він вклав у них ясний доказ власного мистецтва, і разом надрукував на них деякі ознаки тлінності єства, щоб ти з мистецтва і краси дивувався Творцеві, а по тлінності і нікчемності природи та єства не поклонявся тварюкам. Блискуче сонце, коли воно світить і осяює весь всесвіт; але з настанням ночі воно затьмарюється. «Що, – каже Премудрий, – світліше сонця? Але й воно затьмарюється» (Сир.17:30); і не лише вночі, а й вдень. Сонце часто зникає і вдень для того, щоб ти дивувався Художникові за мистецтво і не поклонявся тварюці через її слабкість. Чи бачиш небо, наскільки велике це тіло, наскільки воно прекрасне, наскільки блискуче і на вигляд краще наших тіл? Але воно бездушне. Чи бачиш і доказ мистецтва, і викриття слабкості? Чи бачиш застереження, запропоновані тобі з іншого боку? Щоб ти не звинувачував Творця у слабкості, Він створив тварюки прекрасними; а щоб ти не поклонявся тварюкам, як богам, Він створив їх почасти слабкими. Пам'ятайте це завжди.
Ми пояснюємо Писання не для того, щоб ви зрозуміли їх, але щоб ви й виправляли свої звичаї. Якщо цього не буде, то даремно ми читаємо, даремно пояснюємо. Як борець, що приходить в училище боротьби, намащується і користується керівництвом вчителя, даремно приходив би в це училище, якби при настанні боротьби не скористався своїм мистецтвом, так і ви, що приходять сюди і вивчають всі хитрощі і підступи диявола, даремно приходили б благообразне обличчя, або звеличуючись гордістю, або захопившись якимось іншим порочним помислом. Пам'ятаєте ці слова, сказані не проти природи нашої, а проти непотрібних побажань; не природу засуджуємо ми своєю промовою, а побажання. Так утихомирюйте гнів, так приборкуйте хіть, так приборкуйте гордість. «На всій землі була одна мова і одна мова» (Бут.11:1). Ось предмет нашого дослідження. Не про землю тут говориться, але про те, що всі люди мали одну мову. Навіщо ж мову названо «одним прислівником» ? Письму зазвичай називати мовлення, тобто. мовою.
І це необхідно знати заради єретиків, які засуджують Боже творіння і говорять, що тіло – зло. Так як злі рухи серця в Писанні означаються назвами тілесних членів, наприклад: «викручували мову свою, як у змії» (Пс.139:4), «мова їхня – гострий меч» (Пс.56:5), то тому деякі й думають, що тут говориться про мову. Не про мову тут говориться, – хай не буде, адже він – творіння Боже, – а про вбивчі слова, які вбивають людей і вражають сильніше меча. «Мова їх – гострий меч»; і ще: «уста улесливі (говорили) від серця, і від серця говорили злісне» (Пс.11:3), - говориться не про члена тілесного, а про лукавих промовах. Так і тут, у словах: «на всій землі була одна мова», Писання вчить не тому, ніби у всіх людей були одні уста, але вустами воно назвало мову; тому після слів: «на всій землі була одна мова», вона приєднала: «і одна мова». Так само, коли воно говорить: «Гортан їхній – відкрита труна» (Пс.5:10), то засуджує не горло, а вихідні з неї злі промови, мертве вчення; адже це справді – труна, вмістище мертвих кісток і тіл.
Такі вуста і тих, які ганьблять Творця; такі вуста тих людей, які говорять сором'язливе, лихословлять, виригають зі свого гортані слова смердючі та непотрібні.
8. Наповни гортань свою, людина, пахощами, а не сморідом; зроби її царською скарбницею, а не труною сатанинською. Якщо ж вона вже труна, то принаймні закрий її, щоб не виходив із неї сморід. Ти маєш погані помисли? Не виноси їх за допомогою слів; нехай вони лежать унизу, і незабаром затихнуть. Ми – люди, які часто живуть у собі багато порочних, непристойних і ганебних помислів; але не дозволятимемо цим помислам переходити в слова, щоб, що стискаються внизу, вони слабшали і гинули. Як той, хто вкинув у яму різних лютих звірів, якщо зверху закриє цю яму, то легко задушить їх, а якщо залишить хоч якийсь вихід і хоч малу можливість дихати, то дасть їм велике послаблення і не тільки не задушить їх, але зробить ще лютішими; так і з порочними помислами, коли вони зароджуються всередині.
Якщо ми перегороджуємо їм вихід назовні, то скоро знищуємо їх; а якщо випускаємо їх за допомогою слів, даючи їм перевести дихання за допомогою мови, то робимо їх сильнішими і від зайняти ганебними словами скоро впадаємо в прірву непристойних справ. Тому пророк і назвав горло не просто труною, але «труною відкритою», засуджуючи те саме, про що я сказав; хто вимовляє ганебні слова, той не себе тільки соромить, але розповсюджує велику заразу і між ближніми і тими, хто звертається з ним. І як, відкривши труни, ми наповнили б міста заразою, так і погані вуста, що відкриваються з безсоромністю, заражають усіх, хто поводиться з ними найтяжчою хворобою. Тому на уста треба накласти двері, і запор, і узду. Таким чином, ми досить довели, що тоді була одна мова. Далі необхідно сказати, чому введено багато мов. Втім, займемося поки що моральною бесідою. Навчимо свою мову носити вуздечку і не вимовляти просто все, що є в душі, не ганьбити братів, не догризати і не пожирати один одного. Набагато гірше ті, що кусають тіло, які роблять це словами.
Перші кусають зубами тіло, а останній догризає словами душу, завдає рани доброї слави, завдає рани невиліковної. Тому він зазнає тим більшого покарання і муки, чим найтяжче заподіює докір. І не тому лише осудник буде позбавлений вибачення, а й тому, що він не може уявити ні справедливого, ні несправедливого приводу до своєї пороку. Інші гріхи, хоч і безпідставні, мають причини, однак мають, – наприклад, блудник захоплюється пожадливістю, злодій хоче позбутися бідності, людиногубець задовольняє гніву; а осудник не може уявити жодного приводу. Справді, який привід, скажи мені, у великій кількості грошей? Якому він задовольняє побажанню? Він не має жодного іншого приводу, крім заздрості, що не має ні справедливої, ні несправедливої причини. Тому він і втратить будь-яке прощення. Ти хочеш осудити? Пропоную тобі для цього корисну річ. Ти хочеш лихословити? Злослови свої гріхи. «Пригадай Мені, – каже пророк, – будемо судитися; говори ти, щоб виправдатися »(Іс.43: 26).
Чи бачиш осуд, що приносить вінець, похвалу і виправдання? І ще: «Перший у тяжбі своїй правий» (Припов.18:18), себе самого, а не іншого. Якщо ти станеш засудженим іншого, то будеш покараний; а якщо себе самого, то будеш увінчаний. І щоб ти дізнався, наскільки велике благо – ганьбити своє гріхопадіння, для цього і говориться: «Перший у тяжбі своєї прав» . Якщо ж він праведник, то як буде засуджувачем? А якщо він осуд, то як буде праведником? Праведник не підлягає осуду. А щоб ти дізнався, що і грішник, ганьблячи свої гріхи, через самий осуд їхній стає праведником, для цього і говориться: «Перший у тяжбі своєї прав». Що означає: «перший»? Слухай уважно. У судилищах бувають дві сторони: одна – донощиків, інша – тих, на яких доносять; одна – обвинувачів, інша – обвинувачених; одна – винних, інша – невинних; і початок промови надається обвинувачеві, невинному. Але тут – навпаки. Ти, винний, передбачити початок промови, щоб тобі стати невинним; не чекай на обвинувача.
Хоч би ти належав і до винних, але перш ніж почуєш щось подібне від обвинувача, сам звинувати свої гріхи. Мова є витончений меч; але їм ми не поранитимемо інших, а вирізатимемо власні гнилі виразки. Чи хочеш дізнатися, що праведники зазвичай ганили не інших, а самих себе? Послухай Павла, який волає: «Дякую тому, хто дав мені силу, Христа Ісуса, Господа нашого, що Він визнав мене вірним, визначивши на служіння, мене, який раніше був хулитель і гонитель і кривдник» (1Тим.1:12–13). Чи бачиш, як він ганьбить самого себе? І ще: «Христос Ісус прийшов у світ спасти грішників, з яких я перший» (1Тим.1:15). І ще в іншому місці: «Я найменший з Апостолів, і недостойний називатися Апостолом, тому що гнав церкву Божу» (1Кор.15:9).
9. Чи бачиш, як скрізь він ганьбить самого себе? Він знав користь цього осуду, знав, що він завдає виправдання. Так, коли треба було йому осудити себе, він ганьбив нещадно; а коли бачив, що хтось засуджував чужі пороки, то, дивись, з якою строгістю загороджував йому уста, кажучи так: «Не судіть ніяк до часу, доки не прийде Господь, Який і висвітлить приховане в темряві і виявить серцеві наміри» (1Кор.4:5). Надай суд Тому, Хто знає таємниці сердечні. Хоча б ти, на твою думку, точно знав справи ближнього, суд твій помилковий: «Хто з людей знає, що в людині, окрім духа людського, що в ньому живе?». (1Кор.2: 11). Наскільки багато хто з тих, що зневажаються і нікчемних, просяють світліше сонця? Скільки багато з великих і славних виявляться прахом і поваленою труною? Чи чув ти, як Павло ганьбить самого себе, з силою і навіть перебільшено невпинно згадуючи про гріхи, за які він не мав зазнати осуду?
Він був хульником, і гонителем, і досадником раніше свого хрещення, а хрещення згладило ті гріхи; однак він згадує про них, не тому, щоб мав віддати за них звіт, а щоб показати людинолюбство Боже, і яким його, що був таким, улаштував Бог, зробивши з гонителя апостолом. Якщо ж він згадує про гріхи, згладжені, то тим більше ми повинні згадувати про гріхи, зроблені нами після хрещення. Яке нам буде виправдання або яке прощення, коли той невпинно згадував про справи, що не підлягають осуду, а ми не згадуємо навіть і про ті, за які повинні будемо дати звіт, але, залишивши власні вади, займаємося чужими? Послухай, що каже Петро: «Вийди від мене, Господи! Тому що я людина грішна» (Лк.5: 8). Послухай, як і Матвій ганьбить колишнє своє життя, називає себе митарем і не соромиться відкрито засуджувати колишню свою поведінку (Мф.10:3). Не маючи нічого, за що б засуджувати себе після хрещення, вони згадують колишнє, навчаючи нас не складати жодної думки про чужі вади, а піклуватися і невпинно думати про своїх власних.
Ні, справді немає іншого такого лікування для зцілення від гріхів, як безперервне спогад про них і постійне їх осуд. Так митар міг позбутися незліченних гріхів, сказавши: «Боже! будь милостивий до мене грішнику »(Лк.18: 13). Так фарисей втратив всяке виправдання за те, що, залишивши думку про свої беззаконня, став засуджувати всесвіт, кажучи: «Боже! дякую Тобі, що я не такий, як інші люди, грабіжники, кривдники, перелюбники, або як цей митар» (Лк.18:11). Тому і Павло умовляв так: «Кожен нехай відчуває свою справу, і тоді матиме похвалу тільки в собі, а не в іншому» (Гал.6:4). Чи хочеш знати, як у Старому Завіті праведники гудили самих себе? Послухай, і вони говорили згідно з тими. Так Давид говорив: «Беззаконня мої перевищили мою голову, як тяжкий тягар обтяжили на мені» (Пс.37:5). А Ісая волав: «Горе мені! загинув я! бо я людина з нечистими устами» (Іс.6:5).
І три юнаки, перебуваючи в печі і віддаючи за Бога тіла свої на смерть, зараховували себе до крайніх грішників і говорили: «Згрішили ми, і вчинили беззаконно» (Дан.3:29), тоді як було світліше за них, що чистіше? Тут, якщо вони й учинили якісь гріхи, то природа того полум'я згладила їх. Однак вони не дивилися на добрі справи свої, а думали про гріхи. Так і Данило після левового рову, після незліченних страждань, які він зазнав, – і він засуджував самого себе, а ближнього – ніхто. Чому? Тому, що той, хто ганьбить самого себе, умилостивляє Його і схиляє до себе; це осуд робить праведника ще праведніше, а грішника позбавляє осуду і робить гідним прощення. Отже, знаючи це, дбатимемо не про чужих, а про свої пороки; відчуватимемо своє сумління, згадуватимемо все своє життя, досліджуватимемо кожен з наших гріхів, і не будемо не тільки ганити інших, але навіть слухати тих, хто ганяє. Адже і за це належить осуд і найбільше покарання. «Не слухай, – говорить Писання, – порожньому слуху» (Вих.23:1).
Не сказано: слуху суєтному не вір; але: і не приймай його; загороди свої вуха, перегороди вхід до осуду, покажи, що й ти – слухач сам не менше відчуваєш неприязні та огиди до засуджувача, як і той, кого він ганьбить. Наслідуй пророка, який каже: «Таємно, що обмовляє ближнього свого, цього я виганяв» (Пс.100:5). Не сказав: я не вірив, чи не приймав його слів; але: і проганяв його, як ворога та супротивника.
10. Але є люди, які, втішаючи себе суєтною втіхою, кажуть так: «Господи, не постав мені цього в гріх, тому що я повинен відповідати на чуте!» Навіщо це виправдання? Навіщо таке вибачення? Мовчи, і ти будеш позбавлений звинувачень; не кажи нічого, і ти будеш вільний від побоювання. Навіщо ти сам на себе тягнеш занепокоєння і перед Богом, і перед людьми? Для чого робиш сам себе обвинуваченим? Навіщо накладаєш на себе тягар? Хіба замало тобі давати звіт у своїх пороках, що ти навалюєш на себе ще чужі гріхи? Даремно це виправдання; не за слухання тільки ти будеш відповідати, але й осуд поставиться тобі; якщо ти, почувши, не мовчиш, то відповідатимеш не лише за слухання, а й за осуд. «Від слів своїх виправдаєшся, – говорить Господь, – і від слів своїх осудишся» (Мт.12:37). Я говорю і оголошую це, боячись не за тих, яких ганьблять, а за тих, що ганьблять.
Той, кого ганьблять, не терпить жодної образи чи шкоди; навпаки, якщо хибно те, що говорять про нього, він отримає ще нагороду; а якщо справедливо, і тоді він не терпить жодної шкоди від твого осуду. Адже Суддя виголосить йому вирок не з твоєї лихослів'я. І, якщо має сказати щось дивне, великодушно переносить осуд отримає навіть найбільшу користь, подібно до того, як і митар; а той, хто осуджує, хоч би й справедливо осудив ближнього, дуже багато шкодить собі. Не треба і доводити того, що він загинув, якщо обмовляє; але для всякого, звісно, очевидно й те, що, хоч би він говорив і правду, він сам собі готує найсуворіший суд, розголошуючи нещастя ближнього, стаючи причиною спокус, відкриваючи всім те, що належало приховувати, і проповідуючи про гріхи ближнього. Якщо той, хто спокусить одного неминуче, буде покараний, то той, хто спокушає дуже багатьох худим поголосом, якому не піддасться покаранню? І фарисей не брехав, а говорив правду, називаючи митаря митарем, однак, був засуджений. Отже, знаючи це, кохані, уникатимемо осуду.
Немає гріха важче і разом легше за цей гріх. Чому? Тому що він відбувається швидше всякого беззаконня і незабаром захоплює людину неуважну. Інші гріхи вимагають і часу, і витрат, і очікування, і помічників і часто тривалістю часу припиняються. Наприклад, чи наважився хтось убити, чи наважився викрасти чи звернути на свою користь чуже, – він має багато клопоту, і від повільності часто він втрачає свій гнів, відмовляється від порочного прагнення, залишає згубну думку, не додає до свого бажання самої справи. А при звинуваченні не так, але якщо ми не дуже пильні, то легко захоплюємося. Не треба нам ні часу, ні очікування, ні витрат і ніяких клопотів, щоб сказати погане, але досить тільки зважитися, і бажання відразу переходить у справу, бо тут потрібна до послуг лише мова.
Тому, якщо це зло швидко, якщо цей гріх легко приражається, якщо тяжке за нього покарання і мука, а користі ніякої, ні великої, ні малої, то будемо з великою старанністю уникати цієї хвороби, будемо прикривати чужі пороки, а не розголошувати, будемо умовляти грішників, як і Господь. і викрий його між тобою та ним одним» (Мт.18:15). Негласність викриття зробить легшим і лікування. Не терзатимемо, не роз'їдатимемо чужих ран; не наслідуватимемо мухам, але змагатимемо бджолам. Мухи сідають на рани та роз'їдають їх; а бджоли літають за квітами. Тому останні роблять стільники, а перші завдають болю тілам, куди сідають; ці огидні, а ті бажаючі і гідні. Тому будемо змушувати свою душу літати по лузі чесноти святих і невпинно поширювати пахощі їхніх подвигів, а ран ближнього не роз'їдатимемо. Але, якщо й побачимо людей, які роблять це, загороджуватимемо їм уста, утримуючи їх страхом покарання і нагадуючи їм про спорідненість їх із братами.
Коли ж вони нічого такого не послухаються, то назвемо їх мухами, щоб хоч принизливість цієї назви утримала їх від поганого заняття, щоб, залишивши це погане заняття, вони вживали все своє дозвілля на розгляд своїх пороків. Таким чином і занепалі повстануть, пригадуючи свої гріхи не розголошені, і, невпинно думаючи про власні пороки, легко відстануть від них, через спогад про колишні гріхи ставши повільнішими до скоєння інших, і постійно чеснот святих отримають найбільшу ревність наслідувати. А коли через все це буде виправлено ціле тіло нашої Церкви, то ми будемо в змозі всією повнотою її увійти в Царство Небесне, якого нехай сподобимося ми всі благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, через Якого і з Яким Отцю, зі Святим Духом, слава нині і повсякчас і повіки. Амінь.
Вам може бути цікаво: