Беседа 8 на слова пророка Иеремии: «Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим» (Иер.10:23).
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
1. Као што су на материјалном и јавном путу нека места глатка и удобна, а друга тешка и незгодна, тако су и у Божанском писму нека места сама по себи разумљива свима, а друга захтевају више истраживања и труда. Када идемо глатким и удобним путем, онда нам није потребна велика опрезност, али када идемо косом, уском стазом, која се пружа до самог врха планине и са обе стране омеђена понорима, тада нам је потребна весела и опрезна душа, јер нам тешкоћа терена не дозвољава да будемо неопрезни; овде, ако неко и мало погледа и само једна нога оклизне, цело тело пада у провалију, а ако погледа доле у провалију, заврти му се у глави и пада. Дакле, у Божанском писму, неки одломци су лаки и погодни за разумевање и могу се прећи без потешкоћа, док су други тешки, незгодни и не могу се тако лако прећи. Дакле, сви треба да буду будни и да буду пажљиви када пролазимо кроз таква места, како не бисмо били изложени екстремној опасности.
Из тог разлога вас понекад вежбамо на лаким местима, а понекад вас водимо на најтежа, како бисмо вас одморили од посла и отклонили непажњу. Као што они који непрестано раде лаке ствари постају лењи, тако се и они који су стално принуђени на тешке ствари исцрпљују радом; Због тога је потребно диверзификовати видове наставе и некада саопштавати једно, некад друго, како се наш ум не би превише опуштао, а с друге стране, не би сломио од претеране напетости и одбио да ради. Стога, ми, недавно разговарајући с вама о Павлу и Петру и расправи која се између њих водила у Антиохији, и показујући вам да је њихова привидна неслагања кориснија од целог света, водили смо вас склоним и тешким путем; али кад су приметили твој умор, сутрадан су прешли на другу, лакшу тему, говорили у славу блаженог Јевстатија, а за њим су хвалили славног мученика Романа, и имали смо блистав призор, велики аплауз и много возгласа.
Као што се уморан човек, дошавши на ливаду, радује и радује, не видећи овде никакав труд ни исцрпљеност, већ одмор, задовољство и велики душевни мир, тако сте и ви тада били у сличном стању са мном; после трудова и тешкоћа у слушању о тој теми, прећи на слављење мученика, као на ливаду; Били сте испуњени радошћу великим смирењем. Тада није било ни примедби, ни побијања, ни напада, ни повлачења, али је говор без икаквих препрека текао сам од себе лако, природно и слободно. Зато је била бриљантна и свечана и добила многе похвале. Када ум слушаоца лако прати разговор, тада је, испуњен великим задовољством, вероватније да ће хвалити говорника.
Зато, пошто смо вам ових дана пружили довољно одмора, не понудивши вашој љубави ништа тешко и тешко, данас ћемо вас поново окренути на претходну вежбу, одвешћемо вас до најтежих одломака Светог Писма и који захтевају велику пажњу, не да бисмо вас уморили трудом, већ вежбањем да бисте могли безбедно да прођете кроз ове одломке. И као што је тада испрва изгледало да је међу апостолима било несугласица и расправа, и када смо се уздигли изнад ових стена, видели смо изнад „плодове Духа: љубав, радост, мир“ (Гал. 5, 22), и наш труд није био узалудан и непотребан, већ се завршио радошћу, тако и данас, кроз вашу наду и велику наду, употпунили смо пут, ако дипатилигирамо. нас и у стању да стигнемо до самог врха, онда ћемо тамо наћи све глатко, лагано и удобно. Шта је следеће за вас сада? Прочитајте данас од пророка: „Знам, Господе, да човеков пут није у његовој вољи, да није у моћи онога који иде да упути кораке његове.
Ево предмета за истрагу; Као што си тада показао своју ревност, сада буди пажљив; ова тема није ништа мање од тога, али захтева још више пажње. Зашто? Јер привидно неслагање између Павла и Петра, које, међутим, није неслагање, мало је било познато, па стога никаква велика штета није могла настати од незнања о њему; и свуда се понавља ова изрека, у кућама, на трговима, у селима, у градовима, на копну, на мору, на острвима, и где год да кренете, свуда ћете чути многе који говоре: писано је: „Није пут његов по вољи човековој“; и не само да понављају ову изреку, већ јој додају и друге сличне, наиме: „не од онога који хоће, ни од онога који бежи“ (Рим. 9, 16), и, поред тога, још: „ако Господ не сазида дом, узалуд се труде зидари“ (Пс. 126, 1). Они то чине да би Божанским Писмом прикрили сопствену немарност и да би нас таквим речима лишили спасења и наде. Овим не желе да докажу ништа више од тога да ништа није у нашој моћи.
Све што имамо пропада; узалуд је обећање Царства, узалуд је претња пакла, узалудни су закони, казне, награде, савети.
2. Зашто опомињати некога ко нема ауторитета ни у чему? Зашто обећавати некоме ко је лишен сваке моћи? Као што неко ко је чинио добра дела није вредан хвале, тако ни онај ко је згрешио не подлеже казни и мукама ако дела не зависе од нас. Али када људи имају такво убеђење, онда се после тога нико неће ни придржавати врлине, нити се удаљити од порока. Ако сада, када сваки дан објављујемо о Геени, говоримо о Царству, замишљамо неподношљиве муке, награде које превазилазе људски ум, саветујемо, опомињамо, употребљавамо све методе убеђивања – чим се неки одлуче на подвиге врлине, једва заостају за грешним задовољствима, онда када одсечете ово свештено сидро, нећу у потпуности одсећи ово свето сидро, и нећу се сви погрешити у потпуности. таласи? неће ли сваки дан бити много бродолома?
Нема ништа, заиста ништа, да се ђаво толико труди да убеди људску душу да није подложна казни за грехе, нити је достојна похвале и круне за добра дела, да би ревноснима ослабио руке и расхладио ревност, а у немарним појачао кукавичлук и повећао немар.
Зато треба пажљиво слушати шта се говори; биће бездан и понор са обе стране ако ову изреку читамо без пажње. Шта да кажемо? Да ли је пророк рекао лаж? Али није безбедно; пророк не говори лажи; јер говори речи Божије. Дакле, пророк није рекао лаж, па према томе ствар није у нашој моћи? И наши послови су у нашој власти, и пророк није говорио лажи; доказаћемо и једно и друго, ако обратите пажњу. Зато сам показао понор са обе стране, како бисмо пажљиво ишли стазом испред нас. Испитујемо не само ову изреку: „његов пут није у вољи човека“, већ и читав ток говора – о коме се то говори, ко, коме, за шта, када и како. Није довољно рећи о нечему што је записано у Писму, и не треба директно, отимајући речи и кидајући чланове из тела надахнутог Писма, да их узима одвојено и без њихове међусобне повезаности и произвољно и несвесно изобличава.
Тако су у наш живот ушла многа погрешна мишљења, деловањем ђавола, који учи неопрезне људе да погрешно тумаче оно што је садржано у Светом писму и додавањем или одузимањем потамне истину. Дакле, није довољно рећи о нечему што је записано у Светом писму, већ се мора читати у целој вези говора, јер ако прекинемо укупност и повезаност изрека међу собом, онда ће се појавити многа лоша мишљења. На пример, Свето писмо каже: „Нема Бога“ (Пс. 13:1); такође: „одврати лице своје да не види“ (Пс. 9,32); и опет: „Неће захтевати“ (Пс. 9:34). Па реци ми, зар нема Бога? Зар Он не види земаљске послове? Ко се усуђује да ово каже или слуша? У међувремену, ово је записано у Светом писму; али сазнајте како је написано. „Лудак је рекао,“ каже, „у свом срцу: „Нема Бога“. Ово није мисао и суд не Писма, већ ума лудака; Свето писмо није изнело своје мишљење, већ је пренело мишљење другог. И опет: „Зашто је,“ каже, „зли разгневили Бога?“ Зато што је рекао „у свом срцу: „Неће му то захтевати.
И овде опет износи мисао и суд злог и поквареног човека. Исто тако, лекари имају обичај да у разговору са здравим људима говоре о неделама болесних и умоболних како би прве учинили опрезнијим. Пошто је здравље душе побожност, а њена болест и крајња болест незнање Бога, Свето писмо износи речи злих да не само слушамо, већ и да се уздржавамо. То каже шта је лудак рекао да бисте постали разборити и не дозволили такве речи; говори о ономе што су зли рекли, да бежиш од зла. Штавише, не само да се не сме прекинути веза говора, већ се изреке Светог Писма цитирају у целини и не додаје им се ништа.
Многи понављају неке друге одломке из Светог писма, погрешно их тумачећи. Записано је, кажу: ако си упаљен, онда се ожени. Али нигде није тако записано; али погледајте тачно како се каже. „Неожењенима и удовицама кажем: добро је да остану као ја. Али ако не могу да се уздржавају, нека се жене, јер је боље удати се него бити распаљен“ (1. Кор. 7:8-9). Није ли то исто, кажу, речима: ако си упаљен, онда се ожени? Чак и да су речи значиле исто: ако си распаљен, па се ожени, онда не треба, откидајући их, да искривљујеш читаву изреку Писма и преносиш мисли Писма својим речима; али овде ћемо наћи велику разлику. Када једноставно кажете: ако сте распаљени, онда се ожените, онда дајете дозволу свима који одлуче да остану у девствености, у случају буђења пожуде, да раскину завет са Богом, претрче у брачно стање и забораве свој претходни завет.
3. Али када сазнате коме то Павле говори, наиме, не свима уопште, него онима који се још нису заветовали, онда можете уништити тако штетно и погубно допуштење. „Кажем“, каже апостол, „неожењенима и удовицама“, који се нису заветовали на удовиштво, али се још нису определили ни за једно ни за друго, већ су у неком међустању између једне и друге намере. На пример: ако је нека жена изгубила мужа и још није пресудила у себи и није одлучила да ли да остане удовица или да ступи у други брак, каже он, предлажем да је боље да тако остане; ако не може да поднесе овај терет, нека се уда; али они који су се већ одредили и уписали као удовице и склопили савез са Богом, немају више, каже, моћ да ступе у други брак. Стога, пишући о њима у свом писму Тимотеју, он каже следеће: „Не примајте младе удовице, јер оне, упаднувши у раскош против Христа, желе да се удају. Оне су осуђене јер су одбациле своју пређашњу веру“ (1. Тимотеју 5:11–12).
Видите ли како их овде прекорева и кажњава и признаје их за достојне суда и осуде јер су прекршили завет са Богом и изневерили завет? Дакле, из овога је јасно да се горња изрека не односи на оне који су се заветовали. Стога се мора не само изговарати, већ и познавати оне особе којима се Свето писмо обраћа.
На сличан начин понављају другу изреку, не нарушавајући њен састав, већ јој додајући нешто што још није написано. Толика је злоба ђавола да уноси штетна мишљења било додавањем, било одузимањем, искривљавањем или реинтерпретацијом предмета. Шта ово говори? „Сребро је Моје“, каже Бог, „и злато је Моје“, и даћу га коме хоћу (Аг. 2:8). Овде се каже једно, а друго се не каже у Писму, већ се додаје споља. Речи: „Моје сребро и моје злато“, рекао је пророк; а речи: „и коме хоћу, даћу” се не налазе, али се понављају због незнања многих. Каква штета долази од овога? Многи зликовци, преваранти, развратници и такви људи који нису достојни ни да виде ово сунце, ни да живе ни да дишу, уживају у великом благостању, изопачујући све, пљачкају куће удовица, пљачкају сирочад, вређају најниже.
Дакле, ђаво, желећи да убеди људе да сво богатство долази одозго и да је од Бога дато, да би овим изрекао велику хулу на Господа, узевши из Писма изреку: „Моје је сребро и моје је злато“, додао је томе још једну, које нема у Писму: и коме хоћу, даћу. То није оно што каже пророк Агеј. Када су се Јевреји вратили из земље туђинаца и хтели да обнове храм и доведу га у некадашњи сјај, али им је било тешко јер су били окружени непријатељима, били у великом сиромаштву и ниоткуда нису видели никакву помоћ, тада пророк, желећи да у њима побуди добре наде и да их убеди да не сумњају у завршетак, каже у име овог злата моје последњег сребра... буди већи од првог“ (Аг.2:8–9).
Али реците ми, како се ово односи на тему? Из овога произилази да не треба једноставно цитирати изреке Светог Писма, не треба пореметити редослед и прекинути везу говора и, откидајући изреке одвојено и без везе са каснијим или претходним. Није их непромишљено реинтерпретирати и искривити. Није ли заиста безобзирно – на суду, када се расправља о свакодневним стварима, износити све разлоге, указати на места, и времена, и особе, и разлоге, и још много тога, и, када је реч о вечном животу, цитирати одломке из Писма једноставно и онако како то бива? И нико неће читати царски закон просто и онако како бива, али ако не говори о времену, не укаже на законодавца, не изговара га у оригиналу и у целини, онда је осуђен и подвргнут крајњој казни; а ми ћемо, читајући не људски закон, него донети одозго са неба, дозволити такву немарност да цепа његове чланове и делове? Да ли је ово вредно оправдања и опроштаја?
Можда сам преувеличао говор, али не узалуд, већ да бих вас одвратио од лоше навике. Не оптерећујмо се док не дођемо до краја; Ми смо створени не само да једемо, пијемо и облачимо се, већ да избегавамо порок и да се држимо врлине, вођени Божанском мудрошћу. И да смо ми заиста створени не да једемо и пијемо, већ у друге, много више и боље сврхе, послушајте самога Бога, који такође представља разлог зашто је створио човека. Када га је стварао, рекао је ово: „Начинимо човека по обличју своме [и] по прилици своме“ (Пост. 1:26).
Чињеница да се пророк молио за грешне људе, за које је често било забрањено молити се; Зато он унапред расплаче сам град. Пошто је Бог непрестано говорио: „Не молите се за њих“, он унапред уводи град да тражи човечанство, да би одавде добио неки изговор и поштен разлог да се молите за њих пред Богом, окреће говор ка граду и каже: „Тешко мени у скрушености, болна је рана моја“; Затим каже и: „Заиста, ово је туга моја, и ја ћу је поднети; шатор мој је пуст, и сви конопци су моји поцепани; деца су ме оставила, и више их нема: нема ко да разапе шатор мој и окачи ћилиме моје, јер пастири се обесмислише и Господа не тражише, и зато су се јадили, и поступили су луди. Глас се шири: ево га долази, и велика је бука из земље северне, да градове Јудине учини пустињом, пребивалиштем за шакале“ (Јер. 10,19-22). Даље, када је он (тј. град) оплакивао своју несрећу, он (пророк) каже: „Не познајем пут његов, Господе.“
Као резултат плача, да ли бисте рекли да је унео штетно мишљење у универзум, одузимајући нам слободу и тврдећи да ствари не зависе од нас? Но; и усред плача он је ван такве опасности. Рекавши: „Његов пут није у вољи човека“, није прећутао, већ је додао: „Није у власти онога ко иде да му да правац корака“. Смисао његових речи је следећи: не зависи све од нас, већ неке ствари зависе од нас, а друге од Бога. Одабрати најбоље, пожелети, покушати, предузети било који посао - то зависи од наше воље; и да своје жеље доведеш до краја, да спречиш падове и постигнеш успех у послу - то зависи од највише милости. Бог је поделио са нама врлину, није нам све оставио, да се не бисмо гордили, и није све узео на Себе, да не бисмо пали у безбрижност, него, остављајући мало труду нашем, Он сам чини већину. Али заиста, када би све зависило од нас, онда би се многи огорчили и препустили охолости; послушајмо шта је рекао фарисеј, у какву је гордост упао, како се узвисио и поставио изнад целе васељене (Лк. 18, 10-14).
Дакле, Бог је учинио тако да није све зависило од нас, него нам је нешто обезбедио, да бисмо имали уверљив разлог да нас праведно крунише. То исто је објаснио и оном параболом у којој каже да је господар, нашавши људе у једанаестом часу, послао да раде у винограду (Мт. 20). Шта су могли да ураде у једанаестом часу? Али и ово кратко време било је довољно да им Бог да пуну награду.
И да бисте се уверили да пророк говори истину и да нам не одузима слободу, него да је овде мудар о крају ствари, послушајте његове даље речи. Рекавши: „Није пут његов није по вољи човековој“, одмах додаје: „Казни ме, Господе, али по правди, а не у гневу своме“. Да апсолутно ништа није зависило од нас, онда би узалуд рекао: „Казни ме, Господе, али по истини“ (Јер. 10:23–24).
Таква је изрека: „Опроштење не зависи од онога који хоће, нити од онога који трчи, него од Бога који има милости“ (Рим. 9,16). Зашто, кажете, да се трудим, зашто да желим, ако не зависи све од мене? Да би пожелео и настојао да привучемо помоћ и благослов Божији, да би Он пружио помоћ, пружи руку Своју и доведе је до краја. А ако ово напустиш и престанеш да желиш и да се трудиш, онда Бог неће испружити руку, него ће се и повући. Како је ово познато? Послушајте шта Он каже Јерусалиму: „Колико пута сам хтео да саберем децу твоју, као што птица скупља пилиће своје под своја крила, а ви не хтедете! Ето, остављена вам је кућа празна“ (Матеј 23:37, 38). Видите ли како је и Бог одступио због онога што они нису желели? Стога, треба да желимо и да се трудимо да бисмо стекли Божју наклоност. То каже и пророк, односно да успешно свршавање послова не зависи од нас, већ од помоћи Божије, али избор зависи од нас и од наше воље.
Дакле, кажете, ако довршење ствари зависи од помоћи Божије, онда ја, не завршивши ствар, не треба да будем подложан никаквој оптужби; када све чиним са своје стране, и покажем своју жељу, и изаберем, и почнем задатак, али ми Он, од кога зависи крај, не помаже и не пружа руку, тада сам слободан од сваке осуде. Не, не тако; Немогуће је да нас Бог остави када желимо, бирамо и одлучујемо. Ако Он надахњује и саветује оне који не желе и желе, онда утолико више не оставља оне који одлучују. „Погледајте старе генерације“, каже Премудри, „и видите: ко је поверовао Господу – и постидео се? Или ко се уплашио од Њега и био напуштен? Или ко је вапио к Њему и он га је презрео?“ (Сир.2:10). Павле такође каже: „Нада не разочарава“ (Рим. 5, 5), односно поверење у Бога. Немогуће је да неко ко се свом душом узда у Бога и чини све са своје стране да не дође до краја. И опет: „Веран је Бог, који неће дозволити да будеш искушаван више од онога што можеш, него ће са искушењем дати и пут за спасење, да га издржиш“ (1. Кор. 10,13).
Зато један мудар човек даје следеће савете: „Сине мој! ако почнеш да служиш Господу Богу, онда припреми душу своју на искушење: води срце своје и буди јак, и немој се стидети приликом посете; држи се Њега и не повлачи се, да би се на крају узвисио“ (Сир.2,1-3). А на другом месту се нуди опомена: „Ко претрпи до краја, биће спасен“ (Матеј 10:22). Све су то правила, закони и непроменљиве дефиниције; Мора се чврсто усадити у наше душе да је немогуће да било ко ко се труди, брине о свом спасењу и чини све што је са своје стране, икада буде напуштен од Бога. Зар не чујеш шта Господ говори Петру? „Симоне! Симоне! Гле, сатана је тражио да те посеје као пшеницу, а ја сам се молио за тебе, да не престане вера твоја“ (Лука 22:31-32).
Дакле, знајући то, знајући да је на нама да желимо и да се трудимо, и да жељом и тежњом привучемо Бога у помоћ, и привукавши Га, стигнемо до краја ствари, устанимо, љубљени, и покажимо сву ревност своју за спасење душе своје, да би, радећи овде кратко, у животу бесконачном, да бисмо сви остварили бесмртност и бесмртност. достојни, по благодати и човекољубљу Господа нашег Исуса Христа, коме је слава Отац са Светим Духом, сада и увек и у векове векова. Амин.
Објашњење да је двосмисленост пророчанстава о Христу, незнабошцима и паду Јевреја од помоћи
1. Данас желим да вам понудим пророчки оброк и припремим се да изнесете реч у море Исаијине мудрости. Али шта ће бити са мном? Збуњен сам и плашим се да, напустивши пристаниште и ушавши у дубину пророчких мисли, нећемо доживети вртоглавицу коју доживљавају неискусни морнари. Они, када напусте земљу, са обе стране лађе виде понор мора и ништа више од мора и неба, падају у болни мрак и мисле да се њихов брод врти заједно са морем. Али таква вртоглавица не долази од особина мора, већ од неискуства пливача, јер се други пливачи, чак и голог тела, бацају директно у таласе и не доживљавају ништа слично, већ су, уронећи у саму дубину, тамо сигурнији од оних на копну, и иако им слана вода продире у њихово тело, а нису им у цело тело. забринути. Ово је корист вежбања; такво је зло – неискуство; Тако први учи да се презире страшно, а други тера да се плаши и сумња у опасност чак и у сефу.
Некима се, седећи на високим клупама брода, врти у глави од самог призора мора, док се други не стиде ни међу самим таласима. Исто се дешава и са нашом душом. И често је нападају таласи страсти који су жешћи од морских таласа, као што је бура гнева која преплављује срце, и ветрови зле пожуде који стварају велику пометњу у души. Када почне олуја гнева, неискусан и неискусан се одмах збуни, изгуби, збуни и препусти душу да се удави у страстима и доживи бродолом; а неко ко је искусан и научио да ово храбро издржи, стављајући разум изнад страсти, као кормилар за кормилом, не престаје да употребљава све напоре док лађу не доведе до мирног пристаништа мудрости. Оно што се дешава на мору и што се дешава у души, исто бива и када се објашњава Свето Писмо: збуњеност и стрепња су неизбежни када уђемо у ово море, не зато што је само море страшно, већ зато што смо неискусни пливачи.
Као што болесницима не треба нудити оскудан и на брзину припремљен оброк, него треба припремити различита јела; тако да болесник, ако не жели једно, узима друго, а ако му се ово не свиђа, узима друго, а ако одбије и ово, узима на себе нешто друго, и да би таквом разноликошћу јела превазишли његово незадовољство и разноврсношћу оброка излечили његово суморно расположење, често треба да чинимо и духовну храну. Када смо слаби, треба да припремимо опширан и разноврстан говор, у коме би било поређења, примера, доказа, описа и још много тога, како бисмо лакше изабрали оно што је корисно из свега овога. Међутим, иако је апостол имао говор који је био и опширан и тешко објашњив, он није лишио своје слушаоце учења о Мелхиседеку, већ је рекао речи: „Доликовало би да много говоримо, али је тешко протумачити“, изазвао је њихову љубомору како би постали ревнији у слушању, а приносећи им јело, задовољио је њихову жељу.
2. Урадићемо исто. Иако је море пророка неограничено и тамо има много понора, ми ћемо се упустити у ово море ризикујући своје животе најбоље што можемо; боље – по мери не наше снаге, него благодати која нам је дата одозго; Усудимо се да уђемо у ово море не због наше смелости, већ ради ваше користи, угледајући се и на Павла. А да их није лишио речи о Мелхиседеку, послушајте следеће. Рекавши: „Доличило би нам много да говоримо, али је то тешко протумачити“, додао је: „за Мелхиседека, цара Салима, свештеника Бога Свевишњега, онога који је срео Аврама и благословио га, враћајући се после пораза царева, којима је Авраам од свега делио десетину – прво, по знаку имена, а онда је краљ имена, а онда је то краљ имена, цар света, без оца, без мајке, без родословља, немајући ни почетка дана ни краја живота, поставши као Син Божији, остаје свештеник заувек“ (Јевр. 7,1-3). Зар вам Павле није мучио уши говорећи о човеку и говорећи: „без оца, без мајке“? Али о чему ја говорим: о особи?
Да је ово речено о Христу, зар нам то не би дало разлога да постављамо многа питања? Уосталом, ако је Он без оца, како је онда син? Ако без оца, шта је онда са Јединородним? Син мора имати оца; иначе не би био син. Али Син Божији је и без оца и без мајке. Како? Без оца – земаљским рођењем, без мајке – небеским рођењем, јер Он није имао оца ни на земљи ни мајке на небу. „Без педигреа“. Нека ово слушају они који истражују Његово биће. Неки мисле да се речи „без родословља” говоре о Његовом небеском рођењу. Међутим, неки од јеретика то ни не дозвољавају, и врше истраживања и истраживања о том рођењу; док се други, скромнији, слажу да ове речи припишу том рођењу, али не мисле да је израз „без родословља“ такође казано за земаљско рођење. Докажимо да је Павле ово рекао за оба рођења, и небеска и земаљска. Право је, и невероватно је, и мистериозно. Зато Исаија каже: „Ко може објаснити Његов нараштај? (Иса.53:8). Али ово се, кажу, каже за небеско рођење.
Шта одговарамо Павлу, који је говорио о оба рођења, а затим додао: „без родословља“? Рекавши најпре: „без оца, без мајке“, затим је додао: „без родословља“, да бисте веровали да Христос нема родослов, не само по рођењу по коме је без мајке, него и по оном по коме је без оца, односно по земаљском. Стога је апостол, поменуо оба рођења, рекао: „без родословља“. Уосталом, ово земаљско рођење Његово је несхватљиво, тако да се не усуђујемо ни да погледамо. Ако је улаз у храм тако језив и неприступачан, како онда неко може да покуша да уђе у светињу? Знам да је Син Божији рођен од Оца; али не знам како. Знам да је рођен од Дјеве; али ни овде не схватам слику рођења. Исповеда се његово рођење по једној и другој природи; али о слици и једног и другог рођења ћути.
И као што овде, у односу на Дјеву, иако не знам како је рођен од Дјеве, ја ипак признајем да је рођен, и не одбацујем сам догађај из незнања начина рођења, тако и ви у односу на Оца: иако не знате како је рођен, признајте да је рођен. А ако ти јеретик каже: Како се Син роди од Оца? - спустиш његову мисао на земљу и кажеш му: сиђи с неба и покажи како се Он родио од Дјеве, па питај о томе. Задржи га и обуздај, и не дозволи му да побегне или скрене у лавиринт закључака, већ га обуздај и победи не својом руком, већ речју, и не дозволи му да прави реторичке разлике и обрте које жели. Зато јеретици збуњују оне са којима се расуђују, да их ми следимо, а не подводе их под законе Божанског Писма. Дакле, оградите га са свих страна зидом, сведочанствима из Писма, и он неће моћи да отвори уста. Реци му: како се (Христос) родио од Дјеве? – Нећу се повући и нећу оставити иза себе.
Није могао да одгонетне метод овог рађања, чак и да је уложио хиљаде напора, јер када Бог закључи, ко ће отворити? Таква дела су прихватљива само вером. Ако се не устежеш, него тражиш ментални доказ, онда ћу ти рећи оно што је Христос рекао Никодиму: „Ако сам ти говорио о земаљским стварима, а ти не верујеш, како ћеш веровати ако ти говорим о небеским стварима?“ (Јован 3:12). Ја сам говорио о рођењу од Дјеве, а ти не знаш и не усуђујеш се да отвориш усне; како желите да истражите небо? Међутим, о, кад би се само трудио да схватиш (само) небо, а не Господа неба! „Ако сам вам говорио о земаљским стварима, а ви не верујете. Није рекао: „нисте уверени“, већ: „не верујете“, показујући нам да и за земаљско треба вера. Ако земаљске ствари захтевају веру, онда су небеске много више. У међувремену, са Никодимом је тада разговарао о много мањем рођењу – наиме, радило се о крштењу и духовном препороду – а ипак је рекао да се и то може прихватити (само) вером.
Он га је назвао земаљским не зато што је земаљско, него зато што се дешава на земљи и, у поређењу са небеским рођењем, неизрециво и превазилази свако разумевање, оно је земаљско. Дакле, ако је немогуће знати како сам се препородио из воде, али то морам прихватити само вером, а не истраживати методу, какво би онда било безумље тежити људским обзирима да се схвати небеско рођење Јединородног Сина и захтевати објашњење начина на који се ово рођење одиграло?
3. Међутим, већ је довољно показано како је Јединородни Син Божији без оца и без мајке, и како Он нема родослов ни по рођењу; Вратимо се сада нашој теми, одлажући разговор о Мелхиседеку за неки други дан, и појачајмо пажњу, намеравајући да саслушамо пророчке параболе. Пророчке изреке су као параболе; има много тога што је тешко у Старом завету и ове књиге је тешко разумети; а Нови Завет је јаснији и разумљивији. Зашто је, кажете, овако уређено, иако Нови завет говори о важнијим темама – о Царству небеском, о васкрсењу тела и о необјашњивим добробитима које су чак и изнад људског ума? Дакле, који је разлог зашто су пророчанства нејасна?
Они предвиђају многе несреће за Јевреје: да ће они бити одбачени, али ми ћемо бити прихваћени, и да ће њихов храм бити уништен и више неће бити обновљен, а Јерусалим ће пасти и свима ће бити доступан, и да ће Јевреји, поставши луталице, бити расејани по целој васељени и, изгубивши град, неће им бити одузето све што је пре било грађанско устројство, већ ће им бити одузето пророчанства, и жртве, и свештенство и царство. И не само о овоме, него и о многим другим сличним стварима, пророци су предвиђали, стављајући у своје књиге многе жалосне приче. Стога, да Јевреји, јасно чувши за ово у почетку, не би убили оне који су говорили, своја предвиђања су прикрили неразумљивошћу и оставили догађаје у великој тами, да би тама реченог донела сигурност њима – онима који су говорили. Како је ово познато? На крају крајева, морамо да изнесемо и доказе, иако разговарамо међу пријатељима, јер можда овде има много оних који нису пријатељи. Нека и они то знају, да и они постану пријатељи.
Рекао сам да су Јевреји чули за несреће које ће их задесити и да ће Јерусалим бити уништен за Христа и уништен заувек и неповратно, да су о томе јасно чули од пророка, одмах би побили оне који су о томе говорили. Како је ово познато? Пре свега, из самог морала Јевреја, јер су били насилни и зверски. Ово је народ који је одувек жедан крви пророка; руке су им се навикле да убијају свеце. Велики Илија им то замера када каже: „Господе, ти си разорио олтаре своје и мачем побио своје пророке“ (1. Царевима 19:10). Исто тако, Христос каже: „Јерусалиме, Јерусалиме, који убијаш пророке и каменујеш оне који су ти послани“ (Матеј 23:37). У складу с тим, Исаија је, осуђујући их, повикао: „Руке су вам пуне крви“ (Ис. 1:15). И заузврат, Христос је рекао: „ви сте синови оних који су убијали пророке“ и „градите гробове пророцима:... допуните меру оцима својим“ (Матеј 23:29–32). Видите ли како и Господ и робови сведоче о убилачким склоностима Јевреја? Шта то значи: „напуни меру отаца својих“?
Убиј, каже, и мене; додај крви робова убиство Господње. Иако су убили многе људе, сви су били робови као и они; када су пружили руке ка Господу, мера се испунила – и то праведно. Док нису убили Господа, још су имали наду у спасење и могли су очекивати да ће Јагње Божије доћи и узети грех света; али када су убили Лекара, погазили саму жртву помирења и одвратили се од Онога који је дошао да опрости грехе, тада су већ изгубили сваку наду. Зато Он каже: „Допуни меру отаца својих“. Дакле, кажете, многа сведочења су доказала да су убице и зли; али како је јасно да не би поштедели пророке да су чули да ће Јерусалим бити уништен, да ће закон престати, да ће Стари завет бити укинут? Иако је ово врло јасно из реченог, изнећу још очигледнији доказ из самог Писма. Ако су, када су чули пророка који је рекао да ће Јерусалим доживети привремено уништење, онда су, уместо да се покају и одврате гнев Божији, излили свој бес на таквог пророка.
А да је ово истина, слушајте приче сами. Једном су Персијанци опседали њихов град, а војска странаца га је опколила; опасност није била непозната, али град Јерусалим је тада већ био у мрежи, пошто су непријатељи сви били наоружани и стајали около; Међутим, и поред тако очигледне опасности, када је Јеремија дошао и рекао им да ће град бити предан у руке Халдејцима, и иако то није било ни пророчанство – јер су својим очима видели шта ће се десити – док је он говорио очигледно и очигледно, ови зли, неосетљиви и незахвални према доброчинитељима постали су толико бијесни да су га сматрали разорним, а ми смо га сматрали разорним градом. руке војника који остају у овом граду, и руке целог народа, говорећи им ове речи“ (Јер. 38:4). У међувремену их је храбрио, изазивао у њима љубомору и обраћао их Богу, штитећи их неуништивим и несавладивим зидом. Али они су, не размишљајући ни о чему од овога, тражили његову смрт. И увек су давали такве награде својим добротворима.
И иако је цар опростио, они не престадоше да бесне, већ, немајући моћи да убију пророка, бацише га у прљави јарак.
4. Ако не би могли да поднесу вест о привременом заточеништву, како би слушали предвиђање трајног ропства? Када би Јеремија рекао: „Бићеш одведен у Вавилон“, нису могли стрпљиво да чују, већ су казнили говорника, онда када су чули од пророка: „Нећеш бити одведен у Вавилон, него ћеш бити расејан по целој васељени и неће се од сада вратити“, зар не би ни пили крв оних који су говорили? Ако се ово ипак чини као нагађање, онда ћу вам изнети јасан доказ да није било безбедно да им причамо о будућности, односно о нашој части и о њиховом отпадању. Зашто је, реци ми, каменован Стефан, први плод мученика? Нису ли га због тога замерили и рекли: „Чули смо га како говори богохулне речи на Мојсија и на Бога“? Рекао је, рекли су, „да ће Исус из Назарета уништити ово место и променити обичаје које нам је Мојсије предао“ (Дела 6:11, 14), и због тога су га каменовали. Ако то нису могли стрпљиво чути, када су их околности већ у то увериле, како би онда трпели пророке који су ово предвидели?
Чуо си, љубљени, да су за речи о храму и промени обичаја каменовали Стефана – чуј како су за то исто окривили Христа. „Он је“, рекли су, „рекао: Ја могу да разоришем храм Божији и да га саградим за три дана“ (Матеј 26:61; Јован 2:19). Видите ли како су рушење храма и промена обичаја увек изазивали њихов гнев? Стога, иако су пророци говорили о томе, нису говорили јасно. Хтели су да убију Павла јер их је убедио да промене своје обичаје. Како је ово познато? „Видиш, брате“, рекли су му, „и довољно су чули о теби, да учиш све Јевреје који живе међу незнабошцима да отпадну од Мојсија“ (Дела 21:20–21). Верници нису могли стрпљиво да слушају учење о отпадништву од закона: како су они који још нису стрпљиво веровали да чују да ће закон престати? Тиме смо доказали да би Јевреји убијали пророке да су овако нешто јасно предвидели сведочењима блаженог Јеремије, првомученика Стефана, самог Христа и апостола Павла. Све су кривили за исто, и због тога су побијени.
И да би они сами спалили пророчке књиге да су знали шта је у њима речено, а ја ћу то покушати да докажем једним историјским догађајем, који је вама скривен, али ће одмах бити врло јасан, јер ћу тако покушати да га представим. Какав је ово догађај, слушајте.
„Четврте године Јоакима, сина Јосијиног, краља Јудиног, дође Јеремији од Господа ова реч: Узми свитак књиге и напиши у њему све речи које сам ти говорио о Израиљу и о Јуди и о свим народима, од дана када сам почео да ти говорим, од дана Јосијиних, до дана данашњег“ (Јер. 1-2). да их изазове. Погледајте како је Бог пун љубави и бриге. Пошто нису хтели да стрпљиво слушају (Моје претње) у деловима, онда сакупите, каже, све ово и појачајте страх, да би се тако исправили. Запамтите обећање: предложили смо да докажемо да би сами уништили књиге да су схватили све што се сада остварило. „Можда ће дом Јудин чути за сва зла — на крају крајева, треба се придржавати историје — која намеравам да им учиним, да свако одврате од свог злог пута“ (Јер. 36:3). „Можда“, каже Бог. Стварно, реци ми, Он не зна будућност? Зар није знао да ли ће послушати, Онај који све зна пре постојања, испитује срца и стомаке, суди о жељама и мислима, пред чијим је очима све голо и отворено?
Зашто је рекао: „Можда ће Јудин дом чути“? И ово треба да знате ради оних који Јединородног оптужују за незнање. Дакле, Отац користи изразе карактеристичне за онога који не зна, јер је реч: „можда“ својствена ономе који не зна; у међувремену Он не зна. Зато, када чујете да Син говори нешто слично, онда то схватите у истом смислу, јер, као и Син, Он у свему подражава Оца.
Али одложимо за неко време ове спорове, да не бисмо скренули са правог предмета; А сада да кажемо: зашто Он каже: „Можда ће... чути“? Да је рекао да ће слушати без "можда" то би било лажно јер нису хтели да слушају. Кад би рекао истину да неће да слушају, онда би било узалуд послати пророка онима који неће да слушају. И не само због тога, већ и да се Његово предвиђање не би сматрало неким неопходним разлогом за непослушност, Он је користио нејасне изразе, да неко не би рекао: Бог је прорекао, а то је свакако морало да се испуни, као што кажу за Јуду. Господ је предвидео, кажу, да ће он бити издајник, и зато је постао издајник. Ох лудило! О, бестидност! Не, човече, није предзнање Божије узрок зла – нека не буде – није нужни узрок онога што ће се догодити, него постоји само предзнање. Христос је то предвидео не зато што је Јуда постао издајник, већ зато што је Христос предвидео да ће он постати издајник.
Зато је и овде, да не би рекли да им је Бог, рекавши да неће да слушају, препречио пут ка покајању, прво одбацио овај изговор и рекао пророку: „можда“.
5. Запамтите обећање; Често вас подсећам на ово да, док говорим о сродним темама, не заборавите главну тему коју смо предложили на почетку. Шта је био овај објекат? Онај да би Јевреји знали да ће им се десити несреће које су их задесиле, односно несреће које сада трпе, да би сами уништили књиге и не би поштедели ни Божанско Писмо. Али вратимо се историји. Јеремија, чувши ово, дозива свог ученика Варуха, сина Неријева, и каже му: упиши у књигу све оне који ће претрпјети несреће (Јер. 36, 4). шта то значи? Бог ти је заповедио, а ти шаљеш ученика? Зар ниси стидљив? Зар ниси забринут? Зар се не бојиш? Ако се плашиш, како ће се ученик усудити? Али ништа од тога се није догодило, а разлог је овде дат. Рекавши: пиши и читај, Јеремија је додао: јер сам у тамници (Јер. 36, 4-5). Ох, великодушност! Био је у затвору и није напустио пророчанство! Обратимо пажњу на храброст праведника и мудрост његове душе. Није рекао себи: толико ме је туге задесило због ових смелих говора.
Протрошио сам безброј речи и без успеха, и ништа себи нисам стекао, осим што сам био окован, а Бог ме још није био избавио од ових окова, кад ме опет посла истим зверима. Он тако ништа није рекао и није ни размишљао о томе, већ је имао само једно на уму, како да испуни заповест Госпе; а пошто сам није могао, испунио је то преко ученика. Каже: читајте им и прогласите све несреће, јер сам ја у затвору. Тако је Јеремија говорио, а Варух писао у књизи. Било је то време Великог поста када се то догодило; приближавао се празник који је све звао у престоницу; требало је да се одржи општи састанак, пошто је на састанку требало да се разговара о потребним темама. Варух је дошао до вођа и прочитао у уши вођама „речи Јеремијине записане у свитку у дому Господњем“; Он је рекао и разлог: „Можда ће, каже он, „приносити понизну молитву пред Господом“ (Јер. 36:7, 10), да не би помислили да он говори као тужитељ, него би, сазнавши да је дошао да их исцели, постали кроткији. шта су они?
Када је требало да изразе захвалност, похвалу и чуђење, нису учинили ништа слично, него су отишли и јавили цару о ономе што је написано у књизи, и ставили књигу у Елишамову кућу. „Цар је“, каже Јеремија, „послао Јехудију“, једног од оних који су стајали пред њим, и наредио је да донесе књигу. „Цар је у то време, у деветом месецу, седео у зимници“ (Јер. 36, 21–22), тј. у новембру. Назива га деветим, рачунајући од марта; то се мора знати управо јер да је рачунао од септембра, онда није могла бити зима. Зашто је ово додато? Ово ћете јасно научити из онога што следи. „И мангала је горела пред њим“; Угљеви су били врући, каже, јер је било хладно. Видите ли како ништа није изостављено из Божанског Писма? И огњени ужарени угљеви беху пред њим; а великаши су стајали близу њега. Донесена је књига, испуњена предвиђањима безбројних благослова (јер је предвиђање несрећа било избављење од несрећа), и прочитана. Молим вас запамтите обећање.
„Када је Јехуди прочитао три или четири ступца, краљ их је одсекао писарским ножем и бацио их на ватру у мангалу све док ватра није уништила цео свитак који је био у мангалу“ (Јер. 36:23). Видите ли како не штеде ни књиге? Како се чак не уздржавају пред Божанским Писмом? Пошто је књига говорила о заточењу Јерусалима, он га је пресекао и, не нашавши пророка, излио свој гнев на књигу. А ко је толико бесан на неживе ствари, шта не би учинио да нађе некога душом обдареног? Као што дивље животиње, ухвативши оне који се боре са њима, након што побегну, остављајући своје коже у устима животиња, саме поцепају кожу да утоле свој гнев, тако је учинио и цар. Није нашао особу којој је припадао свитак, а сам свитак је исекао, и не само да га је исекао, већ и бацио у „ватру у мангалу“ да од тих списа не остане траг. Али ти још ниси научио сав његов бес; У потпуности ћете га препознати ако пажљиво уђете у причу.
Не каже се да је прочитао целу књигу, а затим је спалио; али: „Прочитао сам три-четири ступца, цар их је одсекао писарским ножем и бацио у ватру. Нисам ни чекао да завршим са читањем, али сам на самом почетку одмах постао огорчен. Стога није било безбедно да пророци јасно предвиде све будуће катастрофе за Јевреје. Ако краљ није могао стрпљиво да слуша о привременом заточеништву, како би га онда поднео да је сазнао за трајно заточеништво? Али ни ту се није зауставио, него послао, веле, да свуда траже пророка; међутим, није га нашао јер га је Бог сакрио. Бог је тада једног покрио местом, а остале пророке мрачношћу њихових прича.
6. И не само из овога ће нам бити јасно да је говор Јудејцима о будућој части и слави незнабожаца, и о срамоти која их чека, био чин сувише смео и својствен души која јасно јури у опасност, већ и из Павлових речи. Он, видевши једног од пророка који је открио мало од ових пророчанстава и јасније од осталих говорио и о нашим благословима и о несрећама Јеврејима, био је задивљен и изненађен његовом храброшћу, и рекао је ово: „Али Исаија храбро каже: Нађоше ме они који ме не траже; ја се нисам открио онима који су ме питали:20. „Ја сам се открио онима који нису питали за мене; они који Ме нису тражили нашли су Ме. „Ево ме! Ево ме!“ „Говорио сам људима који се нису звали мојим именом“ (Ис. 65:1). А ако предвиђање није било повезано са опасношћу, зашто је онда Павле рекао: „Али Исаија храбро каже: Они који Ме нису тражили нашли су ме“? Ово је заиста највећа оптужба против Јевреја. Они који нису тражили нашли су, а они који су тражили нису добили; они који нису чули веровали су, а они који су чули распети (Христос). Зато је Исаију назвао храбрим.
Заиста, највећа храброст била је стати међу изложене и без милости изрећи оптужбе, јасно у свом пророчанству лишавајући их части, а другима дајући славу која им припада. Суд његових слушалаца се састојао од његових тужитеља; а са непријатељским судијама, ко може да избегне опасност? Зато апостол каже: „А Исаија храбро говори.
Међутим, желим да вам ово још јасније докажем. Свето писмо нејасно говори о Јеврејима и о нама да Јевреји не би пре времена разумели шта се говори. Као сведока овога представљам и најблагогласнијег Павла, који је говорио одозго, трубу небеску, изабрани сасуд, пријатеља Женика – Христа. „Заручио сам те за једног мужа“, каже он, „да те представим Христу као чисту девицу“ (2. Кор. 11:2). Представљам вам једног таквог сведока, који јасно каже да се због тога нешто, али не све, крије у Старом Завету. Да је све морало бити нејасно, онда би било узалуд то проглашавати тадашњим људима. Али пророчанства говоре и о привременим ратовима тог времена, пошастима, глади; Говори и о томе шта се сада дешава, о призивању Цркве, одбацивању синагоге, укидању закона. Богу је било угодно да Јевреји не знају за ово друго; и знали су за прву која се догодила у њихово време. То је оно што ћу покушати да докажем, односно да је Бог оставио нејасним само околности које се тичу нас и синагоге, стварне догађаје и укидање закона; То нису требали знати од тада.
Да су прво знали да је закон дат за неко време, наравно да би га презрели; Зато га је Бог сакрио. И да није свако пророчанство било нејасно, него је само овај део био заташкан, слушајте Павла, који нам и једнима и другима јасно показује, односно да је закон био заташкан, и то само у овом делу. У свом писму Коринћанима, он каже: „Имајући ову наду, поступамо с великом смелошћу, а не као Мојсије, који је ставио вео на своје лице, да синови Израиљеви не би погледали крај ове пролазне ствари. Али ум им је заслепљен, јер тај исти вео остаје нескинут до дана данашњег када се Стари завет чита, јер га Христос скида, 1-2. Ове речи можда нису јасне; Стога их морамо објаснити подсећањем на саму причу. Када је Мојсије, примивши плоче на гори, намеравао да сиђе одатле, са његовог светог лица заблиста тако неописива и чудесна слава да нико од људи није могао да му приђе и разговара с њим.
Стога је, да не би био потпуно недоступан народу, ставио вео на своје лице и тако дао могућност Јеврејима да без страха рукују с њим. Овај вео је носио када је разговарао са народом, а када се обраћао Богу, поново га је скидао. То се догодило како да би законодавац стекао поверење оних који је требало да приме закон који је донео, тако и да би у њему био предодређен лик истине и унапред одређен разлог икономије Христове. Пошто су неки морали да кажу: зашто Христос није дошао са голим Божанством, него обучен у тело? - тада су много раније, кроз лице роба, упозораване све такве замерке. Ако Јевреји нису били у стању да виде славу роба, која му је касније дата, како би онда могли да гледају наго Божанство?
7. И не само да нам то показује Мојсијев вео, него и да и Јевреји доживљавају исто у односу на закон који су тада искусили у односу на Мојсијево лице. Као што нису видели славу лица законодавца јер је вео лежао на путу, тако не могу сада да виде славу закона. Ово нам је потребно и против јеретика. Мислећи да оно што је речено служи за осуду закона, ухватили су се за ово место поруке; Чувши да закон има „вео“ и да „пролази“, и схвативши то као прекор, оставили су Свето писмо да се руководе сопственим нагађањима. Међутим, управо ово сведочи о величини закона. Као што тада чињеница да је имао копрену на лицу није служила за осуду Мојсија, већ је показивала слабост Јевреја, али је за Мојсија била чак највећа похвала када је његово лице засијало таквом славом да му је за робове попут њега био потребан вео, тако се десило и са законом. Да закон није имао неприступачну славу, онда не би било потребе за велом.
Therefore, when the apostle says that “the veil remains unlifted until now when reading the Old Testament,” he expresses its vagueness. When he says: “Because it is removed by Christ,” he points us to that part of the law that is not clear. Тај део закона који нас је учио животу и понашању није био нејасан, иначе би био дат узалуд, али су сакривени само они његови делови из којих смо могли сазнати да је закон Христом укинут. Заиста, и то је било дело премудрости Божије – увести закон који за себе каже да ће га Христос, дошавши, укинути, и да ће у Христу престати. So, that part of the law that says that in Christ the law will cease - this is the only thing that is not clear. And clarifying this very thing, the great Paul added: “To this day it remains unremoved, because it is removed by Christ.” Да ви, чувши да „исти вео остаје неподигнут до дана данашњег при читању Старог Завета“, не помислите да је све то нејасно и скривено, апостол овим додатком исправља такву збуњеност.
Рекавши: „вео је остао незаузет до данас“, додао је: „јер га је Христос скидао“. Не открива се баш то, каже, што је требало у Христу укинути; међутим, није отворен за оне који нису почели да верују; а ко је приступио и примио благодат Духа Светога, не види више закон под завесом, него созерцава његову откривену славу. Слава закона је у томе што може научити да је у Христу укинут, да бисте и ви то знали. Видиш ли славу закона? Његова права слава је када вас може довести до Христа, а води када јасно каже да ће и сам бити укинут. Сходно томе, и одавде се јеретицима наноси смртна рана. Да је закон супротан и непријатељски настројен према Христу и није дат од Њега, онда Павле не би требало да назове славу закона да он може научити оне који му приступају да се кроз Христа укида. С друге стране, ако је закон лош, онда не би требало да се скине вео са њега, већ да остане покривен и после благодати.
Ако благодат оне који јој приступају чини проницљивијим у разумевању закона, тако да одатле добијају почетке и све подстицаје за веру у Христа, онда какав би бољи доказ неко могао дати о сродности закона са благодаћу него да Христос отвара очи онима који Му приступају да виде руководство закона, а закон, будући да је откривен и разјашњен онима који разумеју велика дела Христа? Дакле, ово показује да ни Христос није у непријатељству са законом, ни закон против Исуса, већ управо супротно: закон припрема људе за ову велику мудрост, а Христос их одатле прима и уздиже на висину савршенства.
За све ово благодаримо човекољубивом Богу, који све у своје време уређује и на много начина чини спасење наше, и живимо животом достојним Његовог човекољубља и промишљања колико можемо, да бисмо добили будуће благослове, којих се сви удостојимо благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, кроз кога је у Духу и са Светом славом Света част. моћ, заувек и заувек. Амин.
Више о мрачности Старог завета, и о Божијој љубави према човечанству, и о томе да „не треба да осуђујемо једни друге“
1. Радује се пастир кад види своје стадо волова здраво и дебело; Радује се и земљорадник кад види да му њиве цветају; али се земљорадник не радује својим њивама, а пастир својим воловима, као што се ја сада радујем и дивим, гледајући ово лепо гумно, испуњено овим духовним сноповима. Када се реч побожности посеје у толике и такве слушаоце, тада мора брзо да порасте обилни и зрели клас послушања. Када неко прави бразде у дубокој и богатој земљи, онда ће, чак и ако није великодушном руком расути семе, добити обилне плодове, јер својство терена својом снагом надокнађује оскудицу семена. Исто тако, ко сеје у послушне и побожне душе, чак и ако сеје оскудно семе учења, видеће богату жетву, јер мудрост слушалаца покрива сиромаштво говорника. Иста ствар се дешава и у риболову. Чак и да су рибари неискусни, ако забаце мреже у рибом богат залив, лако ће извући улов, јер је мноштво риба које су се сјатиле покрило њихово неискуство.
Ако у таквом риболову мноштво оних који треба да буду ухваћени често награђује неискуство пецароша, онда ће то утолико више бити у овом духовном риболову. Те рибе, чим виде да се мреже бацају, одмах скрену и беже; а ти чиниш супротно: кад видиш да неко устаје и шири мрежу учења, онда не само да се не зазиреш и не бежиш, него идеш даље у себе, хрлећи се са свих страна, и сваки, гурајући и гомилајући свог ближњег, покушава да први приђе и уђе у мрежу. Стога никада нисмо вратили празну мрежу, не због нашег искуства, већ због ваше марљивости. Дакле, језик, који одише правим и чистим златом и има изворе меда на уснама, већ нас је довољно обрадовао, или још боље, слаткоћом духовног учења која превазилази слаткоћу сваког саћа – мислим на језик блаженог Павла.
Али пошто ви, по својој својственој философији, не омаловажавате оно што ја имам, сиромашан и оскудан, него, дивећи се најодличнијем, долазите да слушате речи нашег сиромаштва, онда сам са ревношћу изашао да вам вратим дуг који сам раније обећао, али га нисам испунио, јер нас је пространство учења спречило да дођемо до краја. Какав је ово дуг? Неопходно је подсетити на почетак кредита, како бисте, јасније познавајући тему, могли да је проучите. Размотрили смо тада зашто је Стари Завет мрачнији од Новог – то се, наравно, сећате – и изнели само један разлог – грубост слушалаца, и за сведока привели Павла, који каже: „Јер исти вео остаје незаузет до сада у читању Старог Завета, јер га је скидао Христос“ (2. Кор. 3, 14).
Показали смо да као што је Мојсије законодавац имао завесу, тако је и закон имао вео – таму; али овај вео није служио ни за укор законодавца ни за осуду закона, већ је разоткривао слабост слушалаца, јер Мојсије је имао завесу не за себе, него за оне који нису могли да поднесу славу лица његовог; када се обратио Господу, тада је скинуо завесу. Тако је закон, још не могавши да научи учења савршена и испуњена мудрошћу, учења о Христу и Новом Завету – све то је било садржано у Старом Завету, као у ризници – имао вео, снисходљив према Јеврејима, и за нас чувајући сво богатство, да овај вео дође и да се скинемо са Христом. Дакле, видите до каквог достојанства нас је довео Христов долазак — уздигао нас је на ниво Мојсија. Али можда ће неко рећи: зашто је онда објављено нешто што им није могло бити јасно? Да би то користило наредним људима.
Врлина пророчанства није да најављује садашње догађаје, већ да предвиђа будуће. Када се пророчанство изражава у тајности, онда после испуњења догађај постаје јаснији, али пре испуњења не. Тако је, исказано у тајности, био мрак, али када су се догађаји испунили, оно што је речено постало је јасније. А да бисте се уверили да је пророчанство, изречено чак и дуго, али изречено у тајности, нејасно док се чекају испуњења догађаја, показаћу вам ово на примеру самих ученика (Христа). „Разрушите овај храм“, рекао је Христос Јеврејима (Јован 2:19). Управо, када је истерао оне који су трговином оскрнавили храм, они су рекли: „Каквим знаком ћете нам доказати да имате моћ да то учините?“ На то је он одговорио: „Разрушите овај храм, и за три дана ћу га подићи... Али он је говорио о храму тела свога“ (Јован 2:18–19, 21). Ово је била нека врста пророчанства, јер још није било ни Крста, ни уништења Цркве, ни тродневног васкрсења које је Он сам извршио.
А погледајте како је тачно изразио и једно и друго – и дрскост Јевреја и Своју сопствену снагу. Али, међутим, нису разумели шта се говори. И није нимало чудно што Јевреји нису разумели, кога ни ученици Његови, како каже Писмо, нису разумели док Он није устао из мртвих; а затим „повероваше Писму и речи коју је Исус рекао“ (Јован 2:22).
2. Видите да им је требало испуњење догађаја да би пророчанство постало јасно, и да Јевреји нису били криви што нису разумели та пророчанства о Христу пре доласка Христовог, јер би Његовим доласком пророчанства постала разумљива и јасна. Послушајте шта каже сам Христос: „Да нисам дошао и говорио им, не би имали греха“ (Јован 15:22). Зашто не би имали греха када су пророчанства била проречена? Јер иако су прорицали, нису били јасни и разумљиви пре доласка Онога о коме је то било предвиђено. Да су и тада пророчанства била јасна и разумљива Јеврејима, онда је очигледно да би и пре Његовог доласка имали греха; ако нису имали греха, онда је то очигледно из нејасности и тајновитости реченог. Штавише, пре Христовог доласка вера у Христа се од њих није захтевала. Зашто је то тада било предвиђено?
Тако да ће, када Он дође, имати кућне учитеље да их воде, и знаће да ови догађаји нису нови и да ова диспензација није скорашња, већ да је о томе била проречена давно, давно; и то би их могло прилично привући вери. Дакле, ево једног разлога за нејасноћу (пророчанстава), што смо потврдили многим сведочанствима у претходном разговору. Али да вам не би досадио понављајући исто, потребно је да га напустите и говорите о другом разлогу, који Стари завет чини не мрачним и неразумљивим, већ нама тежим – уосталом, друга је ствар не разумети ништа од предложеног и видети вео како лежи, а друга је ствар схватити оно што је речено, већ само тешко разумети.
Дакле, који је други разлог зашто је Стари завет тежи од Новог? Стари завет који имамо није написан нашим природним дијалектом: написан је на једном језику, а ми га читамо на другом; Прво је писано на хебрејском, али смо га прихватили на грчком. Али када преводе са једног језика на други, онда наилазе на многе потешкоће. Они који познају многе језике добро знају у којој мери је немогуће са пуном јасноћом пренети говор свог природног језика када се преведе на други језик. То је био разлог за тешкоће Старог завета. Три стотине година пре Христовог доласка, под египатским краљем Птоломејем, Стари завет је преведен на грчки; и било је веома корисно и потребно. Док је припадао једном јеврејском народу, до тада је остао на јеврејском језику, јер га тада нико други није хтео да слуша, пошто је остатак људског рода био у крајњој грубости.
Када је Христос требало да се јави и да призове к Себи сву васељену не само преко апостола, него и кроз пророке – уосталом, и они нас воде ка вери и познању Христа – тада је Бог коначно учинио пророчанства, као да су неки улази и путеви, претходно заклоњени помрачењем језика, отворени на све стране кроз превод, тако да сваки пролазник, одасвуд из великих паланаца, прође кроз превод. стазама, могао њима доћи до Цара пророка и поклонити се Јединородном Сину Божијем. Стога су и пре Христовог доласка сви били преведени; ако су остали само на јеврејском дијалекту, а Давид је у међувремену рекао: „Ишти од мене, и даћу ти народе у наслеђе твоје, и крајеве земље у твоје власништво“ (Пс. 2,8), како би онда Сиријац, или Галаћанин, или Македонац, или Атињанин, могао знати шта се говори о Сцрипгу?
Такође, када је Исаија завапио: „Као овца вођен је на клање, и као јагње пред стрижећима ћути“ (Ис. 53:7); и опет: „Корену Јесејевом, који ће постати као барјак народима, окренуће се незнабошци, и починак ће му бити слава“ (Ис. 11,10); и опет: „Земља ће се испунити познањем Господњег, као што воде покривају море“ (Ис. 11:9). Такође, када је Давид поново рекао: „Сви народи, стегните руке, кличите Богу гласом радости“ (Пс. 46:2); и опет: „Господ рече Господу мом: седи ми здесна, док не положим непријатеље Твоје у подножје ногама Твојим“ (Пс. 109,1).
3. Дакле, пошто је у Старом Завету било предвиђено и о страдању, и о васкрсењу, и о вазнесењу, и о седењу здесна, и о другом доласку Христовом, и уопште о свему што је садржано у Новом Завету, да ово не би остало непознато потоњим народима и да не би били у незнању о сили Христа, пре него што је припремљена сила Христовог превода, Светог писма и учинио их корисним не само онима који су прешли из незнабожаца, већ и оним Јеврејима који су били расејани по целој васељени и више нису користили јеврејски језик. Тако су и незнабошци веровали, гледајући знаке Јевреја. Заузврат, како би апостоли могли да преобрате Јевреја да га нису представили кућном учитељу-пророку? Ако је Павлу, дошавши у Атину, био потребан натпис исписан на олтару, па је из њега извукао поуку Атињанима, надајући се да ће их лакше победити њиховим сопственим оружјем, што се и догодило, онда му је, још више, у разговору са Јеврејима била потребна помоћ од пророка, како га не би оптужили да нуди нешто ново и страно њиховим очима.
Али зашто, кажете, не би постојао један језик да не наиђемо на потешкоће? Да, човече, у старини је био један језик, и као што људи имају једну природу, тако су сви имали један језик. У почетку није било страног језика, није било контрадикторног језика, није било индијског, трачког, скитског, али су сви говорили истим језиком. Шта је, кажете, био разлог (разлике у језицима)? Ми, увек незахвални Добротвора, испали смо недостојни овог једног језика. шта то говориш? Да ли сте се нашли недостојни језика? И све глупе животиње имају свој језик; овце блеје, козе блеје, бик мучи, коњ риче, лав риче, вук завија, змај звижди; свако од оних без речи задржао је свој звук, а ја сам изгубио свој језик? Дивље и кротке, питоме и несаломиве животиње остале су свака са својим језиком, који им је у почетку био наслеђен, а ја, њихов владар, лишен ове части? Њихова част је непромењена, али ја сам изгубио дарове Божије? Какав сам грех, тако велики, починио? Да ли досадашње казне заиста нису биле довољне?
Бог ми даде Рај – и из Раја ме протера; Водио сам живот слободан од туге и труда - Осудио ме је на зној и изнемоглост; земља ми је све обезбедила без сетве и без плуга - Заповедио јој је да расте трње и чичак, и поново ме у њу претворио; Он ме казни смрћу, а женски пол подвргне болестима рађања и рада као казну. Ове казне нису биле довољне – Он ми је одузео језик, лишио ме ове части, да бих се као дивље животиње окренуо од своје браће и сестара, одвајајући се језиком од општења са њима. Ову примедбу сам проширио тако да када донесем решење победа ће бити још сјајнија. Ако је Бог хтео, кажеш, да ме лиши свега овога, зашто ми је онда то дао у почетку? Хоћете да извучем решење одавде, баш из овог приговора? Толико је изговора за Бога да је и сам приговор непријатеља, без икаквог додатка са наше стране, довољан да оповргне оптужбе. Ако је хтео да ме лиши свега овога, зашто ми је онда то дао у почетку?
И ја ћу рећи исто: ако је Он хтео да те све ово лиши, зашто је онда дао? То значи да вам га је дао на почетку јер није хтео да вам га одузме. Шта се десило? Није ти Бог то узео, него ти сам изгубио оно што ти је дато. Задиви се Његовој човекољубљу, за коју је дао, и криви себе за лакомисленост због које ниси задржао дар. Дакле, очигледно је да није крив онај ко је дао јемство; и подлеже кривичном гоњењу ко је изгубио јемство. Бог је доказао да је волео, био човекољубив и да је хтео да даје, а да Га нико није приморавао нити терао – не из изненађења твојим заслугама, и немајући потребе да те награди за било какав труд, него ти је одмах по стварању одмах дао ову предност да би показао да овај дар није награда за заслуге, већ само благодат. Ако ниси задржао дато, онда криви себе, а не Онога који ти је дао дар.
Али можемо ли ово рећи само за Господа? Наравно, ово оправдање је довољно; али Његова бескрајна доброта и неизрецива човекољубље представља нам многа друга оправдања. Не само да можемо рећи да је Он дао, а ви сте изгубили, иако је Дародавац на тај начин ослобођен оптужби, или још боље, још увек достојан највећег изненађења због чињенице да вас, чак и предвиђајући како ћете изгубити, није лишио дара; али могу рећи нешто друго, много више. шта је то? Чињеница да вам је Он и након што сте својом лакомисленошћу изгубили поново оно што је изгубљено, или још боље, не само изгубљено, него и много више од тога. Изгубио си рај, али ти је Он дао Небо. Видите ли како је добитак већи од губитка, колико је ово богатство обилније? Он ти је дао Небо да би показао своју љубав према човечанству и да би ранио ђавола, показујући да, иако ђаво прави хиљаде интрига против људског рода, неће постићи никакав успех, јер нас Бог увек води ка највишој части.
Дакле, изгубио си Рај, а Бог ти је отворио Небо; осуђен си на привремени рад - и награђен си вечним животом; Он је заповедио земљи да рађа трње и чичак, а душа вам је донела плод Духа.
4. И погледајте до које мере се спустила љубав Божија према човечанству. Они који су изгубили нешто од свог имања, чак и ако су стекли све драгоценије ствари, ипак покушавају да пронађу оно што су изгубили и нису задовољни док то не врате. Тако и теби, када си изгубио Рај, Бог је дао не само Небо, него и Рај и Небо. „Данас ћеш бити са мном у рају“, каже Он (Лука 23:43), да би утешио ожалошћену душу не само додавањем још, већ и повратком изгубљеног. Међутим, ако желите, хајде да погледамо саму тему нашег говора и да видимо како смо изгубили језик. Историја не доприноси мало безбедности; ко познаје стање дотадашње безбедности биће опрезнији у осталом. Неопходно је све да вам кажем, наиме, да су у давна времена сви људи имали један језик и да се касније распао на многе. Колико је дуго био сам и када се поделио на многе? И да ли је тај исти језик нестао када су други ушли у употребу, или је остао када су други ушли у употребу? Зашто је било мешано и из ког разлога?
На ком је онда од ових многих језика написан Стари завет - због чега смо се свега овога дотакли - да ли је био древни и примитиван, или они који су дошли касније? Али не бојте се; иако вам све ово данас не можемо рећи, рећи ћемо вам, наравно, касније. Зашто смо вам, без намере да вам данас све кажемо, навели садржај свих наших дугова? Тако да када очекујете исплату, увек имате нас у мислима. Уосталом, неко ко је некоме позајмио новац, а има дужника који још није платио дуг, свуда мисли о свом дужнику у оброку, код куће, на тргу и у кревету; Љубав према новцу чини дужника, заједно са новцем, стално својственом души зајмодавца. Стога смо своје дугове прогласили, да од наде на наплату увек будемо у вашим душама, и код куће и на мегдану, и где год да сте; али данас нећемо платити све своје дугове, па да вам кроз чекање онога што преостане, оставимо разлог да нас се сећате. Заиста, снажна подршка нам је да непрестано користимо вашу љубав, љубав тог и таквог великог народа.
Ко се служи љубављу, користиће се, наравно, и молитвом; а колика је ова корист види се из следећег. Тај Павле, који је био узнесен до трећег неба, чуо је неизрециве речи, победио све потребе природе, коначно у савршеној сигурности, ипак је имао потребу за молитвом својих ученика и рекао: „Молим вас, браћо, Господом нашим Исусом Христом и љубављу Духа, да се са мном подвизавате у молитвама за мене Богу“ (Ром 30). и опет: „Молите се сваком молитвом и мољењем у свако време у Духу, и трудите се за то са свом истрајношћу и мољењем за све свете и за мене, да ми се да реч“ (Еф. 6,18-19). И свуда видите да он или тражи молитве од својих ученика, или им захваљује по пријему.
И да неко не каже да Павле из смирења прибегава молитвама својих ученика, он показује и њихову моћ када каже ово: „Који и нас избави од тако блиске смрти, и избавља, и у коме се надамо да ћемо поново избавити, уз помоћ ваше молитве за нас, да за оно што нам је дато, заступништвом многих, многи захвале за нас (12:0-11).
Ако је молитва народа спасла Павла од опасности, како онда од таквог заступништва не очекивати велике плодове? Када се молимо сами, слаби смо, али када се саберемо постајемо јачи; Зато се молимо Богу јавно и уз узајамну помоћ. Исто тако, краљ често, осудивши некога на смрт, не приклони се захтеву једне особе за осуђеног; али ако цео град проси, онда попусти, и због великог броја молећих ослобађа од осуде одведеног у бездан и враћа се у живот. Таква је моћ народне молитве. Због тога се сви окупљамо овде, да успешније приклонимо Бога милости; молећи се сами, ми смо, као што сам горе рекао, слаби, али када приносимо молитву у заједници љубави, молимо Бога да нам подари оно што тражимо. Ово кажем не узалуд и не само за себе, него да увек журиш на састанке, да не кажеш: па, зар не могу да се молим код куће?
Можете се молити, али ова молитва нема тако велику снагу као она која се врши заједно са сабраћом, када цело тело Цркве једногласно и једногласно шаље молбу, уз присуство свештеника који узносе молитве целог народа.
5. Да ли желите да знате која је сила молитве која се врши у Цркви? Петар је једном био затворен и везан многим ланцима. „Црква се усрдно молила Богу за њега“ (Дела 12,5) и одмах га је ослободила из затвора. Шта би могло бити јаче од ове молитве, која је користила стубовима и тврђавама Цркве? Павле и Петар су тврђаве и стубови Цркве: и на једном од њих она је раскинула окове, а другом отворила уста. Али да бисмо показали њену дубоку снагу не само из тадашњих догађаја, већ из оних који се дешавају свакодневно, подсетићемо вас на саму молитву коју је вршио народ. Када би вам неко од обичних људи наредио да се, свако за себе, молите за спасење епископа, онда би свако, наравно, одбио као терет који превазилази његове снаге. Када сви заједно чујете ђакона како ово заповеда речима: помолимо се за епископа, и за старост, и за заступништво, да право влада реч истине, и за оне који су овде и свуда, онда не одбијајте да извршите заповест, него, увиђајући силу свог сабрања, усрдно узносите молитву.
Они који су упућени у мистерије знају о чему говорим; ово још није дато молитвама катихумена, пошто нису достигле такву смелост, али онај који служи на молитвама заповеда да им приносиш и о васељени, и о Цркви, која се простире до крајева земље, и о свим епископима који њоме управљају – а ти се спремно покораваш, сведочи да је молитва принесена у самој молитви твојој. Међутим, вратимо се на нашу тему, на чињеницу да је у давна времена постојао један језик. Дакле, како знамо да је постојао један језик? „На целој земљи“, каже се, „био је један језик и један говор“ (Пост. 11:1). Ове речи нису јасне. Има ли земља уста? Но; шта и шта се овде говори? Овде се не говори о овој неосетљивој и непокретној земљи, већ је тако Свето писмо назвало читав род људи, подсећајући их на њихову сопствену природу, подсећајући их на мајку од које су потекли. Ово је живо биће, односно човек, двојно, састоји се од две природе, чулне и духовне, односно из душе и тела, и има сродност и са небом и са земљом.
Својом духовном природом он комуницира са вишим силама, а својом чулном природом долази у додир са земаљским предметима, чинећи извесну тесну везу између једне и друге творевине. Стога, када чини нешто богоугодно, назива се духовним, примајући ово име не од душе, него од другог вишег достојанства – од дејства Духа – будући да нам душа није довољна да чинимо добра дела ако ту помоћ не добијемо. И да бисте се уверили да нам за добра дела није довољна душа – али шта ја кажем: да чинимо добра дела? Чак и да би могао да разуме глаголе (Божије), апостол каже: „Човек природан не прима оно што је од Духа Божијег“ (1. Кор. 2, 14). Као што назива једног телесног који је слуга телу, тако назива духовног и онога који поверава ствари људском расуђивању и не прихвата деловање Духа.
Али ми се називамо, као што рекох, духовнима када чинимо добра дела; а када згрешимо, паднемо и учинимо нешто недостојно своје племенитости, онда нас Писмо зове по нашој нижој природи – назива нас земљом. Тако и овде, намеравајући да осуди неке, наиме оне који су градили кулу, уздизали су се поносом, почели су да мисле о себи изнад свог достојанства – намеравајући да осуди њихову гордост, позвала их је по нижој природи, говорећи: „Цела земља имала је један језик“. И да бисте се уверили да нас тако зове када грешимо, Бог је тако за грехом назвао Адама, рекавши: „Јер си прах, и у прах ћеш се вратити“ (Пост. 3, 19), иако је Адам био не само земља, него је имао и бесмртну душу. Зашто се зове земља? Јер сам згрешио. А кад га је Бог створио, није га тако назвао, али како? „Начинимо човека по свом обличју [и] по прилици своме, и нека владају над рибама морским и над птицама небеским, [и над зверима]... и нека се боје и дрхте од тебе све звери земаљске“ по целој земљи (Пост. 1:26, 9:2).
Видиш ли које су предности природе (људи), које су почасти, које су похвале? Али ово је срамота; а после греха: „Прах си и у прах ћеш се вратити“. Слушајте како Малахија предсказује исту ствар, или још боље, Бога преко пророка: „Ево, послаћу те“, каже, „Илија пророка“. Зашто ће га послати? „И окренуће срца очева к деци, и срца деце к очевима њиховим“ (Мал.4:5-6). Пошто се спрема тај страшни и страшни суд, да Судија неке неузвраћене не осуди на казну, и да Илија, дошавши и предсказавши да је приближавање суда пред вратима, учини људе разборитим – уосталом, оно што се већ дуги низ година обично занемарује – онда ће ово у нашем сећању доћи у реневет. Међутим, сада је потребно доказати да се они који греше називају земљом.
6. Дакле, рекавши: „Он ће окренути срца очева ка деци“, Бог је додао: „да не дођем и не ударим земљу клетвом“. И удара оне који греше. Видиш ли да се они који греше зову земља? А, пак, на другом месту, проповедајући о Христу, пророк је рекао ово: „И правда ће бити појас бедара Његових, и истина ће бити појас бедара Његових“ (Ис. 11,5). Не зато што Бог има ребра и бедра – уосталом, Божанство је бестелесно – већ нам овим указује на нетрулежност и непогрешивост пресуде Судије, на то да у њему нема места ни клеветницима, ни преступницима, ни подмићивању новцем, ни незнању истине. На овим судовима невини се кажњавају, а криви избегавају казну, јер се истина често искривљује; и када дође Праведни и Непогрешиви Судија, опасан правдом око недра Својих и испреплетен истином око Његових бокова, тада ће свако примити своје право са тачношћу. „И штапом уста својих удариће земљу“ (Ис. 11:4). И да бисте се уверили да он не говори о земљи, него о грешницима, додао је: „И дахом уста својих убиће зле.
Видиш ли да се и овде грешници називају земљом? Знајући ово, када чујете да је „био по целој земљи“, ви ћете заузврат разумети људску природу. Овим нас Свето Писмо подсећа на сопствену безначајност, јер је велико добро размотрити своје сродство и знати од чега смо саздани. Разматрање природе је довољно учење о понизности; може укротити све страсти и донети мир души. Стога је неко понудио ову опомену: „пази на себе“, размисли о својој природи и њеној структури, и то ти је довољно да се стално понизиш (5. Мојс. 15:9). Стога је праведни Аврам непрестано садржавао ову мисао у себи и никада се није узохолио. Разговарајући са Богом, имајући пред собом такву смелост и примајући од Њега доказе своје врлине, рекао је: „Ја сам прах и пепео“ (Пост. 18,27). А други, желећи да умири охолог човека, не шири се много, већ га само подсећа на његову природу и снажно га опомиње, говорећи: „Зашто се земља и пепео поносе?“ (Сир.10:9). Али да ли ми говориш шта се дешава после смрти?
Укроти га док је жив. Сада не зна да је земља и пепео. Он види лепоту тела, види моћ, услужност ласкаваца, паразите који га прате, облачи се у драгоцену одећу, ставља на себе велике знаке моћи, а овај га дух заводи и тера да заборави на природу. Знамо да смо земља и пепео, али ми, скромни, знамо; и не очекује доказ за то на својој смрти, не одлази у гробове и гробове својих предака, већ гледа у садашњост, уопште не размишљајући о будућности. Научите га овде да је земља и пепео. Чекај, каже; Научићу га не овом, него другом, много пониженијем, да кад постане сујетан, препозна своју безначајност, да за живота добије лек. Рекавши: „Зашто се земља и пепео поносе?“ - додао је: „и за живота његова избија изнутрица“ (Сир.10:10). Шта то значи: „и за живота му избија изнутрица“? Ове речи можда нису јасне.
Унутрашњост назива утробом, стомаком напуњеним фекалијама, много нечистоће и смрада, не да би осудио природу, већ да би довео до смирења. "И током његовог живота његова изнутрица избија." Видите ли понижење и пропадање створења? Не чекајте дан смрти да бисте се уверили у своју слабост; али погледај човека док је још жив, удуби се у његову унутрашњост својим мислима – и видећеш сву његову безначајност. Међутим, немојте се обесхрабрити; не из мржње према нама, него поштедећи нас, Бог је то тако уредио да нам да велики разлог за смирење. Кад би се човек, будући да је земља и пепео, усудио да каже: „Узићи ћу на небо“ (Ис. 14, 13), где га онда не би понеле мисли да по природи није имао узду? Па кад видите да се неко надима, подиже главу, подиже обрве, јури на кочију, прети, баца га у тамницу, убија, наноси увреду, онда му реците: „Зашто се земља и пепео поносе? И за живота његова унутрашњост избија. Ово се може рећи не само за приватно лице, већ и за особу која седи на царском трону.
Не гледај у скерлетну хаљину, и не у дијадему, и не у златну одећу, него испитај саму природу – и нећеш у њој видети ништа више него међу обичним људима; или боље, погледај, ако хоћеш, пурпур, и дијадему, и одећу, и сву ову раскош, па ћеш опет видети да се и ово састоји од земље. „Свако тело је трава, и сва је лепота његова као цвет пољски“ (Исаија 40:6). Сада се испоставља да је сав овај украс чак и испод земље. Видиш ли како се гордост кроти, како се сва охолост руши размишљањем о самој природи? Довољно је само размислити о томе шта смо и од чега смо саздани – и охолост мисли ће одмах нестати. Зато нас је Бог створио од две природе, да када се узвисиш гордошћу, понизиће те нискост тела; а кад помислиш на нешто неплеменито и недостојно почасти која ти је указана од Бога, племенитост твоје душе би те навела да се такмичиш са силама небеским.
7. Не само да је испитивање природе корисно за уништење гордости, него када нас наљути нека друга страст, на пример, страст за новцем, или ова безобразна и развратна страст за телесном лепотом, она може укротити страст. Зато, када видите прелепу жену, блиставог погледа, веселу, сјајних образа, са необичном лепотом на лицу, како распламсава ваше мисли и буди жељу, онда замислите да је предмет вашег изненађења земља, да вас пепео запали – и ваша душа ће престати да бесни. Отвори кожу њеног лица, и тада ћеш видети сву безначајност њене лепоте; не заустављај се на површини, него продири дубље својим мислима – и нећеш наћи ништа више од костију, нерава и вена. Али зар то није довољно? Замислите да се променила, остарила, разболела, да су јој очи упале, образи опуштени, сва њена некадашња боја избледела; размислите зашто сте изненађени и стидите се свог расуђивања. Изненађени сте прљавштином и пепелом, запаљени сте од прашине и прашине.
Ово говорим не осуђујући природу – нека не буде – не понижавајући је и не излажући презиру, али сам хтео да припремим лек за болесне. Овакву ју је Бог створио, тако скромну, да би показао и своју снагу и своју бригу за нас, слабошћу природе, сместивши нас на смирење и укротивши све наше страсти, и истовремено откривши своју мудрост, којом је и у прљавштини могао да створи тако велику лепоту. Стога, када презирем природу, откривам уметност Творца. Као што се више чудимо вајару не када нам направи прелепу статуу од злата, него када од прљаве материје направи тачан и савршен лик, тако се чудимо и хвалимо највишег Уметника – Бога, јер је у пепео и прљавштину унео изузетну лепоту и открио неку неизрециву мудрост у нашим телима. И Он је то учинио не само у нашем телу, него у целој творевини.
Створивши створења углавном од безначајних супстанци, Он је у њих унео јасан доказ сопствене уметности, а истовремено им је утиснуо и неке знаке крхкости природе, да бисте се од Створитеља задивили уметношћу и лепотом, а од крхкости и безначајности природе и природе не бисте се клањали створењу. Сунце је сјајно када сија и обасјава читав универзум; али са почетком ноћи постаје помрачена. "Шта је", каже Премудри, "светлије од сунца? Али је и помрачено" (Сир.17:30); и то не само ноћу, него и дању. Сунце често нестаје дању тако да се уметнику чудиш због његове уметности и не клањаш се створењу због његове слабости. Видите ли небо, колико је ово тело велико, како је лепо, како је сјајно и супериорно у односу на наша тела? Али је без душе. Видите ли и доказ вештине и откровење слабости? Видите ли упозорења која вам се нуде са обе стране? Да не оптужите Творца за слабост, Он је створио прелепа створења; и да не бисте обожавали створења као богове, Он их је створио делимично слабе. Запамтите ово увек.
Ми објашњавамо Свето писмо не само да бисте га разумели, већ и да бисте могли да исправите свој морал. Ако се то не деси, онда џабе читамо, џабе објашњавамо. Као што би рвач који дође у школу рвања, помазује се и користи вођство учитеља, узалуд долазио у ову школу ако, када дође борба, не користи своју уметност, тако би и ви, који овде долазите и проучавате све трикове и интриге ђавола, узалуд долазили овамо да, када дође време подвига, подвига, подвига или експлоатације, будете носили руку или бивство далеко од неке друге опаке мисли. Запамтите ове речи, изговорене не против наше природе, него против непристојних жеља; Није природа оно што својим говором осуђујемо, већ жеље. Овако свладавате свој гнев, тако укротите своју пожуду, тако обуздате своју гордост. „Сва земља имала је један језик и један говор“ (Пост. 11:1). Ово је предмет нашег истраживања. Овде се не говори о земљи, већ о томе да су сви људи имали један језик. Зашто се језик назива „један дијалекат“? Свето писмо обично тако назива говор, тј. језик.
И то је неопходно знати због јеретика који осуђују Божије створење и говоре да је тело зло. Пошто су зли покрети срца у Светом писму означени именима телесних чланова, на пример: „наоштрили су свој језик као у змије“ (Пс. 139,4), „језик им је оштар мач“ (Пс. 56,5), зато неки мисле да је реч о језику. Не говоримо овде о језику – нека не буде, он је, ипак, творевина Божија – већ о убилачким речима које убијају људе и ударају јаче од мача. „Њихов језик је оштар мач“; и опет: „усне ласкаве (говоре) од срца, и од срца говоре зло“ (Пс. 11, 3), – ово се не каже за телесни уд, него за лукав говор. Дакле, овде, речима: „на целој земљи беше један језик“, Свето писмо не учи да су сви људи имали једна уста, него је језик назвало уснама; дакле, после речи: „један језик по целој земљи“ додаје: „и један дијалект. На исти начин, када каже: „Гркљан њихов је гроб отворен“ (Пс. 5,10), не осуђује гркљан, него зле говоре који из њега извиру, мртво учење; то је заиста ковчег, посуда за мртве кости и тела.
Такве су усне оних који прекоравају Творца; Таква су уста оних људи који срамно говоре, клеветају и избијају из грла речи које су одвратне и безобразне.
8. Напуни, човече, грло своје мирисом, а не смрадом; нека буде краљевска ризница, а не сатанска гробница. Ако је већ ковчег, онда га бар затвори да из њега не излази смрад. Имате ли лоше мисли? Не подносите их речима; нека леже доле, па ће ускоро изумрети. Ми смо људи који често гаје многе опаке, непристојне и срамне мисли; али не дозволимо да се ове мисли претворе у речи, па да, стиснуте доле, ослабе и пропадну. Као онај који је разне дивље животиње бацио у јаму, ако ову јаму затвори одозго, лако ће их задавити, а ако остави макар какав излаз, па макар и малу прилику да одахну, онда ће им дати велико олакшање и не само да их неће задавити, него ће их учинити још дивљим; ово се дешава и са порочним мислима када се јављају у себи.
Ако им блокирамо излаз напоље, ускоро ћемо их уништити; а ако их путем речи ослободимо, допуштајући им да ухвате дах кроз језик, онда их чинимо јачима и од упуштања у срамне речи убрзо падамо у понор безобразних дела. Зато је пророк назвао ларинкс не само ковчегом, већ „отвореним ковчегом“, осуђујући управо оно што сам рекао; ко изговара срамне речи не само да се срамоти, него шири велику заразу између својих ближњих и оних који га лече. И као што бисмо, отварањем ковчега, напунили градове заразом, тако лоше усне, отворене бестидношћу, заразе тешком болешћу свакога ко се с њима бави. Дакле, на уста морају бити постављена врата, брава и узда. Тако смо довољно доказали да је тада постојао један језик. Затим је потребно рећи зашто су многи језици уведени. Међутим, за сада хајде да се упустимо у морални разговор. Научимо свој језик да носи узду и да не изговоримо просто све што је у нашој души, да не кривимо своју браћу, да не уједамо и прождиремо једни друге. Много гори од оних који гризу тело су они који то раде речима.
Први зубима гризу тело, а други речима гризу душу, наносе рану доброј слави и наносе неизлечиву рану. Стога ће он бити подвргнут то већој казни и мукама, утолико теже кајање које изазива. И не само због тога ће ужаревач бити лишен опроштаја, већ и зато што не може дати ни поштен ни неправедан изговор за свој порок. Други греси, иако неосновани, имају разлоге, али постоје – на пример, блудник се заноси пожудом, лопов жели да се ослободи сиромаштва, убица задовољава гнев; а грдник не може да пружи никакав изговор. Заиста, какав изговор, реци ми, има у изобиљу новца? Коју жељу он задовољава? Он нема другог разлога осим зависти, која нема ни поштен ни неправедан разлог. Због тога ће изгубити сваки опроштај. Хоћеш да окривиш? Нудим вам корисну ствар за ово. Хоћеш да клеветаш? Окривите своје грехе. „Сетите ме се“, каже пророк, „ми ћемо на суд, говорите да се оправдате“ (Ис. 43:26).
Видиш ли прекор који доноси круну, похвалу и оправдање? И опет: „У праву је ко је први у своме” (Приче 18,18), – сам, а не други. Ако постанете критичар другог, бићете кажњени; а ако – себе, онда ћеш бити овенчан. И да бисте знали колико је велико осудити свој пад у грех, зато се каже: „Прав је онај ко је први у парници. Ако је праведан, како може бити кривац? А ако је хуља, како ће бити праведан? Праведник није подложан кривици. И да знате да грешник, окривљујући своје грехе, постаје праведан самим својим укором, зато се каже: „Прав је онај ко је први у парници својој. Шта значи "први"? Слушајте пажљиво. У суђењима постоје две стране: једна – доушници, друга – они који се проказују; један – тужитељи, други – оптужени; један – крив, други – невин; а почетак говора препушта се тужитељу, невином. Али овде је супротно. Ти, кривац, предвиђаш почетак говора, да би постао невин; не чекај тужиоца.
Чак и да сте припадали кривцима, али пре него што чујете тако нешто од тужиоца, окривите своје грехе. Језик је суптилан мач; али нећемо га користити да повредимо друге, већ ћемо изрезати своје труле чиреве. Хоћеш да знаш да праведници обично нису кривили друге, већ себе? Послушајте Павла који виче: „Захваљујем ономе који ми је дао снагу, Христу Исусу Господу нашем, јер ме је сматрао верним, поставивши ме да служим, иако сам раније био хулник и прогонитељ и преступник“ (1 Тим. 1:12–13). Видите ли како он себе криви? И опет: „Христос Исус дође на свет да спасе грешнике, од којих сам ја први“ (1 Тим. 1:15). И на другом месту: „Ја сам најмањи од апостола, и нисам достојан да се назовем апостолом, јер сам прогонио цркву Божију“ (1. Кор. 15,9).
9. Видиш ли како свуда криви себе? Знао је корист од ове осуде, знао је да она пружа оправдање. Дакле, када је требало да окриви себе, он је немилосрдно кривио; а када је видео да неко осуђује туђе пороке, онда погледај с каквом је строгошћу зачепио уста, говорећи ово: „Не судите пре времена, док не дође Господ, који ће осветлити скривено у тами и открити намере срца“ (1. Кор. 4, 5). Препусти суд Ономе који познаје тајне срца. Иако сте, по вашем мишљењу, тачно познавали ствари ближњег, ваш суд је погрешан: „Који човек зна шта је у човеку осим људског духа који живи у њему?“ (1. Кор. 2:11). Колико ће презрених и безначајних засијати јаче од сунца? Колико ће од великих и славних постати прах и смрвљени гроб? Јесте ли чули како Павле на силу, па и претеривање, прекорева себе, непрестано се присећајући се греха за које није осуђен?
Он је пре крштења био и хулник, и прогонитељ, и смутљивач, и крштење је избрисало те грехе; међутим, он их се сећа, не зато што је морао да полаже рачун за њих, већ да би показао човекољубље Божије, и како га је Бог, који је био такав, уредио, учинивши од њега апостола од прогонитеља. Ако се сећа грехова који су избрисани, онда утолико више треба да се сећамо грехова које смо починили после крштења. Какво ћемо ми оправдање или опроштење имати када се он непрестано сећао дела која нису била подложна осуди, а ми се не сећамо ни оних за која ћемо морати да полажемо рачун, већ се, остављајући сопствене пороке, бавимо туђим? Послушајте шта Петар каже: „Иди од мене, Господе, јер сам грешан човек“ (Лука 5:8). Слушајте како и Матеј осуђује свој некадашњи живот, себе назива цариником и не стиди се да отворено осуђује своје некадашње понашање (Мт. 10,3). Немајући за шта да се осуде после крштења, сећају се прошлости, учећи нас да не судимо о туђим пороцима, већ да бринемо и непрестано мислимо о својим.
Не, заиста нема другог лека за исцељење од грехова осим сталног сећања на њих и њиховог непрестаног осуђивања. Тако је цариник могао да се ослободи безбројних грехова говорећи: „Боже, буди милостив мени грешном“ (Лука 18:13). Тако је фарисеј изгубио свако оправдање што је, напустивши помисао о својим безакоњима, почео да осуђује васељену, говорећи: „Боже, хвала ти што нисам као други људи, разбојници, преступници, или као овај цариник“ (Лк. 18,11). Стога је Павле подстицао овако: „Нека свако искуша своје дело, и тада ће имати хвалу само у себи, а не у другоме“ (Гал. 6:4). Хоћеш да знаш како су се праведници осудили у Старом завету? Слушајте, а они су говорили у сагласности са њима. Зато је Давид рекао: „Неакоња моја пређоше ми главу, као бреме тешко ме отегоше“ (Пс. 37:5). А Исаија је повикао: „Тешко мени! Умро сам! Јер сам човек нечистих усана“ (Исаија 6:5).
А тројица младића, налазећи се у пећи и предавши своја тела на смрт за Бога, убрајаше себе међу крајње грешнике и рекоше: „Сагрешили смо и поступили безаконо“ (Дан. 3:29), а шта је било светлије од њих, шта је чистије? Овде, ако су починили било какав грех, онда их је природа тог пламена све избрисала. Међутим, они нису гледали на своја добра дела, већ су размишљали о својим гресима. Тако и Данило после лавље јазбине, после безбројних страдања које је претрпео - и осудио је себе, али нико није осудио свог ближњег. Зашто? Јер ко себе криви, умирује Га и осваја; ова осуда чини праведника још праведнијим, а грешника избавља од осуде и чини га достојним опроштења. Дакле, знајући ово, не бринимо за туђе, него за своје пороке; Испитајмо своју савест, сетимо се целог живота, испитајмо сваки свој грех, и не само да кривимо друге, него и слушајмо оне који криве. На крају крајева, за ово следи осуда и највећа казна. „Не слушајте“, каже Свето писмо, „празног слуха“ (Изл. 23:1).
Није речено: не верујте сујетним гласинама; али: и не прихвати то; зачепи уши, зачепи улазак цензуре, покажи да ни ти, слушалац, не осећаш ништа мање непријатељство и гађење према осуди, као и онај кога он осуђује. Угледајте се на пророка који каже: „Ко тајно клевеће ближњег свога, ја сам га истерао“ (Пс. 100,5). Није рекао: нисам веровао или нисам прихватио његове речи; али: и отераше га као непријатеља и противника.
10. Али има људи који, тешећи се сујетном утехом, говоре ово: „Господе, не учини ми ово грехом, јер морам да одговорим на оно што сам чуо!“ Чему служи овај изговор? Чему такво извињење? Ћути и бићеш поштеђен оптужби; не говори ништа и бићеш ослобођен страха. Зашто навлачиш невоље на себе и пред Богом и пред људима? Зашто се стављате под оптужбе? Зашто себи намећете највећи терет? Није ли вам довољно да дате рачун за своје пороке, што на себе гомилате туђе грехе? Овај изговор је узалудан; Не само да ћете бити сматрани одговорним за своје саслушање, већ ће вам се приписати и прекор; Ако, чувши, не ћутиш, онда ћеш бити одговоран не само за саслушање, већ и за осуду. „По речима својим бићеш оправдан“, каже Господ, „и по речима својим бићеш осуђен“ (Матеј 12:37). Ово кажем и изјављујем, не бојећи се за оне који су криви, него за оне који су криви.
Онај који је окривљен не трпи никакву увреду или штету; напротив, ако је оно што се о њему говори лажно, добиће другу награду; а ако је поштено, он ни тада не трпи никакву штету од твоје осуде. Уосталом, судија ће изрећи казну не због ваше клевете. И, ако треба нешто задивљујуће рећи, онај ко великодушно трпи осуду добиће и највећу корист, баш као и цариник; а онај ко криви, макар и праведно окривио ближњег, себи чини много зла. Нема потребе доказивати да је умро ако клевета; али за свакога је, наравно, такође очигледно да, чак и ако говори истину, он себи припрема најстрожи суд откривајући несреће ближњег, постајући узрок искушења, откривајући свима шта треба да се крије, и проповедајући о гресима ближњег. Ако ће онај који заведе једнога неминовно бити кажњен, онда ко многе заведе злим гласинама неће бити кажњен? А фарисеј није лагао, него је говорио истину, називајући цариника цариником, међутим, он је осуђен. Дакле, знајући ово, љубљени, избегавајмо кривицу.
Нема греха тежег и истовремено лакшег од овог греха. Зашто? Зато што се дешава брже од сваког безакоња и убрзо заокупи непажљиву особу. Остали греси захтевају време, трошкове, чекање и помагаче, а често их зауставља дужина времена. На пример, ако неко одлучи да убије, или да украде или претвори туђу имовину у своју корист, имаће много невоља, а због спорости често губи гнев, напушта опаку жељу, напушта погубну мисао и не додаје само дело својој жељи. Али са прекором није тако, али ако нисмо много будни, лако се занесемо. Не треба нам ни времена, ни чекања, ни трошкова, ни муке да кажемо нешто лоше, али довољно је само да се одлучите и жеља се одмах претвори у акцију – јер овде је потребан само језик.
Дакле, ако је ово зло брзо, ако се овај грех лако напада, ако је казна и мука за њега тешка, и нема користи, ни велике ни мале, онда ћемо ову болест са великом пажњом избегавати, заташкаћемо туђе пороке, а не откривати је, опомињаћемо оне који греше, као што Господ каже: „Иди између брата твојих и њему самога сагреши“ ( 18:15). Тајност денунцијација ће олакшати излечење. Не мучимо, не нагризајмо туђе ране; Не опонашајмо муве, већ се такмичимо са пчелама. Муве слећу на ране и једу их; а пчеле лете међу цвеће. Стога ови други праве саће, а први задају бол телима на којима седе; ови су одвратни, али они су пожељни и достојни. Присилимо, дакле, душу своју да лети кроз ливаду врлина светих и непрестано ширимо миомирис њихових подвига, и не нагризајмо ране ближњег. Али ако видимо људе како то раде, ми ћемо им зачепити уста, задржавајући их страхом од казне и подсећајући их на њихово сродство са браћом.
Кад тако ништа не слушају, онда ћемо их звати мувама, да их бар понижење овог имена одврати да не учине нешто лоше, па да, напуштајући ову лошу делатност, све своје слободно време проведу гледајући у сопствене пороке. Тако ће и пали васкрснути, сећајући се својих неоткривених сагрешења, и, непрестано размишљајући о својим пороцима, лако ће заостајати за њима, кроз сећање на пређашње грехе, све спорије у чињењу других, а они који непрестано представљају врлину светих добиће највећу ревност да их подражавају. А када се кроз све то исправи цело тело наше Цркве, тада ћемо моћи у целини да уђемо у Царство Небеско, којега да се сви удостојимо благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, кроз Кога и са Којим Оцу, са Духом Светим, слава сада и увек и у векове векова. Амин.
Можда ће вас занимати: