Беседа 8 на слова пророка Иеремии: «Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим» (Иер.10:23).
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
1. Како што на материјалниот и јавниот пат некои места се мазни и удобни, додека други се тешки и незгодни, така и во Божествените списи некои места се сами по себе разбирливи за секого, додека други бараат повеќе истражување и труд. Кога одиме по мазен и удобен пат, тогаш не ни треба голема претпазливост, но кога одиме по наклонета, тесна патека, која се протега до самиот врв на планината и од двете страни е ограничена со бездни, тогаш ни треба весела и претпазлива душа, бидејќи тежината на теренот не ни дозволува да бидеме невнимателни; еве, ако некој погледне макар и малку и само едната нога се лизне, целото тело паѓа во бездна, а ако погледне долу во провалија, му се врти и паѓа. Така, во Божествените списи, некои пасуси се лесни и удобни за разбирање и можат да се поминат без тешкотии, додека други се тешки, незгодни и не можат толку лесно да се поминат. Затоа, секој треба да остане буден и да биде внимателен кога поминуваме низ такви места, за да не бидеме изложени на крајна опасност.
Поради оваа причина, понекогаш ве вежбаме на лесни места, а понекогаш ве водиме до најтешките, за и да ви одмориме од работата и да го елиминираме невниманието. Како што оние кои постојано прават лесни работи стануваат мрзливи, така и оние кои постојано се принудени на тешки работи се исцрпуваат од трудот; Затоа, потребно е да се диверзифицираат видовите на настава и понекогаш да се комуницира едно, понекогаш друго, за да не ни се опушти премногу умот, а од друга страна, да не се распадне од прекумерната напнатост и да одбие да работи. Затоа, ние, неодамна разговарајќи со вас за Павле и Петар и за дебатата што се водеше меѓу нив во Антиохија и ви покажавме дека нивното очигледно несогласување е покорисно од целиот свет, ве одведовме по наклонет и тежок пат; но кога го забележаа твојот умор, утредента преминаа на друга полесна тема, зборуваа во пофалба за блажениот Евстатиј, а по него го пофалија и славниот маченик Роман и имавме блескав спектакл, голем аплауз и многу извици.
Како што уморен човек, кој дошол на ливада, се радува и се радува, не гледајќи тука никаков труд или исцрпеност, туку одмор, задоволство и голем душевен мир, така и вие тогаш бевте во слична состојба со мене; по маките и тешкотиите да се слушне за таа тема, преминувајќи на пофалби на мачениците, како на ливада; Бевте исполнети со радост со голема смиреност. Тогаш немаше приговори, побивања, напади, повлекувања, но без никаква пречка говорот течеше сам по себе лесно, природно и слободно. Затоа беше брилијантна и свечена и доби многу пофалби. Кога умот на слушателот лесно го следи разговорот, тогаш, исполнет со големо задоволство, поверојатно е да го пофали говорникот.
Затоа, бидејќи деновиве ви дадовме доволно одмор, без да ѝ понудиме на вашата љубов ништо тешко и тешко, денес повторно ќе ве свртиме кон претходната вежба, ќе ве одведеме до најтешките делови од Светото писмо и кои бараат големо внимание, не за да ве замориме со труд, туку преку вежбање за да можете безбедно да поминете низ овие делови. И како што тогаш на почетокот се чинеше дека има некакво несогласување и расправа меѓу апостолите, и кога се издигнавме над овие карпи, ги видовме горе „плодовите на Духот: љубов, радост, мир“ (Гал. 5:22), и нашата работа не беше залудна и непотребна, туку заврши со радост, така и денес, преку вашата трпеливост и трудољубивост, се надевам дека го комплетираме патот преку вашата трпеливост и трудољубивост. за да стигнеме до самиот врв, тогаш таму ќе најдеме сè мазно, лесно и удобно. Што е следно за вас сега? Прочитајте денес од пророкот: „Знам, Господи, дека патот на човекот не е во неговата волја, дека не е во моќта на оној што оди да им даде насока на неговите чекори“.
Еве предмет за истрага; Како што тогаш ја покажавте својата ревност, бидете внимателни сега; оваа тема не е ништо помалку од тоа, но бара уште поголемо внимание. Зошто? Бидејќи очигледното несогласување меѓу Павле и Петар, кое, сепак, не е несогласување, малкумина го знаеле и затоа не можела да дојде до голема штета од непознавањето на тоа; и оваа изрека се повторува насекаде, во куќи, на плоштади, во села, во градови, на копно, на море, на острови и каде и да одите, насекаде ќе слушнете многумина кои велат: напишано е: „Неговиот пат не е во човечката волја“; и не само што ја повторуваат оваа изрека, туку и додаваат и други слични, имено: „не од оној што сака, ниту од оној што бега“ (Рим. 9, 16), а покрај тоа, и: „ако Господ не изгради куќа, градителите залудно се трудат“ (Пс. 126:1). Тоа го прават за да ја прикријат сопствената небрежност со Божествените списи и со такви зборови да не лишат од спасението и надежта. Со ова не сакаат да докажат ништо повеќе од тоа дека ништо не е во наша моќ.
Сè што имаме пропаѓа; залудно е ветувањето за Царството, залудна е заканата од пеколот, залудни се законите, казните, наградите, советите.
2. Зошто да опоменуваш некој што нема авторитет во ништо? Зошто да му ветувате на некој кој е лишен од секаква моќ? Како што некој што направил добри дела не е достоен за пофалба, така и некој што згрешил не е подложен на казна и мачење ако делата не зависат од нас. Но, кога луѓето имаат такво убедување, тогаш после тоа никој нема ниту да се придржува до доблеста ниту да се оддалечи од порокот. Ако сега, кога секој ден проповедаме за Геена, зборуваме за Царството, замислуваме неподносливи маки, награди кои го надминуваат човечкиот ум, советуваме, поттикнуваме, ги користиме сите методи на убедување - штом некои се одлучат за подвизи на доблест, едвај заостануваат зад грешните задоволства, тогаш кога ќе го отсечеш ова свето сидро, нема да го потопиш целото сидро. бранови? нема да има многу потонати бродови секој ден?
Нема ништо, навистина ништо, што ѓаволот толку се труди да ја убеди човечката душа дека не е подложна на казна за гревовите, ниту е достојна за пофалба и круни за добри дела, за да ги ослабне рацете на ревносните и да ја олади ревноста, а да ја зајакне кукавичлукот и да ја зголеми негрижата кај невнимателните.
Затоа, треба внимателно да слушате што е кажано; ќе има бездна и бездна од двете страни ако ја прочитаме оваа изрека без внимание. Што да кажеме? Дали пророкот кажал лага? Но, тоа не е безбедно; пророкот не зборува лаги; затоа што ги кажува зборовите Божји. Значи, пророкот не кажал лага и затоа работата не е во наша моќ? А нашите работи се во наша моќ, а пророкот не лажеше; ќе ги докажеме и двете, ако внимаваш. Затоа ја покажав бездната на двете страни, за внимателно да чекориме по патеката пред нас. Ја испитуваме не само оваа изрека: „неговиот пат не е во волјата на човекот“, туку и целиот тек на говорот - за кого се кажува, од кого, кому, за што, кога и како. Не е доволно да се каже за нешто што е напишано во Светото Писмо и не треба директно, грабајќи зборови и кинејќи членови од телото на вдахновеното Писмо, да ги зема одвоено и без нивна меѓусебна поврзаност и самоволно и несвесно да ги искривува.
Така, многу погрешни мислења влегоа во нашите животи, преку дејството на ѓаволот, кој ги учи невнимателните луѓе погрешно да го толкуваат она што е содржано во Светото писмо и со додавање или одземање, ја затемнуваат вистината. Затоа, не е доволно да се каже за нешто дека е напишано во Светото Писмо, туку мора да се чита во целата поврзаност на говорот, бидејќи ако ја прекинеме севкупноста и поврзаноста на изреките меѓу себе, тогаш ќе се појават многу лоши мислења. На пример, Светото писмо вели: „Нема Бог“ (Пс. 13:1); исто така: „го сврте лицето за да не види“ (Пс. 9:32); и повторно: „Нема да бара“ (Пс. 9:34). Па, кажи ми, нема ли Бог? Зар Тој не ги гледа земните работи? Кој се осмелува да го каже ова или да слуша? Во меѓувреме, ова е напишано во Светото писмо; но дознајте како е напишано. „Лудиот рече“, се вели, „во своето срце: „Нема Бог“. Ова е мислата и судот не на Светото писмо, туку на умот на лудакот; Светото писмо не го изрази своето мислење, туку го пренесе мислењето на друг. И повторно: „Зошто“, се вели, „злобниот го налути Бог? Затоа што тој рече „во своето срце: „Нема да бара“.
И овде повторно ја изложува мислата и судот на злиот и развратен човек. Исто така, лекарите имаат навика, кога разговараат со здрави луѓе, да зборуваат за злоделата на болните и луди луѓе за да ги направат првите повнимателни. Бидејќи здравјето на душата е побожност, а нејзината болест и екстремна болест се непознавање на Бога, Светото Писмо ги наведува зборовите на злите за да не само слушаме, туку и да се воздржуваме. Го кажува тоа што го рекол лудакот за да станеш претпазлив и да не дозволиш такви зборови; зборува за она што го кажале злите, дека треба да бегате од злобата. Згора на тоа, не само што не смее да се прекине врската на говорот, туку и да се цитираат изреките на Светото писмо во целина и да не се додава ништо на нив.
Многумина повторуваат некои други делови од Светото писмо, погрешно толкувајќи ги. Пишува, велат: ако си воспален, тогаш омажи се. Но никаде не е напишано така; ама види точно како е кажано. „На невенчаните и вдовиците им велам: добро е да останат како мене, а ако не можат да се воздржат, нека се венчаат, зашто е подобро да се мажат отколку да се разгоруваат“ (1. Кор. 7:8-9). Зар не е истото, велат тие, со зборовите: ако си воспален, тогаш омажи се? Дури и ако зборовите го значеле истото: ако сте воспалени, тогаш ожени се, тогаш не треба, откинувајќи ги, да ја искривувате целата изрека на Светото Писмо и да ги пренесувате мислите на Писмото со свои зборови; но тука ќе најдеме голема разлика. Кога едноставно велите: ако сте воспалени, тогаш ожени се, тогаш му давате дозвола на секој што ќе реши да остане во невиност, во случај на будење на страста, да го прекрши заветот со Бога, да прегази во брачна состојба и да го заборави претходниот завет.
3. Но, кога ќе дознаете кому Павле ова го кажува, имено, не на сите воопшто, туку на оние кои сè уште не дале завети, тогаш можете да ја уништите таквата штетна и погубна дозвола. „Јас велам“, вели апостолот, „на невенчаните и на вдовиците“, кои не се заколнале на вдовица, но сè уште не одлучиле ниту за едното ниту за другото, туку се во некоја средна состојба помеѓу едната и другата намера. На пример: ако некоја жена го изгубила сопругот и сè уште не пресудила во себе и не одлучила дали треба да остане вдовица или да влезе во втор брак, тој вели, предлагам подобро да остане така; ако не може да го поднесе овој товар, тогаш нека се омажи; но оние кои веќе се дефинирале и се пријавиле како вдовици и склучиле завет со Бога, веќе немаат моќ, вели тој, да склучат втор брак. Затоа, пишувајќи за нив во своето писмо до Тимотеј, тој го вели ова: „Не примајте млади вдовици, зашто тие, паѓајќи во раскош наспроти Христа, сакаат да се омажат, осудени се затоа што ја отфрлиле својата поранешна вера“ (1. Тимотеј 5:11–12).
Гледате ли како овде ги прекорува и казнува и ги признава за достојни за суд и осуда затоа што го прекршиле заветот со Бога и го предале заветот? Така, од ова е јасно дека горната изрека не се однесува на оние кои дале завет. Затоа, не само што треба да се изговара, туку и да се познаваат оние лица на кои им се обраќа Светото писмо.
На сличен начин тие повторуваат уште една изрека, без да го искривуваат нејзиниот состав, но и да додадат нешто што сè уште не е напишано. Таква е злобата на ѓаволот што тој внесува штетни мислења или со додавање, или одземање, или искривување или реинтерпретација на темата. Што е оваа изрека? „Среброто е Мое“, вели Бог, „а златото е Мое“, и ќе го дадам на кого сакам (Аг. 2:8). Овде едно се кажува, а друго не се кажува во Светото писмо, туку се додава однадвор. Зборовите: „Моето сребро и моето злато“, рекол пророкот; а зборовите: „и на кого сакам ќе му дадам“, не се наоѓаат, но се повторуваат поради незнаењето на многумина. Каква штета доаѓа од ова? Многу злобници, измамници, развратници и такви луѓе кои не се достојни ниту да го видат ова сонце, ниту да живеат, ниту да дишат, уживаат во голем просперитет, изопачувајќи сè, ограбувајќи ги куќите на вдовиците, ограбувајќи сирачиња, навредувајќи ги најниските.
Затоа, ѓаволот, сакајќи да ги убеди луѓето дека целото богатство доаѓа одозгора и е дадено од Бога, за преку тоа да изговори големо богохулење против Господа, земајќи ја од Светото писмо изреката: „Среброто е мое, а златото е мое“, додаде на неа друга, која не е во Светото Писмо: и на кого сакам ќе му ја дадам. Ова не е она што го вели пророкот Агеј. Кога Евреите се вратија од земјата на туѓите и сакаа да го обноват храмот и да го донесат до неговиот поранешен сјај, но им беше тешко затоа што беа опкружени со непријатели, беа во голема сиромаштија и не гледаа никаква помош од никаде, тогаш пророкот, сакајќи да разбуди добра надеж во нив и да ги убеди да не се сомневаат во довршувањето, вели во мое последно злато: храмот ќе биде поголем од првиот“ (Аг.2:8–9).
Но, кажи ми, како се поврзува ова со темата? Од ова произлегува дека не треба едноставно да се цитираат изреките од Светото писмо, не треба да се нарушува редоследот и да се прекине врската на говорот и, со грабање на изреки одделно и без врска со следните или претходните. Не е непромислено да се реинтерпретираат и искривуваат. Зарем не е навистина непромислено - на суд, кога се разговара за секојдневни работи, да се изнесуваат сите причини, да се посочуваат местата, времињата, личностите и причините и многу повеќе, и кога се работи за вечен живот, да се наведуваат делови од Светото писмо едноставно и како што се случува? И никој нема да го чита царскиот закон едноставно и како што се случува, но ако не зборува за времето, не му укаже на законодавецот, не го изрече во оригинал и во целост, тогаш е осуден и подложен на екстремна казна; а ние, не читајќи го човечкиот закон, туку донесен од небото одозгора, ќе дозволиме такво невнимание што ќе ги скине неговите членови и делови? Дали е ова достојно за какво било оправдување и простување?
Можеби претерав со говорот, но не залудно, туку за да те оттргнам од лошата навика. Да не бидеме оптоварени додека не стигнеме до крајот; Ние сме создадени не само да јадеме, пиеме и да се облекуваме, туку да го избегнуваме порокот и да се придржуваме до доблеста, водени од Божествената мудрост. А дека навистина сме создадени да не јадеме и пиеме, туку за други, многу повисоки и подобри цели, слушајте го самиот Бог, кој ја претставува и причината зошто го создал човекот. Кога го создал, Тој го рекол ова: „Да направиме човек според нашиот лик [и] според нас“ (1. Мој. 1:26).
4. Но, ние стануваме како Бог не кога јадеме, пиеме и се облекуваме - затоа што Бог ниту јаде, ниту пие, ниту се облекува - туку кога ја правиме вистината, покажуваме љубов кон човештвото, љубезни сме и кротки, покажуваме милост кон ближните и практикуваме секоја добродетел. Јадењето и пиењето е нешто што ни е заедничко со природата на глупавите луѓе и во ова не сме ништо подобри од нив. Која е нашата предност? Фактот дека сме создадени по образ и подобие Божјо. Значи, да не се оптоваруваме со зборување за доблест, туку предложејќи ја пророчката изрека, внимателно ќе ја испитаме и ќе видиме кој ја изразил, за кого, кога, кому, во какви околности и воопшто ќе анализираме се што може да послужи за да ја објасниме. Пророкот Еремија го рекол тоа, но не за себе, туку молејќи се за другите, за неблагодарните, бесчувствителните, непоправливите Евреи, достојни за осуда и екстремна казна, за кои Бог му рекол: „Не барај за овој народ и не принесувај молитви и молби за него и не посредувај кај Мене, зашто нема да те чујам“ (16:7). Некои тврдат дека тоа е кажано за Навуходоносор.
Кога овој туѓинец тргна да ги нападне Евреите, да го уништи нивниот град, да ги земе и да ги зароби, тогаш пророкот, сакајќи да ги убеди сите дека ќе го заземе градот не со своја сила и сила, туку за нивните гревови, со дозвола на Бога, кој ја контролира војната и го води во својот град, рече: „Знам, Господи, дека неговиот пат не е во моќта на оној што сака да не оди. чекори“ (Ер.10:23). Значењето на неговите зборови е следново: овој пат по кој сега тргнува непријателот за да нè нападне не е од него, и оваа војна и победа не зависи од него, но да не нè предадеше во неговите раце, тој немаше да не порази, немаше да победи. Затоа, вели, те молам и те молам, кога ти е угодно, да ја извршиш казната не без мерка: „Казни ме, Господи, но вистина, не во Твојот гнев“ (Ерем. 10, 24). Но, бидејќи некои не се согласуваат со ова и тврдат дека не се работи за странец, туку за човечка природа воопшто, неопходно е да се одговори и на нив. Што да им кажам?
Фактот дека пророкот се молел за грешни луѓе, за кои честопати било забрането да се моли; Затоа тој однапред го расплакува самиот град. Бидејќи Бог постојано велел: „Не молете се за нив“, тој однапред го воведува градот дека бара човечност, за да добие оттука некаков изговор и правична причина да се моли за нив пред Бога, го свртува својот говор кон градот и вели: „Тешко мене во мојата скрушеност, мојата рана е болна“; Потоа вели: „Навистина, ова е мојата тага и ќе ја поднесам; шаторот ми е пуст, и сите мои јажиња се скинати; моите деца ме оставија и веќе ги нема: нема кој да ми го подигне шаторот и да ми ги закачи теписите, зашто овчарите станаа бесмислени и не го бараа Господа и затоа се лудаа на Господа“. Се шират гласини: еве, тој доаѓа, и има голема врева од северната земја, за да ги направи градовите на Јуда пустина, живеалиште за чакали“ (Ерем. 10:19-22). Понатаму, кога тој (т.е. градот) тагуваше за сопствената несреќа, тој (пророкот) вели: „Јас не ја знам човековата волја, по негова волја“.
Како резултат на плачење, дали би рекле дека внесе штетно мислење во универзумот, одземајќи ни ја слободата и тврдејќи дека работите не зависат од нас? Не; и среде плачот е надвор од таква опасност. Откако рече: „Неговиот пат не е во волјата на човекот“, тој не молчеше, туку додаде: „Не е во моќта на оној што оди да им даде насока на своите чекори“. Значењето на неговите зборови е следново: не зависи сè од нас, но некои работи зависат од нас, а други зависат од Бога. Да го избереме најдоброто, да посакуваме, да се трудиме, да преземеме каква било работа - тоа зависи од нашата волја; и да ги доведете вашите желби до крај, да спречите падови и да постигнете успех во бизнисот - тоа зависи од највисоката благодат. Бог сподели доблест со нас, не ни остави сè за да не се гордееме и не зеде сè на Себе, за да не паднеме во невнимание, туку, оставајќи малку на нашите трудови, Самиот најмногу го прави. Но, навистина, ако сè зависеше од нас, тогаш многумина ќе се гордееа и ќе се препуштат на ароганцијата; да послушаме што рекол фарисејот, во каква гордост паднал, како се издигнал и се поставил над целата вселена (Лука 18:10-14).
Затоа, Бог направил да не зависи сè од нас, туку да обезбеди нешто за нас, за да имаме веродостојна причина праведно да нè крунисаме. Тој го објасни истото со таа парабола во која вели дека господарот, откако нашол луѓе во единаесеттиот час, ги испратил да работат во лозјето (Матеј 20). Што можеа да направат во единаесеттиот час? Но, и ова кратко време било доволно за Бог да им даде целосна награда.
А за да се уверите дека пророкот ја зборува вистината и не ни ја одзема слободата, туку овде е мудар за крајот на работите, слушајте ги неговите понатамошни зборови. Откако рекол: „Неговиот пат не е во човечката волја“, тој веднаш додава: „Казни ме, Господи, но со праведност, а не во Твојот гнев“. Ако апсолутно ништо не зависеше од нас, тогаш залудно ќе речеше: „Казни ме, Господи, но вистина“ (Ерем. 10:23-24).
5. Навистина, што може да биде понеправедно од тоа да бидат казнети оние кои не ги контролираат своите работи, а луѓето чиј пат и живот не се во нивна моќ да бидат осудени? Така, кога се појавува молејќи му се на Бога нивната казна да не биде премногу сурова, тој не изразува ништо повеќе освен дека тие се достојни за осуда и казна; и тоа не покажува ништо повеќе од слободата на нивната волја. Ако тие не ги контролираа своите работи, тогаш немаше потреба да се бара да бидат подложни на полесна казна, па дури и целосно да се казнат; или уште подобро, не би имало потреба од молба, бидејќи на Бог не му треба никој да бара од него да не ги казнува невините. Но, што велам: Боже, кога и разумниот човек не го прави тоа? Значи, кога пророкот се појавува барајќи ги Евреите, очигледно е дека бара грешници; а гревот се јавува кога ние, имајќи моќ да не го прекршиме законот, го престапуваме. Од сето ова јасно е дека нашите добри дела зависат и од нас и од Бога.
Таква е следнава изрека: „Простувањето не зависи од оној што сака, ниту од оној што трча, туку од Бог кој има милост“ (Рим. 9:16). Зошто, велите, да се трудам, зошто да сакам, ако не зависи сè од мене? За да посакате и да се трудите да ја привлечете помошта и благословот Божји, за Тој да пружи помош, испружете ја раката и доведете ја до крај. А ако го оставиш ова и престанеш да сакаш и да се трудиш, тогаш Бог нема да ја подаде раката, туку и ќе се повлече. Како се знае ова? Слушајте што му вели на Ерусалим: „Колку пати сакав да ги соберам твоите деца, како што птица ги собира своите пилиња под крилјата, а ти не сакаше! Ете, твојот дом ти останува празен“ (Матеј 23:37, 38). Гледате ли како и Бог отстапи за она што тие не го сакаа? Затоа, треба и да сакаме и да се трудиме за да ја стекнеме Божјата наклоност. Така вели пророкот, т.е. дека успешното завршување на работите не зависи од нас, туку од Божјата помош, но изборот зависи од нас и од нашата волја.
Значи, велите, ако завршувањето на работата зависи од помошта Божја, тогаш јас, без да ја завршам работата, не треба да бидам предмет на никакво обвинување; кога ќе направам сè од моја страна, ќе ја покажам мојата желба, и ќе изберам и ќе ја започнам задачата, но Он, од Кого зависи крајот, не ми помага и не ја пружи раката, тогаш сум ослободен од секаква осуда. Не, не така; Невозможно е Бог да не остави кога сакаме, избираме и одлучуваме. Ако ги инспирира и советува оние кои не сакаат и сакаат, тогаш дотолку повеќе не ги остава оние кои одлучуваат. „Погледнете ги старите поколенија“, вели Мудриот, „и видете: кој му поверува на Господа - и се засрами? Или кој се плашеше од Него и беше напуштен? Или кој викаше кон Него и Тој го презре? (Господине 2:10). Павле исто така вели: „Надежта не разочарува“ (Рим. 5:5), т.е. доверба во Бога. Невозможно е некој што се надева на Бога со сета своја душа и прави се од негова страна да не стигне до крајот. И повторно: „Верен е Бог, кој нема да дозволи да бидете искушувани повеќе од она што можете, туку со искушението ќе ви даде и излез за да можете да го поднесете“ (1. Кор. 10,13).
Затоа еден мудар човек ги дава следните опомени: „Сине мој, ако почнеш да му служиш на Господа Бога, подготви ја душата своја за искушение: води го своето срце и биди силен, и не се срами при посетата; приврзи се кон Него и не отстапувај се, за на крајот да бидеш возвишен“ (Сир.2:1-3). А на друго место се дава опомената: „Кој ќе истрае до крај, ќе се спаси“ (Матеј 10:22). Сето тоа се правила, закони и непроменливи дефиниции; Мора цврсто да се всади во нашите души дека е невозможно секој што се труди, се грижи за своето спасение и прави сè од негова страна, да биде некогаш напуштен од Бога. Зар не слушаш што му вели Господ на Петар? „Симоне!
Кога ќе види дека товарот ги надминува нашите сили, тогаш ја подава раката и го олеснува искушението; но кога ќе види дека ние преку сопственото невнимание и мрзеливост го губиме сопственото спасение и не сакаме да се спасиме, тогаш се повлекува и нè остава, зашто не употребува насилство и не присилува, и како што правел во учењето, така прави и овде. Како што не ги присилуваше и не ги тераше оние што не сакаа да слушаат и оние што си заминаа, туку им го разреши нејасното на оние што беа внимателни и ги разјасни параболите, така е и во работата: Тој не ги тера или присилува невнимателните и неволните луѓе, туку ги привлекува оние што доброволно одлучуваат со голема моќ. Затоа Петар вели: „Навистина гледам дека Бог не гледа, туку во секој народ, кој се бои од Него и прави што е добро, Му е прифатлив“ (Дела 10:34-35). И пророкот го вдахнува истото кога вели: „Ако сакате и слушате, ќе ги јадете благословите на земјата, но ако се одречете и истраете, мечот ќе ве проголта“ (Иса. 1:19-20).
1. Денес сакам да ви приложам пророчка трпеза и да се подготвам да го изнесам словото во морето на мудроста на Исаија. Но, што ќе се случи со мене? Збунет сум и се плашам дека, откако ќе го напуштиме пристаништето и ќе влеземе во длабочините на пророчките мисли, нема да ја трпиме вртоглавицата што ја доживуваат неискусните морнари. Оние, кога ќе ја напуштат земјата, од двете страни на бродот ја гледаат бездната на морето и ништо повеќе од морето и небото, паѓаат во болна темнина и мислат дека нивниот брод се врти заедно со морето. Но, таквата вртоглавица не доаѓа од својствата на морето, туку од неискуството на капачите, бидејќи другите капачи, дури и со голо тело, се фрлаат директно во брановите и не доживуваат вакво нешто, но, откако се втурнале во самата длабочина, таму се побезбедни од оние на копно, и иако солената вода не им навлегува во очите и им навлегува во целото тело. загрижени. Ова е придобивката од вежбањето; такво е злото - неискуството; Така, првиот учи да го презира страшното, додека вториот прави да се плаши и да се сомнева во опасност дури и во сефот.
И дека навистина говорот, кој е лесен по природа, може да биде тежок поради неискуството на слушателите, ќе ви го претставам Павле како сведок за тоа. Тој, откако рече дека Христос е првосвештеник според редот на Мелхиседек и испитувајќи кој е овој Мелхиседек, додаде: „За ова треба многу да зборуваме, но тешко е да се протолкува“ (Евр. 5:11). Што велиш, блажени Павле? Дали е навистина неразбирливо за вас, кои имате духовна мудрост, кои сте слушнале неискажливи глаголи, кои сте фатени до третото небо? Ако ти е несфатливо, тогаш кој може да го разбере? За мене, вели тој, „тешко е да се толкува“, не поради сопствената тешкотија, туку поради слабоста на слушателите. Затоа, откако рекол: „Тешко е да се протолкува“, тој додал: „затоа што не можеш да слушаш“. Гледате ли дека не поради својствата на зборот, туку поради неискуството на слушателите, она што не беше тешко стана тешко? И краткиот збор станува не само тежок, туку и опширен од истата причина; Затоа тој рече дека не само што е „тешко да се толкува“, туку и „многу“, укажувајќи на причината и за неговата пространост и за тешкотијата во слабоста на слушателите.
Како што на болните не треба да им се нуди скудно и набрзина подготвено јадење, туку да се подготвуваат различни јадења; така што болниот, ако не сака да земе едно, зема друго, а ако ова не му се допаѓа, зема друго, а ако го одбие и ова, се нафаќа со нешто друго, и за со таквата разновидност на јадења да го надминеме неговото незадоволство и со разновидноста на оброците да му го излечиме мрачното расположение, често треба да го правиме истото и во однос на духовната храна. Кога сме слаби, треба да подготвиме опширен и разновиден говор, во кој би имало споредби, примери, докази, описи и многу повеќе, за да ни биде полесно да избереме што е корисно од сето ова. Меѓутоа, иако апостолот имал говор кој истовремено бил опширен и тежок за објаснување, тој не ги лишил своите слушатели од учењето за Мелхиседек, туку ги кажал зборовите: „Ни треба да зборуваме многу, но тешко е да се толкува“, тој ја разбудил нивната љубомора за да станат повредни во слушањето и нудејќи ми ја својата желба.
2. Ние ќе го сториме истото. Иако морето на пророците е неограничено и таму има многу бездни, ние ќе се впуштиме во ова море ризикувајќи ги нашите животи најдобро што можеме; подобро - според мерката не на нашата сила, туку на благодатта што ни е дадена одозгора; Да се осмелиме да влеземе во ова море не поради нашата смелост, туку за ваша корист, имитирајќи го Павле и во тоа. А дека не им го одзеде зборот за Мелхиседек, слушнете го следново. Откако рече: „Ќе ни треба многу да зборуваме, но тешко е да се протолкува“, тој додаде: „за Мелхиседек, салимскиот цар, свештеник на Севишниот Бог, оној што се сретна со Авраам и го благослови, враќајќи се по поразот на царевите, на кои Авраам им подели десеток од сè - прво, со знакот на царството и праведноста на името. е, царот на светот, без татко, без мајка, без родослов, немајќи ни почеток на денови, ни крај на живот, како Божји Син, тој останува свештеник засекогаш“ (Евр. 7:1-3). Зарем Павле не ви ги мачеше ушите зборувајќи за човекот и велејќи: „без татко, без мајка“? Но, за што зборувам: за личност?
Ако ова беше кажано за Христос, тогаш зар не би ни дало причина да поставуваме многу прашања? На крајот на краиштата, ако Тој е без татко, тогаш како е Тој син? Ако без татко, тогаш што е со Единородниот? Синот мора да има татко; инаку не би бил син. Но, Божјиот Син е и без татко и без мајка. Како? Без татко - со земно раѓање, без мајка - со небесно раѓање, бидејќи Тој немаше татко ниту на земјата, ниту мајка на небото. „Без педигре“. Оние кои истражуваат во Неговото битие нека го слушаат ова. Некои мислат дека зборовите „без генеалогија“ се кажани за Неговото небесно раѓање. Но, некои од еретиците тоа не го ни дозволуваат, а за тоа раѓање вршат истражувања и истражувања; додека други, поскромни, се согласуваат да ги припишат овие зборови на тоа раѓање, но не мислат дека изразот „без генеалогија“ бил кажан и за земното раѓање. Да докажеме дека Павле го рекол ова за двете раѓања, и за небесните и за земните. Искрено е, неверојатно е и мистериозно. Затоа Исаија вели: „Кој може да ја објасни Неговата генерација? (Иса.53:8). Но, ова, велат, се вели за небесното раѓање.
Што му одговараме на Павле, кој зборуваше за двете раѓања, а потоа додаде: „без генеалогија“? Откако рече: „без татко, без мајка“, потоа додаде: „без родослов“, за да верувате дека Христос нема родослов, не само по раѓањето со кое е без мајка, туку и по раѓањето со кое е без татко, т.е. според земното. Затоа, апостолот, откако ги спомнал двете раѓања, потоа рекол: „без генеалогија“. На крајот на краиштата, ова Негово земно раѓање е несфатливо, така што ние не се осмелуваме ни да го погледнеме. Ако влезот во храмот е толку страшен и недостапен, тогаш како може некој да се обиде да влезе во светилиштето? Знам дека Синот Божји се роди од Отецот; но не знам како. Знам дека Тој е роден од Дева; но и овде не ја разбирам сликата на раѓање. Неговото раѓање според едната и другата природа се исповеда; но во однос на сликата на двете раѓања молчи.
И како што овде, во однос на Богородица, иако не знам како се роди од Богородица, сепак признавам дека е роден и не го отфрлам самиот настан од непознавање на начинот на раѓање, така и вие во однос на Отецот: иако не знаете како е роден, исповедајте дека е роден. И ако некој еретик ви рече: Како се роди Синот од Отецот? - ја спушташ неговата мисла на земјата и му кажуваш: слези од небото и покаже како се родил од Богородица, а потоа прашај за тоа. Задржете го и зауздајте го и не дозволувајте да избега или скршне во лавиринтот на заклучоците, туку воздржете го и поразете го не со рака, туку со збор и не дозволувајте да прави реторички разграничувања и пресврти што ги посакува. Затоа еретиците ги збунуваат оние со кои размислуваат, дека ние ги следиме и не ги ставаме под законите на Божественото писмо. Така, опкружете го од сите страни со ѕид, со сведоштва од Светото писмо, и тој нема да може да ја отвори устата. Кажи му: како (Христос) се роди од Дева? – Нема да се повлечам и нема да оставам зад себе.
Тој не можеше да го сфати методот на ова раѓање, дури и ако вложил илјадници напори, бидејќи кога Бог ќе заклучи, кој ќе отвори? Таквите дела се прифатливи само со вера. Ако не се воздржите, туку барате ментален доказ, тогаш ќе ви кажам што му рекол Христос на Никодим: „Ако ти кажав за земните работи, а ти не веруваш, како ќе веруваш ако ти кажам за небесните работи?“ (Јован 3:12). Зборував за раѓање на Богородица, а ти не знаеш и не се осмелуваш да ги отвориш усните; како сакаш да го истражуваш небото? Меѓутоа, о, само да се трудите да го сфатите (само) небото, а не Господарот на небото! „Ако ви кажав за земните работи, а вие не верувате“. Тој не рече: „не си убеден“, туку: „не веруваш“, покажувајќи ни дека и земните работи бараат вера. Ако земните работи бараат вера, тогаш небесните се многу повеќе. Во меѓувреме, Тој потоа разговараше со Никодим за многу помало раѓање - имено, се работеше за крштевањето и духовното повторно раѓање - а сепак рече дека и тоа може да се прифати (само) со вера.
Ја нарече земна не затоа што е земна, туку затоа што се случува на земјата и, во споредба со небесното раѓање, неискажлива и над секоја разумност, таа е земна. Значи, ако е невозможно да се знае како сум повторно роден од вода, но мора да го прифатам само со вера и да не го истражувам методот, тогаш какво лудило би било да се трудиме со човечки размислувања да го сфатиме небесното раѓање на Единородниот Син и да бараме објаснување за начинот на кој се случило ова раѓање?
Реков дека ако Евреите слушнале за несреќите што требало да ги снајдат и дека Ерусалим ќе биде уништен за Христа и уништен засекогаш и неповратно, ако јасно слушнале за ова од пророците, веднаш ќе ги убиле оние што зборувале за тоа. Како се знае ова? Пред се, од самиот морал на Евреите, бидејќи тие беа насилни и ѕверски. Ова е народ кој отсекогаш бил жеден за крвта на пророците; нивните раце се навикнаа да убиваат светци. Големиот Илија ги прекорува за тоа кога вели: „Господи, ти ги уништи твоите жртвеници и ги уби твоите пророци со меч“ (1. Царевите 19:10). Исто така, Христос вели: „Ерусалиме, Ерусалиме, кој ги убива пророците и ги каменува оние што се испратени кај тебе“ (Матеј 23:37). Во согласност со ова, Исаија, осудувајќи ги, извикал: „Рацете ви се полни со крв“ (Ис. 1:15). А за возврат, Христос рече: „Вие сте синови на оние што ги убиваа пророците“ и „изградете им гробници на пророците:... довршете ја мерката на вашите татковци“ (Матеј 23:29-32). Дали гледате како и Господ и робовите сведочат за убиствените склоности на Евреите? Што значи тоа: „наполнете ја мерката на вашите татковци“?
Убиј, вели тој, и мене; додај на крвта на робовите убиство Господово. Иако убија многу луѓе, сите тие беа робови како нив; кога ги испружија рацете кон Господа, мерката се исполни - и праведно. Додека не го убиле Господа, тие сè уште имаа надеж за спасение и можеа да очекуваат дека Божјото Јагне ќе дојде и ќе го одземе гревот на светот; но кога го убиле Докторот, ја згазиле самата жртва на помирувањето и се одвратиле од Оној Кој дошол да простува гревови, тогаш веќе изгубиле секаква надеж. Затоа вели: „Дополнете ја мерката на вашите татковци! Значи, велиш, многу сведоштва докажаа дека се убијци и зли; но како е јасно дека немаше да ги поштедат пророците ако слушнаа дека Ерусалим ќе биде уништен, дека законот ќе престане, дека Стариот завет ќе биде укинат? Иако ова е многу јасно од кажаното, ќе изнесам уште поочигледен доказ од самото Свето писмо. Ако кога слушнале пророк кој рекол дека Ерусалим ќе претрпи привремено уништување, тогаш, наместо да се покајат и да го оттргнат Божјиот гнев, тие го истуриле својот гнев врз таков пророк.
Слушнавте, возљубени, дека за зборови за храмот и менување обичаи го каменувале Стефан - слушајте како го обвинуваат Христос за истото. „Тој“, рекоа тие, „рече: можам да го уништам Божјиот храм и да го изградам за три дена“ (Матеј 26:61; Јован 2:19). Гледате ли како уништувањето на храмот и промената на обичаите секогаш го буди нивниот гнев? Затоа, иако пророците зборуваа за ова, тие не зборуваа јасно. Сакале да го убијат Павле затоа што тој ги убедил да ги променат обичаите. Како се знае ова? „Гледаш, брате“, му рекоа тие, „и доволно слушнаа за тебе, што ги учиш сите Евреи што живеат меѓу незнабошците да отпаднат од Мојсеј“ (Дела 21:20-21). Верниците не можеа трпеливо да го слушаат учењето за отпадништвото на законот: како можеа оние што сè уште не поверуваа трпеливо да слушнат дека законот ќе престане? Така, докажавме дека Евреите би ги убиле пророците доколку јасно предвиделе вакво нешто со сведоштвата на блажениот Еремија, првомаченикот Стефан, самиот Христос и апостол Павле. Ги обвинија сите за истото, а за ова беа убиени.
И дека самите ќе ги запалеле пророчките книги да знаеле што се зборува во нив, а тоа ќе се обидам да го докажам со еден историски настан, кој ви се крие, но веднаш ќе биде многу јасен, бидејќи вака ќе се обидам да го претставам. Каков настан е ова, слушајте.
„Во четвртата година на Јоаким, синот на Јосија, јудејскиот цар, на Еремија му дојде ова од Господа слово: земи си свиток од книга и напиши ги во него сите зборови што ти ги кажав за Израел и за Јуда и за сите народи, од денот кога почнав да ти зборувам, од деновите на Јосија до денешен ден.“ (Јере. нив. Погледнете колку е љубезен и грижлив Бог. Бидејќи не сакаа трпеливо да ги слушаат (Моите закани) на делови, тогаш соберете го, вели, сето тоа и зголемете го стравот, за на тој начин да се поправат. Запомнете го ветувањето: предложивме да докажеме дека самите би ги уништиле книгите доколку сфателе сè што сега се остварило. „Можеби домот на Јуда ќе слушне за сите зла - на крајот на краиштата, мора да се придржува до историјата - што планирам да им ги направам, за да се одвратат секој од својот лош пат“ (Ерем. 36:3). „Можеби“, вели Бог. Навистина, кажи ми, Тој не ја знае иднината? Зар не знаеше дали ќе слушаат, Оној што знае сè пред да биде, ги испитува срцата и стомаците, ги суди желбите и мислите, пред чии очи сè е голо и отворено?
Затоа и овде, за да не кажат дека Бог, откако рекол дека нема да слушаат, им го попречил патот до покајанието, прво го отфрлил овој изговор и му рекол на пророкот: „можеби“.
5. Запомни го ветувањето; Често ве потсетувам на ова за, додека зборувам за сродни теми, да не ја заборавите главната тема што ја предложивме на почетокот. Што беше овој објект? Онаа што кога Евреите би знаеле дека ќе им се случат катастрофите што ги снашле, т.е. несреќите што сега ги трпат, самите би ги уништиле книгите и не би ги поштедиле ни Божествените списи. Но, да се вратиме на историјата. Еремија, откако го слушна тоа, го повика својот ученик Варух, синот на Нериј, и му рече: запиши во книгата сите што ќе претрпат несреќи (Ерем. 36,4). Што значи тоа? Бог ти заповедал, а ти праќаш ученик? Не сте срамежливи? Зарем не си загрижен? Не се плашиш? Ако се плашиш, како ќе се осмели ученикот? Но, ништо од овој вид не се случи, а причината е дадена овде. Откако рече: пишувај и читај, Еремија додаде: затоа што ме чуваат во затвор (Ерем. 36:4-5). О, великодушност! Бил во затвор и не го напуштил пророштвото! Да внимаваме на храброста на праведникот и на мудроста на неговата душа. Не си рече: толку тага ме зафати за овие смели говори.
Потрошив безброј зборови и немав успех, и ништо не добив за себе, освен што бев ставен во окови, а Бог уште не ме избави од овие врски, кога повторно ме испрати кај истите ѕверови. Тој не рече ништо такво и не ни помисли на тоа, туку имаше само едно на ум, како да ја исполни заповедта на госпоѓата; и бидејќи самиот не можеше, тоа го исполни преку ученик. Тој вели: читајте им и објавете им ги сите катастрофи, бидејќи „јас сум затворен“. Така зборувал Еремија, а Варух напишал во книгата. Тоа беше време на Великиот пост кога се случи тоа; се наближуваше празник кој ги повикуваше сите во главниот град; требаше да има генерален состанок, бидејќи на состанокот требаше да се разговара за потребните теми. Варух дојде кај водачите и ги прочита во ушите на водачите „зборовите на Еремија напишани во свитокот во Господовиот дом“; Ја кажал и причината: „Можеби“, вели тој, „ќе принесат скромна молитва пред Господа“ (Ерем. 36:7, 10), за да не помислат дека зборува како обвинувач, туку, откако ќе дознаат дека дошол да ги исцели, ќе станат покротки. Кои се тие?
Кога требаше да изразат благодарност, пофалба и чудење, не направија ништо такво, туку отидоа и му известија на царот за она што е напишано во книгата и ја ставија книгата во куќата на Елисам. „Царот“, вели Еремија, „го испратил Јудија“, еден од оние што стоеле пред него, му наредил да ја донесе книгата. „Царот во тоа време, во деветтиот месец, седеше во зимницата“ (Ерем. 36:21–22), т.е. во ноември. Го нарекува деветти, сметајќи од март; тоа мора да се знае токму затоа што ако броел од септември, тогаш не можело да биде зима. Зошто е додадено ова? Ова јасно ќе го научите од следново. „И пред него гореше мангал“; Јагленот бил жежок, вели тој, бидејќи било студено. Дали гледате како ништо не е испуштено од Божественото писмо? И огнени запалени јаглен беа пред него; а благородниците застанаа до него. Беше донесена книга, исполнета со предвидувања за безброј благослови (затоа што предвидувањето на катастрофи беше избавување од катастрофи) и беше прочитана. Ве молиме запомнете го ветувањето.
„Кога Јехуди прочита три или четири колони, царот ги отсече со писарски нож и ги фрли на огнот во мангалот додека целиот свиток што беше во мангалот не го уништи огнот“ (Ерем. 36:23). Гледате ли како не штедат ни книги? Како тие дури и не се воздржуваат пред Божествените списи? Бидејќи книгата зборуваше за заробеништво на Ерусалим, тој ја пресече и, не наоѓајќи го пророкот, го излеа својот гнев врз книгата. А кој е толку бесен на неживи нешта, што не би направил ако најде некој обдарен со душа? Како што дивите животни, откако ги фатиле оние што се борат со нив, откако побегнале, оставајќи ги нивните кожи во устата на животните, самите ги кинат кожите за да го задоволат нивниот гнев, така направил и кралот. Не ја нашол личноста на која му припаѓал свитокот, а самиот свиток го пресекол и не само што го пресекол, туку и го фрлил во „огнот во мангалот“ за да не остане ни трага од тие записи. Но, сè уште не сте го научиле целиот негов бес; Ќе го препознаете целосно ако внимателно навлезете во приказната.
Не се вели дека ја прочитал целата книга, а потоа ја запалил; но: „Прочитав три или четири колони, кралот ги отсече со писарски нож и ги фрли на оган“. Не ни дочекав да завршам со читање, но на самиот почеток веднаш се огорчив. Затоа, не било безбедно за пророците јасно да ги предвидат сите идни катастрофи за Евреите. Ако кралот не може трпеливо да слуша за привременото заробеништво, тогаш како би го издржал ако дознае за трајното заробеништво? Но и тој не застана тука, туку испрати, велат, насекаде да го бара пророкот; сепак, не го нашол бидејќи Бог го сокрил. Бог тогаш го покри овој со место, а другите пророци со нејасноста на нивните приказни.
6. И не само од ова ќе ни биде јасно дека зборувањето со Евреите за идната чест и слава на незнабошците и за срамот што ги чека самите нив, беше чин премногу храбар и карактеристичен за душата што јасно ита во опасност, туку и од зборовите на Павле. Тој, гледајќи еден од пророците кој откри малку од овие пророштва и зборуваше појасно од другите и за нашите благослови и за несреќите на Евреите, се зачуди и изненади од неговата храброст и рече: „Но Исаија смело вели: Оние кои не ме бараа Ме најдоа, јас им се открив на оние што не прашуваа“ (20). „Им се открив на оние кои не прашуваа за Мене; оние што не ме бараа Ме најдоа. „Еве ме! Еве ме!“ „Разговарав со луѓето кои не се нарекуваа со Моето име“ (Ис. 65:1). И ако предвидувањето не било поврзано со опасност, тогаш зошто Павле рекол: „Но Исаија смело вели: Ме нашле оние што не Ме барале“? Ова е навистина најголемото обвинување против Евреите. Тие што не бараа најдоа, а оние што бараа не добија; тие што не слушнаа поверуваа, но оние што слушнаа распнат (Христос). Затоа го нарече Исаија храбар.
Навистина, најголемата храброст беше да се застане меѓу разоткриените и да изрече обвиненија без милост, јасно во неговото пророштво лишувајќи ги од честа и давајќи им на другите слава што им припаѓа. Судот на неговите слушатели се состоеше од неговите обвинувачи; и со непријателски судии, кој може да избегне опасност? Затоа апостолот вели: „Но, Исаија храбро зборува“.
Сепак, ова сакам да ви го докажам уште појасно. Светото писмо зборува нејасно за Евреите и за нас, за Евреите да не разберат што се зборува предвреме. Како сведок и за ова го претставувам најблагородниот Павле, кој зборуваше одозгора, трубата небесна, избраниот сад, пријателот на Младоженецот - Христос. „Те свршив за еден маж“, вели тој, „за да те прикажам на Христа како чиста девица“ (2. Кор. 11:2). Ви претставувам таков сведок, кој јасно кажува дека токму за таа цел се крие нешто, но не сè во старозаветното писмо. Ако сè требаше да биде нејасно, тогаш залудно ќе беше тоа да им се објави на тогашните луѓе. Но, пророштвата зборуваат и за привремени војни од тоа време, помори, глад; Зборува и за она што се случува сега, за повикувањето на Црквата, отфрлањето на синагогата, укинувањето на законот. Му беше угодно на Бога што Евреите не треба да знаат за второто; и знаеја за првото што се случи во нивно време. Тоа е она што ќе се обидам да докажам, т.е. дека Бог ги остави нејасни само околностите што се однесуваат на нас и синагогата, вистинските настани и укинувањето на законот; Тоа не требаше да го знаат од тоа време.
Ако прво знаеја дека законот е даден на одредено време, секако дека ќе го презираат; Затоа Бог го направи скриен. А дека не било секое пророштво нејасно, туку само овој дел бил прикриен, слушнете го Павле, кој јасно ни покажува и на двајцата, односно дека законот бил прикриен и тоа само во овој дел. Во своето писмо до Коринтјаните, тој го вели ова: „Имајќи ја оваа надеж, ние постапуваме со голема смелост, а не како Мојсеј, кој стави превез на своето лице, за да не гледаат синовите Израилеви на крајот на ова минливо нешто. Овие зборови можеби не се јасни; Затоа, треба да ги објасниме со потсетување на самата приказна. Кога Мојсеј, откако ги прими плочите на планината, сакаше да се спушти оттаму, од неговото свето лице блесна таква неопислива и чудесна слава што никој од луѓето не можеше да му пријде и да разговара со него.
Затоа, за да не биде целосно недостапен за луѓето, тој си стави превез на лицето и на тој начин им даде можност на Евреите да се ракуваат со него без страв. Овој превез го носел кога разговарал со луѓето, а кога се обраќал кон Бога, повторно го соблекувал. Тоа се случило и за законодавецот да стекне доверба од оние што требало да го примат законот што тој го донел, а во исто време да биде однапред одредена сликата на вистината во него и да се одреди причината за Христовата економија. Бидејќи некои мораа да кажат: зошто Христос не дојде со голо Божество, туку облечен во тело? - тогаш многу порано, преку лицето на робот, беа предупредувани сите такви приговори. Ако Евреите не можеле да ја видат славата на робот, која подоцна му била дадена, тогаш како би можеле тогаш да погледнат во голото Божество?
7. И не само што превезот на Мојсеј ни го покажува тоа, туку и дека и Евреите го доживуваат истото во однос на законот што тогаш го доживеале во однос на лицето на Мојсеј. Како што не ја видоа славата на лицето на законодавецот затоа што превезот се наоѓаше на патот, така и сега не можат да ја видат славата на законот. Ова ни треба и против еретиците. Мислејќи дека кажаното служи за осуда на законот, тие го искористија ова место на пораката; Откако слушнаа дека законот има „превез“ и дека „поминува“, и земајќи го тоа како срам, тие го оставија Светото писмо да се водат според нивните сопствени шпекулации. Во меѓувреме, токму оваа работа сведочи за големината на законот. Како што тогаш тоа што имаше превез на лицето не послужи за осуда на Мојсеј, туку ја покажа слабоста на Евреите, но за Мојсеј беше дури и најголема пофалба кога неговото лице светеше со таква слава што му требаше превез за робови како него, така се случи и со законот. Ако законот немаше непристапна слава, тогаш немаше да има потреба од превез.
Затоа, кога апостолот вели дека „завесата останува неподигната до сега кога се чита Стариот Завет“, тој ја изразува неговата неодреденост. Кога вели: „Затоа што Христос го отстрани“, ни укажува на оној дел од законот што не е јасен. Тој дел од законот што нè учеше за животот и однесувањето не беше нејасен, инаку залудно ќе беше даден, туку беа скриени само оние делови од него, од кои можевме да дознаеме дека законот е укинат преку Христос. Навистина, и тоа беше дело на Божјата мудрост - да се воведе закон кој за себе вели дека Христос, откако дојде, ќе го укине и дека во Христа ќе престане. Значи, тој дел од законот кој вели дека во Христа законот ќе престане - ова е единственото нешто што не е јасно. И појаснувајќи го токму тоа, великиот Павле додал: „До денешен ден таа останува неотстранета, бидејќи е отстранета од Христос“. Така што вие, откако слушнавте дека „истото превез останува неподигнато до ден-денес при читањето на Стариот Завет“, не мислите дека сето тоа е нејасно и скриено, апостолот ја исправа таквата збунетост со овој додаток.
Откако рекол: „превезот останува недофатен до ден-денес“, тој додал: „бидејќи го отстранил Христос“. Токму тоа, вели тој, не се открива, кое требало да се укине во Христа; сепак, не е отворена за оние кои не почнале да веруваат; и кој се приближил и ја примил благодатта на Светиот Дух, повеќе не го гледа законот под превезот, туку ја созерцува неговата откриена слава. Славата на законот е што може да научи дека во Христа тој е укинат, за да го знаете и вие ова. Дали ја гледате славата на законот? Неговата вистинска слава е кога може да ве одведе до Христос, а води кога јасно ќе каже дека тој самиот ќе биде укинат. Следствено, и оттука им се нанесува смртна рана на еретиците. Ако законот бил спротивен и непријателски настроен кон Христа и не бил даден од Него, тогаш Павле не требало да ја нарече славата на законот дека може да ги научи оние што му пристапуваат дека преку Христа тој се укинува. Од друга страна, ако законот бил лош, тогаш не треба да се симнува превезот од него, туку да остане покриен и по благодатта.
Ако благодатта ги прави оние што му пристапуваат попребирливи во разбирањето на законот, така што оттука ги добиваат почетоците и сите поттик за верата во Христа, тогаш кој подобар доказ би можел некој да даде за блискоста на законот со благодат од тоа дека Христос им ги отвора очите на оние што Му приоѓаат за да можат да го видат водството на законот и законот, откако се откриени и разбрани со големите дела на Христос. Така, ова покажува дека ниту Христос е во непријателство против законот, ниту законот против Исус, туку сосема спротивно: законот ги подготвува луѓето за оваа голема мудрост, а Христос ги прифаќа оттаму и ги издигнува до висина на совршенството.
За сето ова, да му благодариме на човекољубивиот Бог, кој сè уредува во свое време и го прави нашето спасение на многу начини, и да водиме живот достоен за Неговото човекољубие и таква промисла колку што можеме, за да добиеме идни благослови, за кои сите да бидеме достојни со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, преку Кого и со Светиот Отец, моќ, засекогаш и засекогаш. Амин.
Повеќе за нејасноста на Стариот Завет и за Божјата љубов кон човештвото и за фактот дека „не треба да се осудуваме еден со друг“
1. Овчарот се радува кога ќе го види своето стадо волови здрави и дебели; Се радува и земјоделецот кога ќе види како му цветаат нивите; но земјоделецот не се радува на своите ниви, а овчарот на своите волови, како што сега се радувам и се восхитувам, гледајќи во ова прекрасно гумно, исполнето со овие духовни снопови. Кога зборот за побожност ќе се посее кај толку многу и такви слушатели, тогаш мора брзо да растат изобилни и зрели уши на послушност. Кога некој прави бразди во длабока и богата почва, тогаш, дури и да не го расфрлал семето со дарежлива рака, ќе добие обилни плодови, затоа што имотот на теренот со своја сила го надополнува недостатокот на семиња. Исто така, оној што сее во послушни и побожни души, дури и да посее скудно семе на учење, ќе види богата жетва, бидејќи мудроста на слушателите ја покрива сиромаштијата на говорникот. Истото се случува и во риболовот. Рибарите и да биле неискусни, ако фрлале мрежи во залив богат со риби, тие лесно го извлекуваат уловот, бидејќи мноштвото риби што се собирале го покривало нивното неискуство.
Ако во таквиот риболов мноштвото на оние што треба да се фатат често го наградува неискуството на рибарот, дотолку повеќе тоа ќе се случи во овој духовен риболов. Тие риби, штом ќе видат како се фрлаат мрежите, веднаш скршнуваат и бегаат; но ти го правиш спротивното: кога ќе видиш како некој стои и ја шири мрежата на поучување, тогаш не само што не бегаш или бегаш, туку одиш понатаму навнатре, се собираат од сите страни, и секој, туркајќи го и гужвајќи го својот сосед, се труди прв да се приближи и да влезе во мрежата. Затоа, ние никогаш не ја вративме мрежата празна, не поради нашето искуство, туку поради вашата трудољубивост. Значи, јазикот, кој зрачи со вистинско и чисто злато и има извори на мед на усните, веќе доволно нè воодушеви, или уште подобро, со сладоста на духовното учење што ја надминува сладоста на секое саќе - мислам на јазикот на блажениот Павле.
Но, бидејќи вие, според вашата карактеристична филозофија, не го омаловажувате она што го имам, сиромашно и скудно, туку, чудејќи се на најизвонредното, дојдете да ги слушате зборовите на нашата сиромаштија, тогаш со ревност излегов да ви го вратам долгот што претходно го ветив, а не го исполнив, бидејќи огромното учење не спречи да дојдеме до крајот. Каков долг е ова? Неопходно е да ве потсетиме за почетокот на заемот, за, појасно да ја познавате темата, да можете да ја проучите. Тогаш испитавме зошто Стариот Завет е помрачен од Новиот - вие, се разбира, се сеќавате на ова - и искажавме само една причина - грубоста на слушателите, а како сведок го доведовме Павле, кој вели: „Зашто истиот превез останал до сега неземен во читањето на Стариот Завет, бидејќи Христос го отстранил“ (2. Кор. 3:14).
Покажавме дека како што Мојсеј законодавецот имал превез, така и законот имал превез - нејасност; но овој превез не служеше ниту за прекорување на законодавецот ниту за осудување на законот, туку ја разоткри слабоста на слушателите, бидејќи Мојсеј го имаше превезот не за себе, туку за оние кои не можеа да ја поднесат славата на неговото лице; кога се сврте кон Господа, тогаш го симна превезот. Така, законот, сè уште не можејќи да ги научи учењата совршено и исполнето со мудрост, учењата за Христа и Новиот Завет - сето тоа беше содржано во Стариот Завет, како во ризница - имаше превез, снисходливо кон Евреите, и за нас да го чуваме целото богатство, така што овој превез ќе се свртиме кон Христа. Значи, гледате до какво достоинство ни донесе Христовото доаѓање - нè издигна на нивото на Мојсеј. Но, можеби некој ќе каже: зошто тогаш беше објавено нешто што не можеше да им биде јасно? Со цел тоа да им користи на следните луѓе.
Доблест на пророштвото не е да се објавуваат сегашните настани, туку да се предвидат идните. Кога пророштвото се изразува тајно, тогаш по исполнувањето настанот станува појасен, но пред исполнувањето не. Така, изразувајќи се во тајност, беше темно, но кога настаните се исполнија, кажаното стана појасно. И за да можеш да се увериш дека пророштвото, искажано дури долго време, но изразено во тајност, е нејасно додека се чека исполнувањето на настаните, ова ќе ти го покажам од примерот на самите ученици (Христос). „Уништете го овој храм“, им рекол Христос на Евреите (Јован 2:19). Токму, кога ги избрка оние што со трговија го сквернавеа храмот, тие рекоа: „Каков знак ќе ни докажете дека имате моќ да го правите тоа? На тоа тој одговорил: „Уништете го овој храм и за три дена ќе го подигнам... Но Тој зборуваше за храмот на Своето тело“ (Јован 2:18–19, 21). Ова беше некакво пророштво, бидејќи сè уште немаше ниту Крстот, ниту уништувањето на Црквата, ниту тридневното воскресение што Тој самиот го изврши.
И погледнете колку точно ги изразил и двајцата - и дрскоста на Евреите и сопствената сила. Но, сепак не разбраа што се зборува. И воопшто не е чудно што Евреите не разбраа, кога дури и Неговите ученици, како што вели Светото Писмо, не разбраа додека Тој воскресна од мртвите; а потоа „поверуваа на Светото писмо и на зборот што го кажа Исус“ (Јован 2:22).
2. Гледаш дека им требаше исполнување на настаните за да стане јасно пророштвото и дека Евреите не беа виновни што не ги разбраа тие пророштва за Христа пред Христовото доаѓање, бидејќи со Неговото доаѓање пророштвата ќе станат разбирливи и јасни. Слушајте што вели Самиот Христос: „Да не дојдов и да не им зборував, немаше да имаат грев“ (Јован 15:22). Зошто не би имале грев кога биле претскажани пророштвата? Зашто, иако тие претскажаа, не беа јасни и разбирливи пред доаѓањето на Оној за Кого се предвидуваше. Ако и тогаш пророштвата им биле јасни и разбирливи на Евреите, тогаш очигледно е дека и пред Неговото доаѓање тие би имале грев; ако немале грев, тогаш тоа е очигледно од нејасноста и тајноста на кажаното. Згора на тоа, пред доаѓањето на Христос од нив не се бараше вера во Христа. Зошто тогаш се предвидуваше?
Така што, кога ќе дојде Тој, ќе имаат домашни учители да ги водат, и ќе знаат дека овие настани не се нови и дека овој период не е скорешен, туку дека за тоа е претскажано одамна, долго време; и тоа би можело многу да ги привлече кон вера. Значи, еве една причина за нејасноста (на пророштвата), која ја потврдивме со многу сведоштва во претходниот разговор. Но, за да не те досадуваш со тоа што постојано го кажуваш истото, треба да го оставиш тоа и да зборуваш за друга причина, што го прави Стариот Завет не мрачен и неразбирлив, туку потежок за нас - на крајот на краиштата, друго е да не разбереме ништо од предложеното и да го гледаме превезот како лаже, а друго е да го сфатиме кажаното, но само тешко да го разбереме.
Значи, која е втората причина зошто Стариот Завет е потежок од Новиот? Стариот завет што го имаме не е напишан на нашиот природен дијалект: тој е напишан на еден јазик, а ние го читаме на друг; Прво беше напишано на хебрејски, но ние го прифативме на грчки. Но, кога преведуваат од еден на друг јазик, тогаш наидуваат на многу тешкотии. Оние кои знаат многу јазици добро знаат до кој степен е невозможно да се пренесе со сета јасност говорот на нечиј природен јазик кога се преведува на друг јазик. Ова беше причината за тешкотијата на Стариот завет. Триста години пред Христовото доаѓање, под египетскиот крал Птоломеј, Стариот Завет бил преведен на грчки; и тоа беше многу корисно и неопходно. Додека припаѓал на еден еврејски народ, дотогаш останал на еврејскиот јазик, бидејќи никој друг тогаш не би го слушал, бидејќи остатокот од човечкиот род бил во крајна грубост.
Кога Христос требаше да се појави и да ја повика целата вселена при Себе не само преку апостолите, туку и преку пророците - на крајот на краиштата, тие нè водат и до верата и спознанието за Христос - тогаш конечно Бог ги направи пророштвата, како некои влезови и патеки, претходно блокирани од нејасноста на јазикот, да се отвораат од сите страни преку преводот, така што секој, минувајќи низ овие пагани, ги направи пророштвата. патеки, можеше да дојде по нив до Царот на пророците и да се поклони на Единородниот Син Божји. Затоа, уште пред Христовото доаѓање, сите тие беа преведени; ако останеле само на хебрејскиот дијалект, а во меѓувреме Давид рекол: „Побарај од Мене, и ќе ти ги дадам народите за твое наследство и краиштата на земјата за твое поседување“ (Пс. 2:8), тогаш како би можел Сириецот, или Галатиецот, или Македонецот или Атињанецот, да знае што се зборува за Светото писмо?
Исто така, кога Исаија извикал: „Го одведоа како овца на колење и како јагне молчи пред стрижечите“ (Ис. 53:7); и повторно: „до коренот на Јесеј, кој ќе биде како знаме за народите, ќе се свртат незнабошците, и неговиот одмор ќе биде слава“ (Ис. 11,10); и повторно: „Земјата ќе се исполни со знаење за Господа, како што водите го покриваат морето“ (Ис. 11:9). Исто така, кога Давид повторно рекол: „Сите народи, спојте ги рацете, извикувајте Му на Бога со радосен глас“ (Пс. 46:2); и пак: „Господ му рече на мојот Господ: Седни од Мојата десна страна, додека не ги ставам твоите непријатели под твои нозе“ (Пс. 109:1).
3. Затоа, бидејќи во Стариот завет се предвидуваше за страдање, и за воскресението, и за вознесувањето, и за седењето од десната страна, и за второто Христово доаѓање, и воопшто за сè што е содржано во Новиот Завет, за да не им остане непознато на следните народи и за да не бидат подготвени дури и пред незнаењето на силата на Христа, на незнаењето на Бога, преводот на Светото писмо и ги направи корисни не само за оние што се обратија од незнабошците, туку и за оние Евреи кои беа расеани низ целиот универзум и повеќе не го користеа хебрејскиот јазик. Така верувале и незнабошците, гледајќи ги знаците на Евреите. За возврат, како би можеле апостолите да го претворат Евреинот ако не го запознале со домашен учител-пророк? Ако на Павле, откако дошол во Атина, му требал натписот впишан на олтарот и од него им извлекол поука на Атињаните, надевајќи се дека полесно ќе ги победи со сопственото оружје, што се случило, тогаш уште повеќе, кога разговарал со Евреите, му била потребна помош од пророците, за да не го обвинуваат дека им нуди нешто ново и чудно на нивните уши.
Но, зошто, велите, да не постои еден јазик за да не наидеме на никакви тешкотии? Да, човече, во античко време имало еден јазик, и како што луѓето имаат една природа, така и сите имале еден јазик. Во почетокот немаше странски јазик, немаше контрадикторен јазик, немаше индиски, тракиски, скитски, но сите зборуваа на ист јазик. Што, велите, беше причината (разликите во јазиците)? Ние, секогаш неблагодарни за Добротворот, испаднавме недостојни за овој еден јазик. што велиш? Дали се најдовте недостојни за јазик? И неми животни сите имаат свој јазик; блеат овците, блеат козите, бикот мрчи, коњот засрие, лавот рика, волкот завива, змејот свирка; секој од безговорните го задржа својот звук, а јас сам го изгубив јазикот? Диви и кротки, питоми и нескротливи животни останаа секој со својот јазик, кој им беше наследен на почетокот, а јас, нивниот владетел, сум лишен од оваа чест? Нивната чест е непроменета, но јас ги изгубив даровите Божји? Каков грев, толку голем, направив? Дали претходните казни навистина не беа доволни?
Бог ми го даде Рајот - и ме избрка од Рајот; Водев живот ослободен од таги и труд - Ме осуди на пот и исцрпеност; земјата ми обезбеди сè без сеење и без плуг - Тој заповеда да никне трње и трн, и ме врати во неа; Ме казни со смрт, а женскиот пол како казна го подложи на болести на раѓање и породување. Овие казни не беа доволни - Ми го одзеде јазикот, ми ја одзеде оваа чест, за да се оддалечам од моите браќа и сестри, како диви животни, одвојувајќи се со јазикот од комуникацијата со нив. Го проширив овој приговор за кога ќе го донесам решението, победата да биде уште поблескава. Ако Господ сакал, велиш, да ми го одземе сето ова, тогаш зошто ми го даде на почетокот? Сакаш да извлечам решение од овде, токму од овој приговор? Има толку многу оправдувања за Бога што самиот приговор на непријателот, без никакво дополнување од наша страна, е доволен за да се отфрлат обвинувањата. Ако сакаше да ми го одземе сето ова, тогаш зошто ми го даде на почетокот?
И јас ќе го кажам истото: ако сакаше да те лиши од сето ова, тогаш зошто го даде? Тоа значи дека тој ти го дал на почетокот затоа што не сакал да ти го одземе. Што се случи? Не беше Бог кој ти го одзеде тоа, туку ти самиот го изгуби она што ти беше дадено. Зачудете се од Неговата љубов кон човештвото, за која Тој дал, и обвинувајте се себеси за несериозноста за која не сте го задржале подарокот. Така, очигледно е дека тој што ја дал кауцијата не е виновен; и тој е предмет на гонење кој ја изгубил кауцијата. Бог докажал дека сакал, бил човекољубив и сакал да дава, додека никој не Го присилил или не го присилил - не од изненадување од твоите заслуги и немајќи потреба да те награди за каква било работа, туку веднаш откако те создал, веднаш ти ја дал оваа предност за да покаже дека овој дар не бил награда за заслуги, туку само благодат. Ако не си го задржал даденото, тогаш обвинувај се себе си, а не Оној што ти го дал дарот.
Но, дали можеме да го кажеме ова само за Господ? Се разбира, ова оправдување е доволно; но Неговата бескрајна добрина и неискажлива љубов кон човештвото ни претставува многу други оправдувања. Не само што можеме да кажеме дека Тој дал, а ти изгубил, иако Давателот на тој начин е ослободен од обвинувања, или уште подобро, сепак достоен за најголемо изненадување поради фактот што, дури и да предвидел како ќе изгубиш, не те лишил од дарот; но можам да кажам нешто друго, многу повеќе. Што е тоа? Фактот дека и откако си изгубил преку сопствената несериозност, Тој повторно ти го вратил изгубеното, или уште подобро, не само изгубеното, туку многу повеќе од тоа. Го изгубивте Рајот, но Тој ви го даде Рајот. Дали гледате како добивката е поголема од загубата, колку е пообилно ова богатство? Тој ви го даде Рајот за да ја покаже Својата љубов кон човештвото и да го рани ѓаволот, покажувајќи дека иако ѓаволот прави илјадници интриги против човечкиот род, тој нема да постигне никаков успех, бидејќи Бог секогаш нè води до највисоката чест.
Така, вие го изгубивте Рајот, а Бог ви го отвори Рајот; осуден си на привремен труд - и награден си вечен живот; Тој ѝ заповеда на земјата да роди трње и трн, а душата го роди за тебе плодот на Духот.
4. И погледнете до кој степен се спуштила Божјата љубов кон човештвото. Оние кои изгубиле нешто од својот имот, дури и ако стекнале се повеќе и повеќе скапоцени работи, сепак се обидуваат да го најдат тоа што го изгубиле и не се задоволни додека не го вратат. Така и вам, кога го изгубивте Рајот, Бог не даде само Рај, туку и Рај и Рај. „Денес ќе бидете со Мене во Рајот“, вели Тој (Лука 23:43), за да ја утеши ожалостената душа не само со додавање на повеќе, туку и со враќање на изгубеното. Меѓутоа, ако сакате, да се свртиме кон самата тема на нашиот говор и да видиме како го изгубивме јазикот. Историјата не придонесува малку за безбедноста; кој ја знае состојбата на претходната безбедност ќе биде повнимателен во други аспекти. Неопходно е да ви кажам сè, имено, дека во античко време сите луѓе имале еден јазик и дека подоцна тој се поделил на многу. Колку време беше сам и кога се подели на многумина? И дали истиот јазик исчезна кога другите стапија во употреба или остана кога другите стапија во употреба? Зошто беше измешано и поради која причина?
Тогаш, на кој од овие многу јазици е напишан Стариот завет - поради кој го допревме сето ова - дали е антички и примитивен, или оние што дошле подоцна? Но, не плашете се; иако не можеме да ви го кажеме сето ова денес, се разбира, ќе ви го кажеме подоцна. Зошто, без намера да ви кажеме сè денес, ви ја набројавме содржината на сите наши долгови? Така што кога очекувате плаќање, секогаш нè имате во вашиот ум. На крајот на краиштата, некој што некому позајмил пари и има должник што уште не го платил долгот, секаде мисли за својот должник на оброци, дома, на плоштад и на креветот; Љубовта кон парите го прави должникот, заедно со парите, постојано својствени на душата на заемодавачот. Затоа, ги пријавивме нашите долгови, за од надежта за исплата секогаш да бидеме во вашите души, и дома и на плоштад, и каде и да сте; но денес нема да ги платиме сите наши долгови, па преку чекање за она што преостанува, да ви оставиме причина да се сеќавате на нас. Навистина, силна поддршка за нас е постојано да ја користиме вашата љубов, љубовта на таков и таков голем народ.
Оној што користи љубов, се разбира, ќе користи и молитва; а колку е голема оваа придобивка може да се види од следново. Дека Павле, кој бил фатен до третото небо, слушнал неискажливи зборови, ги победил сите потреби на природата, конечно во совршена сигурност, сепак имал потреба од молитвата на своите ученици и рекол: „Ве молам, браќа, преку нашиот Господ Исус Христос и љубовта на Духот, да се борите со мене во молитвите за мене кон Бога“ (Рим. 30); и повторно: „Молете се со секаква молитва и молба во секое време во Духот, и стремете се кон тоа со сета истрајност и молба за сите светии и за мене, за да ми се даде зборот“ (Ефес. 6:18-19). И секаде гледате дека или бара молитви од своите ученици, или им се заблагодарува по приемот.
И да не рече некој дека Павле прибегнува кон молитвите на своите ученици од понизност, тој ја покажува и нивната моќ кога го вели ова: „Кој и нас нè избави од толку блиска смрт и избавува, и во кого се надеваме дека повторно ќе го избавиме, со помош на вашата молитва за нас, та за она што ни е дадено со посредство на мнозина, мнозина да ни се заблагодарат“ (1 Кор. 1:1).
Ако молитвата на народот го спасила Павле од опасност, тогаш како да не очекуваме големи плодови од таквото застапување? Кога се молиме сами, слаби сме, но кога ќе се собереме, стануваме посилни; Затоа му се молиме на Бога јавно и со взаемна помош. Исто така, кралот често, откако осудил некого на смрт, не се наведнува на барањето на едно лице за осуденото лице; но ако целиот град моли, тогаш попушта, и поради големиот број на молите, го ослободува од осуда доведениот во бездната и се враќа во живот. Таква е моќта на народната молитва. Затоа сите ние се собираме овде, поуспешно да го послушаме Бога на милост; молејќи се сами, ние, како што кажав погоре, сме слаби, но кога молитвата ја принесуваме во соединување на љубовта, го молиме Бога да ни го даде тоа што го бараме. Ова не залудно го кажувам и не само за себе, туку за секогаш да брзаш на состаноци, за да не велиш: добро, не можам ли да се молам дома?
Можеш да се молиш, но оваа молитва нема толку голема моќ како онаа што се извршува заедно со соборците, кога целото тело на Црквата едногласно и едногласно испраќа молба, во присуство на свештеници кои ги принесуваат молитвите на целиот народ.
5. Дали сакате да знаете каква е моќта на молитвата што се извршува во Црквата? Петар еднаш бил затворен и врзан со многу синџири. „Црквата ревносно Му се молеше на Бога за него“ (Дела 12:5) и веднаш го ослободи од затвор. Што може да биде посилно од оваа молитва, која им користела на столбовите и тврдините на Црквата? Павле и Петар се тврдините и столбовите на Црквата, а на едниот таа ги скрши окови, а на другиот ја отвори устата. Но, за да ја покажеме нејзината длабока моќ не само од тогашните настани, туку и од оние што се случуваат секој ден, ќе ве потсетиме на самата молитва што ја извршува народот. Ако некој од обичните луѓе ви нареди, секој сам да се молите за спасение на епископот, тогаш секој, се разбира, ќе одбие како товар што ги надминува неговите сили. Кога сите заедно ќе го слушнете ѓаконот како ова го заповеда со зборовите: да се молиме за епископот и за староста и за застапништво, за да владее со право словото на вистината, и за оние што се тука и насекаде, тогаш не одбивајте да ја исполните заповедта, туку, сфаќајќи ја моќта на вашето собрание, грижливо прикажете молитва.
Оние кои се иницирани во мистериите знаат за што зборувам; тоа сè уште не им е доделено на молитвите на катихумените, бидејќи тие не достигнале таква смелост, но оној што служи за време на молитвата ви заповеда да ги принесете и за вселената и за Црквата, која се протега до крајот на земјата, и за сите епископи што управуваат со неа - а вие спремно се покорувате, сведочејќи со самите ваши дела на народот дека е голема силата на црквата што ја нуди црквата. Меѓутоа, да се вратиме на нашата тема, на фактот дека во античко време имало еден јазик. Значи, како знаеме дека имало еден јазик? „На целата земја“, се вели, „имаше еден јазик и еден говор“ (1. Мој. 11:1). Овие зборови не се јасни. Дали земјата има усти? Не; што и што се зборува овде? Овде не се зборува за оваа бесчувствителна и неподвижна земја, туку Светото писмо го нарече целиот род на луѓе, потсетувајќи ги на нивната сопствена природа, потсетувајќи ги на мајката од која дошле. Ова е живо суштество, т.е. Човекот, двојно, се состои од две природи, сетилна и духовна, односно од душа и тело, и има афинитет и со небото и со земјата.
Со својата духовна природа тој има комуникација со повисоките сили, а со својата сетилна природа доаѓа во контакт со земните предмети, формирајќи одредена тесна врска помеѓу едното и другото создание. Затоа, кога прави нешто богоугодно, тој се нарекува духовен, добивајќи го ова име не од душата, туку од друго повисоко достоинство - од дејството на Духот - бидејќи душата не ни е доволна да правиме добри дела ако не ја добиеме таа помош. И за да се уверите дека за да правиме добри дела не ни е доволна душата - но што велам јас: да правиме добри дела? Дури и за да може да ги разбере глаголите (Божјите), апостолот вели: „Природниот човек не ги прима работите од Божјиот Дух“ (1. Кор. 2:14). Како што го нарекува телесниот кој е сервилен на телото, така го нарекува и духовниот кој ги доверува работите на човечкото размислување и не ги прифаќа постапките на Духот.
Но, ние се нарекуваме, како што реков, духовни кога правиме добри дела; а кога грешиме, паѓаме и правиме нешто недостојно за нашето благородништво, тогаш Светото Писмо нè повикува по нашата пониска природа - нè нарекува земја. Така и овде, со намера да осуди некои, имено оние што ја изградија кулата, се воздигнаа со гордост, почнаа да мислат за себе над нивното достоинство - со намера да ја осуди нивната гордост, ги повика по нивната пониска природа, велејќи: „Целата земја имаше еден јазик“. И за да се увериш дека нѐ нарекува вака кога грешиме, Бог го нарече Адам вака по гревот, велејќи: „За прав си, и во прав ќе се вратиш“ (1. Мој. 3:19), иако Адам не бил само земја, туку имал и бесмртна душа. Зошто се нарекува земја? Затоа што згрешив. И кога Бог го создаде, не го нарече така, но како? „Да создадеме човек по наш лик [и] по наше подобие, и тие да владеат над морските риби и над небесните птици, [и над ѕверовите]... и сите земни ѕверови нека се плашат и треперат од тебе“ по целата земја (1. Мој. 1:26, 9:2).
Гледаш ли кои се предностите на природата (човекот), кои се почестите, кои се пофалбите? Но, ова е срам; а после гревот: „Ти си прав и во прав ќе се вратиш“. Слушајте како Малахија го навестува истото, или уште подобро, Бог преку пророкот: „Еве, ќе те испратам“, вели Тој, „пророкот Илија“. Зошто ќе го испрати? „И ќе ги сврти срцата на татковците кон децата, а срцата на децата кон нивните татковци“ (Мал.4:5-6). Бидејќи тој страшен и ужасен суд ќе се случи, за Судијата да не ги осуди на казна некои невозвратени, а Илија, откако дојде и предвиде дека пристапот на судот е блиску до вратата, ги прави луѓето разумни - на крајот на краиштата, она што се зборува многу години обично се занемарува - тогаш именуваниот пророк ќе дојде во сеќавањето на нашиот пророк. Меѓутоа, сега треба да се докаже дека оние што грешат се нарекуваат земја.
6. Така, откако рече: „Тој ќе ги сврти срцата на татковците кон децата“, Бог додал: „да не дојдам и да ја погодам земјата со проклетство“. И ги удира оние што грешат. Гледаш ли дека оние што грешат се нарекуваат земја? А, пак, на друго место, проповедајќи за Христа, пророкот го рекол ова: „И праведноста ќе биде појас на бедрата Негови, а вистината ќе биде појас на бедрата Негови“ (Ис. 11:5). Не затоа што Бог има ребра и половини - на крајот на краиштата, Божеството е бестелесно - туку со тоа нè укажува на нераспадливоста и непогрешливоста на пресудата на Судијата, на фактот дека Тој нема место за клеветници, навредувачи, поткуп со пари или непознавање на вистината. Во овие судови, невините се казнуваат, а виновниците бегаат од казната, бидејќи вистината често се искривува; и кога ќе дојде Праведниот и непогрешлив Судија, опашан со праведност околу Своите бебиња и испреплетени со вистина околу Неговата страна, тогаш секој ќе го добие своето право со точност. „И со прачка од устата своја ќе ја удри земјата“ (Ис. 11:4). И за да можете да се уверите дека тој не зборува за земјата, туку за грешниците, тој додаде: „И со здивот на устата ќе ги убие злите“.
Гледаш ли дека и овде грешниците се нарекуваат земја? Знаејќи го ова, кога ќе слушнете дека „тој беше по целата земја“, вие, пак, ќе ја разберете човечката природа. Со ова, Светото Писмо нè потсетува на нашата сопствена безначајност, затоа што е големо добро да го земеме предвид нашето сродство и да знаеме од што сме создадени. Разгледувањето на природата е доволно учење за понизност; може да ги скроти сите страсти и да донесе мир во душата. Затоа, некој ја дал оваа опомена: „пази на себе“, размисли за својата природа и нејзината структура и тоа е доволно за постојано да се понижуваш (5. Мој. 15:9). Затоа, праведниот Авраам постојано ја содржел оваа мисла во себе и никогаш не станал арогантен. Разговарајќи со Бога, имајќи таква смелост пред Него и добивајќи од Него докази за неговата доблест, тој рече: „Јас сум прав и пепел“ (1. Мој. 18:27). А другиот, сакајќи да го смири арогантен човек, не се шири многу, туку само го потсетува на неговата природа и силно го опоменува велејќи: „Зошто се гордее земјата и пепелта?“ (Господине.10:9). Но, дали ми кажуваш што се случува по смртта?
Скроти го додека е жив. Сега не знае дека е земја и пепел. Ја гледа убавината на телото, ја гледа моќта, услужливоста на ласкачите, паразитите кои го придружуваат, се облекува во скапоцена облека, облекува големи знаци на моќ, а овој дух го заведува и го тера да заборави на природата. Знаеме дека сме земја и пепел, но ние, смирените, знаеме; и не очекува доказ за тоа при својата смрт, не оди по гробовите и гробовите на своите предци, туку гледа во сегашноста, без воопшто да размислува за иднината. Научи го овде дека е земја и пепел. Чекај, вели тој; Ќе го научам не на ова, туку на друг, многу попонижувачки, за кога ќе стане суетен, да ја препознае својата безначајност, за да може да прима лек во текот на својот живот. Велејќи: „Зошто земјата и пепелта се горди?“ - додаде: „и за време на неговиот живот утробата му еруптира“ (Сир.10:10). Што значи тоа: „и за време на неговиот живот еруптира утробата“? Овие зборови можеби не се јасни.
Внатрешноста ја нарекува утроба, стомакот исполнет со измет, многу нечистотија и смрдеа, не за да ја осуди природата, туку да доведе до смирение. „И за време на неговиот живот, утробата му еруптира“. Дали го гледате понижувањето и распаѓањето на суштеството? Не чекај до денот на смртта за да се увериш во својата слабост; но погледнете го човекот додека е жив, навлезете во неговата внатрешност со своите мисли - и ќе ја видите сета негова безначајност. Сепак, не се обесхрабрувајте; не од омраза кон нас, туку поштедувајќи нè, Бог го среди тоа така да ни даде голема причина за смирение. Ако некој човек, како земја и пепел, се осмели да каже: „Ќе се искачам на небото“ (Ис. 14,13), тогаш каде не би бил однесен од своите мисли ако немал узда по природа? Затоа, кога ќе видите како некој се надувува, ја крева главата, ги крева веѓите, брза на кочија, изразува закана, го фрла во затвор, го убива, предизвикува навреда, тогаш кажете му: „Зошто се гордеат земјата и пепелта? И додека е неговиот живот, неговата внатрешност еруптира“. Ова може да се каже не само за приватно лице, туку и за личноста која седи на кралскиот трон.
Не гледајте во црвената облека, ниту во дијадемата, ниту во златната облека, туку испитајте ја самата природа - и нема да видите во неа ништо повеќе отколку кај обичните луѓе; или подобро, погледнете ги, ако сакате, виолетовата, и дијадемата, и облеката и сета оваа раскошност, и повторно ќе видите дека и ова се состои од земја. „Секое месо е трева, а сета негова убавина е како полскиот цвет“ (Исаија 40:6). Сега, целата оваа декорација се испоставува дека е дури и под земјата. Гледате ли како гордоста се скротува, како сета ароганција се соборува со размислување за самата природа? Доволно е само да размислиме што сме и од што сме создадени - и ароганцијата на мислите веднаш ќе исчезне. Затоа Бог нè создаде од две природи, та кога ќе се воздигнеш со гордост, да те смири подлоста на телото; и кога ќе помислиш на нешто недолично и недостојно за честа што ти ја дава Бог, благородноста на твојата душа би те навела да се натпреваруваш со небесните сили.
7. Испитувањето на природата не само што е корисно за уништување на гордоста, туку кога некоја друга страст нè налути, на пример, страста за пари или оваа непристојна и развратна страст за телесна убавина, може да ја скроти страста. Затоа, кога ќе видите убава жена, со светол поглед, весела, со сјајни образи, со извонредна убавина во лицето, која ви ги разгорува мислите и буди желба, тогаш замислете дека предметот на вашето изненадување е земјата, дека пепелта ве запали - и вашата душа ќе престане да беснее. Отворете ја кожата на нејзиното лице и тогаш ќе ја видите сета безначајност на нејзината убавина; не застанувајте на површината, туку навлезете подлабоко со мислите - и нема да најдете ништо повеќе од коски, нерви и вени. Но, зарем тоа не е доволно? Замислете дека таа се променила, остарела, се разболела, дека очите и се потонати, образите овенати, целата нејзина поранешна боја избледела; размислете зошто сте изненадени и срамете се од своето расудување. Изненаден си од нечистотијата и пепелта, те запали прашината и прашината.
Ова го кажувам без да ја осудувам природата - да не биде - без да ја понижувам или изложувам на презир, но сакав да подготвам лек за болните. Бог ја создал така, толку скромна, за да ја покаже и својата сила и грижата за нас, со кревкоста на природата, располагајќи нè на смирение и скротувајќи ги сите наши страсти, а во исто време откривајќи ја својата мудрост, со која можел да формира таква голема убавина дури и во нечистотија. Затоа, кога ја презирам природата, ја откривам уметноста на Создателот. Како што ние сме повеќе изненадени од скулпторот не кога ни прави убава златна статуа, туку кога прави точна и совршена слика од валкана супстанција, така сме изненадени и го фалиме највисокиот Уметник - Бога, затоа што Тој стави извонредна убавина во пепел и нечистотија и откри некоја неискажлива мудрост во нашите тела. И Тој го направи тоа не само во нашето тело, туку и во целото создание.
Создавајќи суштества главно од безначајни материи, Тој стави во нив јасен доказ за сопствената уметност, а во исто време им втисна некои знаци на кревкоста на природата, така што ќе бидете восхитени на Создателот од уметноста и убавината, и од кревкоста и безначајноста на природата и природата што не би ја обожувате. Сонцето е сјајно кога свети и го осветлува целиот универзум; но со почетокот на ноќта станува затемнет. „Што е посветло од сонцето“, вели Мудриот? и тоа не само ноќе, туку и дење. Сонцето често исчезнува во текот на денот за да му се восхитувате на Уметникот за неговата уметност и не му се поклонувате на суштеството поради неговата слабост. Го гледате ли небото, колку е големо ова тело, колку е убаво, колку е брилијантно и супериорно по изглед во однос на нашите тела? Но, тоа е бездушна. Дали гледате и доказ за умешност и откривање на слабост? Дали ги гледате предупредувањата кои ви се нудат од двете страни? За да не го обвинувате Создателот за слабост, Тој создал прекрасни суштества; и за да не ги обожавате суштествата како богови, Тој ги создаде делумно слаби. Запомнете го ова секогаш.
Ние го објаснуваме Светото писмо не само за да ги разберете, туку за да можете да го поправите вашиот морал. Ако тоа не се случи, тогаш џабе читаме, џабе објаснуваме. Како што борачот кој доаѓа во школата за борење, се помазува и го користи водството на учителот, залудно би дошол во ова училиште ако, кога ќе дојде борбата, не ја користи својата уметност, така и вие, кои доаѓате овде и ги проучувате сите ѓаволски трикови и интриги, залудно би дошле овде ако, кога ќе дојде времето на подвизи, да бидете изнесени или да бидете обземени, да паднете во лице, да бидете изнесени со лице, далеку од некоја друга злобна мисла. Запомнете ги овие зборови, изговорени не против нашата природа, туку против непристојни желби; Не ја осудуваме природата со нашиот говор, туку желбите. Така го совладуваш гневот, вака ја скротуваш својата страст, вака ја зауздуваш гордоста. „Целата земја имаше еден јазик и еден говор“ (1. Мој. 11:1). Ова е предмет на нашето истражување. Не се работи за земјата што се зборува овде, туку за тоа дека сите луѓе имале еден јазик. Зошто јазикот се нарекува „еден дијалект“? Светото писмо обично го нарекува говорот на овој начин, т.е. јазик.
И ова е неопходно да се знае заради еретиците кои го осудуваат Божјото создавање и велат дека телото е зло. Бидејќи злите движења на срцето во Светото Писмо се означуваат со имињата на телесните членови, на пример: „го наострија јазикот свој како змија“ (Пс. 139:4), „јазикот им е остар меч“ (Пс. 56:5), затоа некои мислат дека се зборува за јазикот. Овде не зборуваме за јазикот - нека не е, сепак, тој е божја творба - туку за убиствени зборови кои убиваат луѓе и удираат посилно од мечот. „Нивниот јазик е остар меч“; и пак: „ласкавите усни (зборуваат) од срце, а од срце зборуваат зло“ (Пс. 11, 3), - тоа не се вели за телесен член, туку за лукав говор. Така, овде, со зборовите: „на целата земја имаше еден јазик“, Светото писмо не учи дека сите луѓе имале една уста, туку јазикот го нарекува усни; затоа, по зборовите: „имаше еден јазик по целата земја“, додаде: „и еден дијалект“. На ист начин, кога вели: „Нивниот грклан е отворен гроб“ (Пс. 5:10), не го осудува гркланот, туку лошите говори што произлегуваат од него, мртвото учење; навистина е ковчег, сад за мртви коски и тела.
Такви се усните на оние кои го прекоруваат Создателот; Такви се устата на оние луѓе кои зборуваат срамно, клеветат и повраќаат од грлото зборови кои се гнасни и непристојни.
8. Наполни си го грлото, човече, со мирис, а не со смрдеа; нека биде царска ризница, а не сатанска гробница. Ако е веќе ковчег, тогаш барем затворете го да не излегува смрдеа од него. Дали имате лоши мисли? Не ги поднесувајте преку зборови; нека лежат долу, и наскоро ќе изумрат. Ние сме луѓе кои често носат многу злобни, непристојни и срамни мисли; но да не дозволиме овие мисли да се претворат во зборови, за, стискани долу, да ослабнат и да пропаднат. Како оној што фрлал разни жестоки животни во јама, ако ја затвори оваа јама одозгора, лесно ќе ги задави, а ако остави барем некаков излез и макар мала можност да здивнат, тогаш ќе им даде големо олеснување и не само што нема да ги задави, туку ќе ги направи уште пожестоки; тоа се случува и со злобните мисли кога ќе се појават внатре.
Ако им го блокираме излезот кон надвор, наскоро ќе ги уништиме; и ако ги ослободиме преку зборови, дозволувајќи им да здивнат преку јазикот, тогаш ги правиме посилни и од вклучување во срамни зборови наскоро паѓаме во бездната на непристојните дела. Затоа пророкот го нарече гркланот не само ковчег, туку „отворен ковчег“, осудувајќи го истото што го кажав; кој изговори срамни зборови не само што се посрамоти себеси, туку шири голема инфекција меѓу ближните и оние што го лекуваат. И како што со отворањето на ковчезите ќе ги наполневме градовите со инфекција, така лошите усни, отворени од бесрамност, ги заразуваат со тешка болест секој што се справува со нив. Затоа, на устата мора да се стави врата, брава и узда. Така доволно докажавме дека тогаш постоел еден јазик. Следно, неопходно е да се каже зошто се воведени многу јазици. Сепак, сега за сега да се вклучиме во морален разговор. Да го научиме јазикот да носи узда и да не изговараме само сè што ни е во душата, да не ги обвинуваме браќата, да не се гриземе и проголтуваме. Многу полоши од оние кои го гризат телото се оние кои тоа го прават со зборови.
Првите го гризат телото со забите, а вторите со зборови ја гризат душата, ѝ нанесуваат рана на добрата слава и нанесуваат неизлечива рана. Затоа, тој ќе биде подложен на поголема казна и мачење, толку потешко ќе биде каењето што го предизвикува. И не само поради оваа причина на прекорувачот ќе му биде ускратено прошката, туку и затоа што не може да прикаже ниту праведен ниту неправеден изговор за својот порок. Другите гревови, иако неосновани, имаат причини, но постојат - на пример, блудникот го занесува страста, крадецот сака да се ослободи од сиромаштијата, убиецот го задоволува гневот; а карачот не може да даде никакво оправдување. Навистина, каков изговор, кажи ми, има ли изобилство пари? Која желба ја задоволува? Тој нема друга причина освен завист, која нема ниту праведна ниту неправедна причина. Затоа, тој ќе изгуби секаква прошка. Сакаш да обвинуваш? Ви нудим корисна ставка за ова. Сакаш да клеветиш? Обвинете ги вашите гревови. „Сети се на Мене“, вели пророкот, „ќе одиме на суд, зборувај за да се оправдаш“ (Ис. 43:26).
Гледаш ли срам што носи круна, пофалба и оправдување? И пак: „Во право е кој е прв во својот случај“ (Изр. 18,18), - самиот себе, а не друг. Ако станете критичар на друг, ќе бидете казнети; а ако - себе си, тогаш ќе бидеш крунисан. И за да знаете колку е големо да се осуди вашиот пад во грев, затоа е речено: „Во право е оној кој е прв во својата парница“. Ако е праведен човек, како може да биде виновник? И ако е скара, како ќе биде праведен? Праведникот не е предмет на вина. И за да знаете дека грешникот, обвинувајќи ги своите гревови, станува праведен со самото негово осудување, затоа се вели: „Во право е оној кој е прв во својата парница“. Што значи „прво“? Слушајте внимателно. Во судските процеси има две страни: едната – доушниците, другата – оние кои се осудени; едниот – обвинетите, другиот – обвинетите; едниот – виновен, другиот – невин; а почетокот на говорот е препуштен на обвинувачот, невиниот. Но, овде е спротивното. Ти, виновен, предвидувај го почетокот на говорот, за да станеш невин; не чекај го обвинувачот.
Дури и ако сте припаѓале на виновниците, но пред да слушнете нешто такво од обвинувачот, обвинете ги сопствените гревови. Јазикот е суптилен меч; но нема да го користиме за да ги повредиме другите, туку самите ќе си ги исечеме гнилите чирови. Дали сакате да знаете дека праведните обично не ги обвинуваат другите, туку самите себе? Слушајте го Павле, кој вика: „Му благодарам на оној што ми даде сила, Христа Исуса, нашиот Господ, зашто ме сметаше за верен, откако ме постави да служам, иако порано бев хулител и прогонител и престапник“ (1. Тим. 1:12–13). Гледате ли како се обвинува себеси? И повторно: „Христос Исус дојде во светот да ги спаси грешниците, меѓу кои јас сум прв“ (1. Тим. 1:15). И на друго место: „Јас сум најмал од апостолите и не сум достоен да се наречам апостол, зашто ја прогонував црквата Божја“ (1. Кор. 15,9).
9. Дали гледате како секаде се обвинува себеси? Ја знаеше користа од овој цензус, знаеше дека дава оправдување. Така, кога требаше да се обвинува себеси, тој безмилосно обвинуваше; а кога виде дека некој ги осудува туѓите пороци, тогаш погледнете со каква сериозност ја запре устата, велејќи го ова: „Не судете пред време, додека не дојде Господ, Кој ќе ги осветли скриените работи во темнината и ќе ги открие намерите на срцето“ (1. Кор. 4,5). Препуштете му го судот на Оној кој ги знае тајните на срцето. И покрај тоа што, според вас, точно ги знаевте работите на вашиот ближен, вашата проценка е погрешна: „Кој човек знае што има во човекот освен човечкиот дух што живее во него? (1. Кор. 2:11). Колкумина од презрените и безначајните ќе светат посилно од сонцето? Колку од големите и славните ќе испаднат прав и здробен гроб? Дали сте слушнале како Павле се прекорува себеси, со сила, па дури и со претерување, постојано сеќавајќи се на гревовите за кои не бил осуден?
Тој беше богохулник и прогонител и немир пред неговото крштевање, и крштевањето ги избриша тие гревови; сепак, тој се сеќава на нив, не затоа што морал да даде отчет за нив, туку за да ја покаже Божјата љубов кон човештвото и како Бог, кој бил таков, го уредил, правејќи го апостол од прогонител. Ако се сеќава на гревовите што се избришани, тогаш уште повеќе треба да се сеќаваме на гревовите што сме ги направиле по крштевањето. Какво оправдување или простување ќе имаме кога тој постојано се сеќава на дела кои не биле предмет на осуда, а ние не се сеќаваме ни на оние за кои ќе треба да дадеме сметка, туку, оставајќи ги сопствените пороци, се занимаваме со оние на другите? Слушај што вели Петар: „Оди си од мене, Господи, зашто јас сум грешен човек“ (Лука 5:8). Слушајте како Матеј исто така го осудува својот поранешен живот, се нарекува себеси митарник и не се срами отворено да го осуди неговото поранешно однесување (Матеј 10:3). Немајќи ништо поради што да се осудат по крштевањето, тие се сеќаваат на минатото, учејќи нè да не судиме за пороците на другите, туку да се грижиме и постојано да размислуваме за нашите.
Не, навистина нема друг лек за исцелување од гревовите освен постојаното сеќавање на нив и нивното постојано осудување. Така, митарот можел да се ослободи од безброј гревови велејќи: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот“ (Лука 18:13). Така, фарисејот изгубил секакво оправдување за фактот дека, напуштајќи ја мислата за своите беззаконија, почнал да ја осудува вселената, велејќи: „Боже! Ти благодарам што не сум како другите луѓе, разбојници, престапници, прељубници или како овој митник“ (Лука 18:11). Затоа, Павле вака поттикнал: „Секој нека го испита своето дело и тогаш ќе има пофалба само во себе, а не во друг“ (Гал. 6:4). Дали сакате да знаете како праведниците се осудувале себеси во Стариот завет? Слушајте, и тие зборуваа во согласност со нив. Затоа Давид рекол: „Моите беззаконија ја надминаа мојата глава, како тежок товар ме оптоварија“ (Пс. 37:5). А Исаија извика: „Тешко мене, умрев, зашто сум човек со нечисти усни“ (Исаија 6:5).
А тројцата млади, кои беа во рерната и ги предаа своите тела на смрт за Бога, се вброија во екстремните грешници и рекоа: „Згрешивме и постапивме беззаконски“ (Дан. 3:29), а што беше посветло од нив, што почисто? Еве, ако направиле гревови, тогаш природата на тој пламен ги избришал сите. Меѓутоа, тие не ги гледале своите добри дела, туку размислувале за своите гревови. Така направи и Даниел по лавовската јама, по безбројните страдања што ги претрпе - и се осуди себеси, но никој не го осуди ближниот. Зошто? Зашто, оној што се обвинува себеси, го смирува и го придобива; оваа осуда ги прави праведните уште поправедни, а грешникот го избавува од осуда и го прави достоен за простување. Значи, знаејќи го ова, да се грижиме не за странците, туку за нашите сопствени пороци; Да ја испитаме нашата совест, да се сеќаваме на целиот наш живот, да го испитаме секој наш грев и да не само што ги обвинуваме другите, туку дури и да ги слушаме оние што обвинуваат. На крајот на краиштата, за ова следува осуда и најголема казна. „Не слушајте“, вели Писмото, „празни слух“ (2. Мој. 23:1).
Не е речено: не верувајте во залудни гласини; но: и не го прифаќај; блокирај си ги ушите, блокирај го влезот на цензурата, покажи дека ти, слушателот, и самиот не чувствуваш помалку непријателство и одвратност кон цензурата, како и оној кого го критикува. Угледајте се на пророкот кој вели: „Кој тајно го клевети својот ближен, јас го избркав“ (Пс. 100:5). Тој не рече: Не верував или не ги прифатив неговите зборови; но: и го избрка како непријател и противник.
10. Но, има луѓе кои, тешејќи се со залудна утеха, велат вака: „Господи, не правеј ми го ова грев, зашто морам да одговорам на она што го слушнав!“ За што е ова оправдување? Зошто вакво извинување? Молчете и ќе бидете поштедени од обвинувања; не кажувај ништо и ќе се ослободиш од страв. Зошто си нанесуваш неволја и пред Бога и пред луѓето? Зошто се ставате себеси предмет на обвинување? Зошто си го наметнуваш најтешкиот товар? Зарем не е доволно да даваш сметка за сопствените пороци, што ги натрупуваш на себе туѓите гревови? Овој изговор е залуден; Не само што ќе бидете повикани на одговорност за вашиот слух, туку ќе ви се припише и укор; Ако, откако сте слушнале, не молчите, тогаш ќе бидете одговорни не само за слушање, туку и за оценка. „По твоите зборови ќе се оправдаш“, вели Господ, „и по твоите зборови ќе бидеш осуден“ (Матеј 12:37). Ова го кажувам и го објавувам, не плашејќи се за оние што се обвинуваат, туку за оние што се обвинуваат.
Оној што е обвинет не трпи никаква навреда или штета; напротив, ако тоа што се зборува за него е лажно, тој ќе добие друга награда; и ако е фер, и тогаш тој не трпи никаква штета од вашата оценка. На крајот на краиштата, Судијата ќе ја изрече својата казна не поради вашата клевета. И, ако треба да се каже нешто неверојатно, оној што великодушно ќе ја поднесе оценката ќе добие и најголема корист, исто како митарот; а тој што обвинува, дури и праведно да го обвинува ближниот, многу си прави зло. Нема потреба да се докажува дека умрел ако клевети; но за секого, се разбира, исто така е очигледно дека, дури и да ја зборува вистината, тој си подготвува најстрого судење, откривајќи ги несреќите на ближниот, станувајќи причина за искушение, откривајќи им на сите што треба да се скрие и проповедајќи за гревовите на ближниот. Ако тој што заведува еден неизбежно ќе биде казнет, тогаш тој што заведува многумина со лоши гласини нема да биде казнет? А фарисејот не лажеше, туку ја зборуваше вистината, нарекувајќи го митарот митник, но тој беше осуден. Значи, знаејќи го ова, сакана, да ја избегнеме вината.
Нема грев потежок и во исто време полесен од овој грев. Зошто? Затоа што се случува побрзо од секое беззаконие и набргу плени невнимателен човек. Останатите гревови бараат време, трошоци, чекање и помошници, и честопати се запираат со долго време. На пример, ако некој реши да убие, или да украде или да го претвори туѓиот имот во своја полза, ќе има многу неволји, а поради бавноста често го губи гневот, напушта злобна желба, напушта погубна мисла и не го додава самото дело на својата желба. Но, со прекор не е така, но ако не сме многу будни, лесно се занесуваме. Не ни треба време, чекање, трошоци и мака за да кажеме нешто лошо, но доволно е само да се одлучите, а желбата веднаш се претвора во акција - затоа што овде се бара само јазик.
Затоа, ако ова зло е брзо, ако овој грев лесно се напаѓа, ако казната и маките за него се тешки, а нема никаква корист, ниту голема ниту мала, тогаш со големо внимание ќе ја избегнеме оваа болест, ќе ги прикриеме пороците на другите и нема да ја откриеме, ќе ги опоменуваме оние што грешат, како што вели Господ: „Ако вашиот брат сам згреши против него“ (Матеј 1: 1, кажи му вистината сам) Тајноста на осудите ќе го олесни лекувањето. Да не мачиме, да не ги кородираме раните на другите; Да не имитираме муви, туку да се натпреваруваме со пчелите. Мувите слетуваат на рани и ги јадат; а пчелите летаат меѓу цвеќињата. Затоа вторите прават саќе, а првите предизвикуваат болка на телата на кои седат; овие се одвратни, но тие се пожелни и достојни. Затоа, да ја принудиме нашата душа да лета низ ливадата на доблестите на светиите и постојано да го шириме мирисот на нивните подвизи и да не ги нагризуваме раните на ближниот. Но, ако видиме како луѓето го прават тоа, ќе им ја запреме устата, ќе ги задржуваме со страв од казна и ќе ги потсетуваме на нивната роднинска врска со нивните браќа.
Кога ништо такво не слушаат, тогаш ќе ги наречеме муви, за барем понижувањето на ова име да ги спречи да направат нешто лошо, па оставајќи ја оваа лоша активност, целото слободно време да го поминат гледајќи во сопствените пороци. Така и паднатите ќе воскреснат, сеќавајќи се на своите неоткриени гревови и, постојано размислувајќи за сопствените пороци, лесно ќе заостанат зад нив, преку сеќавањето на претходните гревови, побавно во извршувањето на другите, а оние што постојано ја претставуваат доблеста на светиите ќе добијат најголема ревност да ги имитираат. И кога преку сето тоа ќе се исправи целото тело на нашата Црква, тогаш ќе можеме во целост да влеземе во Царството Небесно, на кое сите да се удостоиме со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, преку Кого и со Кого на Отецот, со Светиот Дух, нека биде слава сега и секогаш и во вековите на вековите. Амин.
Можеби ќе ве интересира: