Беседа 8 на слова пророка Иеремии: «Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим» (Иер.10:23).

1. Όπως στο υλικό και στο δημόσιο μονοπάτι ορισμένα μέρη είναι ομαλά και άνετα, ενώ άλλα είναι δύσκολα και άβολα, έτσι και στις Θείες Γραφές ορισμένα μέρη είναι από μόνα τους κατανοητά σε όλους, ενώ άλλα απαιτούν περισσότερη έρευνα και εργασία. Όταν ακολουθούμε ένα ομαλό και άνετο μονοπάτι, τότε δεν χρειαζόμαστε μεγάλη προσοχή, αλλά όταν περπατάμε σε ένα κεκλιμένο, στενό μονοπάτι, που εκτείνεται μέχρι την κορυφή του βουνού και οριοθετείται από τις δύο πλευρές από άβυσσους, τότε χρειαζόμαστε μια χαρούμενη και προσεκτική ψυχή, γιατί η δυσκολία του εδάφους δεν μας επιτρέπει να είμαστε απρόσεκτοι. εδώ, αν κάποιος κοιτάξει έστω και λίγο και μόνο το ένα πόδι του γλιστρήσει, όλο το σώμα πέφτει στην άβυσσο, και αν κοιτάξει κάτω στην άβυσσο, ζαλίζεται και πέφτει κάτω. Έτσι, στις Θείες Γραφές, ορισμένες περικοπές είναι εύκολες και βολικές για κατανόηση και μπορούν να διασχιστούν χωρίς δυσκολία, ενώ άλλες είναι δύσκολες, άβολες και δεν μπορούν να διασχιστούν τόσο εύκολα. Επομένως, όλοι πρέπει να μένουν ξύπνιοι και προσεκτικοί όταν περνάμε από τέτοια μέρη, ώστε να μην εκτεθούμε σε ακραίο κίνδυνο. Γι' αυτό άλλοτε σας ασκούμε σε εύκολα μέρη και άλλοτε σας οδηγούμε στα πιο δύσκολα για να σας ξεκουράσουμε από τη δουλειά και να εξαλείψουμε την ανεμελιά. Όπως εκείνοι που κάνουν συνεχώς εύκολα πράγματα γίνονται τεμπέληδες, έτσι και εκείνοι που συνεχώς αναγκάζονται να κάνουν δύσκολα πράγματα εξαντλούνται από την εργασία. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να διαφοροποιήσουμε τα είδη διδασκαλίας και άλλοτε να επικοινωνήσουμε ένα πράγμα, άλλοτε ένα άλλο, ώστε το μυαλό μας να μην χαλαρώνει πολύ, και από την άλλη, να μην σπάσει από την υπερβολική ένταση και να αρνηθεί να εργαστεί. Ως εκ τούτου, εμείς, μιλώντας πρόσφατα μαζί σας για τον Παύλο και τον Πέτρο και τη συζήτηση που έγινε μεταξύ τους στην Αντιόχεια και σας δείξαμε ότι η φαινομενική διαφωνία τους ήταν πιο χρήσιμη από όλο τον κόσμο, σας οδήγησαν σε μια επικλινή και δύσκολη πορεία. όταν όμως παρατήρησαν την κούρασή σου, την επόμενη μέρα πέρασαν σε άλλο, πιο ελαφρύ θέμα, μίλησαν επαινώντας τον μακαριστό Ευστάθιο, και μετά από αυτόν ύμνησαν τον ένδοξο μάρτυρα Ρωμαίο, και είχαμε θέαμα λαμπρό, χειροκρότημα και πολλά επιφωνήματα. Ακριβώς όπως ένας κουρασμένος, έχοντας έρθει σε ένα λιβάδι, χαίρεται και χαίρεται, χωρίς να βλέπει κανένα κόπο ή εξάντληση εδώ, αλλά ξεκούραση, ευχαρίστηση και μεγάλη ψυχική ηρεμία, έτσι και εσύ ήσουν σε παρόμοια κατάσταση με εμένα τότε. Μετά από κόπους και δυσκολίες στο άκουσμα αυτού του θέματος, προχωρώντας στον έπαινο των μαρτύρων, σαν σε ένα λιβάδι. Γέμισες χαρά με μεγάλη ηρεμία. Τότε δεν υπήρξαν αντιρρήσεις, διαψεύσεις, επιθέσεις, υποχωρήσεις, αλλά χωρίς κανένα εμπόδιο ο λόγος κυλούσε από μόνος του εύκολα, φυσικά και ελεύθερα. Γι' αυτό ήταν λαμπρή και πανηγυρική και έλαβε πολλούς επαίνους. Όταν το μυαλό του ακροατή παρακολουθεί εύκολα τη συνομιλία, τότε, γεμάτο με μεγάλη ευχαρίστηση, είναι πιο πιθανό να επαινέσει τον ομιλητή. Επομένως, αφού σας ξεκουράσαμε αρκετή αυτές τις μέρες, χωρίς να προσφέρουμε στην αγάπη σας τίποτα δύσκολο και δύσκολο, σήμερα θα σας γυρίσουμε ξανά στην προηγούμενη άσκηση, θα σας οδηγήσουμε στα πιο δύσκολα εδάφια των Γραφών που απαιτούν μεγάλη προσοχή, όχι για να σας κουράσουμε με κόπο, αλλά με άσκηση για να μπορέσετε να περάσετε από αυτά τα χωρία με ασφάλεια. Και όπως τότε στην αρχή φαινόταν να υπάρχει κάποια διαφωνία και διαμάχη μεταξύ των αποστόλων, και όταν σηκωθήκαμε πάνω από αυτούς τους βράχους, είδαμε πιο πάνω «τους καρπούς του Πνεύματος: αγάπη, χαρά, ειρήνη» (Γαλ. 5:22), και το έργο μας δεν ήταν μάταιο και περιττό, αλλά τελείωσε με χαρά, έτσι και σήμερα, με τις προσευχές σας, ελπίζω ότι μπορούμε να ολοκληρώσουμε το μονοπάτι με την υπομονή σας. για να φτάσουμε στην κορυφή, τότε θα βρούμε τα πάντα εκεί ομαλά, ελαφριά και άνετα. Τι είναι το επόμενο για εσάς τώρα; Διαβάστε σήμερα από τον προφήτη: «Ξέρω, Κύριε, ότι η οδός ενός ανθρώπου δεν είναι στο θέλημά του, ότι δεν είναι στη δύναμη εκείνου που περπατά να δώσει κατεύθυνση στα βήματά του». Εδώ είναι ένα θέμα προς διερεύνηση. Ακριβώς όπως δείξατε το ζήλο σας τότε, να είστε προσεκτικοί τώρα. αυτό το θέμα δεν είναι λιγότερο από αυτό, αλλά απαιτεί ακόμη μεγαλύτερη προσοχή. Γιατί; Επειδή η φαινομενική διαφωνία μεταξύ Παύλου και Πέτρου, η οποία, ωστόσο, δεν είναι διαφωνία, ήταν γνωστή σε λίγους, και επομένως δεν θα μπορούσε να προκληθεί μεγάλη ζημιά από την άγνοιά της. Και αυτό το ρητό επαναλαμβάνεται παντού, σε σπίτια, σε πλατείες, σε χωριά, σε πόλεις, στη στεριά, στη θάλασσα, στα νησιά, και όπου κι αν πάτε, παντού θα ακούσετε πολλούς που λένε: είναι γραμμένο: «Ο δρόμος του δεν είναι στη θέληση του ανθρώπου». και όχι μόνο επαναλαμβάνουν αυτό το ρητό, αλλά προσθέτουν σε αυτό και άλλα παρόμοια, δηλαδή: «όχι από αυτόν που θέλει, ούτε από αυτόν που τρέχει» (Ρωμ. 9:16), και, επιπλέον, επίσης: «αν ο Κύριος δεν οικοδομήσει σπίτι, οι οικοδόμοι εργάζονται μάταια» (Ψαλμ. 126:1). Αυτό το κάνουν για να καλύψουν τη δική τους αμέλεια με τις Θείες Γραφές και για να μας στερήσουν τη σωτηρία και την ελπίδα με τέτοια λόγια. Με αυτό δεν θέλουν να αποδείξουν τίποτα περισσότερο από το ότι τίποτα δεν είναι στη δύναμή μας. Ό,τι έχουμε χάνεται. η υπόσχεση της Βασιλείας είναι μάταιη, η απειλή της κόλασης είναι μάταιη, οι νόμοι, οι τιμωρίες, οι ανταμοιβές, οι συμβουλές είναι μάταιες. 2. Γιατί να νουθετεί κάποιος που δεν έχει εξουσία σε τίποτα; Γιατί να υποσχεθείτε σε κάποιον που στερείται κάθε εξουσία; Όπως κάποιος που έχει κάνει καλές πράξεις δεν είναι άξιος επαίνου, έτσι και κάποιος που έχει αμαρτήσει δεν υπόκειται σε τιμωρία και μαρτύριο εάν οι πράξεις δεν εξαρτώνται από εμάς. Αλλά όταν οι άνθρωποι έχουν μια τέτοια πεποίθηση, τότε κανείς δεν θα εμμείνει ούτε στην αρετή ούτε θα απομακρυνθεί από την κακία. Αν τώρα, όταν διακηρύττουμε καθημερινά για τη Γέεννα, μιλάμε για τη Βασιλεία, φανταστούμε αφόρητα βασανιστήρια, ανταμοιβές που ξεπερνούν τον ανθρώπινο νου, συμβουλεύουμε, προτρέπουμε, χρησιμοποιούμε όλες τις μεθόδους πειθούς - μόλις κάποιοι αποφασίσουν για κατορθώματα αρετής, ελάχιστα υστερούν από αμαρτωλές απολαύσεις, τότε όταν κόψεις αυτή την ιερή άγκυρα δεν θα βουλιάξω και δεν θα βουλιάξω. κύματα; δεν θα γίνονται πολλά ναυάγια κάθε μέρα; Δεν υπάρχει τίποτα, πραγματικά τίποτα, που ο διάβολος προσπαθεί τόσο σκληρά για να πείσει την ανθρώπινη ψυχή ότι δεν υπόκειται σε τιμωρία για αμαρτίες, ούτε αξίζει επαίνους και κορώνες για καλές πράξεις, ώστε να αδυνατίσει τα χέρια των ζηλωτών και να δροσίσει το ζήλο και να ενισχύσει τη δειλία και να αυξήσει την αμέλεια στους απρόσεκτους. Επομένως, πρέπει να ακούσετε προσεκτικά τι λέγεται. θα υπάρχει άβυσσος και άβυσσος και από τις δύο πλευρές αν διαβάσουμε αυτό το ρητό χωρίς προσοχή. Τι να πούμε; Είπε ψέματα ο προφήτης; Αλλά δεν είναι ασφαλές. Ο προφήτης δεν λέει ψέματα. γιατί λέει τα λόγια του Θεού. Άρα, ο προφήτης δεν είπε ψέματα, και επομένως το θέμα δεν είναι στη δύναμή μας; Και οι υποθέσεις μας είναι στην εξουσία μας, και ο προφήτης δεν είπε ψέματα. θα αποδείξουμε και τα δύο, αν προσέξεις. Γι' αυτό έδειξα την άβυσσο και από τις δύο πλευρές, για να περπατήσουμε προσεκτικά το μονοπάτι που είχαμε μπροστά μας. Εξετάζουμε όχι μόνο αυτό το ρητό: «Ο δρόμος του δεν είναι στη θέληση ενός ανθρώπου», αλλά και ολόκληρη την πορεία του λόγου - για ποιον λέγεται, από ποιον, σε ποιον, για τι, πότε και πώς. Δεν αρκεί να πούμε για κάτι ότι είναι γραμμένο στις Γραφές και δεν πρέπει ευθέως, αρπάζοντας λέξεις και σχίζοντας μέλη από το σώμα των θεόπνευστων Γραφών, να τις παίρνει χωριστά και χωρίς την αμοιβαία σύνδεση τους και να τις παραμορφώνει αυθαίρετα και ασυνείδητα. Έτσι, πολλές λανθασμένες απόψεις έχουν μπει στη ζωή μας, μέσω της δράσης του διαβόλου, ο οποίος διδάσκει τους απρόσεκτους να παρερμηνεύουν ό,τι περιέχεται στις Γραφές και προσθέτοντας ή αφαιρώντας σκοτεινιάζουν την αλήθεια. Επομένως, δεν αρκεί να πούμε για κάτι ότι είναι γραμμένο στη Γραφή, αλλά πρέπει να διαβαστεί σε όλη τη σύνδεση του λόγου, γιατί αν σπάσουμε το σύνολο και τη σύνδεση των ρήσεων μεταξύ τους, τότε θα προκύψουν πολλές κακές απόψεις. Για παράδειγμα, η Γραφή λέει: «Δεν υπάρχει Θεός» (Ψαλμ. 13:1). Επίσης: «απέστρεψε το πρόσωπό του για να μη δει ποτέ» (Ψαλμ. 9:32). και πάλι: «Δεν θέλει» (Ψαλμ. 9:34). Λοιπόν, πες μου, δεν υπάρχει Θεός; Δεν βλέπει τις γήινες υποθέσεις; Ποιος τολμά να το πει αυτό ή να το ακούσει; Εν τω μεταξύ, αυτό είναι γραμμένο στη Γραφή. αλλά μάθε πώς γράφεται. «Ο τρελός είπε», λέει, «στην καρδιά του: «Δεν υπάρχει Θεός». Αυτή είναι η σκέψη και η κρίση όχι της Γραφής, αλλά του νου ενός τρελού. Η Γραφή δεν εξέφρασε τη δική της γνώμη, αλλά μετέφερε τη γνώμη κάποιου άλλου. Και πάλι: «Γιατί», λέει, «ο πονηρός εξόργισε τον Θεό;» Γιατί είπε «στην καρδιά του: «Δεν θα το απαιτήσει». Και εδώ πάλι εκθέτει τη σκέψη και την κρίση ενός πονηρού και διεφθαρμένου ανθρώπου. Ομοίως, οι γιατροί έχουν τη συνήθεια, όταν μιλούν με υγιείς ανθρώπους, να μιλούν για τις κακοτοπιές αρρώστων και τρελών για να κάνουν τους πρώτους πιο προσεκτικούς. Εφόσον η υγεία της ψυχής είναι ευσέβεια και η αρρώστια και η ακραία αρρώστια είναι άγνοια του Θεού, η Γραφή εκθέτει τα λόγια των πονηρών ώστε όχι μόνο να ακούμε, αλλά και να απέχουμε. Λέει αυτό που είπε ο τρελός για να γίνεις συνετός και να μην επιτρέπεις τέτοια λόγια. μιλάει για αυτό που είπε ο πονηρός, ότι πρέπει να φύγεις από την κακία. Επιπλέον, κανείς όχι μόνο δεν πρέπει να σπάσει τη σύνδεση του λόγου, αλλά και να παραθέτει τα λόγια των Γραφών στο σύνολό τους και να μην προσθέτει τίποτα σε αυτά. Πολλοί επαναλαμβάνουν κάποια άλλα αποσπάσματα από τις Γραφές, παρερμηνεύοντάς τα. Είναι γραμμένο, λένε: αν έχετε φλεγμονή, τότε παντρευτείτε. Αλλά πουθενά δεν είναι γραμμένο έτσι? αλλά κοίτα πώς ακριβώς λέγεται. «Στους άγαμους και τις χήρες λέω: καλό είναι να μείνουν όπως εγώ· αν όμως δεν μπορούν να απέχουν, ας παντρευτούν· γιατί είναι καλύτερο να παντρευτούν παρά να φλογιστούν» (Α΄ Κορ. 7:8-9). Δεν είναι το ίδιο πράγμα, λένε, με τα λόγια: αν έχετε φλεγμονή, τότε παντρευτείτε; Ακόμα κι αν οι λέξεις σήμαιναν το ίδιο πράγμα: αν είστε φλεγμονώδεις, τότε παντρευτείτε, τότε δεν πρέπει, με το να τις αποκόψετε, να διαστρεβλώσετε ολόκληρο το ρητό της Γραφής και να μεταφέρετε τις σκέψεις της Γραφής με δικά σας λόγια. αλλά εδώ θα βρούμε μεγάλη διαφορά. Όταν λες απλά: αν έχεις φλεγμονή, τότε παντρεύεσαι, τότε δίνεις άδεια σε όποιον αποφασίσει να παραμείνει στην παρθενία, σε περίπτωση αφύπνισης του πόθου, να αθετήσει τη διαθήκη με τον Θεό, να τρέξει στην κατάσταση του γάμου και να ξεχάσει τον προηγούμενο όρκο του. 3. Όταν όμως μάθετε σε ποιον το λέει αυτό ο Παύλος, δηλαδή όχι σε όλους γενικά, αλλά σε όσους δεν έχουν κάνει ακόμη όρκους, τότε μπορείτε να καταστρέψετε μια τέτοια επιβλαβή και καταστροφική άδεια. «Λέω», λέει ο απόστολος, «στους ανύπαντρους και στις χήρες», που δεν έχουν κάνει όρκο χηρείας, αλλά δεν έχουν αποφασίσει ακόμη ούτε για το ένα ούτε το άλλο, αλλά βρίσκονται σε κάποια ενδιάμεση κατάσταση μεταξύ της μιας και της άλλης πρόθεσης. Για παράδειγμα: αν κάποια σύζυγος έχει χάσει τον άντρα της και δεν έχει κρίνει ακόμα μέσα της και δεν έχει αποφασίσει αν πρέπει να μείνει χήρα ή να κάνει δεύτερο γάμο, λέει, προτείνω να παραμείνει έτσι. Αν δεν μπορεί να αντέξει αυτό το βάρος, τότε ας παντρευτεί. αλλά όσοι έχουν ήδη αυτοπροσδιοριστεί και έχουν εγγραφεί ως χήρες και έχουν συνάψει διαθήκη με τον Θεό, δεν έχουν πλέον τη δύναμη, λέει, να συνάψουν δεύτερο γάμο. Γι' αυτό, γράφοντας γι' αυτές στην επιστολή του προς τον Τιμόθεο, λέει το εξής: «Μη δέχεστε νεαρές χήρες, γιατί αυτές, πέφτοντας σε χλιδή σε αντίθεση με τον Χριστό, θέλουν να παντρευτούν· καταδικάζονται επειδή απέρριψαν την προηγούμενη πίστη τους» (Α' Τιμόθεο 5:11–12). Βλέπετε πώς εδώ τους κατακρίνει και τους τιμωρεί και τους αναγνωρίζει ως άξιους κρίσης και καταδίκης επειδή παραβίασαν τη διαθήκη με τον Θεό και πρόδωσαν το τάμα; Έτσι, είναι σαφές από αυτό ότι η παραπάνω ρήση δεν ισχύει για όσους έχουν κάνει τάμα. Επομένως, δεν πρέπει μόνο να το προφέρει, αλλά και να γνωρίζει τα πρόσωπα στα οποία απευθύνονται οι Γραφές. Με παρόμοιο τρόπο επαναλαμβάνουν ένα άλλο ρητό, χωρίς να αλλοιώνουν τη σύνθεσή του, αλλά προσθέτουν σε αυτό κάτι που δεν έχει γραφτεί ακόμη. Τέτοια είναι η κακία του διαβόλου που εισάγει επιζήμιες απόψεις είτε προσθέτοντας είτε αφαιρώντας, είτε διαστρεβλώνοντας, είτε επανερμηνεύοντας το θέμα. Τι λέει αυτό; «Το ασήμι είναι δικό μου», λέει ο Θεός, «και ο χρυσός είναι δικός μου», και θα το δώσω σε όποιον θέλω (Αγ. 2:8). Εδώ ένα πράγμα λέγεται, και άλλο δεν λέγεται στη Γραφή, αλλά προστίθεται από έξω. Τα λόγια: «Το ασήμι μου και ο χρυσός μου», είπε ο προφήτης. και οι λέξεις: «και σε όποιον θέλω θα το δώσω», δεν βρίσκονται, αλλά επαναλαμβάνονται από άγνοια πολλών. Τι κακό προέρχεται από αυτό; Πολλοί κακοί, απατεώνες, ξεφτιλισμένοι και τέτοιοι άνθρωποι που δεν είναι άξιοι ούτε να δουν αυτόν τον ήλιο, ούτε να ζήσουν ούτε να αναπνεύσουν, απολαμβάνουν μεγάλη ευημερία, διαστρέφοντας τα πάντα, λεηλατώντας τα σπίτια των χηρών, ληστεύοντας ορφανά, προσβάλλοντας τους κατώτερους. Γι' αυτό, ο διάβολος, θέλοντας να πείσει τους ανθρώπους ότι όλος ο πλούτος προέρχεται από τα πάνω και δίνεται από τον Θεό, για να προφέρει μια μεγάλη βλασφημία εναντίον του Κυρίου, παίρνοντας από τη Γραφή το ρητό: «Το ασήμι είναι δικό μου και ο χρυσός είναι δικός μου», πρόσθεσε σε αυτό ένα άλλο, που δεν υπάρχει στη Γραφή: και σε όποιον θέλω, θα το δώσω. Δεν είναι αυτό που λέει ο προφήτης Αγγαίος. Όταν οι Εβραίοι επέστρεψαν από τη γη των ξένων και ήθελαν να αποκαταστήσουν τον ναό και να τον φέρουν στην παλιά του λαμπρότητα, αλλά δυσκολεύτηκαν γιατί ήταν περικυκλωμένοι από εχθρούς, ήταν σε μεγάλη φτώχεια και δεν έβλεπαν καμία βοήθεια από πουθενά, τότε ο προφήτης, θέλοντας να τους γεννήσει καλές ελπίδες και να τους πείσει να μην αμφιβάλλουν για την ολοκλήρωση, λέει εκ μέρους του Θεού: ο ναός θα είναι μεγαλύτερος από τον πρώτο» (Αγ.2:8–9). Αλλά, πείτε μου, πώς σχετίζεται αυτό με το θέμα; Από αυτό προκύπτει ότι δεν πρέπει να παραθέτει κανείς απλά τα ρητά των Γραφών, δεν πρέπει να ανατρέπει τη σειρά και να διακόπτει τη σύνδεση του λόγου και, αρπάζοντας ρητά χωριστά και χωρίς σύνδεση με μεταγενέστερες ή προηγούμενες. Δεν είναι απερίσκεπτο να τα ξαναερμηνεύουμε και να τα παραμορφώνουμε. Δεν είναι πραγματικά απερίσκεπτο - σε ένα δικαστήριο, όταν συζητάμε καθημερινά ζητήματα, να παρουσιάζουμε όλους τους λόγους, να επισημαίνουμε τόπους, καιρούς, και πρόσωπα, και λόγους, και πολλά άλλα, και όταν έχουμε να κάνουμε με την αιώνια ζωή, να αναφέρουμε αποσπάσματα από τις Γραφές απλά και όπως συμβαίνει; Και κανείς δεν θα διαβάσει τον βασιλικό νόμο απλά και όπως συμβαίνει, αλλά αν δεν μιλήσει για την ώρα, δεν υποδείξει τον νομοθέτη, δεν τον προφέρει στο πρωτότυπο και στο σύνολό του, τότε καταδικάζεται και υπόκειται σε ακραία τιμωρία. και εμείς, διαβάζοντας όχι τον ανθρώπινο νόμο, αλλά φερμένο από ψηλά από τον ουρανό, θα επιτρέψουμε τέτοια απροσεξία που να σχίσει τα μέλη και τα μέρη του; Είναι αυτό άξιο κάποιας δικαίωσης και συγχώρεσης; Ίσως υπερέβαλα τον λόγο, αλλά όχι μάταια, αλλά για να σε αποτρέψω από μια κακή συνήθεια. Ας μην μας βαρύνουν μέχρι να φτάσουμε στο τέλος. Δεν δημιουργηθήκαμε απλώς για να τρώμε, να πίνουμε και να ντυνόμαστε, αλλά για να αποφεύγουμε την κακία και να προσκολληθούμε στην αρετή, καθοδηγούμενοι από τη Θεία σοφία. Και ότι πραγματικά δημιουργηθήκαμε όχι για να τρώμε και να πίνουμε, αλλά για άλλους, πολύ ανώτερους και καλύτερους σκοπούς, ακούστε τον ίδιο τον Θεό, που αντιπροσωπεύει τον λόγο για τον οποίο δημιούργησε τον άνθρωπο. Όταν τον δημιούργησε, είπε το εξής: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα [και] κατά την ομοίωσή μας» (Γέν. 1:26). 4. Αλλά γινόμαστε σαν τον Θεό όχι όταν τρώμε, πίνουμε και ντυνόμαστε - γιατί ο Θεός ούτε τρώει, ούτε πίνει, ούτε ντύνεται - αλλά όταν κάνουμε την αλήθεια, δείχνουμε αγάπη για την ανθρωπότητα, είμαστε καλοί και πράοι, δείχνουμε έλεος στους πλησίον μας και ασκούμε κάθε αρετή. Το φαγητό και το ποτό είναι κάτι που έχουμε κοινό με τη φύση των ανόητων ανθρώπων, και σε αυτό δεν είμαστε καλύτεροι από αυτούς. Ποιο είναι το πλεονέκτημά μας; Το γεγονός ότι είμαστε πλασμένοι κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Ας μην μας βαρύνει λοιπόν να μιλάμε για αρετή, αλλά έχοντας προτείνει μια προφητική ρήση, θα την εξετάσουμε προσεκτικά και θα δούμε ποιος την εξέφρασε, για ποιον, πότε, σε ποιον, σε ποιες συνθήκες και γενικά θα αναλύσουμε ό,τι μπορεί να χρησιμεύσει για να το εξηγήσει. Ο προφήτης Ιερεμίας το είπε αυτό, αλλά όχι για τον εαυτό του, αλλά προσευχόμενος για τους άλλους, για τους αχάριστους, αναίσθητους, αδιόρθωτους Ιουδαίους, άξιους καταδίκης και ακραίας τιμωρίας, για τους οποίους ο Θεός του είπε: «Μη ζητάς γι' αυτόν τον λαό και μην κάνεις προσευχές και ικεσίες γι' αυτούς και μην μεσολαβείς σε μένα, γιατί δεν θα σε ακούσω» (16:7). Κάποιοι ισχυρίζονται ότι αυτό λέγεται για τον Ναβουχοδονόσορ. Όταν αυτός ο ξένος ξεκίνησε να επιτεθεί στους Εβραίους, να καταστρέψει την πόλη τους, να τους πάρει και να τους αιχμαλωτίσει, τότε ο προφήτης, θέλοντας να πείσει τους πάντες ότι θα καταλάβει την πόλη όχι με τη δική του δύναμη και δύναμή, αλλά για τις αμαρτίες τους, με την άδεια του Θεού, που ελέγχει τον πόλεμο και τον οδηγεί στην πόλη του, είπε: «Ξέρω, Κύριε, ότι ο δρόμος του δεν είναι στο θέλημα του να μην περπατήσει. βήματα» (Ιερ.10:23). Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: αυτός ο δρόμος που ακολουθεί τώρα ο εχθρός για να μας επιτεθεί δεν είναι από αυτόν, και αυτός ο πόλεμος και η νίκη δεν εξαρτώνται από αυτόν, αλλά αν δεν μας είχες προδώσει στα χέρια του, δεν θα μας είχε νικήσει, δεν θα είχε κερδίσει. Γι' αυτό, λέει, σε παρακαλώ και σε παρακαλώ, όταν σε βολεύει, να εκτελείς την τιμωρία όχι χωρίς μέτρο: «Κύριε τιμώρησέ με, αλλά αλήθεια, όχι με την οργή σου» (Ιερ. 10:24). Επειδή όμως κάποιοι δεν συμφωνούν με αυτό και υποστηρίζουν ότι δεν πρόκειται για ξένο, αλλά για την ανθρώπινη φύση γενικότερα, είναι απαραίτητο να απαντήσουμε και σε αυτούς. Τι να τους πω; Το γεγονός ότι ο προφήτης προσευχόταν για τους αμαρτωλούς ανθρώπους, για τους οποίους συχνά απαγορευόταν να προσευχηθεί. Γι' αυτό κάνει την ίδια την πόλη να κλαίει εκ των προτέρων. Εφόσον ο Θεός έλεγε συνεχώς: «Μην προσεύχεσαι γι' αυτούς», εισάγει εκ των προτέρων την πόλη ότι ζητά ανθρωπιά, για να λάβει από εδώ κάποιο πρόσχημα και έναν δίκαιο λόγο να προσευχηθεί γι' αυτούς ενώπιον του Θεού, στρέφει την ομιλία του στην πόλη και λέει: «Αλίμονο σε μένα στη συντριβή μου· η πληγή μου είναι επώδυνη». Έπειτα λέει επίσης: «Αλήθεια, αυτή είναι η θλίψη μου, και θα την αντέξω· η σκηνή μου είναι έρημη, και όλα μου τα σχοινιά έχουν σχιστεί· τα παιδιά μου με άφησαν και δεν είναι πια εκεί· δεν υπάρχει κανένας να στήσει τη σκηνή μου και να κρεμάσει τα χαλιά μου, γιατί οι βοσκοί έγιναν ανόητοι και δεν έψαξαν τον Κύριο, και γι' αυτό είναι ανόητοι». Διαδίδονται φήμες: εδώ έρχεται, και ακούγεται μεγάλος θόρυβος από τη βόρεια χώρα, για να κάνει τις πόλεις του Ιούδα έρημο, κατοικία για τσακάλια» (Ιερ. 10:19-22). Επιπλέον, όταν εκείνος (δηλαδή η πόλη) θρήνησε τη δική του κακοτυχία, αυτός (ο προφήτης) λέει: «Δεν ξέρω με τον τρόπο του ο άνθρωπος». Επομένως, ο Θεός το έκανε έτσι ώστε να μην εξαρτώνται τα πάντα από εμάς, αλλά να μας προμηθεύει κάτι, ώστε να έχουμε έναν εύλογο λόγο να μας στεφανώσουμε δίκαια. Εξήγησε το ίδιο πράγμα με εκείνη την παραβολή στην οποία λέει ότι ο κύριος, έχοντας βρει ανθρώπους την ενδέκατη ώρα, τους έστειλε να δουλέψουν στον αμπελώνα (Ματθαίος 20). Τι θα μπορούσαν να κάνουν την ενδέκατη ώρα; Αλλά και αυτός ο μικρός χρόνος ήταν αρκετός για να τους δώσει ο Θεός μια πλήρη ανταμοιβή. Και για να πειστείτε ότι ο προφήτης λέει την αλήθεια και δεν αφαιρεί την ελευθερία μας, αλλά είναι σοφός εδώ για το τέλος των πραγμάτων, ακούστε τα περαιτέρω λόγια του. Έχοντας πει: «Η οδός του δεν είναι στο θέλημα του ανθρώπου», προσθέτει αμέσως: «τιμώρησέ με, Κύριε, αλλά με δικαιοσύνη, όχι με τον θυμό Σου». Αν δεν εξαρτιόταν απολύτως τίποτα από εμάς, τότε μάταια θα έλεγε: «Τιμώρησέ με, Κύριε, αλλά στην αλήθεια» (Ιερ. 10:23–24). 5. Πράγματι, τι θα μπορούσε να είναι πιο άδικο από το να τιμωρούνται όσοι δεν ελέγχουν τις υποθέσεις τους και να καταδικάζονται άνθρωποι των οποίων ο δρόμος και η ζωή δεν είναι στην εξουσία τους; Έτσι, όταν εμφανίζεται να προσεύχεται στον Θεό να μην είναι πολύ σκληρή η τιμωρία τους, δεν εκφράζει τίποτα περισσότερο από το ότι είναι άξιοι καταδίκης και τιμωρίας. και αυτό δεν δείχνει τίποτα περισσότερο από την ελευθερία της θέλησής τους. Αν δεν είχαν τον έλεγχο των υποθέσεών τους, τότε δεν θα υπήρχε λόγος να τους ζητηθεί να τους επιβληθεί μια ελαφρύτερη τιμωρία, ή ακόμη και να τους τιμωρήσουν εντελώς. ή καλύτερα, δεν θα χρειαζόταν παράκληση, γιατί ο Θεός δεν χρειάζεται κανέναν να του ζητήσει να μην τιμωρήσει τους αθώους. Μα τι λέω: Θεέ μου, όταν και συνετός δεν το κάνει αυτό; Έτσι, όταν ο προφήτης εμφανίζεται ζητώντας τους Εβραίους, είναι φανερό ότι ζητά αμαρτωλούς. και η αμαρτία συμβαίνει όταν εμείς, έχοντας τη δύναμη να μην παραβαίνουμε τον νόμο, τον παραβαίνουμε. Από όλα αυτά είναι σαφές ότι οι καλές μας πράξεις εξαρτώνται και από εμάς και από τον Θεό. Αυτό είναι το εξής ρητό: «Η συγχώρεση δεν εξαρτάται από αυτόν που θέλει, ούτε από αυτόν που τρέχει, αλλά από τον Θεό που ελεεί» (Ρωμ. 9:16). Γιατί, λέτε, να αγωνίζομαι, γιατί να θέλω, αν όχι όλα εξαρτώνται από εμένα; Για να επιθυμήσετε και να προσπαθήσετε να προσελκύσετε τη βοήθεια και την ευλογία του Θεού, ώστε να παρέχει βοήθεια, απλώστε το χέρι Του και φέρτε το στο τέλος. Και αν το αφήσεις αυτό και σταματήσεις να θέλεις και να αγωνίζεσαι, τότε ο Θεός δεν θα απλώσει το χέρι Του, αλλά και θα υποχωρήσει. Πώς είναι αυτό γνωστό; Ακούστε τι λέει στην Ιερουσαλήμ: «Πόσες φορές θέλησα να μαζέψω τα παιδιά σας, όπως το πουλί μαζεύει τους νεοσσούς του κάτω από τα φτερά του, και εσείς δεν το θέλατε! Ιδού, το σπίτι σας αφήνεται σε σας άδειο» (Ματθαίος 23:37, 38). Βλέπετε πώς και ο Θεός έκανε πίσω για αυτό που δεν ήθελαν; Επομένως, χρειάζεται και να θέλουμε και να αγωνιζόμαστε για να αποκτήσουμε την εύνοια του Θεού. Αυτό λέει ο προφήτης, δηλ. ότι η επιτυχής ολοκλήρωση των υποθέσεων δεν εξαρτάται από εμάς, αλλά από τη βοήθεια του Θεού, αλλά η εκλογή εξαρτάται από εμάς και από τη θέλησή μας. Λοιπόν, λέτε, εάν η ολοκλήρωση του θέματος εξαρτάται από τη βοήθεια του Θεού, τότε εγώ, χωρίς να τελειώσω το θέμα, δεν θα πρέπει να υποβληθώ σε καμία κατηγορία. Όταν κάνω τα πάντα εκ μέρους μου, και δείχνω την επιθυμία μου, επιλέγω και αρχίζω το έργο, αλλά Αυτός, από τον Οποίο εξαρτάται το τέλος, δεν με βοηθά και δεν απλώνει το χέρι Του, τότε είμαι ελεύθερος από κάθε καταδίκη. Όχι, όχι έτσι. Είναι αδύνατο να μας αφήσει ο Θεός όταν θέλουμε, επιλέγουμε και αποφασίζουμε. Αν εμπνέει και συμβουλεύει αυτούς που δεν θέλουν να εύχονται και να θέλουν, τόσο περισσότερο δεν αφήνει αυτούς που αποφασίζουν. «Κοιτάξτε τις αρχαίες γενιές», λέει ο Σοφός, «και δείτε: ποιος πίστεψε στον Κύριο - και ντρεπόταν; Ή ποιος τον φοβήθηκε και τον εγκατέλειψαν; Ή ποιος φώναξε σε αυτόν και τον περιφρόνησε;» (Κύριε.2:10). Ο Παύλος λέει επίσης: «Η ελπίδα δεν απογοητεύει» (Ρωμ. 5:5), δηλαδή εμπιστοσύνη στον Θεό. Είναι αδύνατο κάποιος που εμπιστεύεται τον Θεό με όλη του την ψυχή και κάνει τα πάντα από μέρους του να μην φτάσει στο τέλος. Και πάλι: «Πιστός είναι ο Θεός, ο οποίος δεν θα επιτρέψει σε πειρασμό πέραν των δυνατοτήτων σου, αλλά με τον πειρασμό θα δώσει και την οδό διαφυγής, για να τον υπομείνεις» (Α' Κορ. 10:13). Όταν βλέπει ότι το βάρος υπερβαίνει τις δυνάμεις μας, τότε απλώνει το χέρι Του και απαλύνει τον πειρασμό. αλλά όταν βλέπει ότι εμείς, από τη δική μας απροσεξία και τεμπελιά, χάνουμε τη δική μας σωτηρία και δεν θέλουμε να σωθούμε, τότε υποχωρεί και μας αφήνει, γιατί δεν χρησιμοποιεί βία και δεν εξαναγκάζει, και όπως έκανε στη διδασκαλία, έτσι κάνει και εδώ. Όπως δεν ανάγκασε ούτε ανάγκασε αυτούς που δεν ήθελαν να ακούσουν και εκείνους που έφυγαν, αλλά έλυσε το ασαφές σε εκείνους που ήταν προσεκτικοί και ξεκαθάρισε τις παραβολές, έτσι ακριβώς είναι στην υπόθεση: Δεν εξαναγκάζει ούτε εξαναγκάζει απρόσεκτους και απρόθυμους ανθρώπους, αλλά προσελκύει αυτούς που αποφασίζουν οικειοθελώς με μεγάλη δύναμη. Γι' αυτό ο Πέτρος λέει: «Αληθώς αντιλαμβάνομαι ότι ο Θεός δεν έχει πρόσωπα, αλλά σε κάθε έθνος όποιος Τον φοβάται και κάνει το σωστό είναι ευπρόσδεκτος σε Αυτόν» (Πράξεις 10:34-35). Και ο προφήτης το ίδιο εμπνέει όταν λέει: «Εάν θέλεις και υπακούς, θα φας τις ευλογίες της γης· αν όμως αρνηθείς και επιμείνεις, το σπαθί θα σε καταβροχθίσει» (Ησ. 1:19-20). Γνωρίζοντας, λοιπόν, αυτό, γνωρίζοντας ότι εξαρτάται από εμάς να θέλουμε και να αγωνιζόμαστε, και ότι με την επιθυμία και τον αγώνα προσελκύουμε τον Θεό σε βοήθειά μας, και αφού Τον προσελκύουμε, φτάνουμε στο τέλος των πραγμάτων, ας σηκωθούμε, αγαπητοί, και ας δείξουμε όλο το ζήλο μας για τη σωτηρία της ψυχής μας, ώστε, έχοντας εργαστεί εδώ για λίγο, σε μια ατέλειωτη και αθάνατη ζωή, να πετύχουμε όλα τα αιώνια. τη χάρη και την αγάπη της ανθρωπότητας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο ο Πατήρ με το Άγιο Πνεύμα ας είναι δόξα, νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Εξήγηση ότι η ασάφεια των προφητειών για τον Χριστό, τους Εθνικούς και την Πτώση των Εβραίων είναι χρήσιμη 1. Σήμερα θέλω να σας προσφέρω ένα προφητικό γεύμα και να προετοιμαστώ να μεταφέρω τον λόγο στη θάλασσα της σοφίας του Ησαΐα. Τι θα γίνει όμως με μένα; Είμαι σαστισμένος και φοβάμαι ότι, έχοντας φύγει από την προβλήτα και μπαίνοντας στα βάθη των προφητικών σκέψεων, δεν θα πάθουμε τη ζάλη που βιώνουν οι άπειροι ναυτικοί. Αυτοί, όταν φεύγουν από τη γη, εκατέρωθεν του πλοίου βλέπουν την άβυσσο της θάλασσας και τίποτα άλλο από τη θάλασσα και τον ουρανό, πέφτουν σε ένα οδυνηρό σκοτάδι και νομίζουν ότι το καράβι τους γυρίζει μαζί με τη θάλασσα. Αλλά αυτή η ζάλη δεν προέρχεται από τις ιδιότητες της θάλασσας, αλλά από την απειρία των κολυμβητών, γιατί άλλοι κολυμβητές, ακόμα και με γυμνό σώμα, ρίχνονται κατευθείαν στα κύματα και δεν βιώνουν κάτι τέτοιο, αλλά, έχοντας βουτήξει στα βάθη, είναι πιο ασφαλείς εκεί από εκείνους στη στεριά, και παρόλο που το αλμυρό νερό δεν εισχωρεί στα μάτια και στο στόμα τους. ανήσυχη. Αυτό είναι το όφελος της άσκησης. τέτοιο είναι το κακό - η απειρία. Έτσι, ο πρώτος διδάσκει να περιφρονεί το τρομερό, ενώ ο δεύτερος τον κάνει να φοβάται και να υποψιάζεται τον κίνδυνο ακόμα και στο χρηματοκιβώτιο. Κάποιοι, καθισμένοι στα ψηλά παγκάκια του πλοίου, ζαλίζονται από το θέαμα της θάλασσας, ενώ άλλοι δεν ντρέπονται ούτε ανάμεσα στα ίδια τα κύματα. Το ίδιο συμβαίνει και με την ψυχή μας. Και συχνά δέχεται επίθεση από κύματα παθών που είναι πιο άγρια ​​από τα κύματα της θάλασσας, όπως η καταιγίδα του θυμού που ανατρέπει την καρδιά, και οι άνεμοι του κακού πόθου που προκαλούν μεγάλη σύγχυση στην ψυχή. Όταν αρχίζει μια καταιγίδα θυμού, ο άπειρος και ο άπειρος αμέσως μπερδεύονται, χάνονται, μπερδεύονται και αφήνουν την ψυχή να πνιγεί στα πάθη και να ναυαγεί. και κάποιος που είναι έμπειρος και έχει μάθει να το υπομένει αυτό με θάρρος, βάζοντας τη λογική του πάνω από τα πάθη, σαν τιμονιέρη στο τιμόνι, δεν παύει να καταβάλλει κάθε προσπάθεια μέχρι να φέρει το σκάφος στο ήρεμο καταφύγιο της σοφίας. Τι συμβαίνει στη θάλασσα και τι συμβαίνει στην ψυχή, το ίδιο συμβαίνει όταν εξηγούνται οι Γραφές: η σύγχυση και το άγχος είναι αναπόφευκτα όταν μπαίνουμε σε αυτή τη θάλασσα, όχι επειδή η ίδια η θάλασσα είναι τρομακτική, αλλά επειδή είμαστε άπειροι κολυμβητές. 2. Θα κάνουμε το ίδιο. Αν και η θάλασσα των προφητών είναι απεριόριστη και υπάρχουν πολλές άβυσσοι εκεί, θα τολμήσουμε σε αυτή τη θάλασσα με κίνδυνο της ζωής μας όσο καλύτερα μπορούμε. καλύτερα - σύμφωνα με το μέτρο όχι της δύναμής μας, αλλά της χάρης που μας δόθηκε από πάνω. Ας τολμήσουμε να μπούμε σε αυτή τη θάλασσα όχι λόγω της τόλμης μας, αλλά προς όφελός σας, μιμούμενοι και σε αυτό τον Παύλο. Και ότι δεν τους στέρησε τον λόγο για τον Μελχισεδέκ, ακούστε τα παρακάτω. Έχοντας πει: «Θα έπρεπε να μιλήσουμε πολύ· αλλά είναι δύσκολο να το ερμηνεύσουμε», πρόσθεσε: «για τον Μελχισεδέκ, τον βασιλιά της Σάλεμ, τον ιερέα του Υψίστου Θεού, αυτόν που συνάντησε τον Αβραάμ και τον ευλόγησε, επιστρέφοντας μετά την ήττα των βασιλιάδων, στους οποίους ο Αβραάμ μοίρασε τα δέκατα από τα πάντα - πρώτα, με το αξίωμα και μετά το όνομα του είναι ο βασιλιάς του κόσμου, χωρίς πατέρα, χωρίς μητέρα, χωρίς γενεαλογία, χωρίς αρχή ημερών ούτε τέλος ζωής, όντας σαν τον Υιό του Θεού, παραμένει ιερέας για πάντα» (Εβρ. 7:1-3). Δεν ενοχλούσε ο Παύλος τα αυτιά σας μιλώντας για τον άνθρωπο και λέγοντας: «χωρίς πατέρα, χωρίς μητέρα»; Αλλά για τι μιλάω: για έναν άνθρωπο; Αν αυτό λεγόταν για τον Χριστό, τότε δεν θα μας έδινε λόγο να κάνουμε πολλές ερωτήσεις; Τελικά, αν είναι χωρίς πατέρα, τότε πώς είναι γιος; Αν χωρίς πατέρα, τότε τι γίνεται με τον Μονογενή; Ένας γιος πρέπει να έχει πατέρα. αλλιώς δεν θα ήταν γιος. Αλλά ο Υιός του Θεού είναι και χωρίς πατέρα και χωρίς μητέρα. Πως; Χωρίς πατέρα -με γήινη γέννηση, χωρίς μητέρα- με ουράνια γέννηση, γιατί δεν είχε πατέρα ούτε στη γη ούτε μητέρα στον ουρανό. «Χωρίς γενεαλογία». Ας το ακούσουν όσοι ερευνούν την ύπαρξή Του. Μερικοί πιστεύουν ότι οι λέξεις «χωρίς γενεαλογία» λέγονται για την ουράνια γέννησή Του. Ωστόσο, κάποιοι από τους αιρετικούς δεν το επιτρέπουν καν αυτό, και κάνουν έρευνα και έρευνα για τη γέννηση αυτή. ενώ άλλοι, πιο σεμνοί, συμφωνούν να αποδώσουν αυτές τις λέξεις σε εκείνη τη γέννηση, αλλά μη νομίζουν ότι η έκφραση «χωρίς γενεαλογία» ειπώθηκε και για τη γήινη γέννηση. Ας αποδείξουμε ότι ο Παύλος το είπε και για τις δύο γεννήσεις, και για τις ουράνιες και για τις επίγειες. Είναι γνήσιο, είναι εκπληκτικό, και είναι μυστηριώδες. Γι' αυτό ο Ησαΐας λέει: «Ποιος μπορεί να εξηγήσει τη γενιά Του;» (Ησ. 53:8). Αλλά αυτό, λένε, λέγεται για την ουράνια γέννηση. Τι απαντάμε στον Παύλο, που μίλησε και για τις δύο γεννήσεις και στη συνέχεια πρόσθεσε: «χωρίς γενεαλογία»; Έχοντας πει στην αρχή: «χωρίς πατέρα, χωρίς μητέρα», στη συνέχεια πρόσθεσε: «χωρίς γενεαλογία», για να πιστέψετε ότι ο Χριστός δεν έχει γενεαλογία, όχι μόνο από τη γέννηση με την οποία είναι χωρίς μητέρα, αλλά και από τη γέννηση με την οποία είναι χωρίς πατέρα, δηλ. σύμφωνα με τα επίγεια. Επομένως, ο απόστολος, αφού ανέφερε και τις δύο γεννήσεις, είπε: «χωρίς γενεαλογία». Άλλωστε αυτή η επίγεια γέννησή Του είναι ακατανόητη, ώστε να μην τολμάμε ούτε να την κοιτάξουμε. Αν η είσοδος του ναού είναι τόσο τρομακτική και απρόσιτη, τότε πώς μπορεί κάποιος να προσπαθήσει να μπει στο ιερό; Γνωρίζω ότι ο Υιός του Θεού γεννήθηκε από τον Πατέρα. αλλά δεν ξέρω πώς. Γνωρίζω ότι γεννήθηκε από μια Παρθένο. αλλά και εδώ δεν καταλαβαίνω την εικόνα της γέννησης. Η γέννησή του κατά τη μία και την άλλη φύση ομολογείται· αλλά όσον αφορά την εικόνα και των δύο γεννήσεων είναι σιωπηλή. Το ονόμασε γήινο όχι επειδή ήταν επίγειο, αλλά επειδή λαμβάνει χώρα στη γη και, σε σύγκριση με την ουράνια γέννηση, άφατη και ξεπερνώντας κάθε κατανόηση, είναι γήινη. Λοιπόν, αν είναι αδύνατο να γνωρίζω πώς αναγεννήθηκα από το νερό, αλλά πρέπει να το δεχτώ μόνο με πίστη και να μην ερευνήσω τη μέθοδο, τότε τι τρέλα θα ήταν να αγωνιζόμασταν με ανθρώπινες σκέψεις για να κατανοήσουμε την ουράνια γέννηση του Μονογενούς Υιού και να απαιτήσουμε μια εξήγηση για τον τρόπο με τον οποίο έγινε αυτή η γέννηση; Προβλέπουν πολλές καταστροφές για τους Εβραίους: ότι θα απορριφθούν, αλλά θα γίνουμε δεκτοί, και ότι ο ναός τους θα καταστραφεί και δεν θα αποκατασταθεί πια, και η Ιερουσαλήμ θα πέσει και θα είναι προσβάσιμη σε όλους, και ότι οι Εβραίοι, έχοντας γίνει περιπλανώμενοι, θα διασκορπιστούν σε ολόκληρο το σύμπαν και, έχοντας χάσει την πόλη, δεν θα πάρουν πια την πόλη οι θυσίες και η ιεροσύνη και η βασιλεία. Και όχι μόνο για αυτό, αλλά και για πολλά άλλα παρόμοια πράγματα, προέβλεψαν οι προφήτες, τοποθετώντας στα βιβλία τους πολλές λυπηρές ιστορίες. Επομένως, για να μην σκοτώσουν οι Εβραίοι, έχοντας ακούσει ξεκάθαρα για αυτό στην αρχή, εκείνους που μιλούσαν, κάλυψαν τις προβλέψεις τους με ακατανόητο και άφησαν τα γεγονότα σε μεγάλο σκοτάδι, έτσι ώστε η αφάνεια των όσων ειπώθηκαν να φέρει ασφάλεια σε αυτούς - αυτούς που μίλησαν. Πώς είναι αυτό γνωστό; Άλλωστε, πρέπει να προσκομίσουμε και στοιχεία, αν και μιλάμε μεταξύ φίλων, γιατί ίσως υπάρχουν πολλοί εδώ που δεν είναι φίλοι. Ας το ξέρουν κι αυτοί, για να γίνουν κι αυτοί φίλοι. Είπα ότι αν οι Εβραίοι είχαν ακούσει για τις καταστροφές που επρόκειτο να τους συμβεί, και ότι η Ιερουσαλήμ θα καταστραφεί για τον Χριστό και θα καταστραφεί για πάντα και αμετάκλητα, αν το είχαν ακούσει καθαρά από τους προφήτες, θα είχαν σκοτώσει αμέσως αυτούς που μιλούσαν γι 'αυτό. Πώς είναι αυτό γνωστό; Πρώτα από όλα, από την ίδια την ηθική των Εβραίων, γιατί ήταν βίαιοι και κτηνώδεις. Αυτός είναι ένας λαός που πάντα διψούσε για το αίμα των προφητών. τα χέρια τους συνήθισαν να σκοτώνουν αγίους. Ο μεγάλος Ηλίας τους κατηγορεί γι' αυτό όταν λέει: «Κύριε, κατέστρεψες τα θυσιαστήρια σου και σκότωσες τους προφήτες σου με το σπαθί» (Α' Βασιλέων 19:10). Ομοίως, ο Χριστός λέει: «Ιερουσαλήμ, Ιερουσαλήμ, που σκοτώνεις τους προφήτες και λιθοβολείς αυτούς που αποστέλλονται σε σένα» (Ματθαίος 23:37). Σύμφωνα με αυτό, ο Ησαΐας, καταγγέλλοντας τους, φώναξε: «Τα χέρια σας είναι γεμάτα αίμα» (Ησ. 1:15). Και με τη σειρά του, ο Χριστός είπε: «είστε οι γιοι εκείνων που σκότωσαν τους προφήτες» και «χτίστε τάφους για τους προφήτες:... συμπληρώστε το μέτρο των πατέρων σας» (Ματθαίος 23:29–32). Βλέπετε πώς και ο Κύριος και οι δούλοι μαρτυρούν τις δολοφονικές τάσεις των Εβραίων; Τι σημαίνει: «γεμίστε το μέτρο των πατέρων σας»; Σκότωσε, λέει, κι εμένα. προσθέστε στο αίμα των δούλων τον φόνο του Κυρίου. Αν και σκότωσαν πολλούς ανθρώπους, ήταν όλοι σκλάβοι σαν αυτούς. όταν άπλωσαν τα χέρια τους προς τον Κύριο, το μέτρο εκπληρώθηκε -και δίκαια. Μέχρι να σκοτώσουν τον Κύριο, είχαν ακόμα ελπίδα σωτηρίας και μπορούσαν να περιμένουν ότι ο Αμνός του Θεού θα ερχόταν και θα έπαιρνε την αμαρτία του κόσμου. αλλά όταν σκότωσαν τον Γιατρό, πάτησαν την ίδια τη θυσία της εξιλασμού και απομακρύνθηκαν από Αυτόν που ήρθε να συγχωρήσει αμαρτίες, τότε έχασαν ήδη κάθε ελπίδα. Γι' αυτό λέει: «Συμπληρώστε το μέτρο των πατέρων σας». Λοιπόν, λέτε, πολλές μαρτυρίες έχουν αποδείξει ότι είναι δολοφόνοι και πονηροί. αλλά πώς είναι σαφές ότι δεν θα γλίτωναν τους προφήτες αν άκουγαν ότι η Ιερουσαλήμ θα καταστραφεί, ότι ο νόμος θα έπαυε, ότι η Παλαιά Διαθήκη θα καταργηθεί; Αν και αυτό είναι πολύ σαφές από όσα ειπώθηκαν, θα παρουσιάσω μια ακόμη πιο προφανή απόδειξη από τις ίδιες τις Γραφές. Αν όταν άκουγαν έναν προφήτη που έλεγε ότι η Ιερουσαλήμ θα υποστεί προσωρινή καταστροφή, τότε, αντί να μετανοήσουν και να απομακρύνουν την οργή του Θεού, έχυσαν την οργή τους σε έναν τέτοιο προφήτη. Και ότι αυτό είναι αλήθεια, ακούστε τις ιστορίες μόνοι σας. Κάποτε οι Πέρσες πολιόρκησαν την πόλη τους και ένας στρατός ξένων την περικύκλωσε. Ο κίνδυνος δεν ήταν άγνωστος, αλλά η πόλη της Ιερουσαλήμ ήταν τότε ήδη ανάμεσα στο δίκτυο, αφού οι εχθροί ήταν όλοι οπλισμένοι και στέκονταν γύρω. Ωστόσο, παρά τον προφανή κίνδυνο, όταν ο Ιερεμίας ήρθε και τους είπε ότι η πόλη θα παραδοθεί στα χέρια των Χαλδαίων, και ενώ αυτό δεν ήταν καν προφητεία - γιατί είδαν με τα μάτια τους τι επρόκειτο να συμβεί - ενώ είπε το προφανές και προφανές, αυτοί οι πονηροί, αναίσθητοι και αχάριστοι προς τους ευεργέτες έγιναν τόσο έξαλλοι που τον θεώρησαν ότι ήταν προδότης της πόλης. οι στρατιώτες που παραμένουν σε αυτήν την πόλη, και τα χέρια όλου του λαού, που τους λένε αυτά τα λόγια» (Ιερ. 38:4). Στο μεταξύ, τους ενθάρρυνε, τους προκαλούσε ζήλια και τους έστρεψε στον Θεό, προστατεύοντάς τους με ένα τείχος άφθαρτο και ανυπέρβλητο. Εκείνοι όμως, χωρίς να το σκεφτούν τίποτα από όλα αυτά, ζήτησαν τον θάνατό του. Και πάντα έδιναν τέτοιες αμοιβές στους ευεργέτες τους. 4. Αν δεν άντεχαν την είδηση ​​της προσωρινής αιχμαλωσίας, πώς θα άκουγαν την πρόβλεψη της μόνιμης σκλαβιάς; Αν όταν ο Ιερεμίας είπε: «Θα οδηγηθείτε στη Βαβυλώνα», δεν μπορούσαν να το ακούσουν υπομονετικά, αλλά τιμώρησαν τον ομιλητή, τότε όταν άκουσαν από τους προφήτες: «Δεν θα μεταφερθείτε στη Βαβυλώνα, αλλά θα διασκορπιστείτε σε ολόκληρο το σύμπαν και δεν θα επιστρέψετε από εδώ και πέρα», δεν θα έπιναν καν το αίμα αυτών που μιλούσαν; Αν αυτό εξακολουθεί να φαίνεται σαν εικασία, τότε θα σας παρουσιάσω ξεκάθαρη απόδειξη ότι δεν ήταν ασφαλές να τους μιλήσουμε για το μέλλον, δηλαδή για την τιμή μας και για την πτώση τους. Γιατί, πες μου, λιθοβολήθηκε ο Στέφανος, ο πρώτος καρπός των μαρτύρων; Δεν τον κατηγόρησαν για αυτό και είπαν: «Τον ακούσαμε να λέει βλάσφημα λόγια εναντίον του Μωυσή και κατά του Θεού»; Είπε, είπαν, «ότι ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ θα καταστρέψει αυτόν τον τόπο και θα αλλάξει τα έθιμα που μας παρέδωσε ο Μωυσής» (Πράξεις 6:11, 14), και γι' αυτό τον λιθοβόλησαν. Αν τότε δεν μπορούσαν να το ακούσουν υπομονετικά, όταν οι περιστάσεις τους έπεισαν ήδη γι' αυτό, τότε πώς θα ανέχονταν τους προφήτες που το προέβλεψαν; Άκουσες, αγαπητέ, ότι για λόγια για τον ναό και για αλλαγή εθίμων λιθοβόλησαν τον Στέφανο - άκου πώς κατηγόρησαν τον Χριστό για το ίδιο πράγμα. «Αυτός», είπαν, «είπε: Μπορώ να καταστρέψω τον ναό του Θεού και να τον οικοδομήσω σε τρεις ημέρες» (Ματθαίος 26:61, Ιωάννης 2:19). Βλέπετε πώς η καταστροφή του ναού και η αλλαγή των εθίμων προκαλούσε πάντα την οργή τους; Επομένως, αν και οι προφήτες μίλησαν για αυτό, δεν μίλησαν καθαρά. Ήθελαν να σκοτώσουν τον Παύλο γιατί τους έπεισε να αλλάξουν τα έθιμά τους. Πώς είναι αυτό γνωστό; «Βλέπεις, αδελφέ», του είπαν, «και έχουν ακούσει αρκετά για σένα, ώστε διδάσκεις όλους τους Ιουδαίους που ζουν ανάμεσα στα έθνη να αποστατούν από τον Μωυσή» (Πράξεις 21:20–21). Οι πιστοί δεν μπορούσαν να ακούσουν υπομονετικά τη διδασκαλία για την αποστασία του νόμου: πώς θα μπορούσαν όσοι δεν είχαν πιστέψει ακόμη υπομονετικά να ακούσουν ότι ο νόμος θα έπαυε; Έτσι, αποδείξαμε ότι οι Εβραίοι θα είχαν σκοτώσει τους προφήτες αν είχαν προβλέψει ξεκάθαρα κάτι τέτοιο με τις μαρτυρίες του μακαριστού Ιερεμία, του πρωτομάρτυρα Στεφάνου, του ίδιου του Χριστού και του Αποστόλου Παύλου. Κατηγόρησαν τους πάντες για το ίδιο πράγμα, και για αυτό σκοτώθηκαν. Και ότι θα έκαιγαν οι ίδιοι τα προφητικά βιβλία, αν ήξεραν τι ειπώθηκε σε αυτά, και θα προσπαθήσω να το αποδείξω με ένα ιστορικό γεγονός, που σας κρύβεται, αλλά θα είναι αμέσως σαφές, γιατί έτσι θα προσπαθήσω να το παρουσιάσω. Τι γεγονός είναι αυτό, ακούστε. «Το τέταρτο έτος του Ιωακείμ, του γιου του Ιωσία, του βασιλιά του Ιούδα, ήρθε αυτή η λέξη στον Ιερεμία από τον Κύριο: Πάρε σου ένα ειλητάριο και γράψε σε αυτό όλα τα λόγια που σου είπα για τον Ισραήλ και για τον Ιούδα και για όλα τα έθνη, από την ημέρα που άρχισα να σου μιλάω, από τις ημέρες του Ιωσία μέχρι σήμερα» (Ιερ. 3). τους. Κοιτάξτε πόσο στοργικός και στοργικός είναι ο Θεός. Αφού δεν ήθελαν να ακούσουν υπομονετικά (τις απειλές Μου) τμηματικά, τότε μαζέψτε, λέει, όλα αυτά και αυξήστε τον φόβο, ώστε με αυτόν τον τρόπο να διορθωθούν. Θυμηθείτε την υπόσχεση: προτείναμε να αποδείξουμε ότι θα είχαν καταστρέψει τα βιβλία οι ίδιοι αν είχαν συνειδητοποιήσει όλα όσα είχαν γίνει τώρα πραγματικότητα. «Ίσως ο οίκος του Ιούδα ακούσει για όλα τα κακά - στο κάτω κάτω, πρέπει να τηρηθεί η ιστορία - που σκοπεύω να τους κάνω, για να αποτρέψουν ο καθένας από τον κακό δρόμο του» (Ιερ. 36:3). «Ίσως», λέει ο Θεός. Αλήθεια, πες μου, δεν ξέρει το μέλλον; Δεν ήξερε αν θα άκουγαν, Αυτός που ξέρει τα πάντα πριν είναι, δοκιμάζει καρδιές και κοιλιές, κρίνει επιθυμίες και σκέψεις, μπροστά στα μάτια του τα πάντα είναι γυμνά και ανοιχτά; Γιατί είπε: «Ίσως ακούσει ο οίκος του Ιούδα»; Και πρέπει να το ξέρετε αυτό για χάρη αυτών που κατηγορούν τον Μονογενή για άγνοια. Έτσι ο Πατέρας χρησιμοποιεί εκφράσεις χαρακτηριστικές αυτού που δεν γνωρίζει, γιατί η λέξη: «ίσως» είναι χαρακτηριστική αυτού που δεν γνωρίζει. εν τω μεταξύ Εκείνος δεν ξέρει. Επομένως, όταν ακούσετε τον Υιό να λέει κάτι παρόμοιο, τότε να το καταλάβετε με την ίδια έννοια, γιατί, όπως ο Υιός, μιμείται τον Πατέρα σε όλα. Αλλά ας αναβάλουμε αυτές τις διαφωνίες για λίγο, για να μην παρεκκλίνουμε από το πραγματικό θέμα. Τώρα ας πούμε: γιατί λέει: «Ίσως... ακούσει»; Αν έλεγε ότι θα άκουγαν χωρίς το «ίσως» θα ήταν ψεύτικο γιατί δεν ήθελαν να ακούσουν. Αν έλεγε την αλήθεια ότι δεν θα άκουγαν, τότε θα ήταν μάταιο να στείλει έναν προφήτη σε αυτούς που δεν θα άκουγαν. Και όχι μόνο γι' αυτό, αλλά και για να μη θεωρηθεί η προνοητικότητά Του απαραίτητος λόγος ανυπακοής, χρησιμοποίησε αόριστες εκφράσεις, για να μην πει κάποιος: Ο Θεός προείπε, και οπωσδήποτε έπρεπε να εκπληρωθεί, όπως λένε για τον Ιούδα. Ο Κύριος προέβλεψε, λένε, ότι θα ήταν προδότης και γι' αυτό έγινε προδότης. Ω τρέλα! Ω, ξεδιάντροπη! Όχι, άνθρωπε, δεν είναι η πρόγνωση του Θεού που είναι η αιτία του κακού -ας μην είναι- δεν είναι η απαραίτητη αιτία αυτού που πρόκειται να συμβεί, αλλά υπάρχει μόνο η πρόγνωση. Αυτό δεν το προέβλεψε ο Χριστός επειδή ο Ιούδας έγινε προδότης, αλλά επειδή ο Χριστός προέβλεψε ότι θα γινόταν προδότης. Γι' αυτό και εδώ, για να μην πουν ότι ο Θεός, αφού είπε ότι δεν θα ακούσουν, τους έκλεισε το δρόμο προς τη μετάνοια, απέρριψε πρώτα αυτό το πρόσχημα και είπε στον προφήτη: «ίσως». 5. Θυμηθείτε την υπόσχεση. Σας το υπενθυμίζω συχνά για να μην ξεχνάτε το κύριο θέμα που προτείναμε στην αρχή, ενώ μιλάω για σχετικά θέματα. Τι ήταν αυτό το αντικείμενο; Αυτός που αν ήξεραν οι Εβραίοι ότι θα τους συνέβαιναν οι καταστροφές που τους έπληξαν, δηλαδή οι καταστροφές που υφίστανται τώρα, θα κατέστρεφαν οι ίδιοι τα βιβλία και δεν θα γλίτωναν ούτε τις Θείες Γραφές. Ας επιστρέψουμε όμως στην ιστορία. Ο Ιερεμίας, αφού το άκουσε αυτό, καλεί τον μαθητή του Βαρούχ, τον γιο του Νέρι, και του λέει: γράψε στο βιβλίο όλους όσους πρόκειται να υποστούν καταστροφές (Ιερ. 36:4). Τι σημαίνει αυτό; Σε πρόσταξε ο Θεός και στείλεις μαθητή; Δεν είσαι ντροπαλός; Δεν ανησυχείς; Δεν φοβάσαι; Αν φοβάσαι, πώς θα τολμήσει ο μαθητής; Αλλά τίποτα τέτοιο δεν συνέβη και ο λόγος δίνεται εδώ. Έχοντας πει: γράψε και διάβασε, ο Ιερεμίας πρόσθεσε: γιατί είμαι φυλακισμένος (Ιερ. 36:4-5). Ω, γενναιοδωρία! Ήταν στη φυλακή και δεν άφησε την προφητεία! Ας προσέξουμε το θάρρος του δικαίου και τη σοφία της ψυχής του. Δεν είπε στον εαυτό του: τόση θλίψη με έπιασε για αυτές τις τολμηρές ομιλίες. Ξόδεψα αμέτρητα λόγια και δεν είχα επιτυχία, και δεν κέρδισα τίποτα για τον εαυτό μου, εκτός από το ότι με δέσμευσαν, και ο Θεός δεν με είχε ακόμη ελευθερώσει από αυτά τα δεσμά, όταν με έστειλε πάλι στα ίδια θηρία. Δεν είπε τίποτα τέτοιο και δεν το σκέφτηκε καν, αλλά είχε μόνο ένα πράγμα στο μυαλό του, πώς να εκπληρώσει την εντολή της Κυρίας. και αφού ο ίδιος δεν μπορούσε, το εκπλήρωσε μέσω ενός μαθητή. Λέει: διαβάστε τους και δηλώστε όλες τις καταστροφές, γιατί «είμαι φυλακισμένος». Έτσι, μίλησε ο Ιερεμίας και ο Βαρούχ έγραψε στο βιβλίο. Ήταν η εποχή της Σαρακοστής όταν συνέβη αυτό. πλησίαζε διακοπές, καλώντας τους πάντες στην πρωτεύουσα. θα έπρεπε να είχε γίνει γενική συνέλευση, αφού στη συνεδρίαση έπρεπε να συζητηθούν τα απαραίτητα θέματα. Ο Βαρούχ ήρθε στους ηγέτες και διάβασε στα αυτιά των ηγετών «τα λόγια του Ιερεμία γραμμένα στον ειλητάριο στον οίκο του Κυρίου». Είπε επίσης τον λόγο: «Ίσως», λέει, «να κάνουν ταπεινή προσευχή ενώπιον του Κυρίου» (Ιερ. 36:7, 10), για να μη νομίσουν ότι μίλησε ως κατήγορος, αλλά, αφού έμαθαν ότι είχε έρθει να τους θεραπεύσει, θα γίνονταν πιο πράοι. Τι είναι αυτά; Όταν έπρεπε να εκφράσουν ευγνωμοσύνη, έπαινο και απορία, δεν έκαναν τίποτα τέτοιο, αλλά πήγαν και ανέφεραν στον βασιλιά όσα ήταν γραμμένα στο βιβλίο, και τοποθέτησαν το βιβλίο στο σπίτι του Ελισάμ. «Ο βασιλιάς», λέει ο Ιερεμίας, «έστειλε τον Ιεχουδία», έναν από αυτούς που στέκονταν μπροστά του, διέταξε να φέρει το βιβλίο. «Ο βασιλιάς τότε, τον ένατο μήνα, καθόταν στο χειμερινό σπίτι» (Ιερ. 36:21–22), δηλ. τον Νοέμβριο. Το αποκαλεί το ένατο, μετρώντας από τον Μάρτιο. αυτό πρέπει να είναι γνωστό ακριβώς γιατί αν είχε μετρήσει από τον Σεπτέμβριο, τότε δεν θα μπορούσε να ήταν χειμώνας. Γιατί προστίθεται αυτό; Αυτό θα το μάθετε ξεκάθαρα από όσα ακολουθούν. «Και ένα μαγκάλι έκαιγε μπροστά του». Τα κάρβουνα ήταν ζεστά, λέει, γιατί έκανε κρύο. Βλέπετε πώς τίποτα δεν παραλείπεται από τη Θεία Γραφή; Και πύρινα αναμμένα κάρβουνα ήταν μπροστά του. και οι ευγενείς στάθηκαν κοντά του. Έφερε ένα βιβλίο, γεμάτο με προβλέψεις αμέτρητων ευλογιών (γιατί η πρόβλεψη των καταστροφών ήταν απαλλαγή από καταστροφές) και διαβάστηκε. Παρακαλώ θυμηθείτε την υπόσχεση. «Όταν ο Ιεχούντι διάβασε τρεις ή τέσσερις στήλες, ο βασιλιάς τις έκοψε με το μαχαίρι του γραφέα και τις έριξε στη φωτιά του μαγκάλι, μέχρις ότου ολόκληρος ο ρόλος που βρισκόταν στο μαγκάλι καταστράφηκε από τη φωτιά» (Ιερ. 36:23). Βλέπετε πώς δεν περιμένουν ούτε βιβλία; Πώς δεν απέχουν καν ενώπιον των Θείων Γραφών; Εφόσον το βιβλίο μιλούσε για την αιχμαλωσία της Ιερουσαλήμ, το έκοψε και, μη βρίσκοντας τον προφήτη, έχυσε την οργή του πάνω στο βιβλίο. Κι όποιος είναι τόσο έξαλλος ενάντια στα άψυχα, τι δεν θα έκανε αν έβρισκε προικισμένο με ψυχή; Όπως τα άγρια ​​ζώα, έχοντας πιάσει αυτούς που τσακώνονταν μαζί τους, αφού τραπούν σε φυγή, αφήνοντας το δέρμα τους στο στόμα των ζώων, σκίζουν τα ίδια τα δέρματα για να ικανοποιήσουν την οργή τους, έτσι έκανε και ο βασιλιάς. Δεν βρήκε το άτομο στο οποίο ανήκε ο ειλητάριος, και έκοψε τον ειλητάριο ο ίδιος, και όχι μόνο τον έκοψε, αλλά και τον πέταξε στη «φωτιά στο μαγκάλι» για να μην μείνει κανένα ίχνος από αυτά τα γραπτά. Αλλά δεν έχετε μάθει ακόμα όλη την οργή του. Θα το αναγνωρίσετε πλήρως αν εμβαθύνετε προσεκτικά στην ιστορία. Δεν λέγεται ότι διάβασε ολόκληρο το βιβλίο και μετά το έκαψε. αλλά: «Διάβασα τρεις τέσσερις στήλες, τις έκοψε ο βασιλιάς με το μαχαίρι του γραφέα και τις πέταξε στη φωτιά». Δεν περίμενα καν να τελειώσω το διάβασμα, αλλά στην αρχή αμέσως πικράθηκα. Επομένως, δεν ήταν ασφαλές για τους προφήτες να προβλέψουν ξεκάθαρα όλες τις μελλοντικές καταστροφές για τους Εβραίους. Αν ο βασιλιάς δεν μπορούσε να ακούσει υπομονετικά για την προσωρινή αιχμαλωσία, τότε πώς θα το άντεχε αν μάθαινε για τη μόνιμη αιχμαλωσία; Αλλά δεν σταμάτησε ούτε εκεί, αλλά έστειλε, λένε, να αναζητήσει τον προφήτη παντού· όμως δεν το βρήκε γιατί το έκρυψε ο Θεός. Τότε ο Θεός το σκέπασε με ένα μέρος και οι άλλοι προφήτες με την αφάνεια των ιστοριών τους. 6. Και όχι μόνο από αυτό θα μας γίνει ξεκάθαρο ότι το να μιλάς στους Ιουδαίους για τη μελλοντική τιμή και δόξα των ειδωλολατρών και για την ατιμία που τους περίμενε οι ίδιοι, ήταν πράξη πολύ τολμηρή και χαρακτηριστική μιας ψυχής που ορμούσε σαφώς σε κίνδυνο, αλλά και από τα λόγια του Παύλου. Βλέποντας έναν από τους προφήτες που αποκάλυψε λίγες από αυτές τις προφητείες και μίλησε πιο καθαρά από τους άλλους τόσο για τις ευλογίες μας όσο και για τις κακοτυχίες των Ιουδαίων, έμεινε έκπληκτος και έκπληκτος με το θάρρος του και είπε: «Ο Ησαΐας όμως λέει με τόλμη: Όσοι δεν με αναζήτησαν με βρήκαν· αποκαλύφθηκα σε αυτούς που δεν με ρώτησαν» (Rom 1). «Έχω αποκαλυφθεί σε αυτούς που δεν με ρώτησαν για Εμένα· Αυτοί που δεν Με αναζήτησαν με βρήκαν. «Εδώ είμαι! Εδώ είμαι!» «Μίλησα στους ανθρώπους που δεν αποκαλούνταν με το όνομά Μου» (Ησ. 65:1). Και αν η πρόβλεψη δεν συνδέθηκε με κίνδυνο, τότε γιατί ο Παύλος είπε: «Αλλά ο Ησαΐας λέει με τόλμη: Όσοι δεν με αναζήτησαν, με βρήκαν»; Αυτή είναι πραγματικά η μεγαλύτερη κατηγορία εναντίον των Εβραίων. Όσοι δεν έψαξαν βρήκαν, και αυτοί που έψαξαν δεν πήραν. όσοι δεν άκουσαν πίστεψαν, αλλά αυτοί που άκουσαν σταυρωμένο (ο Χριστός). Γι' αυτό αποκάλεσε γενναίο τον Ησαΐα. Πράγματι, το μεγαλύτερο θάρρος ήταν να σταθεί ανάμεσα σε εκείνους που ήταν εκτεθειμένοι και να απαγγέλλει κατηγορίες χωρίς έλεος, ξεκάθαρα στην προφητεία του στερώντας τους την τιμή και δίνοντας στους άλλους τη δόξα που τους αναλογεί. Το δικαστήριο των ακροατών του αποτελούνταν όλοι από τους κατηγόρους του. και με εχθρικούς δικαστές, ποιος μπορεί να αποφύγει τον κίνδυνο; Γι' αυτό ο απόστολος λέει: «Ο Ησαΐας όμως μιλά με τόλμη». Ωστόσο, αυτό θέλω να σας το αποδείξω ακόμη πιο ξεκάθαρα. Οι Γραφές μιλούν ασαφή για τους Εβραίους και για εμάς, έτσι ώστε οι Εβραίοι να μην καταλάβουν τι λέγεται εκ των προτέρων. Ως μάρτυρα και αυτού παρουσιάζω τον ευγενέστατο Παύλο, που μίλησε άνωθεν, την σάλπιγγα του ουρανού, το εκλεκτό σκεύος, τον φίλο του Νυμφίου - Χριστού. «Σε αρραβώνιασα με έναν άντρα», λέει, «για να σε παρουσιάσω στον Χριστό ως αγνή παρθένο» (Β΄ Κορ. 11:2). Σας παρουσιάζω έναν τέτοιο μάρτυρα, ο οποίος δηλώνει ξεκάθαρα ότι για αυτόν τον σκοπό κρύβεται κάτι, αλλά όχι τα πάντα, στην Παλαιά Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης. Αν όλα έπρεπε να είναι ασαφή, τότε θα ήταν μάταιο να το διακηρύξουμε στους ανθρώπους εκείνης της εποχής. Αλλά οι προφητείες μιλούν επίσης για προσωρινούς πολέμους εκείνης της εποχής, λοιμούς, λιμούς. Μιλάει επίσης για το τι συμβαίνει τώρα, για το κάλεσμα της Εκκλησίας, την απόρριψη της συναγωγής, την κατάργηση του νόμου. Ευχαρίστησε τον Θεό που οι Εβραίοι δεν έπρεπε να γνωρίζουν για το τελευταίο. και ήξεραν για το πρώτο που συνέβη στην εποχή τους. Αυτό θα προσπαθήσω να αποδείξω, δηλ. ότι ο Θεός άφησε ασαφείς μόνο τις συνθήκες που αφορούν εμάς και τη συναγωγή, τα πραγματικά γεγονότα και την κατάργηση του νόμου. Αυτό δεν έπρεπε να το γνωρίζουν από τότε. Αν ήξεραν πρώτα ότι ο νόμος δόθηκε για λίγο, φυσικά θα τον περιφρονούσαν. Γι' αυτό ο Θεός το έκανε κρυφό. Και ότι δεν ήταν κάθε προφητεία ασαφής, αλλά μόνο αυτό το κομμάτι καλύφθηκε, ακούστε τον Παύλο, που μας δείχνει ξεκάθαρα και στους δύο, δηλαδή ότι ο νόμος καλύφθηκε και μόνο σε αυτό το κομμάτι. Στην επιστολή του προς τους Κορινθίους λέει τα εξής: «Έχοντας αυτήν την ελπίδα ενεργούμε με μεγάλη τόλμη, και όχι όπως ο Μωυσής, που έβαλε πέπλο στο πρόσωπό του, για να μην βλέπουν τα παιδιά του Ισραήλ στο τέλος αυτού του περαστικού πράγματος. Αλλά ο νους τους είναι τυφλός: γιατί το ίδιο πέπλο παραμένει ακατάσχετο μέχρι σήμερα που διαβάζεται η Παλαιά Διαθήκη από τον Χριστό, επειδή αφαιρείται» (3:1). Αυτά τα λόγια μπορεί να μην είναι ξεκάθαρα. Επομένως, πρέπει να τα εξηγήσουμε υπενθυμίζοντάς σας την ίδια την ιστορία. Όταν ο Μωυσής, αφού έλαβε τις πλάκες στο βουνό, σκόπευε να κατέβει από εκεί, μια τέτοια απερίγραπτη και θαυμαστή δόξα έλαμψε από το άγιο πρόσωπό του που κανένας από τους ανθρώπους δεν μπορούσε να τον πλησιάσει και να μιλήσει μαζί του. Γι' αυτό, για να μην είναι εντελώς απρόσιτος στον κόσμο, έβαλε ένα πέπλο στο πρόσωπό του και έτσι έδωσε την ευκαιρία στους Εβραίους να τον χειριστούν άφοβα. Φορούσε αυτό το πέπλο όταν μιλούσε με τους ανθρώπους και όταν στρεφόταν στον Θεό, το έβγαζε ξανά. Αυτό συνέβη τόσο για να κερδίσει ο νομοθέτης την εμπιστοσύνη από αυτούς που επρόκειτο να λάβουν τον νόμο που έφερε, όσο και για να προκαθοριστεί σε αυτόν η εικόνα της αλήθειας και να προκαθοριστεί ο λόγος της οικονομίας του Χριστού. Αφού κάποιοι έπρεπε να πουν: γιατί ο Χριστός δεν ήρθε με γυμνή Θεότητα, αλλά ντυμένος με σάρκα; - τότε πολύ πριν, μέσω του προσώπου του δούλου, προειδοποιήθηκαν όλες αυτές οι αντιρρήσεις. Αν οι Εβραίοι δεν μπορούσαν να δουν τη δόξα του δούλου, που του δόθηκε αργότερα, τότε πώς θα μπορούσαν να κοιτάξουν τη γυμνή Θεότητα; 7. Και όχι μόνο το πέπλο του Μωυσή μας το δείχνει αυτό, αλλά και ότι και οι Εβραίοι βιώνουν το ίδιο σε σχέση με το νόμο που βίωσαν τότε σε σχέση με το πρόσωπο του Μωυσή. Όπως δεν είδαν τη δόξα του προσώπου του νομοθέτη επειδή το πέπλο βρισκόταν στο δρόμο, έτσι δεν μπορούν τώρα να δουν τη δόξα του νόμου. Αυτό το χρειαζόμαστε και ενάντια στους αιρετικούς. Νομίζοντας ότι αυτά που ειπώθηκαν χρησιμεύουν για την καταδίκη του νόμου, άρπαξαν αυτό το μέρος του μηνύματος. Αφού άκουσαν ότι ο νόμος έχει ένα «πέπλο» και ότι «παρέρχεται», και θεωρώντας αυτό ως μομφή, άφησαν τις Γραφές να καθοδηγηθούν από τις δικές τους εικασίες. Στο μεταξύ, αυτό ακριβώς μαρτυρεί το μεγαλείο του νόμου. Όπως τότε το γεγονός ότι είχε ένα πέπλο στο πρόσωπό του δεν χρησίμευε για να καταδικάσει τον Μωυσή, αλλά έδειξε την αδυναμία των Ιουδαίων, αλλά για τον Μωυσή ήταν ακόμη και ο μεγαλύτερος έπαινος όταν το πρόσωπό του έλαμπε με τέτοια δόξα που χρειαζόταν ένα πέπλο για σκλάβους σαν αυτόν, έτσι συνέβη και με τον νόμο. Αν ο νόμος δεν είχε απρόσιτη δόξα, τότε δεν θα χρειαζόταν πέπλο. Επομένως, όταν ο απόστολος λέει ότι «το πέπλο παραμένει άσητο μέχρι τώρα κατά την ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης», εκφράζει την ασάφειά του. Όταν λέει: «Επειδή αφαιρείται από τον Χριστό», μας υποδεικνύει εκείνο το μέρος του νόμου που δεν είναι ξεκάθαρο. Εκείνο το μέρος του νόμου που μας δίδασκε τη ζωή και τη συμπεριφορά δεν ήταν ασαφές, διαφορετικά θα είχε δοθεί μάταια, αλλά μόνο εκείνα τα μέρη του ήταν κρυμμένα, από τα οποία μπορούσαμε να μάθουμε ότι ο νόμος καταργήθηκε μέσω του Χριστού. Πράγματι, και αυτό ήταν το έργο της σοφίας του Θεού - να εισαγάγει έναν νόμο που λέει για τον εαυτό του ότι ο Χριστός, έχοντας έρθει, θα τον καταργήσει και ότι εν Χριστώ θα πάψει. Έτσι, εκείνο το μέρος του νόμου που λέει ότι στον Χριστό ο νόμος θα πάψει - αυτό είναι το μόνο πράγμα που δεν είναι ξεκάθαρο. Και διευκρινίζοντας αυτό ακριβώς, ο μέγας Παύλος πρόσθεσε: «Μέχρι σήμερα παραμένει ακίνητο, γιατί το αφαιρεί ο Χριστός». Ώστε εσείς, έχοντας ακούσει ότι «το ίδιο πέπλο παραμένει ασήκωτο μέχρι σήμερα κατά την ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης», δεν νομίζετε ότι είναι όλα ασαφή και κρυφά, ο απόστολος διορθώνει μια τέτοια αμηχανία με αυτήν την προσθήκη. Έχοντας πει: «το πέπλο παραμένει ακατάσχετο μέχρι σήμερα», πρόσθεσε: «γιατί το αφαιρεί ο Χριστός». Αυτό ακριβώς, λέει, δεν αποκαλύπτεται, το οποίο επρόκειτο να καταργηθεί εν Χριστώ. Ωστόσο, δεν είναι ανοιχτό σε όσους δεν έχουν αρχίσει να πιστεύουν. και αυτός που πλησίασε και έλαβε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος δεν βλέπει πλέον τον νόμο κάτω από πέπλο, αλλά συλλογίζεται την αποκαλυπτόμενη δόξα του. Η δόξα του νόμου είναι ότι μπορούσε να διδάξει ότι εν Χριστώ καταργείται, για να το ξέρετε κι εσείς. Βλέπεις τη δόξα του νόμου; Η αληθινή του δόξα είναι όταν μπορεί να σε οδηγήσει στον Χριστό, και οδηγεί όταν ξεκαθαρίζει ότι ο ίδιος θα καταργηθεί. Κατά συνέπεια και από εδώ προκαλείται θανάσιμη πληγή στους αιρετικούς. Αν ο νόμος ήταν αντίθετος και εχθρικός προς τον Χριστό και δεν δόθηκε από Αυτόν, τότε ο Παύλος δεν έπρεπε να ονομάσει τη δόξα του νόμου ότι μπορεί να διδάξει σε όσους τον πλησιάζουν ότι μέσω του Χριστού καταργείται. Από την άλλη, αν ο νόμος ήταν κακός, τότε δεν έπρεπε να αφαιρεθεί το πέπλο από αυτόν, αλλά να παραμείνει καλυμμένο και μετά τη χάρη. Αν η χάρη κάνει αυτούς που την προσεγγίζουν πιο διορατικούς στην κατανόηση του νόμου, ώστε από εδώ να λάβουν τις απαρχές και όλα τα κίνητρα για πίστη στον Χριστό, τότε τι καλύτερη απόδειξη θα μπορούσε να δώσει κανείς για τη συγγένεια του νόμου με χάρη από το ότι ο Χριστός ανοίγει τα μάτια όσων Τον πλησιάζουν για να δουν την καθοδήγηση του νόμου. Έτσι, αυτό δείχνει ότι ούτε ο Χριστός είναι εχθρός κατά του νόμου, ούτε ο νόμος εναντίον του Ιησού, αλλά ακριβώς το αντίθετο: ο νόμος προετοιμάζει τους ανθρώπους για αυτή τη μεγάλη σοφία, και ο Χριστός τους δέχεται από εκεί και τους εξυψώνει στο ύψος της τελειότητας. Για όλα αυτά, ας ευχαριστήσουμε τον φιλάνθρωπο Θεό, που τακτοποιεί τα πάντα στην ώρα του και εργάζεται τη σωτηρία μας με πολλούς τρόπους, και ας ζήσουμε μια ζωή αντάξια της φιλανθρωπίας Του και όση πρόνοια μπορούμε, ώστε να λάβουμε μελλοντικές ευλογίες, τις οποίες όλοι να είμαστε άξιοι με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του Πνεύματος. δύναμη, για πάντα και για πάντα. Αμήν. Περισσότερα για την αφάνεια της Παλαιάς Διαθήκης και για την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα και για το γεγονός ότι «δεν πρέπει να κρίνουμε ο ένας τον άλλον» 1. Ο βοσκός χαίρεται όταν βλέπει το κοπάδι του τα βόδια υγιή και παχιά. Χαίρεται και ο γεωργός όταν βλέπει τα χωράφια του να ανθίζουν. αλλά ο γεωργός δεν χαίρεται στα χωράφια του, και ο βοσκός στα βόδια του, όπως εγώ τώρα χαίρομαι και θαυμάζω, κοιτάζοντας αυτό το όμορφο αλώνι, γεμάτο με αυτά τα πνευματικά στάχυα. Όταν ο λόγος της ευσέβειας σπέρνεται σε τόσους και τέτοιους ακροατές, τότε πρέπει γρήγορα να μεγαλώσουν άφθονα και ώριμα αυτιά υπακοής. Όταν κάποιος κάνει αυλάκια σε βαθύ και πλούσιο χώμα, τότε, ακόμα κι αν δεν σκόρπισε τους σπόρους με γενναιόδωρο χέρι, θα λάβει άφθονους καρπούς, γιατί η ιδιότητα του εδάφους με τη δική του δύναμη αναπληρώνει την έλλειψη σπόρων. Ομοίως, αυτός που σπέρνει σε υπάκουες και ευσεβείς ψυχές, ακόμα κι αν σπείρει πενιχρούς σπόρους διδασκαλίας, θα δει πλούσιο σοδειό, γιατί η σοφία των ακροατών σκεπάζει τη φτώχεια του ομιλητή. Το ίδιο συμβαίνει και στο ψάρεμα. Ακόμα κι αν οι ψαράδες ήταν άπειροι, αν έριχναν δίχτυα σε έναν κόλπο πλούσιο σε ψάρια, ανασύρουν εύκολα τα ψάρια, γιατί το πλήθος των ψαριών που συνέρρεαν κάλυπτε την απειρία τους. Αν σε ένα τέτοιο ψάρεμα το πλήθος εκείνων που πρόκειται να πιαστούν συχνά επιβραβεύει την απειρία του ψαρά, τόσο περισσότερο θα συμβεί σε αυτό το πνευματικό ψάρεμα. Αυτά τα ψάρια, μόλις δουν τα δίχτυα να πετάγονται, αμέσως παρεκκλίνουν και τρέχουν μακριά. αλλά κάνεις το αντίθετο: όταν βλέπεις κάποιον να στέκεται όρθιος και να απλώνει το δίχτυ της διδασκαλίας, τότε όχι μόνο δεν πτοείσαι ούτε τρέχεις, αλλά προχωράς πιο μέσα, συρρέοντας από όλες τις πλευρές, και ο καθένας σπρώχνοντας και συνωστίζοντας τον διπλανό του, προσπαθεί να πλησιάσει πρώτος και να μπει στο δίχτυ. Επομένως, δεν ανακτήσαμε ποτέ το δίχτυ άδειο, όχι λόγω της εμπειρίας μας, αλλά λόγω της επιμέλειάς σας. Η γλώσσα, λοιπόν, που αποπνέει γνήσιο και καθαρό χρυσάφι και έχει ελατήρια μελιού στα χείλη, μας έχει ήδη ικανοποιήσει αρκετά, ή καλύτερα, με τη γλυκύτητα της πνευματικής διδασκαλίας να ξεπερνά τη γλυκύτητα κάθε κηρήθρας -εννοώ τη γλώσσα του μακαριστού Παύλου. Επειδή όμως εσύ, σύμφωνα με τη χαρακτηριστική σου φιλοσοφία, δεν υποτιμάς ό,τι έχω, φτωχό και πενιχρό, αλλά, θαυμάζοντας τα άριστα, έρχεσαι να ακούσεις τα λόγια της φτώχειας μας, τότε βγήκα με ζήλο να σου ξεπληρώσω το χρέος που υποσχέθηκα πριν, αλλά δεν εκπλήρωσα, γιατί η απεραντοσύνη της διδασκαλίας μας εμπόδισε να φτάσουμε στο τέλος. Τι είδους χρέος είναι αυτό; Είναι απαραίτητο να σας υπενθυμίσουμε την έναρξη του δανείου, ώστε, γνωρίζοντας το θέμα πιο καθαρά, να το μελετήσετε. Εξετάσαμε τότε γιατί η Παλαιά Διαθήκη είναι πιο σκοτεινή από την Καινή -το θυμάστε, φυσικά, - και εκφράσαμε μόνο έναν λόγο - την αγένεια των ακροατών, και φέραμε ως μάρτυρα τον Παύλο, ο οποίος λέει: «Το ίδιο πέπλο παραμένει μέχρι τώρα άπιαστο στην ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης, γιατί το αφαιρεί ο Χριστός» (Β' Κορ. 3:14). Δείξαμε ότι όπως ο Μωυσής ο νομοθέτης είχε πέπλο, έτσι και ο νόμος είχε πέπλο - αφάνεια. Αλλά αυτό το πέπλο δεν χρησίμευε ούτε για να κατηγορήσει τον νομοθέτη ούτε για να καταδικάσει το νόμο, αλλά εξέθεσε την αδυναμία των ακροατών, επειδή ο Μωυσής δεν είχε το πέπλο για τον εαυτό του, αλλά για εκείνους που δεν άντεχαν τη δόξα του προσώπου του. όταν στράφηκε στον Κύριο, τότε έβγαλε το πέπλο. Έτσι, ο νόμος, μη μπορώντας ακόμη να διδάξει τις διδασκαλίες τέλεια και γεμάτη σοφία, οι διδασκαλίες για τον Χριστό και την Καινή Διαθήκη - που όλες περιέχονταν στην Παλαιά Γραφή, σαν σε θησαυροφυλάκιο - είχε ένα πέπλο, συγκαταβατικό στους Ιουδαίους και για εμάς κρατώντας όλο τον πλούτο, ώστε αυτό το πέπλο να αφαιρεθεί όταν έρθει ο Χριστός. Βλέπετε λοιπόν σε ποια αξιοπρέπεια μας έφερε η έλευση του Χριστού—μας ανύψωσε στο επίπεδο του Μωυσή. Ίσως όμως κάποιος πει: γιατί τότε ανακοινώθηκε κάτι που δεν μπορούσε να είναι ξεκάθαρο σε αυτούς; Για να ωφελήσει τους επόμενους ανθρώπους. Η αρετή της προφητείας δεν είναι να ανακοινώνει τα σημερινά γεγονότα, αλλά να προβλέπει τα μελλοντικά. Όταν μια προφητεία εκφράζεται μυστικά, τότε μετά την εκπλήρωση το γεγονός γίνεται πιο ξεκάθαρο, αλλά πριν από την εκπλήρωση όχι. Έτσι, εκφραζόμενος στα κρυφά, ήταν σκοτάδι, αλλά όταν εκπληρώθηκαν τα γεγονότα, τα όσα ειπώθηκαν έγιναν πιο ξεκάθαρα. Και για να μπορέσετε να πειστείτε ότι μια προφητεία, που εκφράζεται έστω και για πολύ καιρό, αλλά εκφράζεται μυστικά, είναι ασαφής εν αναμονή της εκπλήρωσης των γεγονότων, θα σας το δείξω από το παράδειγμα των ίδιων των μαθητών (του Χριστού). «Καταστρέψτε αυτόν τον ναό», είπε ο Χριστός στους Ιουδαίους (Ιωάννης 2:19). Ακριβώς, όταν έδιωξε εκείνους που βεβήλωσαν τον ναό με εμπόριο, είπαν: «Τι σημάδι θα μας αποδείξεις ότι έχεις τη δύναμη να το κάνεις αυτό;» Σε αυτό απάντησε: «Καταστρέψτε αυτόν τον ναό, και σε τρεις ημέρες θα τον υψώσω... Αλλά μίλησε για τον ναό του σώματός Του» (Ιωάννης 2:18–19, 21). Αυτό ήταν κάποιο είδος προφητείας, γιατί δεν είχε γίνει ακόμη ούτε ο Σταυρός, ούτε η καταστροφή της Εκκλησίας, ούτε η τριήμερη ανάσταση που έκανε ο ίδιος. Και κοιτάξτε πόσο σωστά εξέφρασε και τους δύο - τόσο το θράσος των Εβραίων όσο και τη δική Του δύναμη. Όμως, δεν κατάλαβαν τι λέγεται. Και δεν είναι καθόλου περίεργο που οι Εβραίοι δεν κατάλαβαν, όταν ακόμη και οι μαθητές Του, όπως λέει η Γραφή, δεν κατάλαβαν παρά μόνο όταν αναστήθηκε από τους νεκρούς. και μετά «πίστεψαν τη Γραφή και τον λόγο που είπε ο Ιησούς» (Ιωάννης 2:22). 2. Βλέπετε ότι χρειάζονταν την εκπλήρωση των γεγονότων για να γίνει ξεκάθαρη η προφητεία και ότι οι Εβραίοι δεν ήταν ένοχοι που δεν κατάλαβαν αυτές τις προφητείες για τον Χριστό πριν από τον ερχομό του Χριστού, γιατί με τον ερχομό Του οι προφητείες θα γίνονταν κατανοητές και ξεκάθαρες. Ακούστε τι λέει ο ίδιος ο Χριστός: «Αν δεν είχα έρθει και δεν τους είχα μιλήσει, δεν θα είχαν αμαρτία» (Ιωάννης 15:22). Γιατί δεν θα είχαν αμαρτία όταν είχαν προειπωθεί οι προφητείες; Διότι, αν και προείπε, δεν ήταν ξεκάθαροι και κατανοητοί πριν από τον ερχομό Εκείνου για τον οποίο είχε προβλεφθεί. Αν ακόμη και τότε οι προφητείες ήταν σαφείς και κατανοητές στους Εβραίους, τότε είναι προφανές ότι ακόμη και πριν από τον ερχομό Του θα είχαν αμαρτία. αν δεν είχαν αμαρτία, τότε είναι φανερό από την αφάνεια και τη μυστικότητα των όσων ειπώθηκαν. Επιπλέον, πριν από την έλευση του Χριστού, δεν απαιτούνταν από αυτούς πίστη στον Χριστό. Γιατί προβλεπόταν τότε; Έτσι, όταν θα έρθει, θα έχουν δάσκαλους στο σπίτι για να τους καθοδηγούν, και θα ξέρουν ότι αυτά τα γεγονότα δεν είναι καινούργια και ότι αυτή η παράδοση δεν είναι πρόσφατη, αλλά ότι είχε προβλεφθεί γι' αυτό εδώ και πολύ καιρό, για πολύ καιρό. και αυτό θα μπορούσε να τους προσελκύσει στην πίστη αρκετά. Να λοιπόν ένας λόγος της ασάφειας (των προφητειών), που επιβεβαιώσαμε με πολλές μαρτυρίες στην προηγούμενη κουβέντα. Αλλά για να μην σας κουράζετε λέγοντας το ίδιο πράγμα ξανά και ξανά, πρέπει να το αφήσετε και να μιλήσετε για έναν άλλο λόγο, που κάνει την Παλαιά Διαθήκη όχι σκοτεινή και ακατανόητη, αλλά πιο δύσκολη για εμάς - άλλο πράγμα είναι να μην καταλαβαίνουμε τίποτα από αυτά που προτείνονται και να βλέπουμε το πέπλο να ψεύδεται και άλλο να καταλαβαίνουμε τι λέγεται, αλλά μόνο να δυσκολεύουμε να κατανοήσουμε. Ποιος είναι λοιπόν ο δεύτερος λόγος για τον οποίο η Παλαιά Διαθήκη είναι πιο δύσκολη από την Καινή; Η Παλαιά Διαθήκη που έχουμε δεν είναι γραμμένη στη φυσική μας διάλεκτο: είναι γραμμένη σε μια γλώσσα και τη διαβάζουμε σε άλλη. Στην αρχή ήταν γραμμένο στα εβραϊκά, αλλά το δεχθήκαμε στα ελληνικά. Όταν όμως μεταφράζουν από τη μια γλώσσα στην άλλη, τότε συναντούν πολλές δυσκολίες. Όσοι γνωρίζουν πολλές γλώσσες γνωρίζουν καλά τον βαθμό στον οποίο είναι αδύνατο να μεταφερθεί με όλη τη σαφήνεια ο λόγος της φυσικής του γλώσσας όταν μεταφράζεται σε άλλη γλώσσα. Αυτός ήταν ο λόγος της δυσκολίας της Παλαιάς Διαθήκης. Τριακόσια χρόνια πριν από την έλευση του Χριστού, υπό τον Αιγύπτιο βασιλιά Πτολεμαίο, η Παλαιά Διαθήκη μεταφράστηκε στα ελληνικά. και ήταν πολύ χρήσιμο και απαραίτητο. Ενώ ανήκε σε έναν εβραϊκό λαό, παρέμεινε στην εβραϊκή γλώσσα μέχρι τότε, γιατί κανείς άλλος δεν θα τον άκουγε τότε, αφού το υπόλοιπο ανθρώπινο γένος ήταν σε εξαιρετική αγένεια. Όταν ο Χριστός επρόκειτο να εμφανιστεί και να καλέσει ολόκληρο το σύμπαν κοντά Του όχι μόνο μέσω των αποστόλων, αλλά και μέσω των προφητών - άλλωστε και αυτοί μας οδηγούν στην πίστη και τη γνώση του Χριστού - τότε τελικά ο Θεός έκανε τις προφητείες, σαν κάποιες εισόδους και μονοπάτια, προηγουμένως φραγμένα από την αφάνεια της γλώσσας, να ανοίγουν από όλες τις πλευρές μέσω της μετάφρασης, έτσι ώστε όλοι να συρρέουν από τους ειδωλολάτρες. μονοπάτια, μπορούσαν να έρθουν μαζί τους στον Βασιλιά των Προφητών και να προσκυνήσουν τον Μονογενή Υιό του Θεού. Επομένως, ακόμη και πριν από την έλευση του Χριστού, μεταφράστηκαν όλοι. αν παρέμεναν μόνο στην εβραϊκή διάλεκτο, και εν τω μεταξύ ο Δαβίδ είπε: «Ζήτα από μένα, και θα σου δώσω τα έθνη για κληρονομιά σου, και τα πέρατα της γης στην κατοχή σου» (Ψαλμ. 2:8), τότε πώς θα μπορούσε ένας Σύρος, ή Γαλάτης, ή Μακεδόνας, ή ένας Αθηναίος, να γνωρίζει τι λέγεται για τη Γραφή; Επίσης, όταν ο Ησαΐας φώναξε: «Οδηγήθηκε σαν πρόβατο στη σφαγή, και σαν αρνί μπροστά στους κουρευτές του σιωπά» (Ησ. 53:7). Και πάλι: «στη ρίζα του Ιεσσαί, που θα γίνει σαν λάβαρο για τα έθνη, τα έθνη θα στραφούν, και η ανάπαυση της θα είναι δόξα» (Ησ. 11:10). και πάλι: «Η γη θα γεμίσει από τη γνώση του Κυρίου, όπως τα νερά σκεπάζουν τη θάλασσα» (Ησ. 11:9). Επίσης, όταν ο Δαβίδ είπε ξανά: «Όλα τα έθνη, σφίξτε τα χέρια σας, φωνάξτε στον Θεό με φωνή χαράς» (Ψαλμ. 46:2). και πάλι: «Ο Κύριος είπε στον Κύριό μου: Κάθισε στα δεξιά μου, ώσπου να κάνω τους εχθρούς σου υποπόδιο των ποδιών σου» (Ψαλμ. 109:1). 3. Επομένως, αφού στην Παλαιά Διαθήκη είχε προφητευτεί για τα βάσανα, και για την ανάσταση, και για την ανάληψη, και για τη δεύτερη έλευση του Χριστού, και γενικά για όλα όσα περιέχονται στην Καινή Διαθήκη, για να μην μείνει άγνωστο στους επόμενους λαούς και για να μην είναι προετοιμασμένοι πριν από τη δύναμη του ερχομού του Χριστού. τη μετάφραση των Γραφών και τις έκανε χρήσιμες όχι μόνο σε όσους μεταστράφηκαν από τους Εθνικούς, αλλά και σε εκείνους τους Εβραίους που ήταν διασκορπισμένοι σε ολόκληρο το σύμπαν και δεν χρησιμοποιούσαν πλέον την εβραϊκή γλώσσα. Έτσι πίστευε και ο Εθνικός, κοιτάζοντας τα σημάδια των Ιουδαίων. Με τη σειρά τους, πώς θα μπορούσαν οι απόστολοι να προσηλυτίσουν τον Εβραίο αν δεν τον είχαν συστήσει σε έναν δάσκαλο-προφήτη του σπιτιού; Αν ο Παύλος, έχοντας έρθει στην Αθήνα, χρειαζόταν την επιγραφή που ήταν χαραγμένη στο βωμό και από αυτήν έβγαζε ένα μάθημα στους Αθηναίους, ελπίζοντας να τους νικήσει πιο εύκολα με τα δικά τους όπλα, κάτι που συνέβη, τότε ακόμη περισσότερο, όταν μιλούσε με τους Εβραίους, χρειαζόταν βοήθεια από τους προφήτες, ώστε να μην τον κατηγορήσουν ότι προσφέρει κάτι νέο και παράξενο στα αυτιά τους. Αλλά γιατί, λέτε, να μην υπάρχει μία γλώσσα για να μην συναντήσουμε δυσκολίες; Ναι, άνθρωπε, στα αρχαία χρόνια ήταν μια γλώσσα, και όπως οι άνθρωποι έχουν μια φύση, έτσι και όλοι είχαν μια γλώσσα. Στην αρχή δεν υπήρχε ξένη γλώσσα, δεν υπήρχε αντιφατική γλώσσα, δεν υπήρχε ινδική, ούτε θρακιώτικη, ούτε σκυθική, αλλά όλοι μιλούσαν την ίδια γλώσσα. Ποια, λέτε, ήταν η αιτία (διαφορές στις γλώσσες); Εμείς, πάντα αναξιοπαθούντες προς τον Ευεργέτη, αποδειχθήκαμε ανάξιοι αυτής της μιας γλώσσας. τι λες; Έχετε βρεθεί ανάξιος της γλώσσας; Και τα χαζά ζώα έχουν όλα τη δική τους γλώσσα. Τα πρόβατα φουσκώνουν, οι κατσίκες βουρκώνουν, ένας ταύρος μουγκρίζει, ένα άλογο γελάει, ένα λιοντάρι βρυχάται, ένας λύκος ουρλιάζει, ένας δράκος σφυρίζει. καθένα από τα άλεκτα διατήρησε τον δικό του ήχο, και μόνο εγώ έχασα τη γλώσσα μου; Άγρια και πράα, ήμερα και αδάμαστα ζώα έμειναν το καθένα με τη δική του γλώσσα, που τους κληρονόμησε στην αρχή, κι εγώ, ο κυβερνήτης τους, στερούμαι αυτή την τιμή; Η τιμή τους είναι αναλλοίωτη, αλλά έχω χάσει τα δώρα του Θεού; Τι αμαρτία, τόσο μεγάλη, έχω κάνει; Αλήθεια δεν ήταν αρκετές οι προηγούμενες τιμωρίες; Ο Θεός μου έδωσε τον Παράδεισο - και με έδιωξε από τον Παράδεισο. Έζησα μια ζωή απαλλαγμένη από λύπες και κόπους - Με καταδίκασε σε ιδρώτα και εξάντληση. Η γη μου παρείχε τα πάντα χωρίς σπορά και χωρίς άροτρο - Την πρόσταξε να φυτρώσει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα και με γύρισε ξανά σε αυτήν. Με τιμώρησε με θάνατο και υπέβαλε το γυναικείο φύλο στις ασθένειες της γέννησης και του τοκετού ως τιμωρία. Δεν έφταναν αυτές οι τιμωρίες - Μου πήρε τη γλώσσα, μου στέρησε αυτή την τιμή, για να απομακρυνθώ από τους αδελφούς και τις αδελφές μου, σαν άγρια ​​ζώα, χωρίζοντας με τη γλώσσα μου την επικοινωνία μαζί τους. Έχω επεκτείνει αυτήν την ένσταση ώστε όταν φέρω τη λύση, η νίκη να είναι ακόμη πιο λαμπρή. Αν ο Θεός ήθελε, λέτε, να μου τα στερήσει όλα αυτά, τότε γιατί μου τα έδωσε στην αρχή; Θέλετε να βγάλω μια λύση από εδώ, από αυτήν ακριβώς την ένσταση; Είναι τόσες πολλές οι δικαιολογίες για τον Θεό που η ίδια η αντίρρηση του εχθρού, χωρίς καμία προσθήκη από μέρους μας, αρκεί για να αντικρούσει τις κατηγορίες. Αν ήθελε να μου τα στερήσει όλα αυτά, τότε γιατί μου τα έδωσε στην αρχή; Και θα πω το ίδιο: αν ήθελε να σου τα στερήσει όλα αυτά, τότε γιατί τα έδωσε; Αυτό σημαίνει ότι σου το έδωσε στην αρχή γιατί δεν ήθελε να σου το πάρει. Τι συνέβη; Δεν ήταν ο Θεός που σου το πήρε, αλλά εσύ ο ίδιος που έχασες αυτό που σου δόθηκε. Θαυμάστε με την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, για την οποία έδωσε, και κατηγορήστε τον εαυτό σας για την επιπολαιότητα για την οποία δεν κρατήσατε το δώρο. Έτσι, είναι προφανές ότι δεν φταίει αυτός που έδωσε την εγγύηση. και υπόκειται σε δίωξη που έχασε την εγγύηση του. Ο Θεός απέδειξε ότι αγαπούσε, ήταν φιλάνθρωπος και ήθελε να δώσει, ενώ κανείς δεν Τον ανάγκασε ούτε τον ανάγκασε - όχι από έκπληξη για τα πλεονεκτήματά σου και μη έχοντας την ανάγκη να σε ανταμείψει για κανένα έργο, αλλά αμέσως μετά τη δημιουργία σου, αμέσως σου έδωσε αυτό το πλεονέκτημα για να δείξει ότι αυτό το δώρο δεν ήταν ανταμοιβή για την αξία, αλλά μόνο χάρη. Αν δεν κράτησες αυτό που σου δόθηκε, τότε κατηγορείς τον εαυτό σου και όχι Αυτόν που σου έδωσε το δώρο. Μπορούμε όμως να το πούμε αυτό μόνο για τον Κύριο; Φυσικά, αυτή η δικαιολογία είναι αρκετή. αλλά η απέραντη καλοσύνη Του και η άφατη αγάπη Του για την ανθρωπότητα μας παρουσιάζει πολλές άλλες δικαιολογίες. Δεν είναι μόνο ότι μπορούμε να πούμε ότι Αυτός έδωσε και έχασες, αν και έτσι ο Δότης είναι απαλλαγμένος από κατηγορίες, ή ακόμα καλύτερα, αξίζει τη μεγαλύτερη έκπληξη για το γεγονός ότι, ακόμη και αν προβλέψει πώς θα χάσεις, δεν σου στέρησε το δώρο. αλλά μπορώ να πω κάτι άλλο, πολύ περισσότερο. Τι είναι αυτό; Το γεγονός ότι ακόμα και αφού έχασες μέσα από τη δική σου επιπολαιότητα, σου επέστρεψε ξανά ό,τι είχε χαθεί, ή καλύτερα, όχι μόνο ό,τι είχε χαθεί, αλλά πολύ περισσότερα από αυτό. Έχασες τον Παράδεισο, αλλά σου έδωσε τον Παράδεισο. Βλέπεις πώς το κέρδος είναι μεγαλύτερο από την απώλεια, πόσο πιο άφθονο είναι αυτός ο πλούτος; Σου έδωσε τον Παράδεισο για να δείξει την αγάπη Του για την ανθρωπότητα και να πληγώσει τον διάβολο, δείχνοντας ότι, παρόλο που ο διάβολος κάνει χιλιάδες ίντριγκες εναντίον του ανθρώπινου γένους, δεν θα πετύχει, αφού ο Θεός πάντα μας οδηγεί στην ύψιστη τιμή. Έτσι, έχασες τον Παράδεισο και ο Θεός σου άνοιξε τον Παράδεισο. είσαι καταδικασμένος σε προσωρινή εργασία - και σου απονεμήθηκε η αιώνια ζωή. Διέταξε τη γη να βγάλει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα, και η ψυχή έφερε για σένα τον καρπό του Πνεύματος. 4. Και δείτε σε ποιο βαθμό έχει κατέλθει η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα. Όσοι έχουν χάσει κάτι από τα υπάρχοντά τους, ακόμα κι αν έχουν αποκτήσει όλο και πιο πολύτιμα πράγματα, εξακολουθούν να προσπαθούν να βρουν αυτό που έχασαν και δεν είναι ικανοποιημένοι μέχρι να το επιστρέψουν. Σε σένα λοιπόν, όταν έχασες τον Παράδεισο, ο Θεός δεν έδωσε μόνο τον Παράδεισο, αλλά και τον Παράδεισο και τον Παράδεισο. «Σήμερα θα είσαι μαζί Μου στον Παράδεισο», λέει (Λουκάς 23:43), για να παρηγορήσει τη θλιμμένη ψυχή όχι μόνο με την προσθήκη περισσότερων, αλλά και με την επιστροφή όσων χάθηκαν. Ωστόσο, αν θέλετε, ας στραφούμε στο ίδιο το θέμα της ομιλίας μας και ας δούμε πώς χάσαμε τη γλώσσα μας. Η ιστορία δεν συνεισφέρει καθόλου στην ασφάλεια. όποιος γνωρίζει την κατάσταση της προηγούμενης ασφάλειας θα είναι πιο προσεκτικός κατά τα άλλα. Είναι απαραίτητο να σας πω τα πάντα, δηλαδή ότι στην αρχαιότητα όλοι οι άνθρωποι είχαν μια γλώσσα και ότι αργότερα χωρίστηκε σε πολλές. Πόσο καιρό ήταν μόνος και πότε χωρίστηκε σε πολλούς; Και εξαφανίστηκε αυτή η ίδια γλώσσα όταν άρχισαν να χρησιμοποιούν άλλες, ή παρέμεινε όταν άρχισαν να χρησιμοποιούν άλλες; Γιατί ανακατεύτηκε και για ποιο λόγο; Τότε σε ποια από αυτές τις πολλές γλώσσες γράφτηκε η Παλαιά Διαθήκη - εξαιτίας της οποίας θίξαμε όλα αυτά - ήταν αρχαία και πρωτόγονη ή αυτές που ήρθαν αργότερα; Αλλά μην φοβάστε. αν και δεν μπορούμε να σας τα πούμε όλα αυτά σήμερα, θα σας τα πούμε φυσικά αργότερα. Γιατί, χωρίς να σκοπεύουμε να σας τα πούμε όλα σήμερα, σας απαριθμήσαμε το περιεχόμενο όλων των χρεών μας; Έτσι ώστε όταν περιμένετε πληρωμή, να μας έχετε πάντα στο μυαλό σας. Άλλωστε, κάποιος που έχει δανείσει χρήματα σε κάποιον και έχει οφειλέτη που δεν έχει πληρώσει ακόμα το χρέος, σκέφτεται παντού τον οφειλέτη του στα γεύματα, στο σπίτι, στην πλατεία και στο κρεβάτι του. Η αγάπη για το χρήμα κάνει τον οφειλέτη, μαζί με το χρήμα, να ενυπάρχει συνεχώς στην ψυχή του δανειστή. Δηλώσαμε λοιπόν τα χρέη μας, ώστε από την ελπίδα πληρωμής να είμαστε πάντα στις ψυχές σας και στο σπίτι και στην πλατεία και όπου κι αν βρίσκεστε· αλλά σήμερα δεν θα πληρώσουμε όλα τα χρέη μας, ώστε μέσα από την αναμονή για ό,τι απομένει, να σας αφήσουμε έναν λόγο να μας θυμάστε. Πραγματικά, ένα ισχυρό στήριγμα για εμάς είναι να χρησιμοποιούμε συνεχώς την αγάπη σας, την αγάπη του τάδε σπουδαίου λαού. Αυτός που χρησιμοποιεί την αγάπη, φυσικά, θα χρησιμοποιήσει και την προσευχή. και πόσο μεγάλο είναι αυτό το όφελος φαίνεται από τα παρακάτω. Ότι ο Παύλος, που πιάστηκε μέχρι τον τρίτο ουρανό, άκουσε ανείπωτα λόγια, κατέκτησε όλες τις ανάγκες της φύσης, όντας τελικά σε απόλυτη ασφάλεια, χρειαζόταν ακόμη την προσευχή των μαθητών του και είπε: «Σας παρακαλώ, αδελφοί, από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό και με την αγάπη του Πνεύματος, να αγωνιστείτε μαζί μου σε προσευχές για μένα στον Θεό» (Ρωμ. 30). και πάλι: «Να προσεύχεσαι με κάθε προσευχή και παράκληση σε κάθε στιγμή εν Πνεύματι, και γι' αυτό ακριβώς να αγωνίζεσαι με κάθε επιμονή και δέηση για όλους τους αγίους και για μένα, για να μου δοθεί ο λόγος» (Εφεσ. 6:18-19). Και παντού βλέπεις ότι είτε ζητά προσευχές από τους μαθητές του, είτε τους ευχαριστεί κατά την παραλαβή. Και για να μην πει κανείς ότι ο Παύλος καταφεύγει στις προσευχές των μαθητών του από ταπεινοφροσύνη, δείχνει και τη δύναμή τους όταν λέει το εξής: «Ο οποίος επίσης μας ελευθέρωσε από τον τόσο κοντινό θάνατο, και ελευθερώνει, και στον οποίο ελπίζουμε να ελευθερώσουμε ξανά, με τη βοήθεια της προσευχής σας για εμάς, ώστε για όσα μας δόθηκε, με τη μεσολάβηση πολλών, πολλοί να μας ευχαριστήσουν (1 Κορ. 1). Αν η προσευχή του λαού έσωσε τον Παύλο από τον κίνδυνο, τότε πώς να μην περιμένουμε μεγάλους καρπούς από μια τέτοια μεσιτεία; Όταν προσευχόμαστε μόνοι μας, είμαστε αδύναμοι, αλλά όταν συνερχόμαστε, γινόμαστε πιο δυνατοί. Γι' αυτό προσευχόμαστε στον Θεό δημόσια και με αλληλοβοήθεια. Ομοίως, ένας βασιλιάς συχνά, έχοντας καταδικάσει κάποιον σε θάνατο, δεν λυγίζει στο αίτημα ενός ατόμου για τον καταδικασμένο. αλλά αν ολόκληρη η πόλη ικετεύει, τότε υποχωρεί, και λόγω του μεγάλου αριθμού των παρακαλούντων, ελευθερώνει τον οδηγημένο στην άβυσσο από την καταδίκη και επιστρέφει στη ζωή. Τέτοια είναι η δύναμη της λαϊκής προσευχής. Γι' αυτό μαζευόμαστε όλοι εδώ, για να λυγίσουμε με μεγαλύτερη επιτυχία τον Θεό στο έλεος. προσευχόμενοι μόνοι μας, εμείς, όπως είπα παραπάνω, είμαστε αδύναμοι, αλλά όταν προσευχόμαστε σε ένωση αγάπης, παρακαλούμε τον Θεό να μας δώσει αυτό που ζητάμε. Το λέω όχι μάταια και όχι μόνο για τον εαυτό μου, αλλά για να βιάζεσαι πάντα στις συναντήσεις, για να μην λες: καλά, δεν μπορώ να προσευχηθώ στο σπίτι; Μπορείς να προσευχηθείς, αλλά αυτή η προσευχή δεν έχει τόσο μεγάλη δύναμη όσο αυτή που γίνεται μαζί με τους συναδέλφους, όταν ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας στέλνει ομόφωνα και ομόφωνα μια αίτηση, παρουσία ιερέων που προσφέρουν τις προσευχές όλου του λαού. 5. Θέλετε να μάθετε ποια είναι η δύναμη της προσευχής που εκτελείται στην Εκκλησία; Ο Πέτρος ήταν κάποτε φυλακισμένος και δεμένος με πολλές αλυσίδες. «Η Εκκλησία προσευχήθηκε επιμελώς στον Θεό για αυτόν» (Πράξεις 12:5) και τον απελευθέρωσε αμέσως από τη φυλακή. Τι πιο δυνατό από αυτή την προσευχή, που ωφέλησε τους στύλους και τα οχυρά της Εκκλησίας; Ο Παύλος και ο Πέτρος είναι τα οχυρά και οι στύλοι της Εκκλησίας· και στο ένα από αυτά έσπασε τα δεσμά και άνοιξε το στόμα του άλλου. Αλλά για να δείξουμε τη βαθιά του δύναμη όχι μόνο από τα γεγονότα εκείνης της εποχής, αλλά από εκείνα που γίνονται καθημερινά, θα σας υπενθυμίσουμε την ίδια την προσευχή που εκτελείται από τους ανθρώπους. Αν κάποιος από τους απλούς ανθρώπους σας διέταζε, ο καθένας μόνος του, να προσευχηθείτε για τη σωτηρία του επισκόπου, τότε ο καθένας, φυσικά, θα αρνιόταν ως βάρος που υπερέβαινε τις δυνάμεις του. Όταν όλοι μαζί ακούσετε τον διάκονο να το διατάζει με τα λόγια: ας προσευχηθούμε για τον επίσκοπο και για τα γηρατειά και για τη μεσιτεία, για να κυριαρχήσει σωστά ο λόγος της αλήθειας και για όσους είναι εδώ και παντού, τότε μην αρνηθείτε να εκπληρώσετε την εντολή, αλλά, συνειδητοποιώντας τη δύναμη της εκκλησίας σας, προσευχηθείτε επιμελώς. Όσοι μυήθηκαν στα μυστήρια ξέρουν για τι πράγμα μιλάω. Αυτό δεν έχει γίνει ακόμη στις προσευχές των κατηχουμένων, αφού δεν έχουν φτάσει σε τέτοια τόλμη, αλλά αυτός που υπηρετεί κατά τη διάρκεια της προσευχής σε διατάζει να τους προσφέρεις και για το σύμπαν και για την Εκκλησία, που εκτείνεται ως τα πέρατα της γης, και για όλους τους επισκόπους που την κυβερνούν - και εσύ υπακούς πρόθυμα, μαρτυρώντας με την ίδια την προσευχή σου ότι η εκκλησία προσφέρει μεγάλη δύναμη στην εκκλησία. Ας επανέλθουμε όμως στο θέμα μας, στο ότι στα αρχαία χρόνια υπήρχε μία γλώσσα. Λοιπόν, πώς ξέρουμε ότι υπήρχε μία γλώσσα; «Σε όλη τη γη», λέγεται, «ήταν μια γλώσσα και μια ομιλία» (Γέν. 11:1). Αυτά τα λόγια δεν είναι ξεκάθαρα. Έχει στόματα η γη; Οχι; τι και τι λέγεται εδώ; Δεν είναι αυτή η αναίσθητη και ακίνητη γη που γίνεται λόγος εδώ, αλλά έτσι αποκαλούσε η Γραφή ολόκληρη τη φυλή των ανθρώπων, υπενθυμίζοντάς τους τη δική τους φύση, θυμίζοντάς τους τη μητέρα από την οποία προήλθαν. Αυτό είναι ένα ζωντανό ον, δηλαδή ο άνθρωπος, δυαδικά, αποτελείται από δύο φύσεις, αισθητηριακές και πνευματικές, δηλαδή από ψυχή και σώμα, και έχει συγγένεια και με τον ουρανό και τη γη. Με την πνευματική του φύση έχει επικοινωνία με ανώτερες δυνάμεις και με την αισθητηριακή του φύση έρχεται σε επαφή με γήινα αντικείμενα, σχηματίζοντας μια ορισμένη στενή σύνδεση μεταξύ της μιας και της άλλης δημιουργίας. Επομένως, όταν κάνει κάτι ευάρεστο στον Θεό, ονομάζεται πνευματικός, λαμβάνοντας αυτό το όνομα όχι από την ψυχή, αλλά από μια άλλη ανώτερη αξιοπρέπεια -από τη δράση του Πνεύματος- αφού η ψυχή δεν μας αρκεί για να κάνουμε καλές πράξεις αν δεν λάβουμε αυτή τη βοήθεια. Και για να πειστείς ότι για να κάνουμε καλές πράξεις δεν μας φτάνει η ψυχή μας - αλλά τι λέω: να κάνουμε καλές πράξεις; Ακόμη και για να μπορέσει να κατανοήσει τα ρήματα (του Θεού), ο απόστολος λέει: «Ο φυσικός άνθρωπος δεν λαμβάνει τα του Πνεύματος του Θεού» (Α' Κορ. 2:14). Όπως αποκαλεί τον σαρκικό που είναι δουλοπρεπής στη σάρκα, έτσι αποκαλεί αυτόν τον πνευματικό που εμπιστεύεται τα πράγματα στην ανθρώπινη λογική και δεν αποδέχεται τις πράξεις του Πνεύματος. Αλλά λεγόμαστε, όπως είπα, πνευματικοί όταν κάνουμε καλές πράξεις. και όταν αμαρτάνουμε, πέφτουμε και κάνουμε κάτι ανάξιο της αρχοντιάς μας, τότε η Γραφή μας καλεί από την κατώτερη φύση μας - μας ονομάζει γη. Έτσι κι εδώ, σκοπεύοντας να καταδικάσει μερικούς, δηλαδή αυτούς που έχτισαν τον πύργο, εξυψώθηκαν με υπερηφάνεια, άρχισαν να σκέφτονται τον εαυτό τους πάνω από την αξιοπρέπειά τους - σκοπεύοντας να καταδικάσει την υπερηφάνεια τους, τους κάλεσε από την κατώτερη φύση τους, λέγοντας: «Όλη η γη είχε μια γλώσσα». Και για να είστε πεπεισμένοι ότι μας καλεί έτσι όταν αμαρτάμε, ο Θεός κάλεσε τον Αδάμ έτσι μετά την αμαρτία, λέγοντας: «Για χώμα είσαι, και στο χώμα θα επιστρέψεις» (Γεν. 3:19), αν και ο Αδάμ δεν ήταν μόνο γη, αλλά είχε και αθάνατη ψυχή. Γιατί λέγεται γη; Γιατί αμάρτησα. Και όταν ο Θεός τον δημιούργησε, δεν τον αποκάλεσε έτσι, αλλά πώς; «Ας φτιάξουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα μας [και] κατά την ομοίωσή μας· και ας κυριαρχήσουν στα ψάρια της θάλασσας, και στα πουλιά του ουρανού, [και στα θηρία]... και ας φοβούνται όλα τα θηρία της γης και ας τρέμουν πάνω σου» σε ολόκληρη τη γη (Γέν. 1:26, 9:2). Βλέπεις ποια είναι τα πλεονεκτήματα της φύσης (ανθρώπου), ποιες είναι οι τιμές, τι οι έπαινοι; Αλλά αυτό είναι κρίμα. και μετά την αμαρτία: «Είσαι χώμα και στο χώμα θα επιστρέψεις». Ακούστε πώς ο Μαλαχίας προαναγγέλλει το ίδιο πράγμα, ή ακόμα καλύτερα, ο Θεός μέσω του προφήτη: «Ιδού, θα σας στείλω», λέει, «Ηλία τον προφήτη». Γιατί θα το στείλει; «Και θα γυρίσει τις καρδιές των πατέρων στα παιδιά, και τις καρδιές των παιδιών στους πατέρες τους» (Μαλ.4:5-6). Εφόσον πρόκειται να γίνει αυτή η τρομερή και τρομερή κρίση, για να μην καταδικάσει ο Κριτής μερικούς ατιμώρητους σε τιμωρία, και ο Ηλίας, αφού ήρθε και προέβλεψε ότι η προσέγγιση της κρίσης είναι κοντά στην πόρτα, κάνει τους ανθρώπους συνετούς - άλλωστε αυτό που λέγεται εδώ και πολλά χρόνια συνήθως παραμελείται - τότε ο επώνυμος προφήτης θα έρθει στη μνήμη μας. Ωστόσο, τώρα είναι απαραίτητο να αποδειχθεί ότι αυτοί που αμαρτάνουν ονομάζονται γη. 6. Έτσι, αφού είπε: «Θα γυρίσει τις καρδιές των πατέρων στα παιδιά», πρόσθεσε ο Θεός: «για να μην έρθω και χτυπήσω τη γη με κατάρα». Και χτυπάει αυτούς που αμαρτάνουν. Βλέπεις ότι αυτοί που αμαρτάνουν ονομάζονται γη; Και, με τη σειρά του, σε άλλο μέρος, κηρύττοντας για τον Χριστό, ο προφήτης είπε το εξής: «Και η δικαιοσύνη θα είναι η ζώνη των οσφυϊκών Του και η αλήθεια θα είναι η ζώνη των μηρών Του» (Ησ. 11:5). Όχι επειδή ο Θεός έχει πλευρά και οσφυϊκή μοίρα -εξάλλου η Θεότητα είναι ασώματη- αλλά με αυτό μας υποδεικνύει την αφθαρσία και το αλάθητο της ετυμηγορίας του Κριτή, στο γεγονός ότι δεν έχει θέση για συκοφάντες, παραβάτες, δωροδοκία με χρήματα ή άγνοια της αλήθειας. Σε αυτά τα δικαστήρια, οι αθώοι τιμωρούνται και οι ένοχοι γλιτώνουν την τιμωρία, επειδή η αλήθεια συχνά διαστρεβλώνεται. και όταν έρθει ο Δίκαιος και Αλάνθαστος Κριτής, ζωσμένος με δικαιοσύνη γύρω από την οσφύ Του και περιπλεκόμενος με αλήθεια γύρω από την πλευρά Του, τότε όλοι θα λάβουν την τιμητική τους με ακρίβεια. «Και με τη ράβδο του στόματός του θα χτυπήσει τη γη» (Ησ. 11:4). Και για να πειστείτε ότι δεν μιλάει για τη γη, αλλά για τους αμαρτωλούς, πρόσθεσε: «Και με την πνοή του στόματός του θα σκοτώσει τους κακούς». Βλέπεις ότι και εδώ οι αμαρτωλοί λέγονται γη; Γνωρίζοντας αυτό, όταν ακούσετε ότι «ήταν σε ολόκληρη τη γη», εσείς με τη σειρά σας θα κατανοήσετε την ανθρώπινη φύση. Με αυτό, η Γραφή μας υπενθυμίζει τη δική μας ασημαντότητα, γιατί είναι μεγάλο καλό να εξετάζουμε τη συγγένειά μας και να γνωρίζουμε από τι είμαστε φτιαγμένοι. Η θεώρηση της φύσης είναι επαρκής διδασκαλία ταπεινότητας. μπορεί να δαμάσει όλα τα πάθη και να φέρει ειρήνη στην ψυχή. Γι' αυτό, κάποιος έδωσε αυτή τη νουθεσία: «πρόσεχε τον εαυτό σου», αναλογίσου τη φύση σου και τη δομή της, και αυτό είναι αρκετό για να ταπεινώνεσαι συνεχώς (Δευτ. 15:9). Επομένως, ο δίκαιος Αβραάμ περιείχε συνεχώς αυτή τη σκέψη μέσα του και δεν έγινε ποτέ αλαζόνας. Συνομιλώντας με τον Θεό, έχοντας τέτοια τόλμη μπροστά Του και λαμβάνοντας από Αυτόν στοιχεία για την αρετή του, είπε: «Είμαι χώμα και στάχτη» (Γέν. 18:27). Και ο άλλος, θέλοντας να ειρηνεύσει έναν αλαζονικό άνθρωπο, δεν επεκτείνεται πολύ, αλλά του θυμίζει μόνο τη φύση του και τον νουθετεί έντονα λέγοντας: «Γιατί είναι περήφανη η γη και η στάχτη;» (Κύριε.10:9). Αλλά μου λες τι συμβαίνει μετά τον θάνατο; Δαμάστε τον όσο είναι ζωντανός. Τώρα δεν ξέρει ότι είναι χώμα και στάχτη. Βλέπει την ομορφιά του σώματος, βλέπει τη δύναμη, τη βοήθεια των κολακευτών, τα παράσιτα που τον συνοδεύουν, ντύνεται με πολύτιμα ρούχα, φορά μεγάλα σημάδια δύναμης, και αυτό το φάντασμα τον σαγηνεύει και τον κάνει να ξεχάσει τη φύση. Ξέρουμε ότι είμαστε χώμα και στάχτη, αλλά εμείς οι ταπεινοί ξέρουμε. και δεν περιμένει απόδειξη αυτού στο θάνατό του, δεν πηγαίνει στους τάφους και τους τάφους των προγόνων του, αλλά κοιτάζει το παρόν, χωρίς να σκέφτεται καθόλου το μέλλον. Μάθε του εδώ ότι είναι χώμα και στάχτη. Περίμενε, λέει· Θα του διδάξω όχι αυτό, αλλά ένα άλλο, πολύ πιο ταπεινωτικό, ώστε όταν γίνει ματαιόδοξος, να αναγνωρίσει την ασημαντότητά του, για να λάβει φάρμακο στη διάρκεια της ζωής του. Έχοντας πει: «Γιατί είναι περήφανη η γη και η στάχτη;» - πρόσθεσε: «και κατά τη διάρκεια της ζωής του εκρήγνυνται τα σπλάχνα του» (Κύριος 10:10). Τι σημαίνει: «και κατά τη διάρκεια της ζωής του εκρήγνυνται τα εντόσθιά του»; Αυτά τα λόγια μπορεί να μην είναι ξεκάθαρα. Λέει τα μέσα μήτρα, ονομάζει την κοιλιά γεμάτη κόπρανα, πολλή ακαθαρσία και δυσωδία, όχι για να καταδικάσει τη φύση, αλλά για να οδηγήσει στην ταπείνωση. «Και κατά τη διάρκεια της ζωής του τα εντόσθιά του εκρήγνυνται». Βλέπεις την ταπείνωση και τη φθορά του πλάσματος; Μην περιμένετε μέχρι την ημέρα του θανάτου για να πειστείτε για την αδυναμία σας. αλλά κοιτάξτε έναν άνθρωπο όσο είναι ακόμα ζωντανός, εμβαθύνετε στο εσωτερικό του με τις σκέψεις σας - και θα δείτε όλη την ασημαντότητά του. Ωστόσο, μην αποθαρρύνεστε. Όχι από μίσος απέναντί ​​μας, αλλά φείδοντάς μας, ο Θεός το κανόνισε με τέτοιο τρόπο ώστε να μας δώσει έναν μεγάλο λόγο για ταπείνωση. Αν ένας άνθρωπος, όντας χώμα και στάχτη, τολμούσε να πει: «Θα ανέβω στον ουρανό» (Ησ. 14:13), τότε πού δεν θα παρασυρόταν από τις σκέψεις του, αν δεν είχε από τη φύση του χαλινάρι; Όταν, λοιπόν, βλέπεις κάποιον να φουσκώνει, να σηκώνει το κεφάλι του, να σηκώνει τα φρύδια του, να ορμάει σε ένα άρμα, να εκφράζει απειλή, να τον ρίχνει στη φυλακή, να τον σκοτώνει, να του προκαλεί προσβολή, τότε πες του: «Γιατί είναι περήφανη η γη και η στάχτη; Και κατά τη διάρκεια της ζωής του το εσωτερικό του ξεσπά». Αυτό μπορεί να ειπωθεί όχι μόνο για έναν ιδιώτη, αλλά και για το άτομο που κάθεται στον βασιλικό θρόνο. Μην κοιτάξετε την κατακόκκινη ρόμπα, ούτε το διάδημα, ούτε τα χρυσά ρούχα, αλλά εξετάστε την ίδια τη φύση - και δεν θα δείτε σε αυτήν τίποτα περισσότερο από τους απλούς ανθρώπους. ή καλύτερα, κοίτα, αν θέλεις, το μωβ, και το διάδημα, και τα ρούχα, και όλη αυτή τη μεγαλοπρέπεια, και πάλι θα δεις ότι και αυτό αποτελείται από χώμα. «Όλη η σάρκα είναι χόρτο, και όλη της η ομορφιά είναι σαν το άνθος του αγρού» (Ησαΐας 40:6). Τώρα, όλη αυτή η διακόσμηση αποδεικνύεται ότι είναι ακόμη και κάτω από το έδαφος. Βλέπετε πώς δαμάζει η υπερηφάνεια, πώς ανατρέπεται όλη η αλαζονεία από τον προβληματισμό για την ίδια τη φύση; Αρκεί μόνο να σκεφτούμε τι είμαστε και από τι είμαστε φτιαγμένοι - και η αλαζονεία των σκέψεων θα εξαφανιστεί αμέσως. Γι' αυτό ο Θεός μάς δημιούργησε από δύο φύσεις, ώστε όταν υψώνεις τον εαυτό σου με υπερηφάνεια, να σε ταπεινώνει η ευτέλεια της σάρκας. και όταν σκέφτεσαι κάτι άδοξο και ανάξιο της τιμής που σου έχει απονεμηθεί από τον Θεό, η ευγένεια της ψυχής σου θα σε οδηγούσε να ανταγωνιστείς τις δυνάμεις του ουρανού. 7. Όχι μόνο η εξέταση της φύσης είναι χρήσιμη για την καταστροφή της υπερηφάνειας, αλλά όταν κάποιο άλλο πάθος μας εξοργίζει, για παράδειγμα, το πάθος για τα χρήματα, ή αυτό το άσεμνο και άσεμνο πάθος για τη σωματική ομορφιά, μπορεί να δαμάσει το πάθος. Επομένως, όταν βλέπετε μια όμορφη γυναίκα, με λαμπερό βλέμμα, χαρούμενη, με λαμπερά μάγουλα, με εξαιρετική ομορφιά στο πρόσωπό της, που φουντώνει τις σκέψεις σας και διεγείρει την επιθυμία, τότε φανταστείτε ότι το αντικείμενο της έκπληξής σας είναι η γη, ότι η στάχτη σας πυροδοτεί - και η ψυχή σας θα πάψει να θυμώνει. Ανοίξτε το δέρμα του προσώπου της και τότε θα δείτε όλη την ασημαντότητα της ομορφιάς της. μην σταματάς στην επιφάνεια, αλλά διείσδυσε βαθύτερα με τις σκέψεις σου - και δεν θα βρεις τίποτα περισσότερο από κόκαλα, νεύρα και φλέβες. Δεν αρκεί όμως αυτό; Φανταστείτε ότι άλλαξε, γέρασε, αρρώστησε, ότι τα μάτια της είναι βυθισμένα, τα μάγουλά της πεσμένα, όλο το προηγούμενο χρώμα της έχει ξεθωριάσει. σκέψου γιατί εκπλήσσεσαι και ντρέπεσαι για την κρίση σου. Σε ξαφνιάζουν το χώμα και η στάχτη, σε πυρπολεί η σκόνη και η σκόνη. Το λέω αυτό χωρίς να καταδικάζω τη φύση -ας μην είναι- χωρίς να την ταπεινώνω ή να την εκθέτω σε περιφρόνηση, αλλά ήθελα να ετοιμάσω φάρμακο για τον άρρωστο. Ο Θεός την δημιούργησε έτσι, τόσο ταπεινή, για να δείξει και τη δική του δύναμη και τη φροντίδα του για εμάς, με την αδυναμία της φύσης, διαθέτοντας μας σε ταπείνωση και δαμάζοντας όλα μας τα πάθη, και ταυτόχρονα φανερώνοντας τη σοφία του, με την οποία μπορούσε να σχηματίσει τόσο μεγάλη ομορφιά ακόμα και στο χώμα. Επομένως, όταν περιφρονώ τη φύση, ανακαλύπτω την τέχνη του Δημιουργού. Όπως ξαφνιαζόμαστε περισσότερο για έναν γλύπτη όχι όταν μας φτιάχνει ένα όμορφο άγαλμα από χρυσό, αλλά όταν παράγει μια ακριβή και τέλεια εικόνα από μια βρώμικη ουσία, έτσι εκπλήσσουμε και δοξάζουμε τον υψηλότερο Καλλιτέχνη - τον Θεό, επειδή έβαλε εξαιρετική ομορφιά σε στάχτη και χώμα και αποκάλυψε κάποια άφατη σοφία στο σώμα μας. Και το έκανε αυτό όχι μόνο στο σώμα μας, αλλά σε όλη τη δημιουργία. Έχοντας δημιουργήσει πλάσματα ως επί το πλείστον από ασήμαντες ουσίες, έβαλε μέσα τους μια ξεκάθαρη απόδειξη της δικής Του τέχνης και ταυτόχρονα αποτύπωσε πάνω τους μερικά σημάδια της αδυναμίας της φύσης, έτσι ώστε να εκπλαγείτε από τον Δημιουργό από την τέχνη και την ομορφιά και από την αδυναμία και την ασημαντότητα της φύσης και της φύσης που δεν θα λατρεύατε το πλάσμα. Ο ήλιος είναι λαμπρός όταν λάμπει και φωτίζει ολόκληρο το σύμπαν. αλλά με την έναρξη της νύχτας γίνεται έκλειψη. «Τι», λέει ο Σοφός, «είναι πιο φωτεινό από τον ήλιο; και όχι μόνο τη νύχτα, αλλά και τη μέρα. Ο ήλιος εξαφανίζεται συχνά κατά τη διάρκεια της ημέρας για να θαυμάζεις τον Καλλιτέχνη για την τέχνη του και να μην υποκλίνεσαι στο πλάσμα λόγω της αδυναμίας του. Βλέπεις τον ουρανό, πόσο μεγάλο είναι αυτό το σώμα, πόσο όμορφο είναι, πόσο λαμπρό και ανώτερο στην όψη από το σώμα μας; Αλλά είναι άψυχο. Βλέπετε και απόδειξη δεξιότητας και αποκάλυψη αδυναμίας; Βλέπετε τις προειδοποιήσεις που σας προσφέρονται και από τις δύο πλευρές; Για να μην κατηγορείτε τον Δημιουργό για αδυναμία, δημιούργησε όμορφα πλάσματα. και για να μην λατρεύετε τα πλάσματα ως θεούς, τα δημιούργησε εν μέρει αδύναμα. Να το θυμάσαι πάντα αυτό. Εξηγούμε τις Γραφές όχι μόνο για να τις κατανοήσετε, αλλά για να διορθώσετε τα ήθη σας. Αν δεν γίνει αυτό, τότε μάταια διαβάζουμε, μάταια εξηγούμε. Όπως ένας παλαιστής που έρχεται στη σχολή πάλης, χρίζεται και χρησιμοποιεί την καθοδήγηση του δασκάλου, θα ερχόταν μάταια σε αυτή τη σχολή αν, όταν έρθει ο αγώνας, δεν χρησιμοποιήσει την τέχνη του, έτσι κι εσύ που έρχεσαι εδώ και μελετάς όλα τα κόλπα και τις ίντριγκες του διαβόλου, θα ερχόσουν μάταια εδώ αν, όταν έρθει η ώρα των κατορθωμάτων, έπεφταν στα χέρια. μακριά από κάποια άλλη μοχθηρή σκέψη. Θυμηθείτε αυτά τα λόγια, που ειπώθηκαν όχι ενάντια στη φύση μας, αλλά ενάντια στις άσεμνες επιθυμίες. Δεν είναι η φύση που καταδικάζουμε με τον λόγο μας, αλλά τις επιθυμίες. Έτσι καταπιέζεις τον θυμό σου, έτσι τιθασεύεις τον πόθο σου, έτσι περιορίζεις την περηφάνια σου. «Ολόκληρη η γη είχε μία γλώσσα και μία ομιλία» (Γέν. 11:1). Αυτό είναι το αντικείμενο της έρευνάς μας. Δεν πρόκειται για τη γη που μιλιέται εδώ, αλλά για το γεγονός ότι όλοι οι άνθρωποι είχαν μια γλώσσα. Γιατί η γλώσσα ονομάζεται «μία διάλεκτος»; Η Γραφή συνήθως αποκαλεί τον λόγο με αυτόν τον τρόπο, δηλαδή τη γλώσσα. Και αυτό είναι απαραίτητο να το γνωρίζουμε για χάρη των αιρετικών που καταδικάζουν τη δημιουργία του Θεού και λένε ότι το σώμα είναι κακό. Εφόσον οι κακές κινήσεις της καρδιάς στη Γραφή δηλώνονται με τα ονόματα των σωματικών μελών, για παράδειγμα: «ακόνισαν τη γλώσσα τους σαν φιδιού» (Ψαλμ. 139:4), «η γλώσσα τους είναι κοφτερό σπαθί» (Ψαλμ. 56:5), γι' αυτό μερικοί νομίζουν ότι αυτό μιλάει για τη γλώσσα. Εδώ δεν μιλάμε για τη γλώσσα -ας μην είναι, άλλωστε είναι δημιούργημα του Θεού - αλλά για δολοφονικές λέξεις που σκοτώνουν ανθρώπους και χτυπούν πιο δυνατά από το σπαθί. «Η γλώσσα τους είναι κοφτερό σπαθί». και πάλι: «χείλη κολακευτικά (μιλούν) από καρδιάς, και από καρδιάς κακολογούν» (Ψαλμ. 11, 3), - αυτό δεν λέγεται για σωματικό μέλος, αλλά για πονηρό λόγο. Εδώ, λοιπόν, με τις λέξεις: «σε όλη τη γη υπήρχε μία γλώσσα», η Γραφή δεν διδάσκει ότι όλοι οι άνθρωποι είχαν ένα στόμα, αλλά αποκαλούσε τα χείλη της γλώσσας. Ως εκ τούτου, μετά τις λέξεις: «υπήρχε μία γλώσσα σε ολόκληρη τη γη», πρόσθεσε: «και μία διάλεκτος». Με τον ίδιο τρόπο, όταν λέει: «Ο λάρυγγας τους είναι ανοιχτός τάφος» (Ψαλμ. 5:10), καταδικάζει όχι τον λάρυγγα, αλλά τους κακούς λόγους που προέρχονται από αυτόν, τη νεκρή διδασκαλία. είναι πραγματικά ένα φέρετρο, ένα δοχείο για νεκρά οστά και σώματα. Τέτοια είναι τα χείλη εκείνων που κατακρίνουν τον Δημιουργό. Τέτοια είναι τα στόματα εκείνων των ανθρώπων που μιλούν επαίσχυντα, συκοφαντούν και κάνουν εμετό από το λαιμό τους λόγια που είναι βρώμικα και άσεμνα. 8. Γέμισε το λαιμό σου, άνθρωπε, με άρωμα, και όχι με δυσωδία. κάνε το βασιλικό θησαυροφυλάκιο και όχι σατανικό τάφο. Αν είναι ήδη φέρετρο, τότε τουλάχιστον κλείστε το για να μην βγαίνει η δυσοσμία από μέσα. Έχετε κακές σκέψεις; Μην τα υπομένετε με λόγια. αφήστε τους να ξαπλώσουν κάτω, και σύντομα θα πεθάνουν. Είμαστε άνθρωποι που συχνά τρέφουμε πολλές μοχθηρές, άσεμνες και επαίσχυντες σκέψεις. αλλά ας μην αφήσουμε αυτές τις σκέψεις να γίνουν λέξεις, ώστε, στριμωγμένες από κάτω, να εξασθενήσουν και να χαθούν. Όπως αυτός που πέταξε διάφορα άγρια ​​ζώα σε ένα λάκκο, αν κλείσει αυτό το λάκκο από πάνω, θα τα στραγγαλίσει εύκολα, και αν αφήσει έστω κάποια διέξοδο και έστω μια μικρή ευκαιρία να αναπνεύσουν, τότε θα τους δώσει μεγάλη ανακούφιση και όχι μόνο δεν θα τα στραγγαλίσει, αλλά θα τα κάνει ακόμα πιο άγρια. αυτό συμβαίνει επίσης με μοχθηρές σκέψεις όταν εμφανίζονται μέσα τους. Εάν εμποδίσουμε την έξοδό τους προς τα έξω, σύντομα θα τους καταστρέψουμε. και αν τους απελευθερώσουμε με λόγια, επιτρέποντάς τους να πάρουν ανάσα από τη γλώσσα, τότε τους κάνουμε πιο δυνατούς και από την ενασχόληση με επαίσχυντα λόγια σύντομα πέφτουμε στην άβυσσο των άσεμνων πράξεων. Γι' αυτό ο προφήτης αποκάλεσε τον λάρυγγα όχι απλώς φέρετρο, αλλά «ανοιχτό φέρετρο», καταδικάζοντας αυτό ακριβώς που είπα. όποιος εκστομίζει επαίσχυντα λόγια όχι μόνο ντροπιάζει τον εαυτό του, αλλά μεταδίδει μεγάλη μόλυνση μεταξύ των γειτόνων του και εκείνων που τον περιθάλπουν. Και όπως, ανοίγοντας τα φέρετρα, θα γεμίζαμε τις πόλεις μολύνσεις, έτσι και τα άσχημα χείλη, που ανοίχτηκαν από την αναίσχυνση, μολύνουν όλους όσους τα αντιμετωπίζουν με μια σοβαρή ασθένεια. Επομένως, πρέπει να τοποθετηθεί μια πόρτα, μια κλειδαριά και ένα χαλινάρι στο στόμιο. Έτσι αποδείξαμε επαρκώς ότι τότε υπήρχε μία γλώσσα. Στη συνέχεια, είναι απαραίτητο να πούμε γιατί εισήχθησαν πολλές γλώσσες. Ωστόσο, προς το παρόν ας εμπλακούμε σε μια ηθική συζήτηση. Ας μάθουμε τη γλώσσα μας να φοράει χαλινάρι και να μην προφέρουμε απλώς ό,τι υπάρχει στην ψυχή μας, να μην κατηγορούμε τα αδέρφια μας, να μην δαγκώνουμε και καταβροχθίζουμε ο ένας τον άλλον. Πολύ χειρότεροι από αυτούς που δαγκώνουν το σώμα είναι αυτοί που το κάνουν με λόγια. Οι πρώτοι δαγκώνουν το σώμα με τα δόντια τους, οι δεύτεροι όμως ροκανίζουν την ψυχή με τα λόγια, προκαλούν πληγή στην καλή φήμη και προκαλούν αθεράπευτη πληγή. Επομένως, όσο μεγαλύτερη τιμωρία και μαρτύριο, τόσο πιο σοβαρές είναι οι τύψεις που προκαλεί. Και όχι μόνο γι' αυτόν τον λόγο θα στερηθεί τη συγχώρεση ο μαλώνας, αλλά και γιατί δεν μπορεί να παρουσιάσει ούτε δίκαιο ούτε άδικο πρόσχημα για το βίτσιό του. Άλλες αμαρτίες, αν και αβάσιμες, έχουν λόγους, αλλά υπάρχουν - για παράδειγμα, ένας πορνός παρασύρεται από τη λαγνεία, ένας κλέφτης θέλει να απαλλαγεί από τη φτώχεια, ένας δολοφόνος ικανοποιεί το θυμό. και ο μαλώνας δεν μπορεί να δώσει καμία δικαιολογία. Πράγματι, ποια δικαιολογία, πες μου, υπάρχει πληθώρα χρημάτων; Ποια επιθυμία του ικανοποιεί; Δεν έχει άλλο λόγο από το φθόνο, που δεν έχει ούτε δίκαιο ούτε άδικο λόγο. Επομένως, θα χάσει κάθε συγχώρεση. Θέλετε να κατηγορήσετε; Σας προσφέρω ένα χρήσιμο στοιχείο για αυτό. Θέλεις να συκοφαντήσεις; Κατηγορήστε τις αμαρτίες σας. «Θυμήσου με», λέει ο προφήτης, «θα πάμε στο δικαστήριο· μίλα για να δικαιωθείς» (Ησ. 43:26). Βλέπεις μομφή που φέρνει κορώνα, έπαινο και δικαίωση; Και πάλι: «Όποιος είναι πρώτος στη δική του περίπτωση έχει δίκιο» (Παρ. 18:18), - ο ίδιος, και όχι ο άλλος. Αν γίνεις κριτικός άλλου, θα τιμωρηθείς. και αν - τον εαυτό σου, τότε θα στεφθείς. Και για να ξέρετε πόσο σπουδαίο είναι να καταδικάζετε την πτώση σας στην αμαρτία, γι' αυτό λέγεται: «Εκείνος που είναι πρώτος στη δίκη του έχει δίκιο». Αν είναι δίκαιος άνθρωπος, πώς μπορεί να είναι κατηγορούμενος; Και αν είναι μαλλί, πώς θα είναι δίκαιος; Ο δίκαιος δεν κατηγορείται. Και για να ξέρετε ότι ο αμαρτωλός, κατηγορώντας τις αμαρτίες του, γίνεται δίκαιος με την ίδια του τη μομφή, γι' αυτό λέγεται: «Έχει δίκιο αυτός που είναι πρώτος στη δίκη του». Τι σημαίνει «πρώτα»; Ακούστε προσεκτικά. Στις δίκες υπάρχουν δύο πλευρές: η μία – οι πληροφοριοδότες, η άλλη – αυτοί που καταγγέλλονται. ο ένας – οι κατήγοροι, ο άλλος – ο κατηγορούμενος. ο ένας – ο ένοχος, ο άλλος – ο αθώος. και η αρχή του λόγου αφήνεται στον κατήγορο, τον αθώο. Εδώ όμως συμβαίνει το αντίθετο. Εσύ, ο ένοχος, προσδοκάς την αρχή του λόγου, για να γίνεις αθώος. μην περιμένεις τον κατήγορο. Ακόμα κι αν ανήκατε στους ένοχους, αλλά πριν ακούσετε κάτι τέτοιο από τον κατήγορο, κατηγορήστε τις δικές σας αμαρτίες. Η γλώσσα είναι ένα λεπτό σπαθί. αλλά δεν θα το χρησιμοποιήσουμε για να βλάψουμε τους άλλους, αλλά θα κόψουμε τα δικά μας σάπια έλκη. Θέλετε να μάθετε ότι οι δίκαιοι συνήθως δεν κατηγορούσαν τους άλλους, αλλά τον εαυτό τους; Ακούστε τον Παύλο, ο οποίος φωνάζει: «Ευχαριστώ αυτόν που μου έδωσε δύναμη, τον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας, γιατί με θεώρησε πιστό, αφού με διόρισε να υπηρετήσω, παρόλο που πριν ήμουν βλάσφημος και διώκτης και παραβάτης» (Α' Τιμ. 1:12–13). Βλέπεις πώς κατηγορεί τον εαυτό του; Και πάλι: «Ο Χριστός Ιησούς ήρθε στον κόσμο για να σώσει αμαρτωλούς, από τους οποίους είμαι ο πρώτος» (Α' Τιμ. 1:15). Και σε άλλο σημείο: «Εγώ είμαι ο μικρότερος των Αποστόλων, και δεν είμαι άξιος να ονομαστώ Απόστολος, επειδή καταδίωξα την εκκλησία του Θεού» (Α' Κορ. 15,9). 9. Βλέπεις πώς παντού κατηγορεί τον εαυτό του; Ήξερε το όφελος αυτής της μομφής, ήξερε ότι δικαιολογούσε. Έτσι, όταν χρειαζόταν να κατηγορήσει τον εαυτό του, κατηγόρησε αλύπητα. και όταν είδε ότι κάποιος καταδίκασε τα κακά των άλλων, τότε κοίτα με ποια αυστηρότητα σταμάτησε το στόμα του λέγοντας αυτό: «Μην κρίνετε πριν από τον καιρό, μέχρι να έρθει ο Κύριος, που θα φωτίσει τα κρυφά στο σκοτάδι και θα αποκαλύψει τις προθέσεις της καρδιάς» (Α' Κορ. 4:5). Αφήστε την κρίση σε Αυτόν που γνωρίζει τα μυστικά της καρδιάς. Παρόλο που εσύ, κατά τη γνώμη σου, γνώριζες ακριβώς τις υποθέσεις του διπλανού σου, η κρίση σου είναι λανθασμένη: «Ποιος άνθρωπος ξέρει τι υπάρχει σε έναν άνθρωπο εκτός από το ανθρώπινο πνεύμα που ζει μέσα του;» (1 Κορ. 2:11). Πόσοι από τους περιφρονημένους και τους ασήμαντους θα λάμψουν πιο λαμπερά από τον ήλιο; Πόσοι από τους μεγάλους και ένδοξους θα αποδειχθούν χώμα και θρυμματισμένος τάφος; Έχετε ακούσει πώς ο Παύλος επιπλήττει τον εαυτό του, με βία, ακόμη και με υπερβολή, να θυμάται συνεχώς αμαρτίες για τις οποίες δεν καταδικάστηκε; Ήταν ένας βλάσφημος, και ένας διώκτης, και ένας ταραχοποιός πριν από το βάπτισμά του, και το βάπτισμα εξάλειψε αυτές τις αμαρτίες. Ωστόσο, τους θυμάται, όχι επειδή έπρεπε να δώσει λογαριασμό για αυτούς, αλλά για να δείξει την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, και πώς ο Θεός, που ήταν έτσι, τον τακτοποίησε, κάνοντας τον απόστολο από διώκτη. Αν θυμάται τις αμαρτίες που έχουν εξαλειφθεί, τόσο περισσότερο θα πρέπει να θυμόμαστε τις αμαρτίες που κάναμε μετά το βάπτισμα. Τι είδους δικαίωση ή συγχώρεση θα έχουμε όταν θυμόταν συνεχώς πράξεις που δεν υπόκεινται σε καταδίκη, και δεν θυμόμαστε καν εκείνες για τις οποίες θα πρέπει να δώσουμε λογαριασμό, αλλά, αφήνοντας τις δικές μας κακίες, ασχολούμαστε με αυτές των άλλων; Ακούστε τι λέει ο Πέτρος: «Φύγε από μένα, Κύριε, γιατί είμαι αμαρτωλός άνθρωπος» (Λουκάς 5:8). Ακούστε πώς ο Ματθαίος καταδικάζει επίσης την προηγούμενη ζωή του, αυτοαποκαλείται τελώνης και δεν ντρέπεται να καταδικάσει ανοιχτά την προηγούμενη συμπεριφορά του (Ματθαίος 10:3). Μη έχοντας τίποτα για το οποίο να καταδικάσουν τον εαυτό τους μετά τη βάπτιση, θυμούνται το παρελθόν, διδάσκοντάς μας να μην κρίνουμε τις κακίες των άλλων, αλλά να νοιαζόμαστε και να σκεφτόμαστε συνεχώς τις δικές μας. Όχι, πραγματικά δεν υπάρχει άλλη θεραπεία για τη θεραπεία των αμαρτιών εκτός από τη συνεχή ανάμνησή τους και τη συνεχή καταδίκη τους. Έτσι, ο τελώνης μπορούσε να απαλλαγεί από αμέτρητες αμαρτίες λέγοντας: «Θεέ, ελέησέ με τον αμαρτωλό» (Λουκάς 18:13). Έτσι ο Φαρισαίος έχασε κάθε δικαιολογία για το γεγονός ότι, εγκαταλείποντας τη σκέψη των ανομιών του, άρχισε να καταδικάζει το σύμπαν λέγοντας: «Θεέ! Σε ευχαριστώ που δεν είμαι σαν τους άλλους ανθρώπους, ληστές, παραβάτες, μοιχούς ή σαν αυτόν τον τελώνη» (Λουκάς 18:11). Γι' αυτό, ο Παύλος προέτρεψε ως εξής: «Ο καθένας ας δοκιμάσει το έργο του, και τότε θα έχει τον έπαινο μόνο στον εαυτό του και όχι στον άλλον» (Γαλ. 6:4). Θέλετε να μάθετε πώς οι δίκαιοι καταδίκασαν τον εαυτό τους στην Παλαιά Διαθήκη; Ακούστε, και μίλησαν σε συμφωνία με αυτά. Έτσι ο Δαβίδ είπε: «Οι ανομίες μου ξεπέρασαν το κεφάλι μου, σαν βαρύ φορτίο με βάραιναν» (Ψαλμ. 37:5). Και ο Ησαΐας φώναξε: «Αλίμονό μου, πέθανα, γιατί είμαι άνθρωπος με ακάθαρτα χείλη» (Ησαΐας 6:5). Και οι τρεις νέοι, που ήταν στον φούρνο και παρέδωσαν τα σώματά τους στο θάνατο για τον Θεό, συγκαταλέγονταν στους ακραίους αμαρτωλούς και είπαν: «Αμαρτήσαμε και πράξαμε παράνομα» (Δαν. 3:29), ενώ τι ήταν πιο φωτεινό από αυτούς, τι πιο αγνό; Εδώ, αν διέπραξαν αμαρτίες, τότε η φύση αυτής της φλόγας τους έσβησε όλους. Ωστόσο, δεν κοίταξαν τις καλές τους πράξεις, αλλά σκέφτηκαν τις αμαρτίες τους. Το ίδιο έκανε και ο Δανιήλ μετά το λάκκο των λιονταριών, μετά από τα αμέτρητα βάσανα που υπέμεινε - και καταδίκασε τον εαυτό του, αλλά κανείς δεν καταδίκασε τον πλησίον του. Γιατί; Γιατί αυτός που κατηγορεί τον εαυτό του τον κατευνάζει και τον κερδίζει. αυτή η μομφή κάνει τους δίκαιους ακόμα πιο δίκαιους, και απελευθερώνει τον αμαρτωλό από την καταδίκη και τον κάνει άξιο συγχώρεσης. Έτσι, γνωρίζοντας αυτό, ας ανησυχούμε όχι για τους ξένους, αλλά για τις δικές μας κακίες. Ας εξετάσουμε τη συνείδησή μας, ας θυμηθούμε ολόκληρη τη ζωή μας, ας εξετάσουμε κάθε αμαρτία μας και ας μην κατηγορούμε μόνο τους άλλους, αλλά ακόμη και να ακούμε αυτούς που κατηγορούν. Άλλωστε γι' αυτό οφείλεται η καταδίκη και η μεγαλύτερη τιμωρία. «Μην ακούτε», λέει η Γραφή, «στην κενή ακοή» (Εξ. 23:1). Δεν λέγεται: μην πιστεύετε μάταιες φήμες. αλλά: και μην το αποδέχεσαι. φράξτε τα αυτιά σας, μπλοκάρετε την είσοδο της μομφής, δείξτε ότι εσείς, ο ακροατής, δεν νιώθετε λιγότερη εχθρότητα και αηδία απέναντι στη μομφή, όπως και αυτός που επικρίνει. Μιμηθείτε τον προφήτη που λέει: «Όποιος συκοφαντεί κρυφά τον πλησίον του, τον έδιωξα» (Ψαλμ. 100:5). Δεν είπε: Δεν πίστεψα ή δεν δέχτηκα τα λόγια του. αλλά: και τον έδιωξε ως εχθρό και αντίπαλο. 10. Αλλά υπάρχουν άνθρωποι που, παρηγορώντας τον εαυτό τους με μάταιη παρηγοριά, λένε το εξής: «Κύριε, μη μου το κάνεις αυτό αμαρτία, γιατί πρέπει να ανταποκριθώ σε αυτά που άκουσα!». Σε τι είναι αυτή η δικαιολογία; Γιατί τέτοια συγγνώμη; Μείνε σιωπηλός και θα γλιτώσεις από κατηγορίες. μην πεις τίποτα και θα απαλλαγείς από το φόβο. Γιατί φέρνεις προβλήματα στον εαυτό σου και ενώπιον του Θεού και ενώπιον των ανθρώπων; Γιατί κατηγορείτε τον εαυτό σας; Γιατί επιβάλλετε το πιο βαρύ φορτίο στον εαυτό σας; Δεν είναι αρκετό για σένα να δίνεις λογαριασμό για τις δικές σου κακίες, ότι συσσωρεύεις πάνω σου τις αμαρτίες των άλλων; Αυτή η δικαιολογία είναι μάταιη. Όχι μόνο θα λογοδοτήσετε για την ακοή σας, αλλά θα σας καταλογιστεί και μομφή. Εάν, έχοντας ακούσει, δεν μείνετε σιωπηλοί, τότε θα είστε υπεύθυνοι όχι μόνο για την ακρόαση, αλλά και για την μομφή. «Με τα λόγια σου θα δικαιωθείς», λέει ο Κύριος, «και με τα λόγια σου θα καταδικαστείς» (Ματθαίος 12:37). Το λέω και το δηλώνω, φοβούμενος όχι για αυτούς που κατηγορούνται, αλλά για αυτούς που κατηγορούνται. Αυτός που κατηγορείται δεν υφίσταται καμία προσβολή ή βλάβη. Αντίθετα, αν αυτά που λέγονται για αυτόν είναι ψευδή, θα λάβει άλλη ανταμοιβή. και αν είναι δίκαιο, ακόμα και τότε δεν παθαίνει κανένα κακό από τη μομφή σου. Εξάλλου, ο δικαστής θα εκφέρει την ποινή του όχι λόγω της συκοφαντίας σας. Και, αν πρέπει να ειπωθεί κάτι εκπληκτικό, αυτός που θα υπομείνει απλόχερα τη μομφή θα λάβει ακόμη και το μεγαλύτερο όφελος, όπως και ο τελώνης. κι αυτός που κατηγορεί, ακόμα κι αν δίκαια κατηγορεί τον πλησίον του, κάνει πολύ κακό στον εαυτό του. Δεν χρειάζεται να αποδειχθεί ότι πέθανε αν συκοφαντεί. Αλλά για όλους, φυσικά, είναι επίσης προφανές ότι, ακόμα κι αν λέει την αλήθεια, ετοιμάζει την πιο αυστηρή κρίση για τον εαυτό του αποκαλύπτοντας τις κακοτυχίες του πλησίον του, γίνεται αιτία πειρασμού, αποκαλύπτοντας σε όλους τι πρέπει να κρύβεται και κηρύττοντας για τις αμαρτίες του πλησίον του. Αν αυτός που παρασύρει έναν θα τιμωρηθεί αναπόφευκτα, τότε όποιος παρασύρει πολλούς με κακές φήμες δεν θα τιμωρηθεί; Και ο Φαρισαίος δεν είπε ψέματα, αλλά είπε την αλήθεια, αποκαλώντας τον τελώνη τελώνη, ωστόσο, καταδικάστηκε. Λοιπόν, γνωρίζοντας αυτό, αγαπητέ, ας αποφύγουμε τις ευθύνες. Δεν υπάρχει αμαρτία πιο βαριά και ταυτόχρονα πιο ελαφριά από αυτή την αμαρτία. Γιατί; Γιατί συμβαίνει πιο γρήγορα από κάθε ανομία και σύντομα αιχμαλωτίζει έναν απρόσεκτο άνθρωπο. Άλλες αμαρτίες απαιτούν χρόνο, κόστος, αναμονή και βοηθούς, και συχνά σταματούν με μεγάλο χρονικό διάστημα. Για παράδειγμα, αν κάποιος αποφασίσει να σκοτώσει ή να κλέψει ή να μετατρέψει την περιουσία κάποιου άλλου στη δική του εύνοια, θα έχει πολλά προβλήματα και λόγω της βραδύτητας συχνά χάνει το θυμό του, εγκαταλείπει μια μοχθηρή επιθυμία, εγκαταλείπει μια καταστροφική σκέψη και δεν προσθέτει την ίδια την πράξη στην επιθυμία του. Αλλά με την μομφή δεν είναι έτσι, αλλά αν δεν είμαστε πολύ προσεκτικοί, παρασυρόμαστε εύκολα. Δεν χρειαζόμαστε χρόνο, αναμονή, έξοδα και ταλαιπωρία για να πούμε κάτι κακό, αλλά αρκεί να αποφασίσετε και η επιθυμία μετατρέπεται αμέσως σε πράξη - γιατί εδώ απαιτείται μόνο γλώσσα. Επομένως, αν αυτό το κακό είναι γρήγορο, αν η αμαρτία αυτή επιτεθεί εύκολα, αν η τιμωρία και το μαρτύριο γι' αυτό είναι βαρύ, και δεν υπάρχει κανένα όφελος, ούτε μεγάλο ούτε μικρό, τότε θα αποφύγουμε αυτή την ασθένεια με μεγάλη προσοχή, θα καλύψουμε τις κακίες των άλλων και δεν θα το αποκαλύψουμε, θα συμβουλεύουμε αυτούς που αμαρτάνουν, όπως λέει ο Κύριος: «Αν ο αδελφός σου αμαρτήσει εναντίον του.» Η μυστικότητα των καταγγελιών θα διευκολύνει τη θεραπεία. Ας μην βασανίζουμε, ας μην διαβρώνουμε τις πληγές των άλλων. Ας μην μιμούμαστε μύγες, αλλά ας ανταγωνιστούμε τις μέλισσες. Οι μύγες προσγειώνονται στις πληγές και τις τρώνε. και οι μέλισσες πετούν ανάμεσα στα λουλούδια. Επομένως οι δεύτερες κάνουν κηρήθρες και οι πρώτες προκαλούν πόνο στα σώματα πάνω στα οποία κάθονται. αυτά είναι αηδιαστικά, αλλά αυτά είναι επιθυμητά και άξια. Ας αναγκάσουμε, λοιπόν, την ψυχή μας να πετάξει μέσα από το λιβάδι των αρετών των αγίων και να σκορπίζουμε συνεχώς την ευωδία των κατορθωμάτων τους, και ας μη διαβρώνουμε τις πληγές του πλησίον μας. Αλλά αν δούμε ανθρώπους να το κάνουν αυτό, θα σταματήσουμε το στόμα τους, κρατώντας τους πίσω με φόβο τιμωρίας και υπενθυμίζοντάς τους τη συγγένεια με τα αδέρφια τους. Όταν δεν ακούνε κάτι τέτοιο, τότε θα τους λέμε μύγες, ώστε τουλάχιστον η ταπείνωση αυτού του ονόματος να τους εμποδίσει να κάνουν κάτι κακό, ώστε, αφήνοντας αυτή την κακή δραστηριότητα, να περνούν όλο τον ελεύθερο χρόνο τους κοιτάζοντας τις κακίες τους. Έτσι και οι πεσόντες θα αναστηθούν, ενθυμούμενοι τις άγνωστες αμαρτίες τους και, σκεπτόμενοι συνεχώς τα δικά τους κακά, θα υστερούν εύκολα, με την ανάμνηση των προηγούμενων αμαρτιών, θα αργούν να διαπράξουν άλλους και όσοι εκπροσωπούν συνεχώς την αρετή των αγίων θα λάβουν τον μεγαλύτερο ζήλο να τους μιμηθούν. Και όταν με όλα αυτά διορθωθεί ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας μας, τότε θα μπορέσουμε να εισέλθουμε στο σύνολό του στη Βασιλεία των Ουρανών, της οποίας ας είμαστε όλοι άξιοι με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του οποίου και με ποιον στον Πατέρα, με το Άγιο Πνεύμα, να είναι δόξα τώρα και αεί και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: