Беседа 7 на слова пророка Исаии: «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия» (Ис.45:7).

1. Небагато слів, але солодке в них джерело меду - меду, який не виробляє пересичення. Мед речовий приносить задоволення тільки мові і псується; а мед вчення проникає у совість, приносячи постійну радість і керуючи нас до безсмертя. Той збирається з рослин, а цей складається з Божественних Писань. Цим сьогодні наситив вас той, хто говорив чудово, отримав нагороду послух і показав силу любові і шляхетність віри 8 . А тепер і ми знову запропонуємо вам звичайну трапезу з великою старанністю; ми дуже радіємо, що, тоді як на кінському ристалищі відбуваються блискучі вправи, сюди скло так безліч, попри тамтешнє проведення часу. Тому й ми ставимо чашу, наповнену великою кількістю, чашу, що виробляє не сп'яніння, але що доставляє цнотливість. Таке вино Писань, такі страви цієї трапези; вони не уточнюють плоті. Втім, ми говоримо це, не принижуючи єства плоті, але віддаючи перевагу благородству душі, не відкидаючи вживання, але приборкуючи непоміркованість. Коли ми любомудруємо, то треба любомудрувати так, щоб не подати приводу устам єретиків. Це тіло, хоча нижче душі, але воно не противне душі; і душа, хоч і проста, але вона служить потребам тіла. Чудовий Художник – Бог склав цей всесвіт не з однієї, двох чи трьох речовин, але вклав у неї різні та різноманітні сутності, показуючи у розмаїтті створінь велику кількість Своєї премудрості. Він створив не тільки небо, а й землю; не землю тільки, а й сонце; не сонце тільки, а й місяць; не місяць тільки, а й зірки; не зірки тільки, а й повітря; не повітря тільки, а й хмари; не хмари тільки, а й ефір; не ефір тільки, але й озера, джерела, річки, гори, гаї, пагорби, луки, сади, насіння, рослини, різні пологи трав, різні види, різні сили та різні сутності, які кожен може бачити скрізь, оглядаючи світ; і коли він пробіжить думкою склад всесвіту, то скаже разом із пророком: «Які величні діла Твої, Господи! Все мудрістю Ти створив» (Пс.103:24). Так, якщо ти хочеш бачити видовище, то залишивши тамтешнє сатанинське, приходь на це духовне; якщо хочеш слухати ліру, то, залишивши тамтешні співи і напруживши силу свого розуму, приходь слухати це, що пробуджує твої думки, що зміцнює твій розум. Подивися, як різні звуки та окремі струни з усіх боків підносять один і зовсім згодний спів чудовому Художнику – Богу. Як певний духовний звук, що складається з різних звуків, видає один стрункий спів, славослів'я Творцю, так і ці струни звучать і самі по собі, звучать одна з одною разом. А щоб тобі дізнатися, як вони звучать самі по собі, вдари думкою в струну неба, і ти почуєш, як вона видає великі звуки і відсилає славу Богу. Це зрозумів пророк і сказав: «Небеса розповідають про славу Божу, і про творіння рук Його сповіщає твердь» (Пс.18:2). Від цієї струни перейди до струни дня і ночі, і ти побачиш, як і вони видають звуки приємніші за будь-яку ліру і гуслі, особливо тоді, коли ударятиме в ці струни хтось уміє. Але як, скажеш, вони видають звук? Небо не має ні вуст, ні язика, ні неба в роті, ні зубів, ні губ; як воно видає звуки? Як каже і день? Тут немає органів, що вимовляють звуки, але протягом сонця та місяця, день і ніч, зміна часу. Щоб хтось із людей, грубіших, чуючи це, не засумнівався і не зніяковів, послухай, як пророк сам намагається пояснити сказане. Сказавши, що «небеса повідають про славу Божу» , і що «день дня виливає слово, і ніч ночі сповіщає знання» (Пс.18:3), він не зупинився на цьому, але додав: «немає прислівників та мов, де не чути були б голоси їх» (Пс.18:4). Сенс слів його наступний: день і ніч і небо не тільки мають голос, а й такий голос, який звучніший, ясніший і сильніший за голос людський. Як і яким чином? Послухай сам його слова: «Немає мов та мов, де не чути були б голоси їхні» . Що це таке? Схвалення голосу, похвала звуку. Мій голос зрозумілий для того, хто говорить однією зі мною мовою, а для того, хто говорить іншою мовою, – ні; наприклад: коли я говорю грецькою мовою, тоді, хто знає цю мову, зрозуміє мене; а скіф, фракіянин, мавр, індієць – ні, тому що відмінність мови не дозволяє моїй мові бути для неї зрозумілою. 2. Також, коли каже скіф чи фракіянин, я не можу розуміти його, а інший – мови іншої. У неба ж, дня й ночі – не те, але голос їхній такий, що він чутний, зрозумілий і зрозумілий для будь-якої мови, усілякого прислівника, усякого народу. Тому пророк, сказавши, що «день дня виливає слово, і ніч ночі сповіщає знання» , додав: «немає прислівників та мов, де не чути були б голоси їхні» . Сенс цих слів такий: таке мають прислівник, такий мають голос день, ніч, небо і всі тварі, що всім мовам, усім народам зрозумілий їхній голос. «Немає прислівників», каже, тобто. немає народу, немає мови, де не чути був голос неба; але і скіф, і фракіянин, і мавр, і індієць, і савромат, і всяка говірка, будь-яка мова, кожен народ може розуміти цей голос. Як і яким чином? Тепер вислухай це, щоб тобі дізнатися, як небо мовчить. Коли ти побачиш цю красу, велич, становище, постійність, блиск, і, роздумавши про все це в самому собі, прославиш Творця, вихваляєш Творця, тоді небо видало голос і звеличило славу Богу за допомогою твоїй мови. Такий сенс слів: «Небеса розповідають про славу Божу» . Як і яким чином? Маючи глядача красою свого блиску - дивуватися Творцю. Коли ти, побачивши таке створіння, скажеш: слава Тобі, Боже, яке велике тіло створив Ти і поставив у середині! – тоді небеса віддали цю славу, користуючись твоєю мовою і збуджуючи подив у вигляді зору. Так вони мовчки підносять славу Богу, і цей голос чують усі. Так як не за допомогою слуху можна пізнавати це, а за допомогою зору і споглядання, зір же у всіх один, хоча мова і різний, то і варвар, і скіфи, і фракіяни, і маври, і індійці чують цей голос, тобто, дивлячись на таке диво, дивуючись красою, блиском, величчю і всім про вони здорово мислять. Те саме треба сказати і про день, і про ніч. Як небо, збуджуючи в глядачі подив своєю красою, становищем, величчю, блиском, сталістю часу, користю, діяльністю та всім іншим, має у своєму розпорядженні його прославляти Спасителя, так і ніч і день. Коли ти помітиш стрункий порядок цих часів, як день, виконавши свою міру, не посилюється вигнати ніч зі своїх її меж, не показує ніякого любощання і, хоча він світліший за неї, не намагається зайняти весь час, але відступає; так само і ніч, зробивши свою течію, поступається місцем дню, і це відбувається протягом багатьох років, без всякого змішання і сум'яття; і остання не прогнала першого, і перший не відібрав нічого в останньої, хоча один світліший, інший темніший, – тоді знову, дивуючись стрункому порядку, чи не віддаси ти слави Богу? Як сестри, котрі люблять одна одну, розділяючи батьківську спадщину мірою і вагою, ні найменшої частини не віднімають одна від одної, – так точно ніч і день, розділивши між собою весь час, дотримуються такої рівності, не відбираючи одна від одної ні найменшої частини, як ви знаєте з самого досвіду. Нехай вислухають це залюбки і позбавляють братів спадщини; нехай вони посоромляться стрункого порядку часів, згоди ночі та дня, і зціляться від своєї хвороби. Таким чином «день дню виливає слово, і ніч ночі сповіщає знання», не видаючи голосу, але своїм порядком, стрункістю, рівністю і безперешкодною пропорційністю голосніше труби сповіщаючи Творця не в одному якомусь кутку всесвіту, але скрізь, де тільки сонце висвітлює землю. Ці звуки лунають по всьому всесвіту, тому що скрізь небо, скрізь день, скрізь ніч; і настанову свою простягають вони землею і морем. Тому пророк не сказав просто: небеса сповіщають про славу Божу, але: «розповідають», тобто. навчають і інших, мають учнями своїми рід людський і розпростерті на очах, як найбільше училище, замість книг і літер пропонуючи і простим, і мудрим, і всім споглядати красу їхньої природи, викладаючи в них самих, як би в книзі, вчення про премудрість і силу Божу. Так і люди не тільки словами, але й мовчки прославляють Бога через інших: тому й Христос говорив: «Так нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного» (Мф.5: 16). Як хтось, бачачи світле життя іншого, хоча сам живий і мовчав, віддає славу Богу, так і дивлячись на красу неба прославляють Творця. Тому пророк і сказав: «Небеса розповідають про славу Божу, і про творіння рук Його сповіщає твердь. День виливає слово, і ніч ночі звіщає знання» (Пс.18:2–3). Яке «знання»? Розуміння про Святого Творця. Як день виводить людину на справи, так наступна ніч доставляє їй відпочинок від багатьох праць, позбавляє турбот і, заспокоюючи стомлені повіки і стискаючи вії, готує його знову зустріти сонячні промені зі свіжими силами. Так і ніч приносить людині не малу, але дуже велику користь. Якби вона не доставляла людині відпочинку від безлічі праць, наступаючи дню, то не приносила б їй жодної користі і день, який виводить його на справи, – бо, при знеможенні його єства від постійної праці, ця жива істота захворіла б і загинула б, і не було б їй жодної користі від сонячних променів. Тому, роблячи день корисним для людини, вона своїм служінням особливо і керує течією, що її користується, до пізнання Бога. Таким чином, коли хтось роздумає, яка користь від дня і яка – від ночі, як вони змінюють один одного, чергуючись, як би в хороводі, і поперемінно зберігають рід наш, тоді, хоча б він був тупішим з усіх людей, може власним роздумом пізнати премудрість Чудового Художника-Бога, яку Він для нас, відпочинку від праці. 3. Про все це ми почали говорити із самого початку; але, може, щось із читаного нам сьогодні бентежить багатьох з неуважних і недосвідчених у Писаннях, то тепер з великою поспішністю звернемося і до цього. Читано було про кровоточиву дружину, яка дотиком (до Христового одягу) зупинила потоки крові і силою віри викрала такий скарб. Справді, дія її була викраденням, але викраденням похвальним, і викрадена після викриття була схвалена; сам Ісус, у якого було викрадено, похвалив цю дружину (Мт.9:20–22). Також читано було про страждання Павла, про рани, темниці, перекази на суд, аварії корабля, узи, ланцюги, різноманітні і постійні підступи проти нього, щоденні смертельні небезпеки, голод, спрагу, наготу, змови на нього щоденні. Але що я роблю? Потрібно тікати з великою поспішністю, щоб Павло знову не затримав і не відхилив мене від предмета. Ви знаєте, як часто мене, що йде і звернувся в інший бік, він утримував серед промови, і утримував так, що я змушений був закінчувати на ньому свою бесіду. Тому, щоб і сьогодні не трапилося з нами того ж, з великою поспішністю накинемо ніби узду на захоплене туди слово, і таким чином відвернемо його і приведемо до пророчого вислову. Який же це вислів? «Я утворюю світло і творю пітьму, роблю мир і справляю лиха» (Іс.45:7). Бачите, як недаремно і не без причини ми звернулися до цього місця і, залишивши все інше, прагнули прийти сюди. Ці слова можуть викликати велике збентеження в людині неуважною. Прокиньтеся ж, напружуйте слух і, залишивши всі життєві турботи, слухайте мої слова. Сьогодні я хочу винагородити вас за вашу присутність тут і відпустити, наситивши духовною їжею, так щоб ті, хто був відсутній, насправді дізналися, яку зазнали вони втрати; а дізнаються вони тоді, коли ви, з увагою прийнявши сказане, будете в змозі передати їм. «Я утворюю світло і творю пітьму, роблю мир і чиню лиха» . Я постійно повторюю те саме, щоб надрукувати це у вашому розумі і потім запропонувати дозвіл. Не один цей пророк говорить так, але й інший, висловлюючись згідно з ним, сказав: «Чи буває в місті лихо, яке не Господь попустив би?» (Амос.3: 6). Що ж означають ці слова? На всі подібні місця потрібно запропонувати один дозвіл. Який дозвіл? Ми отримаємо його, якщо вникнемо з цих висловів. Але слухайте з увагою; ми не даремно і не без причини постійно нагадуємо вам про це, але тому, що нарешті наближаємось до глибоких думок. З усіх предметів одні – добро, інші – зло, а треті – щось середнє; з них деякі багатьом здаються злом, а насправді не такі, але тільки так називаються і вважаються. Втім, щоб ясніше уявити те, про що я говорю, пояснимо сказане прикладами. Бідність для багатьох здається злом, але насправді вона не така, а навпаки, якщо хтось уважний і любомудрий, вона служить навіть до винищення зла. Багатство для багатьох здається добром, але насправді воно не прямо добро, якщо хтось не користуватиметься ним, як належить. Якби багатство було прямо добром, то й ті, хто їм володіє, мали б бути добрими; але якщо не всі багаті чесноти, а тільки ті, які добре користуються багатством, то очевидно, що багатство саме по собі є не просто добром, а деяким засобом до чесноти, що займає середнє місце. Подивися: у тілі бувають властивості, якими і називаються ті, хто має їх; наприклад, білизна є не сутність, але властивість та випадкова приналежність сутності; і кому вона належить, того ми називаємо білим. Також хвороба є деяка властивість та випадкова приналежність; і кому належить вона, того ми називаємо хворим. Тому, якби й багатство було чеснотою, то той, хто володіє багатством, мав би бути і називатися доброчесним; якщо ж багатий не завжди буває доброчесним, то й багатство не є чеснотою чи прямо добром, а буває таким за душевним настроєм того, хто користується ним. Також, якби бідність була злом, то всі бідні мали б бути злими; якщо ж багато хто з бідних досягнув небес, то отже бідність – не зло. 4. А що, скаже інший, якщо багато хто богохульствує від бідності? Не з бідності, але з власного божевілля і малодушності роблять це. Доказом тому служить блаженний Йов, який, перебуваючи в крайній бідності, будучи скинутий у прірву бідності, не тільки не блюзнірував, але продовжував благословляти Бога і говорив: «Господь дав, Господь і взяв; Нехай буде ім'я Господнє благословенне! (Іов.1: 21). Але заради багатства, скажеш, багато хто робиться хижаками і залюбки? Не заради багатства, а заради власного божевілля; і свідком цьому служить той самий чоловік, який при такому багатстві не тільки не викрадав чужого, але й своє роздавав, і зробив у себе притулок для мандрівників: «Двері мої, - говорив він, - я відчиняв перехожому» (Іов.31: 32). І Авраам, маючи таке багатство, не шкодував нічого для тих, хто приходить; і ні цього ні того багатство не зробило користолюбцем, так само як і бідність не зробила ні Йова, ні Лазаря богохульником; але обидва вони, не маючи навіть необхідної їжі, так прославилися, що один отримав свідчення від Бога, що вірно знає відверте, а інший був несений звідси попередніми Ангелами, став співмешканцем праотця і удостоївся таких же благ, як і він. Отже, до середніх предметів належать бідність і багатство, здоров'я і хвороба, життя і смерть, слава і честь, рабство і свобода тощо. Немає потреби перераховувати все, щоб не поширити розмови, але, подавши вам привід до власного роздуму, слід перейти до найпотрібнішого. «Дай настанову мудрому, – говорить Писання, – і він буде ще мудрішим» (Прип.9:9). Отже, всі ці предмети суть середні, так що ті, що користуються, можуть вживати їх і на добро, і на зло. А що вони справді середні, як, наприклад, багатство, це довів Авраам, який користувався ним належним чином; довів і живий при Лазарі багатій, який марнував свій маєток на смерть своєї голови. Таким чином, багатство прямо не є ні добром, ні злом. Якби воно було прямо добром, а не чимось середнім, то багач, який жив при Лазарі, не був би так покараний; якби воно було злом, то Авраам не прославився б так, якби був багатим. Щось подібне є хвороба. Якби хвороба була злом, то варто було б і мати її бути злим; слід було б бути злим і Тимофію, який страждав на тяжку хворобу: «Вживай трохи вина, – говорив йому апостол, – заради шлунка твого та частих твоїх недуг» (1Тим.5:23). Якщо ж він не тільки не був від цього злим, а й зробив хворобу свою засобом збільшення своєї нагороди, мужньо переносячи її, то очевидно, що хвороба - не зло. І інший пророк завжди був хворий очима, і проте від цього не був злим, але й пророкував, і передбачав майбутнє, і хвороба не слугувала жодною перешкодою до чесноти. І здоров'я не є пряме добро, якщо хтось вживає його не за належним, а на погані справи, або на божевільну дію, що теж не безвинно. Тому й Павло говорив: «Якщо хтось не хоче працювати, той і не їж» (2Сол.3:10). Все це – середнє, і, дивлячись по тих, хто користується, буває іноді тим, а іноді іншим. Але для чого говорити про здоров'я та хворобу, багатство та бідність? Навіть те саме, що для багатьох є головою благ і верхом зла, саме, життя і смерть, і вони не просто такі; але також належать до предметів середніх, які можуть бути тими й іншими за душевним настроєм тих, хто користується ними. Наприклад, життя – добро, коли той, хто користується нею, вживає його за належним, а коли він вживає його на гріхи та беззаконня, то воно вже не добро, але краще такому померти. І, навпаки, те, чого, на думку багатьох, потрібно уникати, може доставити незліченні блага, коли буде до того належна причина. Це доводять мученики, які за смерть стали блаженнішими за всіх. Тому й Павло хотів не просто жити з Христом, а тому, що це було для нього плодом справи. “Не знаю, що обрати. Вабить мене те й інше, – казав він, – маю бажання вирішитися і бути з Христом, бо це незрівнянно краще; а залишатися в плоті потрібніше для вас» (Флп.1: 22–24). Тому й пророк каже: «Чесна перед Господом смерть преподобних Його» (Пс.115:6), не просто смерть, але така саме смерть; і в іншому місці: «смерть грішників люта» (Пс.33:22). Чи бачиш, що і це є щось середнє, не прямо добро і не прямо зло, а дивлячись по настрою тих, хто це відчуває. Тому і премудрий Соломон, вважаючи корисним середнє між тим і іншим, любомудруючи про них і показуючи, що не перша перша є добро, а остання зло, але і вона буває добром у належний час, хоча і здається тяжкою, коли буває не в належний час, каже: «Час народжуватися, і час помирати; час насаджувати, і час виривати посаджений» (Еккл.3:2). І радіти не завжди корисно, але іноді буває шкідливо; і сумувати не завжди добре, а буває іноді смертоносно та згубно. Доводячи це саме, знову Павло каже: «Сум заради Бога чинить незмінне покаяння до спасіння, а смуток мирський чинить смерть» (2Кор.7:10). 5. Чи бачиш, що це належить до предметів середнім? Отже, і протилежне цьому належить до предметів середнім, тобто. радість. Тому апостол і наказав не просто радіти, а радіти «про Господа» (Флп.4: 4). Втім, вже досить ми пояснили середні предмети, якщо тільки слухачі були уважні; тепер треба перейти не до середніх, а до добрих, які не можуть бути злими, і до злих, які не можуть бути добрими. Усі вищесказані предмети бувають іноді тим, інколи ж іншим, як, наприклад, багатство буває іноді злом, коли служить до любостяжання, інколи ж добром, коли вживається на милостиню, і таке інше. Але є предмети, які іноді не можуть бути злом, а протилежні їм завжди бувають злом і ніколи не можуть бути добром; такі: нечестя, богохульство, розпуста, жорстокість, нелюдські, обжерливість тощо. Я кажу не те, ніби людина зла ніколи не може стати доброю, і добра ніколи не може стати злим, але те, що ці предмети не можуть бути такими. Вони завжди залишаються однаковими, одні добрими, інші злими; а людина, коли обирає перші, то буває доброю, а коли - протилежні їм, то - злим. Отже, предмети троякого роду: одні – добро і не можуть бути злом, як, наприклад, цнотливість, милостиня тощо; інші - зло і ніколи не можуть бути добром, як, наприклад, розпуста, нелюдські, жорстокість; треті бувають іноді тим, іноді іншим, дивлячись за настроєм тих, хто користується ними. Багатство іноді служить до любощання, іноді вживається на милостиню; але це залежить від настрою того, що він користується. Бідність буває приводом іноді до блюзнірства, іноді до славослів'я і любомудрості. Тому й треба тепер приступити до вирішення, оскільки багато хто з безрозсудних називають злом не тільки дійсне зло, яке ніколи не може бути добром, але й деякі з середніх предметів, наприклад, бідність, полон, рабство, які становлять, як ми показали, не зло, а щось середнє; так як багато хто, як я вище сказав, називають це злом, тоді як воно не є зло, то пророк і говорить про ці предмети, які багатьма вважаються і називаються злом, але насправді не зло - про полон, про рабство, про голод тощо. А що вони справді не зло, але ще служать до винищення зла, ми наперед уявимо голод, який для всіх здається страшним і жахливим. Дізнайся ж, як він не є зло, і навчися любомудрувати. Коли єврейський народ дійшов до крайнього ступеня безбожності, тоді Ілля, воістину великий і гідний небес, бажаючи винищити хворобу недбальства та вилікувати її, сказав: «Живий Господь Бог Ізраїлів, перед яким я стою! У ці роки не буде ні роси, ні дощу, хіба що за моїм словом» (3Цар.17:1), - і той, хто мав одну тільки милость, уклав небо: таке він мав сміливість перед Богом! Чи бачиш, що бідність не зло? Інакше найбідніший із усіх людей, живучи на землі, не мав би сміливості – показувати таку силу одним лише словом. Сказавши це, він навів голод, як чудового вчителя і винищувача колишніх лих; і подібно до того, як буває з тілом, що зазнало сильної гарячки, самі жили землі висохли, джерела та рослини збідніли, і надра землі стали безплідними. Тоді народ отримав неабияку користь: був утриманий від прагнення до беззаконня, був приборканий і став більш слухняним і покірним пророку. Ті, що вдавалися до ідолів і дітей своїх загартовували в жертву бісів, при побитті багатьох жерців ваалових не обурювалися і не нарікали, але переносили те, що було в мовчанні і страху, ставши кращими від голоду. 6. Чи бачиш, що голод не тільки не є зло, але ще винищує зло, зцілюючи хвороби подібно до ліків? Якщо хочеш бачити, що й сам полон не є зло, то уяви, якими були юдеї раніше за полону, і якими були під час полону, і дізнаєшся, що ні свобода не є прямо добро, ні полон - зло; коли вони користувалися свободою і мали власну вітчизну, то робили такі справи, що пророки щодня викривали їх за злочини законів, за поклоніння ідолам, за порушення заповідей Божих; а коли вони були відведені в чужу землю і жили в країні іноплемінників, тоді змирилися, стали кращими і дотримувалися закону, як можна бачити з псалма, який тепер необхідно привести, щоб ви дізналися плоди полону. Який цей псалом? «На річках Вавилонських, там сиділи ми та плакали, коли згадували про Сіон. На вербах серед нього ми повісили наші органи. Бо там питали нас ті, що полонили нас про слова піснею і повідали нас про спів: «співайте нам (що-небудь) з пісень сіонських!» Як заспіваємо пісню Господню на землі чужій? (Пс.136:1-4). Чи бачиш, як полон упокорив їх? До нього вони не слухалися і пророків, які вселяли не переступати закону; а після нього, незважаючи на вимогу іноплемінників, на спонукання і примус володарів – порушити закон, вони не погоджувалися, але говорили: «Як заспіваємо пісню Господню на землі чужій», коли закон не дозволяє цього. Подивись і на трьох юнаків: вони не тільки не зазнали ніякої шкоди від полону, але ще стали від нього славнішими, так само як і Данило. А Йосип? Яке зазнав він зло, ставши мандрівником, рабом і в'язнем? Чи не тому він піднявся і прославився? А та чужинна дружина, яка жила в багатстві, пишноті та свободі, яку отримала від цього користь? Чи не була вона найнещасніша за всіх тому, що не хотіла користуватися цим, як треба? Отже, ми ясно показали, що добро, що зло, і що середнє між ними; також пояснили, що пророк говорить про предмети середні, які – не справді зло, а тільки здаються таким для багатьох, про полон, рабство, заслання. А навіщо це сказано, треба показати. Людинолюбний Бог, швидкий на милість і повільний на покарання і муку, щоб не зраджувати юдеїв покаранням, посилав до них пророків, залякаючи їх словами, щоб не карати самою справою, як Він вчинив і з ніневітянами. Там Він погрожував тоді винищити місто не для того, щоб винищити його, але щоб не винищити його, як і сталося. Те саме Він робив тоді і з юдеями, посилав пророків, погрожуючи навалою чужинців, війнами, полоном, рабством, засланням, життям у чужій землі. Як чадолубивий батько, що має впертого і недбайливого сина, бажаючи навчити його, шукає ременів, загрожує мотузками, кажучи: «зв'яжу, висік, уб'ю», і буває страшним на словах, щоб таким чином приборкати пороки юнака, так і Бог постійно погрожував, бажаючи. Диявол, бачачи це і бажаючи перешкодити виправленню, що походить від такої загрози, посилав лжепророків, і тоді як пророки загрожували полоном, рабством, голодом, ті передбачали неприємне: мир, родючість, насолоду незліченними благами. Тому, засуджуючи їх, пророки говорили: «"Мир! мир!», а світу немає» (Єр.6:14). Хто займається Писанням, той знає, як відбувалося все, що було у пророків з лжепророками, що ослабляли ревність народу. «Роблю мир і вчиняю лиха; Я, Господь, роблю все це» (Іс.45:7) Яке ж зло? Ам.3:6), розуміє таке ж зло, голод, хвороби, що посилаються від Бога рани. 7. Отже, пророк каже таке: Нехай не розбещують вас лжепророки; Бог може дарувати вам світ і віддати вас у полон. Це означає: «Роблю мир і лиха» . Але щоб ти переконався, що це справедливо, розглянемо докладно самі висловлювання. Сказавши вище: «Я утворюю світло і творю пітьму», Він потім додав: «роблю мир і чину лиха» (Іс.45:7). І вище Він представив два протилежні предмети, а потім – два протилежні предмети, щоб ти знав, що Він говорить не про перелюб, а про нещастя. Що протилежне світові? Очевидно - полон, а не розпуста, не перелюб, не любощання. Як вище він представив два протилежні предмети, так і тут; а світу протилежні не перелюб, не розпуста, не розпуста та інші пороки, а полон і рабство. Але на людей яке враження справляють стихії, таке саме і обставини. Наприклад: Бог створив як світло, і темряву; і проте для багатьох світло здається приємним, а темрява неприємною, і вони гудять ніч, як щось погане; так точно роблять вони і з обставинами. Тим часом не повинно ганити ні ночі, ні темряви, ні рабства одного, ні полону. Скажи мені, що поганого містить у собі темрява? Чи не приносить вона відпочинку від праць, заспокоєння від турбот, вгамування печалі, відновлення сил? Якби не було темряви та ночі, то чи насолоджувалися б ми колись світлом? Чи не засмутилася б і чи не загинула б ця жива істота – людина? І як темрява для нерозумних здається злом, і проте не є зло, але приносить нам користь щодо самого дня, роблячи нас більш здібними після відпочинку до денних трудів, так не є зло і полон, про який пророк говорить у словах: «роблю мир і вчиняю лиха», але він дуже корисний для тих, хто користується ним, як треба; він робить їх більш розсудливими та слухняними, винищуючи гордість. Доброчесність не піддається рабству і ніщо не може подолати її, ні рабство, ні полон, ні бідність, ні хвороба, ні сама смерть, яка найсильніше. Доказом є ті, які перенесли все це і стали від того більш славними. Якої шкоди зазнав Йосип від рабства (ніщо не перешкоджає знову вказати на того ж чоловіка), який від ув'язнення, який від зв'язків, який від наклепу, який від підступів, який від життя в чужій землі? Якої шкоди зазнав Йов від винищення волів і стад, від насильницької та передчасної смерті дітей, від поразки тіла, від скупчення черв'яків, від нестерпної скорботи, від сидіння на гнощі, від наклепів дружини, від докору друзів, від осуду рабів? Якої шкоди зазнав Лазар від того, що лежав біля воріт, був облизуваний язиками собак, від постійного голоду, від зневаги багатія, від ран, від нестерпного болю, від нестачі покровителів, від зневаги з боку тих, які могли б допомогти йому? Або яку шкоду зазнав Павло від безлічі темниць, катувань, смертей, потоплень та інших спокус, яких неможливо вирахувати словом? Розмірковуючи про все це, уникатимемо пороку і слідуватимемо чесноті; молімося, щоб нам не впасти в спокусу; а якщо коли впадемо, то не будемо падати духом і сумувати, тому що це зброя чесноти для тих, які користуються ним, як треба, і ми будемо в змозі через все прославитися, якщо будемо уважні, і досягнемо вічних благ, яких нехай сподобимося всі ми про Христа Ісуса, Господа нашого, Якого слав. Амінь. Зрозуміло єпископ Флавіан, або якийсь інший проповідник, який говорив раніше св. Золотоуста. Вам може бути цікаво: