Беседа 7 на слова пророка Исаии: «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия» (Ис.45:7).

1. Мало је речи, али у њима је сладак извор меда – мед који не даје ситост. Прави мед даје задовољство само језику и квари; а мед учења продире у савест, доносећи сталну радост и водећи нас у бесмртност. Онај је сакупљен од биљака, а овај је састављен из Божанског Писма. Овим те данас задовољио онај који је лепо говорио, који је за награду добио послушање и показао силу љубави и племенитост вере 8 . А сада ћемо вам опет са великом ревношћу понудити уобичајену трпезу; Веома нам је драго што су се, док се на коњским листама одвијају сјајне вежбе, толико много хрлило овамо, презирући тамошњу забаву. Зато стављамо чашу испуњену великим изобиљем, чашу која не производи опијеност, него доноси целомудреност. Такво је вино из Писма, таква су јела ове трпезе; не удебљавају месо. Међутим, ми то говоримо не понижавајући природу плоти, већ дајући јој предност пред племенитошћу душе, не одбацујући употребу, већ обуздавајући претераност. Када филозофирамо, морамо да филозофирамо тако да не извучемо уста јеретика. Ово тело, иако ниже од душе, није одвратно души; а душа, иако једноставна, служи потребама тела. Одличан Уметник – Бог није саставио ову васиону од једне, две или три супстанце, већ је у њу ставио разне и разноврсне ентитете, показујући у разноликости створења обиље Своје мудрости. Он је створио не само небо, него и земљу; не само земља, већ и сунце; не само сунце, већ и месец; не само месец, већ и звезде; не само звезде, већ и ваздух; не само ваздух, већ и облаци; не само облаци, већ и етар; не само етар, већ и језера, извори, реке, планине, гајеви, брда, ливаде, баште, семе, биљке, различите врсте биља, различите врсте, различите силе и различита бића која свако може да види свуда, посматрајући свет; и када у мислима буде протрчао кроз састав васељене, заједно са пророком ће рећи: „Како су величанствена дела Твоја, Господе, све си са премудрошћу створио“ (Пс. 103,24). Дакле, ако желите да видите призор, онда, остављајући тамо сатански, дођите на овај духовни; ако хоћеш да слушаш лиру, онда, оставивши ту певање и напрежући снагу ума, дођи да слушаш ово, разбуђујући своје мисли, јачајући ум свој. Погледајте како различити звуци и одвојене жице са свих страна уздижу једно и потпуно складно певање до врсног Уметника – Бога. Као што неки духовни звук, који се састоји од разних звукова, емитује једну складну песму, славу Творцу, тако и ове жице звуче саме, и звуче једна са другом. А да бисте сами сазнали како звуче, ударите мишљу о жицу неба, и чућете како она звучи сјајно и слави Бога. Пророк је то разумео и рекао: „Небеса ће рећи о слави Божијој, и свод ће рећи о делу руку Његових“ (Пс. 18:2). Са ове жице пређите на жицу дана и ноћи, и видећете како и оне производе звуке пријатније од било које лире или харфе, посебно када неко уме да удари по тим жицама. Али како кажете да праве звук? Небо нема усана, нема језика, нема непца у устима, нема зуба, нема усана; Како производи звукове? Шта каже дан? Овде нема органа који производе звукове, већ пролазак сунца и месеца, дан и ноћ, промена времена. Да неко од грубијих људи, чувши ово, не посумња и не буде збуњен, послуша како сам пророк покушава да објасни речено. Рекавши да ће „небеса казати о слави Божијој“, и да „дан излива реч дању, и ноћ објављује знање ноћи“ (Пс. 18,3), није се зауставио на томе, већ је додао: „нема наречја ни језика где се не чује њихов глас“ (Пс. 18,4). Смисао његових речи је следећи: дан и ноћ и небо не само да имају глас, већ и глас звучнији, јаснији и јачи од људског гласа. Како и на који начин? Послушајте и сами његове речи: „Нема дијалеката или језика где се њихов глас не чује. шта је ово? Одобравање гласа, похвала звука. Мој глас је разумљив некоме ко говори истим језиком као ја, али не и неком ко говори други језик; на пример: кад говорим грчки, онда ће ме разумети ко зна овај језик; али Скит, Трачанин, Мавар, Индијанац – не, јер разлика у језику не дозвољава да му мој говор буде разумљив. 2. Такође, када говори Скит или Трачанин, не могу да разумем њега, а другог – језик другог. На небу, дању и ноћу, није исто, али њихов глас је такав да је чујан, разумљив и јасан сваком језику, сваком дијалекту, сваком народу. Стога је пророк, рекавши да „дан излива реч дану, а ноћ објављује знање ноћи“, додао: „Нема дијалеката или језика где се не чује њихов глас“. Значење ових речи је следеће: такав је дијалект, такав је глас дана, ноћи, неба и свих створења, да сви језици, сви народи разумеју њихов глас. „Нема прилога“, каже он, тј. нема народа, нема језика, где се не чује глас неба; али Скит, Трачанин, Мавар, Индијанац, Сауромат и сваки дијалекат, сваки језик, сваки народ може разумети овај глас. Како и на који начин? Сада слушајте ово да бисте сазнали како небо тихо говори. Када видите ову лепоту, величину, положај, постојаност, сјај, и, размисливши о свему томе у себи, прославите Творца, хвалите Створитеља, тада је небо дало глас и однело славу Богу кроз ваш језик. Ово је значење речи: „Небеса ће рећи о слави Божијој. Како и на који начин? Освајајући гледаоца лепотом свог сјаја, човек се може дивити Творцу. Кад видиш такво створење, кажеш: слава Теби, Боже, какво си велико тело створио и поставио у средину! - тада су небеса дала ову славу, служећи се твојим језиком и побуђујући чуђење кроз твој поглед. Тако нечујно одају славу Богу и сви чују овај глас. Пошто се то може сазнати не слухом, већ кроз вид и созерцање, и сви имају исто виђење, иако је језик другачији, онда и варвари, и Скити, и Трачани, и Мавари, и Индијанци чују овај глас, односно гледајући такво чудо, задивљени лепотом, сјајем, величином и свиме другим што помишљају на небеса, стварају блиставе, ако се у небесима виде. Исто се мора рећи и за дан и ноћ. Као што га небо, изазивајући у гледаоцу дивљење својом лепотом, положајем, величином, сјајем, постојаношћу времена, користи, делатношћу и свим осталим, располаже да прославља Спаситеља, тако и ноћ и дан. Када приметите складни поредак ових времена, како дан, испунивши своју меру, не тежи да избаци ноћ из сопствених граница, не показује никакву грамзивост и, иако је светлија од ње, не покушава да све време заузме, него се повлачи; тако и ноћ, завршивши свој ток, уступа место дану, а то се дешава током толиких година, без икакве забуне и забуне; а овај не отера првога, и први ништа не узе од другог, иако је један светлији, други тамнији – онда опет, чудећи се складном поретку, нећеш ли дати славу Богу? Као што сестре које се воле, деле очево наследство у мери и тежини, не узимају једна другој ни најмањи део, тако и ноћ и дан, делећи све време између себе, одржавају такву једнакост, а да не одузимају ни најмање једна другој, као што знате из сопственог искуства. Нека ово чују грамзивци и они који браћу лишавају наследства; нека се постиде складног поретка времена, хармоније ноћи и дана и излече од своје болести. Дакле, „дан излива реч дану, а ноћ у ноћ објављује знање“, без гласа, али својим редом, хармонијом, једнакошћу и несметаном пропорционалношћу, гласније од трубе, проглашавајући Творца не само у једном углу васељене, већ свуда где сунце обасјава земљу. Ови звуци се чују по целој васељени, пошто је свуда небо, свуда је дан, свуда је ноћ; и поуку своју рашире по копну и мору. Дакле, пророк није просто рекао: небеса објављују славу Божију, него: „казаће“, тј. и друге поучавају, имају за ученике род људски и простиру се на видику, као највећа школа, уместо књига и писама, нудећи и просте и мудре и свакога да садржи у себи своју лепоту, учење о лепоти у себи, поучавајући у себи красоту. мудрости и силе Божије. Дакле, људи не само речима, већ и немо кроз друге прослављају Бога: зато је Христос рекао: „Тако нека засија светлост ваша пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима“ (Матеј 5,16). Као што неко, видећи светли живот другог, макар и живи ћутио, одаје славу Богу, тако исто, гледајући на лепоту неба, величају Творца. Зато је пророк рекао: „Небеса ће говорити о слави Божијој, и свод ће говорити о делу руку Његових, дан излива реч дању, и ноћ у ноћ објављује знање“ (Пс. 18,2-3). Какво "знање"? Разумевање Светог Творца. Као што дан приводи човека на посао, тако га и наредна ноћ одмара од многих мука, ослобађа га брига и, смирујући уморне очи и стискајући трепавице, припрема га да поново сретне сунчеве зраке са свежом снагом. Исто тако, ноћ доноси човеку не малу, али веома велику корист. Кад не би дало човека да се одмори од многих трудова, после дана, онда му дан који га изводи на посао не би донео никакву корист – јер би, са својом природом исцрпљеном непрестаним трудом, ово живо биће оболело и умрло, и не би му било никакве користи од сунчевих зрака. Стога, чинећи дан корисним за човека, она својим служењем посебно води ток оних који је користе ка богопознању. Дакле, када неко размисли шта је корист од дана, а шта од ноћи, како се они смењују, као у коло, и наизменично чувају наш род, онда, чак и да је најглупљи од свих људи, може, кроз сопствени промишљање, да препозна мудрост Врхунског уметника-Бога, коју је Он открио кроз дан и ноћ, дајући нам за први починак, дању и ноћу. 3. О свему томе почели смо да причамо од самог почетка; али пошто, можда, нешто од онога што нам је данас прочитано збуњује многе непажљиве и неискусне у Писму, пређимо сада на ово са великом журби. Читало се о жени која је крварила, која је додиром Христове хаљине зауставила проток крви и силом вере украла такво благо. Заиста, њен поступак је био киднаповање, али киднаповање за сваку похвалу, а киднапер је одобрен након разоткривања; Сам Исус, од кога је украден, хвалио је ову жену (Матеј 9:20–22). Читају и о Павловим страдањима, о ранама, затворима, суђењу, бродоломима, оковама, ланцима, разним и сталним сплеткама против њега, свакодневним смртним опасностима, глади, жеђи, голотињи, свакодневним заверама против њега. Али шта ја радим? Морам да бежим са великом брзином, да ме Павле поново не би задржавао и скренуо са теме. Знате како ме је често, ходајући и окрећући се у другом правцу, заустављао усред говора, и држао ме тако да сам била принуђена да завршим разговор са њим. Зато, да нам се данас то исто не би догодило, са великом журбом бацимо, такорећи, узду на реч која се тамо носи, и тако је одвратимо и приведемо је пророчком изговору. Шта ово говори? „Ја стварам светлост и стварам таму, стварам мир и доносим несрећу“ (Исаија 45:7). Видите како се нисмо узалуд и не без разлога окренули овом месту и, оставивши све остало, тражили да дођемо овде. Ове речи могу изазвати велику забуну код непажљиве особе. Пробуди се, напрегни уши и, оставивши све овоземаљске бриге, слушај моје речи. Данас желим да вас наградим за ваше присуство овде и да вас испратим духовном храном, како би они који су одсутни знали какав губитак су претрпели; и они ће знати када ти, пажљиво прихвативши речено, будеш у стању да им то пренесеш. "Ја формирам светлост и стварам таму, стварам мир и стварам катастрофе." Стално понављам исту ствар да то утиснем у ваш ум и онда понудим решење. Овај пророк није једини који то говори, већ је други, изразивши се с њим, рекао: „Има ли несреће у граду да Господ не допусти?“ (Амос.3:6). Шта значе ове речи? За сва таква места мора се понудити једна дозвола. Која је резолуција? Примићемо га ако се удубимо у снагу ових изрека. Али слушајте пажљиво; Не џабе и не без разлога вас стално подсећамо на ово, већ зато што се коначно приближавамо дубоким мислима. Од свих предмета, неки су добри, други су зли, а трећи су нешто између; Неки од њих се многима чине злима, а у ствари нису, али се тако зову и сматрају. Међутим, да бих јасније замислио о чему говорим, да објасним оно што сам рекао на примерима. За многе се чини да је сиромаштво зло, али у стварности није, већ напротив, ако је пажљив и мудар, оно чак и служи за уништавање зла. Богатство многима изгледа добро, али у ствари није добро осим ако га неко не користи како треба. Ако је богатство директно добро, онда би и они који га поседују требало да буду добри; али ако нису сви богати људи врли, већ само они који добро користе богатство, онда је очигледно да богатство само по себи није директно добро, већ неко средство за врлину, које заузима средње место. Погледајте: у телу постоје својства по којима се називају они који их имају; на пример, белина није суштина, већ својство и случајни додатак суштини; а коме припада називамо белим. Такође, болест је извесно својство и случајна припадност; а коме год да припада називамо га болесним. Према томе, ако би богатство било врлина, онда би се врлином требало назвати онај ко има богатство; ако богат човек није увек честит, онда богатство није врлина нити непосредно добро, већ је такво према духовном расположењу онога ко га користи. Такође, ако би сиромаштво било зло, онда би сви сиромашни људи морали бити зли; ако су многи од сиромашних стигли до неба, онда сиромаштво није зло. 4. Шта ће, рећи ће други, ако многи хуле из сиромаштва? Они то не чине из сиромаштва, већ из сопственог лудила и кукавичлука. Доказ за то је блажени Јов, који, бивајући у крајњем сиромаштву, бачен у саму провалију сиромаштва, не само да није хулио, него је наставио да благосиља Бога и рекао: „Господ даде, Господ узе; [како је Господ хтео, тако је и било;] благословено име Господње!“ (Јов 1:21). Али зарад богатства, кажете, многи постају грабљивице и похлепе? Не ради богатства, него ради сопственог безумља; а сведок томе је исти муж, који са таквим богатством не само да није украо туђе, него и своје дао, и направио уточиште за туђе: „Моја врата“, рекао је, „отворио сам пролазнику“ (Јов.31,32). А Аврам, имајући такво богатство, није штедео ништа за оне који су долазили; а богатство није учинило ни једног од њих похлепником, као што сиромаштво ни Јова ни Лазара није учинило богохулником; али обојица, немајући ни потребну храну, постадоше толико познати да је један примио сведочанство од Бога, који заиста зна шта се открило, а другог су одавде пренели претходни Анђели, сродио се са праоцем и био награђен истим добробитима као и он. Сходно томе, средњи објекти укључују сиромаштво и богатство, здравље и болест, живот и смрт, славу и част, ропство и слободу и слично. Нема потребе да све набрајате да не бисте превише ширили разговор, али, давши вам повода за сопствено размишљање, треба да пређете на оно што је најпотребније. „Дај поуку мудром“, каже Свето писмо, „и он ће бити још мудрији“ (Пословице 9:9). Дакле, сви ови предмети су просечни, тако да они који их користе могу да их користе и за добро и за зло. А да су они заиста просечни, као што је богатство, то је доказао Абрахам, који је то правилно искористио; То је доказао и богаташ који је живео под Лазаром, који је своју имовину протраћио до смрти своје главе. Дакле, богатство није ни добро ни зло. Да је било директно добро, а не нешто између, онда богаташ који је живео под Лазаром не би био тако кажњен; да је било зло, онда Авраам не би постао толико славан, богат. Болест је нешто слично. Ако је болест зла, онда би зао и онај ко је има; Стога је Тимотеј, који је боловао од тешке болести, требало да се љути: „Попиј мало вина“, рекао му је апостол, „због стомака и честих болести“ (1. Тим. 5, 23). Ако због тога не само да није био зао, него је своју болест учинио средством да увећа своју награду, подносећи је храбро, онда је очигледно да болест није зла. И други пророк беше стално болестан од очију, па ипак га то није чинило зао, него је и прорицао и предвиђао будућност, а болест није служила ни најмања препрека врлини. А здравље није директно добро ако га неко користи не на прави начин, већ за лоша дела, или за безумне поступке, што такође није невино. Зато је Павле рекао: „Ако ко неће да ради, нека не једе“ (2. Сол. 3:10). Све је ово просечно, и, у зависности од људи који га користе, некада је тако, а некад другачије. Али зашто говорити о здрављу и болести, богатству и сиромаштву? Чак и оно што се многима чини као глава добра и врхунац зла, наиме, живота и смрти, а нису баш такви; али спадају и у посредне објекте који могу бити и према менталном расположењу оних који их користе. На пример, живот је добар када га онај ко га користи правилно користи, али када га користи за грехе и безакоња, онда више није добар, али је боље да такав човек умре. И, напротив, оно што многи мисле да треба избегавати може донети безбројне користи када за то постоји прави разлог. То доказују мученици, који су смрћу постали најблаженији од свих. Зато је Павле желео не само да живи са Христом, већ зато што је то за њега био плод дела. „Не знам шта да изаберем. „Привлачи ме и једно и друго“, рекао је, „имам жељу да се решим и будем са Христом, јер је ово неупоредиво боље; него вам је потребније да останете у телу“ (Фил. 1,22–24). Зато пророк каже: „Частна је пред Господом смрт светих Његових“ (Пс. 116,6), не само смрт, него управо таква; а на другом месту: „Смрт грешника је сурова“ (Пс. 22, а не видиш ни ово у нечему, ни ти не видиш непосредно). директно зло, али у зависности од расположења оних који га доживљавају. Стога, мудри Соломон, сматрајући средину између једних и других корисним, филозофира о њима и показујући да није директно прво добро, него је последње зло, али се дешава и да је добро у право време, иако се чини да је тешко када се деси у погрешно време, каже: „да се роди у погрешно време. време да се сади и време да се ишчупа оно што је засађено.“ (Проп. 3:2). И радовање није увек корисно, али понекад може бити и штетно, а жаљење није увек добро, већ је понекад смртоносно и погубно. Доказујући управо то, Павле поново каже: „Божја туга производи непоколебљиво покајање које води ка спасењу, а светска туга производи смрт“ (2. Кор. 7:10). 5. Видите ли да и ово спада у средње предмете? Следствено, супротно од овога припада и средњим објектима, односно радости. Стога је апостол заповедио не само да се радује, већ да се радује „у Господу“ (Фил. 4:4). Међутим, о просечним субјектима смо већ довољно објаснили, само да су слушаоци били пажљиви; Сада треба да пређемо не на просек, већ на оне добре, који не могу бити зли, и на оне зле, који не могу бити добри. Сви наведени предмети су некад једно а некад друго, на пример, богатство је некад зло када служи за похлепу, а некад добро када се користи за милостињу, а све остало на исти начин. Али постоје предмети који понекад не могу бити зли, а њихове супротности су увек зле и никада не могу бити добре; То су: безбожништво, богохуљење, разврат, суровост, нечовечност, прождрљивост и сл. Не кажем да зао човек никада не може постати добар, а добар човек никада не може постати зао, али да ови објекти не могу бити такви. Они увек остају исти, једни добри, други зли; и када човек изабере прво, постаје добар, а када изабере супротно, постаје зао. Дакле, предмети су три врсте: неки су добри и не могу бити зли, као што су чедност, милостиња и слично; други су зли и никада не могу бити добри, као што су изопаченост, нечовечност, суровост; трећи су некад једно, некад друго, зависно од расположења оних који их користе. Богатство понекад служи за похлепу, понекад се користи за милостињу; али то зависи од расположења особе која га користи. Сиромаштво је некад разлог за богохуљење, некад за похвалу и мудрост. Стога је сада потребно приступити његовом решавању, пошто многи од безумника зло називају не само правим злом, које никако не може бити добро, већ и неке од средњих објеката, на пример, сиромаштво, ропство, ропство, који, као што смо показали, нису зло, већ нешто између; пошто многи, као што сам горе рекао, ово називају злом, док оно није зло, пророк говори о овим предметима које многи сматрају и називају злим, а у ствари нису зли – о сужањству, о ропству, о глади и сл. А да они заиста нису зли, али ипак служе за истребљење зла, унапред ћемо замислити глад, која се свима чини страшном и страшном. Сазнај како он није зао и научи да будеш мудар. Када је јеврејски народ достигао крајњи степен зла, тада је Илија, заиста велики и достојан неба, желећи да уништи болест немара и да је излечи, рекао: „Живио је Господ Бог Израиљев, пред којим стојим! У овим годинама неће бити ни росе ни кише, осим на моју реч” (1. Царевима 17,1), – и закључио је небо онај који је имао само једну мантију: таква је била смелост пред Богом! Видиш ли да сиромаштво није зло? Иначе, најсиромашнији од свих људи који живе на земљи не би имали храбрости да покажу ову реч, као што је рекао одличан учитељ. уништитељ некадашњих зала, и као што се дешава са телом које је било изложено јакој грозници, пресушиле су се и извори и биљке, а недра су постала неплодна: они су били уздржани од тежње за безакоњем, били су обуздани и постали послушнији деца демонима, за време пребијања толиких Ваалових свештеника, нису негодовала и нису роптала, него су у ћутању и страху подносили оно што се догодило, постајући бољи од глади. 6. Видите ли да глад не само да није зло, него и уништава зле, исцељујуће болести попут лекова? Ако хоћете да видите да само заточеништво није зло, онда замислите какви су били Јевреји пре заточеништва, а какви за време заточеништва, и научићете да ни слобода није директно добро, нити је заточеништво зло; када су уживали у слободи и имали своју отаџбину, чинили су такве ствари да су их пророци сваки дан осуђивали за кршење закона, за обожавање идола, за кршење заповести Божијих; а када су одведени у туђину и живели у земљи туђинских, тада су се понизили, постали бољи и држали закон, као што се види из псалма, који се сада мора навести да бисте познали плодове ропства. Шта је ово псалам? „На рекама вавилонским седели смо и плакали кад се сетимо Сиона. Окачили смо своје органе о врбе међу њим. Јер тамо су нас они који су нас пленили питали за речи песама и одводили нас о певању: „Певај нам (нешто) из песама сионских!“ Како да певамо песму Господњу у туђини?" ( Пс. 136:1-4 ). Видите ли како их је заточеништво понизило? Пре њега нису слушали пророке, који су учили да се не крши закон; а после њега, и поред захтева туђинаца, подстицања и принуде властодржаца на кршење закона, не пристадоше, него рекоше: „Како да певамо песму Господњу у туђини“, кад закон то не дозвољава. Погледај три младића: не само да нису претрпели никакву штету од заточеништва, него су се од њега и прославили, као Данило. А Јосепх? Какво је зло претрпео поставши странац, роб и заробљеник? Није ли то једини разлог зашто је устао и постао познат? А та жена странкиња, која је живела у богатству, сјају и слободи, какву је корист имала од овога? Да ли је она била најнесрећнија од свих јер није хтела да га користи како би требало? Дакле, јасно смо показали шта је добро, шта је зло, а шта је између; Објаснили су и да пророк говори о просечним предметима, који заправо нису зли, већ само многима тако изгледају, о заточеништву, ропству, изгнанству. Зашто се ово каже, треба показати. Човекољуби Бог, брз на милостињу и спор на кажњавање и мучење, да не подвргне Јевреје казни, посла им пророке, плашећи их речима, да их не казни самим делом, као што је учинио са Нинивљанима. Тамо је тада запретио да ће уништити град, не да би га уништио, већ да га не би уништио, као што се заиста и догодило. Исто је тада чинио и са Јеврејима, слањем пророка, претећи најездом туђинаца, ратовима, ропством, изгнанством, животом у туђини. Као што детољубиви отац који има тврдоглавог и немарног сина, желећи да га опамети, тражи каишеве, прети конопцима, говорећи: „Везаћу, бичеваћу, убијати“ и постаје страшан на речима да би тако обуздао пороке младића, тако је Бог непрестано претио, желећи да страхом учини Јеврејима бољим. Ђаво је, видећи то и желећи да спречи исправку која је произашла из такве претње, послао лажне пророке, и док су пророци претили ропством, ропством, глађу, они су предвиђали супротно: мир, плодност, уживање безбројних благослова. Зато, осуђујући их, пророци су говорили: „Мир! Мир!“, али мира нема“ (Јер. 6, 14). Ко проучава Свето Писмо, зна како се све дешавало са пророцима са лажним пророцима који су ослабили ревност народа. Ја, Господ, све ово чиним" (Исаија 45,7) Какво је то зло о коме је горе речено: ропство, ропство и томе слично, а не прељуба, разврат, похлепа и било шта слично. Зато, када други пророк каже: "Има ли зла у граду које Господ не би хтео да каже" (Ам.) болести, ране послате од Бога, дакле, када Христос каже: „Доста за сваки дан његовог живота. бриге” – што значи труд, умор, исцрпљеност (Матеј 6:34). 7. Дакле, пророк каже следеће: не дајте да вас лажни пророци покваре; Бог ти може дати мир и избавити те у ропство. То значи: „Ја правим мир и изазивам катастрофе“. Али да бисте се уверили да је то праведно, размотримо детаљно саме изразе. Рекавши горе: „Ја стварам светлост и стварам таму“, Он је затим додао: „Ја чиним мир и стварам несреће“ (Ис. 45:7). А изнад је приказао два супротна предмета, а затим два супротна предмета, да бисте знали да Он не говори о прељуби, него о несрећи. Шта је супротно миру? Очигледно – заточеништво, а не разврат, не прељуба, не похлепа. Као што је горе приказао два супротна објекта, тако је и овде; а супротност миру није прељуба, не блуд, не разврат и други пороци, него ропство и ропство. Али утисак који елементи остављају на људе је исти као и околности. На пример: Бог је створио и светлост и таму; а ипак многима светлост изгледа пријатна, а тама непријатна, и осуђују ноћ као нешто лоше; Управо то раде са околностима. Међутим, не треба осуђивати ни ноћ, ни таму, ни само ропство, ни заточеништво. Реци ми шта је лоше у мраку? Зар не пружа одмор од рада, смирење од брига, гашење туге и враћање снаге? Да није било таме и ноћи, да ли бисмо икада уживали у светлости? Зар се ово живо биће, човек, не би узнемирило и умрло? И као што се безумном тама чини злом, а ипак није зла, него нам доноси корист у односу на сам дан, чинећи нас способнијим за дневни рад после одмора, тако није зло и сужањство, о чему пророк говори речима: „Ја чиним мир и доносим несреће“, али је веома корисна за оне који га користе како треба; чини их разборитијим и послушнијим, уништавајући гордост. Врлина није подложна ропству и ништа је не може победити, ни ропство, ни ропство, ни сиромаштво, ни болест, ни сама смрт, која је најјача од свих. Доказ су сви они који су све ово издржали и због тога постали славнији. Какву штету је Јосиф претрпео од ропства (ништа нас не спречава да поново укажемо на истог мужа), шта од затвора, шта од окова, шта од клевете, шта од сплетки, шта од живота у туђини? Какву штету је претрпео Јов од уништења говеда и стада, од насилне и преране смрти деце, од оштећења тела, од гомиле црва, од неподношљиве туге, од седења на трулежи, од клевете своје жене, од прекора пријатеља, од прекора робова? Какве је зла претрпео Лазар што је лежао на капији, био је псећим језицима облизан, од непрестане глади, од презира богаташа, од рана, од неподношљивог бола, од недостатка покровитеља, од презира оних који су му могли помоћи? Или какву је штету Павле претрпео у многим затворима, мучењима, смртима, утапањима и другим искушењима која се не могу пребројати речима? Размишљајући о свему овоме, избегавајмо порок и следимо врлину; помолимо се да не паднемо у искушење; и ако паднемо, нећемо клонути духом и малодушни, јер је ово оруђе врлине за оне који га користе како треба, и моћи ћемо се у свему прославити ако будемо пажљиви, и достићи ћемо вечне благослове, којих се сви удостојимо у Христу Исусу Господу нашем, коме је слава у векове векова. Амин. Наравно, епископ Флавијан, или неки други проповедник који је говорио пре Светог Златоуста. Можда ће вас занимати: