Беседа 7 на слова пророка Исаии: «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия» (Ис.45:7).

1. Είναι λίγες οι λέξεις, αλλά υπάρχει μια γλυκιά πηγή μελιού σε αυτά - μέλι που δεν προκαλεί κορεσμό. Το αληθινό μέλι δίνει ευχαρίστηση μόνο στη γλώσσα και χαλάει. και το μέλι της διδασκαλίας διεισδύει στη συνείδηση, φέρνοντας συνεχή χαρά και οδηγώντας μας στην αθανασία. Αυτό συλλέγεται από φυτά, και αυτό συντάσσεται από τις Θείες Γραφές. Με αυτό σήμερα σε ικανοποιεί αυτός που μίλησε όμορφα, που έλαβε την υπακοή ως ανταμοιβή και έδειξε τη δύναμη της αγάπης και την αρχοντιά της πίστης 8 . Και τώρα θα σας προσφέρουμε πάλι το συνηθισμένο γεύμα με μεγάλο ζήλο. Χαιρόμαστε πολύ που, ενώ γίνονται λαμπρές ασκήσεις στις λίστες αλόγων, τόσοι πολλοί συνέρρευσαν εδώ, περιφρονώντας το χόμπι εκεί. Γι' αυτό τοποθετούμε ένα ποτήρι γεμάτο με μεγάλη αφθονία, ένα κύπελλο που δεν παράγει μέθη, αλλά φέρνει αγνότητα. Τέτοιο είναι το κρασί των Γραφών, τέτοια είναι τα πιάτα αυτού του τραπεζιού. δεν παχαίνουν τη σάρκα. Ωστόσο, το λέμε αυτό χωρίς να ταπεινώνουμε τη φύση της σάρκας, αλλά προτιμάμε την ευγένεια της ψυχής από αυτήν, όχι απορρίπτοντας τη χρήση, αλλά περιορίζοντας την υπερβολή. Όταν φιλοσοφούμε, πρέπει να φιλοσοφούμε με τέτοιο τρόπο ώστε να μην γεννούν τα χείλη των αιρετικών. Αυτό το σώμα, αν και χαμηλότερο από την ψυχή, δεν είναι αηδιαστικό για την ψυχή. και η ψυχή, αν και απλή, εξυπηρετεί τις ανάγκες του σώματος. Ένας εξαιρετικός καλλιτέχνης - ο Θεός δεν συνέθεσε αυτό το σύμπαν από μία, δύο ή τρεις ουσίες, αλλά έβαλε σε αυτό διάφορες και ποικίλες οντότητες, δείχνοντας στην ποικιλία των πλασμάτων την αφθονία της σοφίας Του. Δεν δημιούργησε μόνο τον ουρανό, αλλά και τη γη. όχι μόνο η γη, αλλά και ο ήλιος. όχι μόνο ο ήλιος, αλλά και το φεγγάρι. όχι μόνο το φεγγάρι, αλλά και τα αστέρια. όχι μόνο τα αστέρια, αλλά και ο αέρας. όχι μόνο ο αέρας, αλλά και τα σύννεφα. όχι μόνο σύννεφα, αλλά και αιθέρας. Όχι μόνο ο αιθέρας, αλλά και λίμνες, πηγές, ποτάμια, βουνά, άλση, λόφοι, λιβάδια, κήποι, σπόροι, φυτά, διαφορετικά είδη βοτάνων, διαφορετικά είδη, διαφορετικές δυνάμεις και διαφορετικές οντότητες που ο καθένας μπορεί να δει παντού, κοιτάζοντας τον κόσμο. και όταν διατρέχει τη σύνθεση του σύμπαντος με σκέψη, θα πει μαζί με τον προφήτη: «Πόσο μεγαλειώδη είναι τα έργα Σου, Κύριε, τα πάντα δημιούργησες με σοφία» (Ψαλμ. 103:24). Αν λοιπόν θέλεις να δεις θέαμα, αφήνοντας εκεί το σατανικό, έλα σε αυτό το πνευματικό. αν θέλεις να ακούσεις τη λύρα, τότε, αφήνοντας εκεί το τραγούδι και καταπονώντας τη δύναμη του μυαλού σου, έλα να το ακούσεις, ξυπνώντας τις σκέψεις σου, δυναμώνοντας το μυαλό σου. Δείτε πώς διαφορετικοί ήχοι και ξεχωριστές χορδές από όλες τις πλευρές ανεβάζουν ένα και απόλυτα αρμονικό τραγούδι στον εξαιρετικό Καλλιτέχνη - Θεό. Ακριβώς όπως κάποιος πνευματικός ήχος, που αποτελείται από διάφορους ήχους, εκπέμπει ένα αρμονικό τραγούδι, τον έπαινο στον Δημιουργό, έτσι και αυτές οι χορδές ακούγονται από μόνες τους και ακούγονται μεταξύ τους. Και για να μάθεις από μόνοι σου πώς ακούγονται, χτύπα με τη σκέψη σου τη χορδή του ουρανού και θα ακούσεις πώς κάνει μεγάλους ήχους και δοξάζει τον Θεό. Ο προφήτης το κατάλαβε αυτό και είπε: «Οι ουρανοί θα μιλήσουν για τη δόξα του Θεού, και το στερέωμα θα πει για το έργο των χεριών του» (Ψαλμ. 18:2). Από αυτή την χορδή, πηγαίνετε στην χορδή της ημέρας και της νύχτας, και θα δείτε πώς, επίσης, παράγουν ήχους πιο ευχάριστες από οποιαδήποτε λύρα ή άρπα, ειδικά όταν κάποιος που ξέρει πώς να χτυπά αυτές τις χορδές. Αλλά πώς λέτε ότι βγάζουν ήχο; Ο ουρανός δεν έχει χείλη, γλώσσα, ουρανίσκο στο στόμα, δόντια, χείλη. Πώς βγάζει ήχους; Τι λέει η μέρα; Εδώ δεν υπάρχουν όργανα που παράγουν ήχους, αλλά το πέρασμα του ήλιου και της σελήνης, μέρα και νύχτα, η αλλαγή του χρόνου. Για να μην αμφιβάλουν ή να μπερδευτούν κάποιοι από τους πιο αγενείς, ακούγοντας αυτό, ακούστε πώς ο ίδιος ο προφήτης προσπαθεί να εξηγήσει αυτό που ειπώθηκε. Έχοντας πει ότι «οι ουρανοί θα μιλήσουν για τη δόξα του Θεού» και ότι «η μέρα χύνει λόγο στη μέρα και η νύχτα κηρύσσει γνώση στη νύχτα» (Ψαλμ. 18:3), δεν σταμάτησε εκεί, αλλά πρόσθεσε: «Δεν υπάρχει διάλεκτος ή γλώσσα που να μην ακούγονται οι φωνές τους» (Ψαλμ. 18:4). Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: η μέρα και η νύχτα και ο ουρανός δεν έχουν μόνο φωνή, αλλά και φωνή πιο ηχηρή, πιο καθαρή και πιο δυνατή από την ανθρώπινη φωνή. Πώς και με ποιον τρόπο; Ακούστε μόνοι σας τα λόγια του: «Δεν υπάρχουν διάλεκτοι ή γλώσσες που να μην ακούγονται οι φωνές τους». Τι είναι αυτό; Έγκριση της φωνής, έπαινος του ήχου. Η φωνή μου είναι κατανοητή σε κάποιον που μιλά την ίδια γλώσσα με εμένα, αλλά όχι σε κάποιον που μιλά μια άλλη γλώσσα. για παράδειγμα: όταν μιλάω ελληνικά, τότε όποιος ξέρει αυτή τη γλώσσα θα με καταλάβει. αλλά ένας Σκύθας, ένας Θράκας, ένας Μαυριτανός, ένας Ινδός - όχι, γιατί η διαφορά στη γλώσσα δεν επιτρέπει να του γίνει κατανοητός ο λόγος μου. 2. Επίσης, όταν μιλάει ένας Σκύθας ή ένας Θράκας, δεν μπορώ να τον καταλάβω, και άλλος - η γλώσσα του άλλου. Στον παράδεισο, μέρα και νύχτα, δεν είναι το ίδιο, αλλά η φωνή τους είναι τέτοια που είναι ακουστή, κατανοητή και καθαρή σε κάθε γλώσσα, σε κάθε διάλεκτο, σε κάθε λαό. Ως εκ τούτου, ο προφήτης, έχοντας πει ότι «η μέρα χύνει λόγο με τη μέρα, και η νύχτα διακηρύσσει τη γνώση στη νύχτα», πρόσθεσε: «Δεν υπάρχουν διάλεκτοι ή γλώσσες όπου δεν ακούγονται οι φωνές τους». Το νόημα αυτών των λέξεων είναι το εξής: τέτοια είναι η διάλεκτος, τέτοια είναι η φωνή της ημέρας, της νύχτας, του ουρανού και όλων των πλασμάτων, που όλες οι γλώσσες, όλοι οι λαοί καταλαβαίνουν τη φωνή τους. «Δεν υπάρχουν επιρρήματα», λέει, δηλ. δεν υπάρχει λαός, δεν υπάρχει γλώσσα, όπου δεν ακούγεται η φωνή του ουρανού. αλλά ένας Σκύθας, ένας Θράκας, ένας Μαυριτανός, ένας Ινδός, ένας Σαυρομάτης, και κάθε διάλεκτος, κάθε γλώσσα, κάθε λαός μπορεί να καταλάβει αυτή τη φωνή. Πώς και με ποιον τρόπο; Τώρα ακούστε το για να μάθετε πώς ο ουρανός μιλάει σιωπηλά. Όταν βλέπεις αυτή την ομορφιά, το μεγαλείο, τη θέση, τη σταθερότητα, τη λαμπρότητα και, έχοντας αναλογιστεί όλα αυτά στον εαυτό σου, δοξάζεις τον Δημιουργό, δοξάζεις τον Δημιουργό, τότε ο ουρανός έδωσε μια φωνή και έφερε δόξα στον Θεό μέσω της γλώσσας σου. Αυτό είναι το νόημα των λέξεων: «Οι ουρανοί θα πουν για τη δόξα του Θεού». Πώς και με ποιον τρόπο; Κατακτώντας τον θεατή με την ομορφιά της λαμπρότητάς του, μπορεί κανείς να θαυμάσει τον Δημιουργό. Όταν βλέπεις ένα τέτοιο πλάσμα, λες: δόξα σε Σένα, Θεέ, τι μεγάλο σώμα δημιούργησες και έβαλες στη μέση! - τότε οι ουρανοί έδωσαν αυτή τη δόξα, χρησιμοποιώντας τη γλώσσα σου και προκαλώντας θαυμασμό μέσα από την όρασή σου. Δίνουν λοιπόν σιωπηλά δόξα στον Θεό και όλοι ακούνε αυτή τη φωνή. Δεδομένου ότι αυτό μπορεί κανείς να το γνωρίζει όχι μέσω της ακοής, αλλά μέσω της όρασης και της ενατένισης, και όλοι έχουν την ίδια όραση, αν και η γλώσσα είναι διαφορετική, τότε οι βάρβαροι, οι Σκύθες, οι Θράκες, οι Μαυριτανοί και οι Ινδοί ακούνε αυτή τη φωνή, δηλαδή κοιτάζοντας ένα τέτοιο θαύμα, έκπληκτοι με την ομορφιά, τη λαμπρότητα, τη μεγαλοπρέπεια και ό,τι άλλο φέρνουν στον δημιουργό. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για τη μέρα και τη νύχτα. Όπως ο ουρανός, που προκαλεί έκπληξη στον θεατή με την ομορφιά, τη θέση, το μεγαλείο, τη λαμπρότητα, τη σταθερότητα του χρόνου, το όφελος, τη δραστηριότητα και οτιδήποτε άλλο, τον διατίθεται να δοξάζει τον Σωτήρα, έτσι και νύχτα και μέρα. Όταν παρατηρείς την αρμονική τάξη αυτών των καιρών, πώς η μέρα, έχοντας εκπληρώσει το μέτρο της, δεν προσπαθεί να διώξει τη νύχτα από τα όριά της, δεν δείχνει καμία απληστία και, παρόλο που είναι πιο φωτεινή από αυτήν, δεν προσπαθεί να την απασχολεί όλη την ώρα, αλλά υποχωρεί. Με τον ίδιο τρόπο, η νύχτα, έχοντας ολοκληρώσει την πορεία της, δίνει τη θέση της στη μέρα, και αυτό συμβαίνει με την πάροδο τόσων χρόνων, χωρίς καμία σύγχυση ή σύγχυση. και ο τελευταίος δεν έδιωξε τον πρώτο, και ο πρώτος δεν πήρε τίποτα από τον δεύτερο, αν και το ένα είναι πιο ανοιχτό, το άλλο είναι πιο σκοτεινό - τότε πάλι, θαυμάζοντας την αρμονική τάξη, δεν θα δώσετε δόξα στον Θεό; Όπως οι αδερφές που αγαπούν η μια την άλλη, μοιράζοντας την κληρονομιά του πατέρα τους σε μέτρο και βάρος, δεν παίρνουν το παραμικρό η μια από την άλλη, έτσι νύχτα και μέρα, μοιράζοντας όλη την ώρα μεταξύ τους, διατηρούν τέτοια ισότητα, χωρίς να αφαιρούν το παραμικρό η μία από την άλλη, όπως ξέρετε από τη δική σας εμπειρία. Ας το ακούσουν αυτό οι φιλάργυροι και αυτοί που στερούν την κληρονομιά τους. ας ντρέπονται για την αρμονική τάξη των καιρών, την αρμονία της νύχτας και της ημέρας, και ας θεραπευθούν από την αρρώστια τους. Έτσι, «η μέρα χύνει λόγο στη μέρα και η νύχτα στη νύχτα κηρύττει τη γνώση», χωρίς φωνή, αλλά με την τάξη, την αρμονία, την ισότητα και την ανεμπόδιστη αναλογικότητά της, πιο δυνατά από σάλπιγγα, κηρύσσοντας τον Δημιουργό όχι μόνο σε μια γωνιά του σύμπαντος, αλλά παντού όπου ο ήλιος φωτίζει τη γη. Αυτοί οι ήχοι ακούγονται σε όλο το σύμπαν, αφού παντού είναι ο ουρανός, παντού είναι μέρα, παντού είναι νύχτα. και διέδωσαν τις οδηγίες τους σε στεριά και θάλασσα. Επομένως, ο προφήτης δεν είπε απλώς: οι ουρανοί διακηρύσσουν τη δόξα του Θεού, αλλά: «θα πουν», δηλαδή διδάσκουν και άλλους, έχουν ως μαθητές τους την ανθρώπινη φυλή και απλώνονται σε κοινή θέα, όπως το μεγαλύτερο σχολείο, αντί για βιβλία και γράμματα, προσφέροντας και τους απλούς και τους σοφούς και ο καθένας να συλλογιστεί τη διδασκαλία του. σοφία και δύναμη του Θεού. Οι άνθρωποι λοιπόν όχι μόνο με λόγια, αλλά και σιωπηλά δοξάζουν τον Θεό μέσω των άλλων: γι' αυτό ο Χριστός είπε: «Ας λάμψει λοιπόν το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:16). Όπως κάποιος, βλέποντας τη φωτεινή ζωή του άλλου, ακόμα κι αν ο ζωντανός σιωπά, δοξάζει τον Θεό, έτσι και κοιτάζοντας την ομορφιά του ουρανού, δοξάζει τον Δημιουργό. Γι' αυτό ο προφήτης είπε: «Οι ουρανοί θα μιλήσουν για τη δόξα του Θεού, και το στερέωμα θα πει για το έργο των χεριών Του· η μέρα χύνει λόγο στη μέρα και η νύχτα στη νύχτα κηρύττει τη γνώση» (Ψαλμ. 18:2-3). Τι είδους «γνώση»; Κατανόηση του Αγίου Δημιουργού. Όπως η μέρα φέρνει τον άνθρωπο στη δουλειά, έτσι και η επόμενη νύχτα τον ξεκουράζει από πολλούς κόπους, τον απαλλάσσει από τις ανησυχίες και, ηρεμώντας τα κουρασμένα μάτια και σφίγγοντας τις βλεφαρίδες του, τον προετοιμάζει να ξανασυναντήσει με φρέσκια δύναμη τις ακτίνες του ήλιου. Ομοίως, η νύχτα φέρνει στον άνθρωπο όχι μικρό, αλλά πολύ μεγάλο όφελος. Αν δεν ξεκουραζόταν από πολλούς κόπους, τότε η μέρα που τον έβγαζε στη δουλειά δεν θα του έφερνε κανένα όφελος - γιατί, με τη φύση του εξαντλημένη από τη συνεχή εργασία, αυτό το ζωντανό πλάσμα θα αρρώσταινε και θα πέθαινε και δεν θα είχε κανένα όφελος από τις ακτίνες του ήλιου. Ως εκ τούτου, κάνοντας τη μέρα χρήσιμη για έναν άνθρωπο, μέσω της υπηρεσίας της καθοδηγεί ιδιαίτερα τη ροή όσων τη χρησιμοποιούν προς τη γνώση του Θεού. Έτσι, όταν κάποιος αναλογιστεί ποιο είναι το όφελος της ημέρας και ποιο το όφελος της νύχτας, πώς αντικαθιστούν ο ένας τον άλλον, εναλλάσσοντας, σαν σε στρογγυλό χορό, και εναλλάξ διαφυλάσσουν τη φυλή μας, τότε, ακόμα κι αν ήταν ο πιο ανόητος από όλους τους ανθρώπους, μπορεί, μέσα από τη δική του σκέψη, να αναγνωρίσει τη σοφία του Εξαιρετικού Καλλιτέχνη-Θεού, που μας αποκάλυψε, αναθέτοντας την ημέρα και τη νύχτα στην πρώτη δραστηριότητα. 3. Αρχίσαμε να μιλάμε για όλα αυτά από την αρχή. αλλά επειδή, ίσως, κάτι από όσα μας διαβάστηκαν σήμερα μπερδεύει πολλούς από εκείνους που είναι απρόσεκτοι και άπειροι στις Γραφές, ας στραφούμε τώρα σε αυτό με μεγάλη βιασύνη. Διαβάστηκε για μια γυναίκα που αιμορραγούσε, η οποία, αγγίζοντας το χιτώνα του Χριστού, σταμάτησε τη ροή του αίματος και, με τη δύναμη της πίστης, έκλεψε έναν τέτοιο θησαυρό. Πραγματικά, η ενέργειά της ήταν απαγωγή, αλλά μια αξιέπαινη απαγωγή, και ο απαγωγέας εγκρίθηκε μετά την αποκάλυψη. Ο ίδιος ο Ιησούς, από τον οποίο το έκλεψαν, επαίνεσε αυτή τη σύζυγο (Ματθαίος 9:20-22). Διάβασαν επίσης για τα βάσανα του Παύλου, για πληγές, φυλακές, προσαγωγή σε δίκη, ναυάγια, δεσμούς, αλυσίδες, διάφορες και συνεχείς ίντριγκες εναντίον του, καθημερινούς θανάσιμους κινδύνους, πείνα, δίψα, γύμνια, καθημερινές συνωμοσίες εναντίον του. Αλλά τι κάνω; Πρέπει να τρέξω με μεγάλη βιασύνη, για να μην με κρατήσει ξανά ο Παύλος και να με παρεκκλίνει από το θέμα. Ξέρεις πόσο συχνά, περπατώντας και γυρνώντας προς την άλλη κατεύθυνση, με σταματούσε στη μέση μιας ομιλίας και με κράτησε έτσι ώστε αναγκάστηκα να τελειώσω τη συνομιλία μου μαζί του. Γι' αυτό, για να μη μας συμβεί το ίδιο σήμερα, με μεγάλη βιασύνη ας ρίξουμε, σαν να λέμε, χαλινάρι στον λόγο που φέρεται εκεί, και έτσι να τον αποσπάσουμε την προσοχή και να τον οδηγήσουμε σε προφητικό λόγο. Τι λέει αυτό; «Σχηματίζω φως και δημιουργώ το σκοτάδι, κάνω ειρήνη και φέρνω καταστροφή» (Ησαΐας 45:7). Βλέπετε πώς δεν ήταν μάταια και όχι χωρίς λόγο που στραφήκαμε σε αυτό το μέρος και, αφήνοντας όλα τα άλλα, ψάξαμε να έρθουμε εδώ. Αυτά τα λόγια μπορεί να προκαλέσουν μεγάλη σύγχυση σε ένα απρόσεκτο άτομο. Ξυπνήστε, τεντώστε τα αυτιά σας και, αφήνοντας όλες τις εγκόσμιες ανησυχίες, ακούστε τα λόγια μου. Σήμερα θέλω να σας ανταμείψω για την παρουσία σας εδώ και να σας στείλω με πνευματική τροφή, ώστε όσοι απουσιάζουν να ξέρουν πραγματικά τι ζημιά έχουν υποστεί. και θα μάθουν όταν, αφού αποδεχτείς προσεκτικά αυτά που ειπώθηκαν, θα μπορέσεις να τους τα μεταφέρεις. «Σχηματίζω φως και δημιουργώ σκοτάδι, κάνω ειρήνη και δημιουργώ καταστροφές». Επαναλαμβάνω συνέχεια το ίδιο για να το αποτυπώσω στο μυαλό σας και μετά να προσφέρω ανάλυση. Αυτός ο προφήτης δεν είναι ο μόνος που το λέει αυτό, αλλά ένας άλλος, δηλώνοντας σύμφωνος μαζί του, είπε: «Υπάρχει καταστροφή σε μια πόλη που ο Κύριος δεν θα επέτρεπε;» (Αμώς.3:6). Τι σημαίνουν αυτές οι λέξεις; Για όλα αυτά τα μέρη πρέπει να προσφέρεται μία άδεια. Ποιο είναι το ψήφισμα; Θα το λάβουμε αν εμβαθύνουμε στη δύναμη αυτών των ρήσεων. Αλλά ακούστε προσεκτικά. Δεν είναι μάταια και όχι χωρίς λόγο που σας το υπενθυμίζουμε συνεχώς, αλλά γιατί επιτέλους πλησιάζουμε σε βαθιές σκέψεις. Από όλα τα αντικείμενα, μερικά είναι καλά, άλλα είναι κακά και άλλα είναι κάτι στο ενδιάμεσο. Μερικοί από αυτούς φαίνονται σε πολλούς κακούς, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι, αλλά έτσι ονομάζονται και θεωρούνται. Ωστόσο, για να φανταστείτε πιο καθαρά για τι μιλάω, επιτρέψτε μου να εξηγήσω τι είπα με παραδείγματα. Για πολλούς, η φτώχεια φαίνεται να είναι κακό, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι, αλλά αντίθετα, αν κάποιος είναι προσεκτικός και σοφός, χρησιμεύει ακόμη και για να καταστρέψει το κακό. Ο πλούτος φαίνεται καλός σε πολλούς, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι πραγματικά καλός εκτός κι αν κάποιος τον χρησιμοποιήσει όπως θα έπρεπε. Εάν ο πλούτος ήταν άμεσα καλός, τότε αυτοί που τον κατέχουν θα έπρεπε να είναι επίσης καλοί. αλλά αν δεν είναι όλοι οι πλούσιοι άνθρωποι ενάρετοι, αλλά μόνο εκείνοι που χρησιμοποιούν καλά τον πλούτο, τότε είναι προφανές ότι ο πλούτος από μόνος του δεν είναι άμεσα καλός, αλλά κάποιο μέσο για την αρετή, καταλαμβάνοντας μια μέση θέση. Κοιτάξτε: στο σώμα υπάρχουν ιδιότητες με τις οποίες καλούνται αυτοί που τις έχουν. Για παράδειγμα, η λευκότητα δεν είναι ουσία, αλλά ιδιότητα και τυχαίο εξάρτημα της ουσίας. και σε ποιον ανήκει λέμε λευκό. Επίσης, η ασθένεια είναι μια ορισμένη ιδιότητα και μια τυχαία υπαγωγή. και σε όποιον ανήκει τον λέμε άρρωστο. Επομένως, αν ο πλούτος ήταν αρετή, τότε αυτός που κατέχει τον πλούτο θα έπρεπε να ονομάζεται ενάρετος. αν ένας πλούσιος δεν είναι πάντα ενάρετος, τότε ο πλούτος δεν είναι αρετή ή άμεσα αγαθό, αλλά είναι τέτοιος ανάλογα με την πνευματική διάθεση αυτού που τον χρησιμοποιεί. Επίσης, αν η φτώχεια ήταν κακή, τότε όλοι οι φτωχοί θα έπρεπε να είναι κακοί. αν πολλοί από τους φτωχούς έφτασαν στον παράδεισο, τότε η φτώχεια δεν είναι κακό. 4. Τι, θα πει άλλος, αν πολλοί βλασφημούν από τη φτώχεια; Αυτό δεν το κάνουν από τη φτώχεια, αλλά από τη δική τους τρέλα και δειλία. Απόδειξη αυτού είναι ο ευλογημένος Ιώβ, ο οποίος, όντας σε ακραία φτώχεια, ριγμένος στην ίδια την άβυσσο της φτώχειας, όχι μόνο δεν βλασφήμησε, αλλά συνέχισε να ευλογεί τον Θεό και είπε: «Ο Κύριος έδωσε, ο Κύριος πήρε· [όπως ήθελε ο Κύριος, έτσι έγινε·] ευλογημένο να είναι το όνομα του Κυρίου!». (Ιώβ 1:21). Αλλά για χάρη του πλούτου, λέτε, πολλοί γίνονται αρπακτικά και ποθητοί; Όχι για χάρη του πλούτου, αλλά για χάρη της δικής του τρέλας. και μάρτυρας αυτού είναι ο ίδιος σύζυγος, που με τέτοια πλούτη, όχι μόνο δεν έκλεψε τα δικά του, αλλά και τα δικά του, και έκανε καταφύγιο για τους ξένους: «Τις πόρτες μου», είπε, «άνοιξα στον περαστικό» (Ιώβ.31:32). Και ο Αβραάμ, έχοντας τέτοια πλούτη, δεν φύλαξε τίποτα για αυτούς που ήρθαν. Και ο πλούτος δεν έκανε κανέναν από τους δύο πόθη, όπως η φτώχεια δεν έκανε ούτε τον Ιώβ ούτε τον Λάζαρο βλάσφημο. αλλά και οι δύο, χωρίς να έχουν καν την απαραίτητη τροφή, έγιναν τόσο διάσημοι που ο ένας έλαβε μαρτυρία από τον Θεό, ο οποίος γνωρίζει αληθινά τι αποκαλύφθηκε, και ο άλλος μεταφέρθηκε από εδώ από προηγούμενους Άγγελους, έγινε συγκατοίκης με τον πρόγονο και του απονεμήθηκαν τα ίδια οφέλη με αυτόν. Κατά συνέπεια, τα μεσαία αντικείμενα περιλαμβάνουν τη φτώχεια και τον πλούτο, την υγεία και την ασθένεια, τη ζωή και τον θάνατο, τη δόξα και την τιμή, τη σκλαβιά και την ελευθερία και τα παρόμοια. Δεν χρειάζεται να απαριθμήσετε τα πάντα για να μην διαδοθεί υπερβολικά η συζήτηση, αλλά, έχοντας σας δώσει έναν λόγο για τον δικό σας προβληματισμό, θα πρέπει να προχωρήσετε σε αυτό που είναι πιο απαραίτητο. «Δώσε διδασκαλία σε έναν σοφό», λέει η Γραφή, «και θα γίνει ακόμη πιο σοφός» (Παροιμίες 9:9). Άρα, όλα αυτά τα αντικείμενα είναι μέτρια, ώστε όσοι τα χρησιμοποιούν να τα χρησιμοποιούν και για καλό και για κακό. Και ότι είναι πραγματικά μέτριοι, όπως ο πλούτος, αυτό απέδειξε ο Αβραάμ, ο οποίος το χρησιμοποίησε σωστά. Αυτό το απέδειξε και ο πλούσιος που έζησε υπό τον Λάζαρο, ο οποίος σπατάλησε την περιουσία του μέχρι θανάτου. Έτσι, ο πλούτος δεν είναι ούτε καλός ούτε κακός. Αν ήταν ευθέως καλό, και όχι κάτι ενδιάμεσο, τότε ο πλούσιος που ζούσε υπό τον Λάζαρο δεν θα είχε τιμωρηθεί τόσο. αν ήταν κακό, τότε ο Αβραάμ δεν θα είχε γίνει τόσο διάσημος, αφού ήταν πλούσιος. Η ασθένεια είναι κάτι παρόμοιο. Αν η αρρώστια ήταν κακή, τότε αυτός που την έχει θα έπρεπε να είναι επίσης κακός. Επομένως, ο Τιμόθεος, που έπασχε από σοβαρή αρρώστια, θα έπρεπε να ήταν θυμωμένος: «Πιες λίγο κρασί», του είπε ο απόστολος, «για χάρη του στομάχου σου και των συχνών παθήσεων σου» (Α' Τιμ. 5:23). Αν όχι μόνο δεν ήταν κακός γι' αυτό, αλλά έκανε και την αρρώστια του μέσο για να αυξήσει την ανταμοιβή του, υπομένοντάς την με θάρρος, τότε είναι φανερό ότι η αρρώστια δεν είναι κακό. Και άλλος προφήτης ήταν συνεχώς άρρωστος με τα μάτια, και όμως αυτό δεν τον έκανε κακό, αλλά προφήτευε και προέβλεψε το μέλλον, και η αρρώστια δεν χρησίμευε ως το παραμικρό εμπόδιο στην αρετή. Και η υγεία δεν είναι άμεσο αγαθό αν κάποιος τη χρησιμοποιεί όχι με τον σωστό τρόπο, αλλά για κακές πράξεις ή για παράλογες πράξεις, που επίσης δεν είναι αθώο. Γι' αυτό ο Παύλος είπε: «Αν κάποιος δεν θέλει να εργαστεί, ας μη φάει» (Β΄ Θεσ. 3:10). Όλα αυτά είναι μέτρια και, ανάλογα με τους ανθρώπους που το χρησιμοποιούν, άλλοτε είναι ένας τρόπος και άλλοτε άλλοτε. Γιατί όμως να μιλάμε για υγεία και ασθένειες, πλούτο και φτώχεια; Ακόμη και αυτό ακριβώς που για πολλούς φαίνεται να είναι το κεφάλι του καλού και το απόγειο του κακού, δηλαδή η ζωή και ο θάνατος, και δεν είναι ακριβώς έτσι. αλλά ανήκουν και σε ενδιάμεσα αντικείμενα, που μπορεί να είναι και τα δύο ανάλογα με την ψυχική διάθεση αυτών που τα χρησιμοποιούν. Για παράδειγμα, η ζωή είναι καλή όταν αυτός που τη χρησιμοποιεί σωστά, αλλά όταν τη χρησιμοποιεί για αμαρτίες και ανομίες, τότε δεν είναι πια καλή, αλλά είναι καλύτερο να πεθάνει ένας τέτοιος άνθρωπος. Και, αντίθετα, αυτό που πολλοί άνθρωποι πιστεύουν ότι πρέπει να αποφεύγεται μπορεί να αποφέρει αμέτρητα οφέλη όταν υπάρχει σωστός λόγος για αυτό. Αυτό αποδεικνύεται από τους μάρτυρες, που έγιναν οι πιο ευλογημένοι από όλους εξαιτίας του θανάτου. Γι' αυτό ο Παύλος ήθελε όχι απλώς να ζήσει με τον Χριστό, αλλά επειδή αυτός ήταν ο καρπός του έργου γι' αυτόν. «Δεν ξέρω τι να διαλέξω. «Με ελκύουν και τα δύο», είπε, «Έχω την επιθυμία να λύσω τον εαυτό μου και να είμαι με τον Χριστό, γιατί αυτό είναι ασύγκριτα καλύτερο. αλλά είναι πιο αναγκαίο να μείνεις στη σάρκα» (Φιλιπ. 1:22–24). Γι' αυτό ο προφήτης λέει: «τιμητικός ενώπιον του Κυρίου είναι ο θάνατος των αγίων Του» (Ψαλμ. 116:6), όχι απλώς θάνατος, αλλά ένας τέτοιος θάνατος· και σε άλλο μέρος: «ο θάνατος των αμαρτωλών είναι σκληρός» (Ψαλμ. κακό, αλλά ανάλογα με τη διάθεση όσων το βιώνουν, λοιπόν, ο σοφός Σολομών, θεωρώντας χρήσιμο τη μέση μεταξύ του ενός και του άλλου, φιλοσοφώντας γι' αυτά και δείχνοντας ότι δεν είναι ευθέως το πρώτο καλό, αλλά το τελευταίο είναι κακό, αλλά τυχαίνει να είναι και καλό την κατάλληλη στιγμή, αν και φαίνεται δύσκολο όταν συμβαίνει τη λάθος στιγμή, λέει: καιρός για να φυτέψουμε και καιρός για να μαδήσουμε το φυτευμένο» (Εκκλ. 3:2) Και η χαρά δεν είναι πάντα χρήσιμη, αλλά μερικές φορές μπορεί να είναι επιβλαβής· και το πένθος δεν είναι πάντα καλό, αλλά μερικές φορές είναι θανατηφόρο και καταστροφικό. Αποδεικνύοντας αυτό ακριβώς, ο Παύλος λέει και πάλι: «Η λύπη του Θεού παράγει ακατάπαυστη μετάνοια που οδηγεί στη σωτηρία, αλλά η εγκόσμια θλίψη παράγει θάνατο» (Β Κορ. 7:10). 5. Βλέπεις ότι ανήκει και αυτό στα μεσαία θέματα; Κατά συνέπεια, το αντίθετο από αυτό ανήκει και στα μεσαία αντικείμενα, δηλ. τη χαρά. Επομένως, ο απόστολος πρόσταξε όχι απλώς να χαίρεσαι, αλλά να χαίρεσαι «εν Κυρίω» (Φιλ. 4:4). Ωστόσο, έχουμε ήδη εξηγήσει αρκετά από τα μέσα θέματα, αν οι ακροατές ήταν προσεκτικοί. Τώρα πρέπει να πάμε όχι στον μέσο όρο, αλλά στους καλούς, που δεν μπορούν να είναι κακοί, και στους κακούς, που δεν μπορούν να είναι καλοί. Όλα τα παραπάνω αντικείμενα άλλοτε είναι άλλο πράγμα και άλλοτε άλλο, για παράδειγμα, ο πλούτος άλλοτε είναι κακός όταν χρησιμεύει για απληστία, και άλλοτε καλός όταν χρησιμοποιείται για ελεημοσύνη, και όλα τα άλλα με τον ίδιο τρόπο. Αλλά υπάρχουν αντικείμενα που μερικές φορές δεν μπορούν να είναι κακά, και τα αντίθετά τους είναι πάντα κακά και δεν μπορούν ποτέ να είναι καλά. Αυτά είναι: η ασέβεια, η βλασφημία, η ασέβεια, η σκληρότητα, η απανθρωπιά, η λαιμαργία και τα παρόμοια. Δεν λέω ότι ένας κακός άνθρωπος δεν μπορεί ποτέ να γίνει καλός, και ένας καλός άνθρωπος δεν μπορεί ποτέ να γίνει κακός, αλλά ότι αυτά τα ίδια τα αντικείμενα δεν μπορούν να είναι τέτοια. Παραμένουν πάντα τα ίδια, άλλα καλά, άλλα κακά. και όταν ο άνθρωπος διαλέγει το πρώτο, γίνεται καλός, και όταν διαλέγει το αντίθετο, γίνεται κακός. Έτσι, τα αντικείμενα είναι τριών ειδών: μερικά είναι καλά και δεν μπορούν να είναι κακά, όπως η αγνότητα, η ελεημοσύνη και τα παρόμοια. Άλλοι είναι κακοί και δεν μπορούν ποτέ να είναι καλοί, όπως η διαφθορά, η απανθρωπιά, η σκληρότητα. άλλα είναι άλλοτε ένα πράγμα, άλλοτε άλλο, ανάλογα με τη διάθεση αυτών που τα χρησιμοποιούν. Ο πλούτος άλλοτε χρησιμεύει για απληστία, άλλοτε χρησιμοποιείται για ελεημοσύνη. αλλά εξαρτάται από τη διάθεση του ατόμου που το χρησιμοποιεί. Η φτώχεια είναι άλλοτε λόγος για βλασφημία, άλλοτε για έπαινο και σοφία. Επομένως, τώρα είναι απαραίτητο να αρχίσουμε να το λύνουμε, αφού πολλοί από τους ανόητους αποκαλούν το κακό όχι μόνο το πραγματικό κακό, που δεν μπορεί ποτέ να είναι καλό, αλλά και μερικά από τα μεσαία αντικείμενα, για παράδειγμα, φτώχεια, αιχμαλωσία, σκλαβιά, τα οποία, όπως δείξαμε, δεν είναι κακά, αλλά κάτι ενδιάμεσο. αφού πολλοί, όπως είπα παραπάνω, το ονομάζουν αυτό κακό, ενώ δεν είναι κακό, ο προφήτης μιλάει για αυτά τα αντικείμενα που θεωρούνται και αποκαλούνται κακά από πολλούς, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι κακά - για αιχμαλωσία, για σκλαβιά, για πείνα και άλλα παρόμοια. Και ότι πραγματικά δεν είναι κακοί, αλλά εξακολουθούν να χρησιμεύουν για την εξόντωση του κακού, θα φανταστούμε εκ των προτέρων τον λιμό, που φαίνεται τρομερός και τρομερός σε όλους. Μάθετε πώς δεν είναι κακός και μάθετε να είστε σοφοί. Όταν ο εβραϊκός λαός έφτασε στον ακραίο βαθμό της κακίας, τότε ο Ηλίας, πραγματικά μεγάλος και άξιος του ουρανού, θέλοντας να καταστρέψει την ασθένεια της αμέλειας και να τη θεραπεύσει, είπε: «Όπως ζει ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ, ενώπιον του οποίου στέκομαι! Σε αυτά τα χρόνια δεν θα υπάρχει ούτε δροσιά ούτε βροχή, εκτός από τον λόγο μου» (Α' Βασιλέων 17:1), - και εκείνος που είχε μόνο έναν μανδύα έκλεισε τον ουρανό: τέτοια ήταν η τόλμη του ενώπιον του Θεού! Βλέπετε ότι η φτώχεια δεν είναι κακή; Διαφορετικά, ο φτωχότερος από όλους τους ανθρώπους που ζουν στη γη δεν θα είχε το θάρρος να επιδείξει τέτοια δύναμη και να καταστρέψει έναν εξαίρετο δάσκαλο με έναν μόνο λόγο. Τα προηγούμενα κακά και όπως συμβαίνει σε ένα σώμα που έχει εκτεθεί σε έναν ισχυρό πυρετό, οι ίδιες οι φλέβες της γης λιγόστεψαν, και τα σπλάχνα της γης έγιναν άγονα παιδιά προς δαίμονες, κατά τον ξυλοδαρμό τόσων ιερέων του Βάαλ, δεν αγανακτούσαν και δεν μουρμούρισαν, αλλά υπέμειναν αυτό που συνέβη με σιωπή και φόβο, γινόταν καλύτεροι από την πείνα. 6. Βλέπετε ότι η πείνα όχι μόνο δεν είναι κακό, αλλά καταστρέφει και το κακό, θεραπεύοντας ασθένειες όπως το φάρμακο; Αν θέλετε να δείτε ότι η ίδια η αιχμαλωσία δεν είναι κακό, τότε φανταστείτε πώς ήταν οι Εβραίοι πριν από την αιχμαλωσία και πώς ήταν κατά τη διάρκεια της αιχμαλωσίας, και θα μάθετε ότι ούτε η ελευθερία είναι άμεσα καλή ούτε η αιχμαλωσία είναι κακό. Όταν απολάμβαναν την ελευθερία και είχαν τη δική τους πατρίδα, έκαναν τέτοια πράγματα που οι προφήτες τους κατήγγειλαν κάθε μέρα για παραβίαση των νόμων, για λατρεία ειδώλων, για παραβίαση των εντολών του Θεού. και όταν μεταφέρθηκαν σε ξένη χώρα και ζούσαν στη χώρα των ξένων, τότε ταπείνωσαν τον εαυτό τους, έγιναν καλύτεροι και τήρησαν τον νόμο, όπως φαίνεται από τον ψαλμό, που πρέπει τώρα να παρατεθεί για να γνωρίσετε τους καρπούς της αιχμαλωσίας. Τι είναι αυτός ο ψαλμός; «Στους ποταμούς της Βαβυλώνας, εκεί καθόμασταν και κλαίμε όταν θυμόμασταν τη Σιών. Κρεμάσαμε τα όργανά μας στις ιτιές ανάμεσά της. Γιατί εκεί όσοι μας αιχμαλώτισαν μας ρώτησαν για τα λόγια των τραγουδιών και μας οδήγησαν μακριά για το τραγούδι: «Τραγουδήστε μας (κάτι) από τα τραγούδια της Σιών!» Πώς μπορούμε να τραγουδήσουμε το τραγούδι του Κυρίου σε μια ξένη χώρα;» (Ψαλμ. 136:1-4). Βλέπετε πώς τους ταπείνωσε η αιχμαλωσία; Πριν από αυτόν, δεν άκουσαν τους προφήτες, που δίδασκαν να μην παραβιάζουν το νόμο. και μετά από αυτόν, παρά την απαίτηση των ξένων, την ενθάρρυνση και τον εξαναγκασμό των αρχόντων να παραβιάσουν το νόμο, δεν συμφώνησαν, αλλά είπαν: «Πώς μπορούμε να τραγουδήσουμε το τραγούδι του Κυρίου σε ξένη χώρα», όταν ο νόμος δεν το επιτρέπει. Δείτε τους τρεις νέους: όχι μόνο δεν έπαθαν κανένα κακό από την αιχμαλωσία, αλλά έγιναν και πιο ένδοξοι από αυτήν, όπως ο Δανιήλ. Και ο Ιωσήφ; Τι κακό έπαθε που έγινε ξένος, δούλος και αιχμάλωτος; Δεν είναι αυτός ο μόνος λόγος που αναδείχθηκε και έγινε διάσημος; Και εκείνη η ξένη σύζυγος, που ζούσε μέσα σε πλούτη, λαμπρότητα και ελευθερία, τι όφελος είχε από αυτό; Ήταν η πιο δυστυχισμένη από όλες γιατί δεν ήθελε να το χρησιμοποιήσει όπως έπρεπε; Έτσι, δείξαμε ξεκάθαρα τι είναι καλό, τι είναι κακό και τι υπάρχει ανάμεσα. Εξήγησαν επίσης ότι ο προφήτης μιλά για μέτρια αντικείμενα, τα οποία δεν είναι πραγματικά κακά, αλλά φαίνονται μόνο σε πολλούς, για αιχμαλωσία, σκλαβιά, εξορία. Το γιατί λέγεται αυτό πρέπει να φανεί. Ο ανθρωπάνθρωπος Θεός, γρήγορος στο έλεος και αργός στην τιμωρία και το μαρτύριο, για να μην υποβάλει τους Εβραίους σε τιμωρία, τους έστειλε προφήτες, τρομάζοντάς τους με λόγια, για να μην τους τιμωρήσει με την ίδια την πράξη, όπως έκανε με τους Νινευίτες. Εκεί τότε απείλησε να καταστρέψει την πόλη, όχι για να την καταστρέψει, αλλά για να μην την καταστρέψει, όπως όντως έγινε. Το ίδιο έκανε τότε με τους Εβραίους, στέλνοντας προφήτες, απειλώντας με εισβολή ξένων, πολέμους, αιχμαλωσία, σκλαβιά, εξορία, ζωή σε ξένη χώρα. Όπως ένας φιλόπαιδος πατέρας που έχει έναν πεισματάρη και απρόσεκτο γιο, θέλοντας να τον συνεφέρει, ψάχνει για ζώνες, απειλεί με σχοινιά, λέγοντας: «Θα δέσω, θα μαστιγώσω, θα σκοτώσω» και γίνεται τρομερός στα λόγια για να περιορίσει τα κακά του νέου, έτσι ο Θεός απειλούσε συνεχώς, θέλοντας να κάνει τους Εβραίους καλύτερους. Ο διάβολος, βλέποντας αυτό και θέλοντας να αποτρέψει τη διόρθωση που προήλθε από μια τέτοια απειλή, έστειλε ψευδοπροφήτες και ενώ οι προφήτες απειλούσαν με αιχμαλωσία, σκλαβιά, πείνα, προέβλεψαν το αντίθετο: ειρήνη, γονιμότητα, απόλαυση αμέτρητων ευλογιών. Γι' αυτό, καταδικάζοντάς τους, οι προφήτες είπαν: «Ειρήνη! Εγώ, ο Κύριος, τα κάνω όλα αυτά» (Ησαΐας 45:7) Τι είδους κακό είναι αυτό για το οποίο λέγεται παραπάνω: αιχμαλωσία, σκλαβιά και τα παρόμοια, και όχι μοιχεία, αισχρότητα, πλεονεξία και κάτι τέτοιο. Επομένως, όταν ο άλλος προφήτης λέει: «Υπάρχει κανένα κακό σε μια πόλη που ο Κύριος δεν θα επέτρεπε το ίδιο». πληγές σταλμένες από τον Θεό, λοιπόν, όταν ο Χριστός λέει: «Φτάνει για κάθε μέρα της ζωής του». ανησυχίες» - σημαίνει κόπος, κούραση, εξάντληση (Ματθαίος 6:34). 7. Λοιπόν, ο προφήτης λέει το εξής: μην αφήνετε ψευδοπροφήτες να σας διαφθείρουν. Ο Θεός μπορεί να σας δώσει ειρήνη και να σας παραδώσει σε αιχμαλωσία. Αυτό σημαίνει: «Κάνω ειρήνη και προκαλώ καταστροφές». Αλλά για να πειστείτε ότι αυτό είναι δίκαιο, ας εξετάσουμε λεπτομερώς τις ίδιες τις εκφράσεις. Έχοντας πει παραπάνω: «Σχηματίζω το φως και δημιουργώ το σκοτάδι», στη συνέχεια πρόσθεσε: «Κάνω ειρήνη και δημιουργώ καταστροφές» (Ησ. 45:7). Και παραπάνω παρουσίασε δύο αντίθετα αντικείμενα, και μετά δύο αντίθετα αντικείμενα, για να ξέρετε ότι δεν μιλάει για μοιχεία, αλλά για κακοτυχίες. Ποιο είναι το αντίθετο της ειρήνης; Προφανώς - αιχμαλωσία, και όχι ασέβεια, όχι μοιχεία, όχι απληστία. Ακριβώς όπως παραπάνω παρουσίασε δύο αντίθετα αντικείμενα, έτσι είναι ακριβώς εδώ. και το αντίθετο της ειρήνης δεν είναι η μοιχεία, ούτε η πορνεία, ούτε η ασέβεια και άλλες κακίες, αλλά η αιχμαλωσία και η σκλαβιά. Αλλά η εντύπωση που δίνουν τα στοιχεία στους ανθρώπους είναι ίδια με τις περιστάσεις. Για παράδειγμα: Ο Θεός δημιούργησε και το φως και το σκοτάδι. Και όμως για πολλούς το φως φαίνεται ευχάριστο και το σκοτάδι δυσάρεστο, και καταδικάζουν τη νύχτα ως κάτι κακό. Αυτό ακριβώς κάνουν με τις περιστάσεις. Εν τω μεταξύ, δεν πρέπει να καταδικάζει κανείς ούτε τη νύχτα, ούτε το σκοτάδι, ούτε τη σκλαβιά μόνο, ούτε την αιχμαλωσία. Πες μου, τι κακό έχει το σκοτάδι; Δεν προσφέρει ξεκούραση από τη δουλειά, ηρεμία από ανησυχίες, σβήσιμο της θλίψης και αποκατάσταση της δύναμης; Αν δεν υπήρχε το σκοτάδι και η νύχτα, θα απολαμβάναμε ποτέ το φως; Αυτό το ζωντανό πλάσμα, ένα άτομο, δεν θα στεναχωριόταν και θα πέθαινε; Και όπως το σκοτάδι φαίνεται κακό στους ανόητους, αλλά δεν είναι κακό, αλλά μας φέρνει όφελος σε σχέση με την ίδια την ημέρα, καθιστώντας μας πιο ικανούς για ημερήσια εργασία μετά την ανάπαυση, έτσι δεν είναι το κακό και η αιχμαλωσία, για τα οποία ο προφήτης μιλάει με τα λόγια: «Κάνω ειρήνη και επιφέρω καταστροφές», αλλά είναι πολύ χρήσιμο για εκείνους που το χρησιμοποιούν όπως πρέπει. τους κάνει πιο συνετούς και υπάκουους, καταστρέφοντας την υπερηφάνεια. Η αρετή δεν υπόκειται στη σκλαβιά και τίποτα δεν μπορεί να τη νικήσει, ούτε η σκλαβιά, ούτε η αιχμαλωσία, ούτε η φτώχεια, ούτε η ασθένεια, ούτε ο ίδιος ο θάνατος, που είναι το ισχυρότερο όλων. Την απόδειξη δίνουν όλοι όσοι άντεξαν όλα αυτά και έγιναν πιο ένδοξοι εξαιτίας του. Τι κακό έπαθε ο Ιωσήφ από τη σκλαβιά (τίποτα δεν μας εμποδίζει να ξαναδείξουμε τον ίδιο σύζυγο), τι από φυλάκιση, τι από δεσμά, τι από συκοφαντίες, τι από ίντριγκες, τι από τη ζωή σε μια ξένη χώρα; Τι κακό έπαθε ο Ιώβ από την καταστροφή βοδιών και κοπαδιών, από τον βίαιο και πρόωρο θάνατο παιδιών, από ζημιές στο σώμα, από πλήθος σκουληκιών, από αφόρητη θλίψη, από τη συκοφαντία της γυναίκας του, από τις μομφές των φίλων, από τη μομφή των σκλάβων; Τι κακό έπαθε ο Λάζαρος από το να ξαπλώνει στην πύλη, να τον έγλειφε η γλώσσα των σκύλων, από τη συνεχή πείνα, από την περιφρόνηση του πλούσιου, από τις πληγές, από τον αφόρητο πόνο, από την έλλειψη θαμώνων, από την περιφρόνηση όσων μπορούσαν να τον βοηθήσουν; Ή τι κακό υπέστη ο Παύλος από πολλές φυλακές, βασανιστήρια, θανάτους, πνιγμούς και άλλους πειρασμούς που δεν μπορούν να μετρηθούν με λόγια; Αναλογιζόμενοι όλα αυτά, ας αποφύγουμε την κακία και ας ακολουθήσουμε την αρετή. Ας προσευχηθούμε για να μην πέσουμε σε πειρασμό. και αν όταν πέσουμε, δεν θα απογοητευτούμε και δεν θα απογοητευθούμε, γιατί αυτό είναι ένα όπλο αρετής για όσους το χρησιμοποιούν όπως πρέπει, και θα μπορούμε να δοξαζόμαστε μέσα από τα πάντα, αν είμαστε προσεκτικοί, και θα επιτύχουμε αιώνιες ευλογίες, τις οποίες ας είμαστε όλοι άξιοι εν Χριστώ Ιησού, στον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Φυσικά ο Επίσκοπος Φλαβιανός, ή κάποιος άλλος ιεροκήρυκας που μίλησε ενώπιον του Αγίου Χρυσοστόμου. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: