Беседа 7 на слова пророка Исаии: «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия» (Ис.45:7).

1. الكلمات قليلة، لكن فيها عسل حلو، عسل لا يشبع. العسل الحقيقي لا يمتع إلا اللسان ويفسد؛ وعسل التعليم يتغلغل في الضمير، فيجلب لنا الفرح الدائم ويقودنا إلى الخلود. وهذا مجمع من النباتات، وهذا مجمع من الكتب الإلهية. بهذا قد اكتفيت اليوم من جميل الكلام، الذي نال الطاعة مكافأة وأظهر قوة المحبة ونبل الإيمان 8 . والآن سنقدم لك مرة أخرى الوجبة المعتادة بحماسة كبيرة؛ نحن سعداء جدًا لأنه بينما تجري تدريبات رائعة على قوائم الخيول، توافد الكثيرون هنا، مستهترين بالتسلية هناك. لهذا نضع كأسًا مملوءًا كثيرًا، كأسًا لا يُسكر، بل يحمل العفة. هذا هو خمر الكتاب المقدس، وهذه هي أطباق هذه المائدة؛ لا يجعلون اللحم سمينًا. ولكننا نقول هذا دون أن نهين طبيعة الجسد، بل نفضل عليها نبل النفس، ولا نرفض الاستعمال، بل نكبح الإفراط. عندما نتفلسف، يجب علينا أن نتفلسف بطريقة لا تؤدي إلى ظهور شفاه الزنادقة. هذا الجسد، رغم كونه أدنى من النفس، لا يثير اشمئزاز النفس؛ والروح، رغم بساطتها، تخدم احتياجات الجسد. فنان ممتاز - لم يخلق الله هذا الكون من مادة واحدة أو اثنتين أو ثلاث مواد، بل أدخل فيه كيانات متنوعة ومتنوعة، مظهرًا في تنوع المخلوقات وفرة حكمته. فهو لم يخلق السماء فحسب، بل الأرض أيضًا؛ ليس الأرض فقط، بل الشمس أيضًا؛ ليس الشمس فقط، بل القمر أيضًا؛ ليس القمر فقط، بل النجوم أيضًا؛ ليس النجوم فحسب، بل الهواء أيضًا؛ ليس الهواء فقط، بل الغيوم أيضًا؛ ليس الغيوم فحسب، بل الأثير أيضًا؛ ليس فقط الأثير، ولكن أيضًا البحيرات والينابيع والأنهار والجبال والبساتين والتلال والمروج والحدائق والبذور والنباتات وأنواع مختلفة من الأعشاب والأنواع المختلفة والقوى المختلفة والكيانات المختلفة التي يمكن للجميع رؤيتها في كل مكان، ومسح العالم؛ وعندما يتأمل تكوين الكون يقول مع النبي: "ما أعظم أعمالك يا رب! كل الأشياء بحكمة خلقت" (مز 103: 24). لذلك، إذا كنت تريد أن ترى مشهدا، فترك الشيطان هناك، تعال إلى هذا الروحي؛ إذا كنت ترغب في الاستماع إلى القيثارة، فترك الغناء هناك وإجهاد قوة عقلك، تعال واستمع إلى هذا، وتوقظ أفكارك، وتقوي عقلك. انظر كيف أن الأصوات المختلفة والأوتار المنفصلة من جميع الجوانب ترفع غناءً واحدًا ومتناغمًا تمامًا للفنان الممتاز - الله. وكما أن بعض الأصوات الروحية، المكونة من أصوات مختلفة، تصدر ترنيمة واحدة متناغمة، تسبيح الخالق، كذلك هذه الأوتار تصوت بمفردها، ويصوت بعضها مع بعض. ولكي تكتشف كيف تبدو بنفسك، اضرب بفكرك على وتر السماء، وسوف تسمع كيف يصدر أصواتًا عظيمة ويمجد الله. لقد فهم النبي ذلك فقال: "السماوات تخبر بمجد الله، والفلك يخبر بعمل يديه" (مز 18: 2). من هذا الوتر، انتقل إلى وتر النهار والليل، وسترى كيف يصدران أيضًا أصواتًا أكثر متعة من أي قيثارة أو قيثارة، خاصة عندما يكون هناك شخص يعرف كيفية العزف على هذه الأوتار. ولكن كيف يمكنك أن تقول أنها تصدر الصوت؟ السماء ليس لها شفاه، ولا لسان، ولا حنك في الفم، ولا أسنان، ولا شفاه؛ كيف يصدر الأصوات؟ ماذا يقول اليوم؟ ولا توجد هنا أعضاء تصدر أصواتا، إلا مرور الشمس والقمر، ليلا ونهارا، وتغير الزمن. حتى أن بعض الأشخاص الأكثر وقاحة، عند سماع ذلك، لا يشكون أو يرتبكون، يستمعون إلى كيف يحاول النبي نفسه شرح ما قيل. إذ قال إن "السماوات تتكلم بمجد الله"، وأن "النهار يفيض إلى النهار كلامًا، والليل يخبر ليلًا بالعلم" (مز 18: 3)، لم يتوقف عند هذا الحد، بل أضاف: "ليس له لسان ولا لسان لا يسمع فيه أصواتهم" (مز 18: 4). معنى كلماته هو كما يلي: ليس ليلا ونهارا والسماء صوتا فحسب، بل أيضا صوت أكثر وضوحا وأقوى من صوت الإنسان. كيف وبأي طريقة؟ استمع إلى كلماته بنفسك: "ليس هناك لهجات أو لغات لا يُسمع فيها صوتها". ما هذا؟ استحسان الصوت، ومدح الصوت. صوتي مفهوم لشخص يتحدث نفس لغتي، ولكن ليس لشخص يتحدث لغة أخرى؛ على سبيل المثال: عندما أتحدث اليونانية، فمن يعرف هذه اللغة سوف يفهمني؛ لكن محشوشًا، وتراقيًا، ومغربيًا، وهنديًا - لا، لأن الاختلاف في اللغة لا يسمح له بأن يكون كلامي مفهومًا. 2. أيضًا، عندما يتحدث السكيثي أو التراقي، لا أستطيع أن أفهمه، وآخر - لغة أخرى. في السماء، ليلًا ونهارًا، ليس الأمر نفسه، لكن أصواتهم مسموعة ومفهومة وواضحة لكل لغة، وكل لهجة، وكل شعب. لذلك، بعد أن قال النبي أن "النهار يسكب إلى النهار كلمة، والليل يبشر بالعلم في الليل"، أضاف: "ليس هناك لهجات أو لغات لا تسمع فيها أصواتهم". معنى هذه الكلمات هو كما يلي: هكذا هي اللهجة، مثل صوت النهار والليل والسماء وجميع المخلوقات، التي تفهمها كل اللغات، كل الشعوب صوتها. "ليس هناك ظروف"، يقول، أي. لا يوجد شعب، ولا لغة، حيث لا يسمع صوت السماء؛ لكن السكيثي، والتراقي، والمغربي، والهندي، والساوروماتي، وكل لهجة، وكل لغة، وكل شعب يمكنه فهم هذا الصوت. كيف وبأي طريقة؟ استمع الآن لهذا لتعرف كيف تتكلم السماء بصمت. عندما ترى هذا الجمال والعظمة والمكانة والثبات والتألق، وبعد أن تتأمل كل هذا في نفسك، تمجّد الخالق، وتسبّح الخالق، عندها أعطت السماء صوتًا ومجدت الله بلسانك. وهذا هو معنى الكلمات: "السموات تتكلم بمجد الله". كيف وبأي طريقة؟ من خلال غزو المشاهد بجمال تألقه، يمكن للمرء أن يتعجب من الخالق. وعندما ترى مثل هذا المخلوق تقول: سبحانك يا الله، ما أعظم هذا الجسد الذي خلقته ووضعته في الوسط! - فأعطت السماء هذا المجد بلسانك وأعجبت ببصرك. لذلك يمجدون الله بصمت ويسمع الجميع هذا الصوت. وبما أنه لا يمكن معرفة ذلك من خلال السمع، بل من خلال البصر والتأمل، ولكل شخص نفس الرؤية، على الرغم من اختلاف اللغة، فإن البرابرة والسكيثيين والتراقيين والمغاربة والهنود يسمعون هذا الصوت، أي أنهم ينظرون إلى مثل هذه المعجزة، مندهشين من الجمال والتألق والعظمة وكل شيء آخر في السماء، فإنهم يجلبون المجد للخالق، إذا فكروا بعقلانية. ويجب أن يقال الشيء نفسه عن النهار والليل. وكما أن السماء تثير دهشة الناظر بجمالها ومكانتها وعظمتها وبهاءها وثبات زمنها وفائدتها ونشاطها وكل شيء آخر، فإنها تجعله يمجد المخلص، كذلك يفعل ليلاً ونهاراً. عندما تلاحظ الترتيب المتناغم لهذه الأوقات، كيف أن النهار، بعد أن حقق قياسه، لا يسعى إلى طرد الليل من حدوده، ولا يظهر أي طمع، وعلى الرغم من أنه أكثر إشراقًا منه، إلا أنه لا يحاول احتلال كل الوقت، بل يتراجع؛ وكذلك الليل، بعد أن أكمل مجراه، يفسح المجال للنهار، ويحدث هذا على مدار سنوات عديدة، دون أي ارتباك أو ارتباك؛ وهذا الأخير لم يطرد الأول، والأول لم يأخذ شيئًا من الأخير، على الرغم من أن أحدهما أخف والآخر أغمق - ثم مرة أخرى، متعجبًا من الترتيب المتناغم، ألا تمجد الله؟ كما أن الأخوات اللاتي يحببن بعضهن بعضًا، ويقسمن ميراث أبيهن بالكيل والوزن، لا يأخذن من بعضهن البعض أدنى جزء، كذلك الليل والنهار، يقسمن كل الوقت فيما بينهن، يحافظن على هذه المساواة، دون أن يأخذن أي جزء من بعضهن البعض، كما تعلمين من تجربتك الخاصة. ليسمع هذا الطماعون والذين يحرمون الإخوة من ميراثهم؛ فليخجلوا من الترتيب المتناغم للأوقات، وانسجام الليل والنهار، ويشفوا من مرضهم. وهكذا "يتدفق النهار إلى النهار كلمة، والليل إلى الليل يعلن علماً"، دون أن ينطق بصوت، بل بنظامه وانسجامه وتساويه وتناسبه غير المعوق، بصوت أعلى من البوق، معلناً الخالق ليس في زاوية واحدة فقط من الكون، بل في كل مكان حيث تضيء الشمس الأرض. تُسمع هذه الأصوات في كل أنحاء الكون، إذ في كل مكان السماء، في كل مكان نهار، في كل مكان ليل؛ وانتشروا تعليمهم في البر والبحر. لذلك، لم يقل النبي ببساطة: السماوات تعلن مجد الله، بل: "سيخبرون"، أي أنهم أيضًا يعلمون الآخرين، ويتبعون الجنس البشري وينتشرون على مرأى من الجميع، مثل أعظم مدرسة، بدلاً من الكتب والرسائل، ويقدمون البسطاء والحكماء والجميع للتأمل في جمال طبيعتهم، ويعلمون التعليم الموجود في أنفسهم، كما لو كان في كتاب، عن حكمة الله وقدرته. لذلك فإن الناس ليس فقط بالكلام، ولكن أيضًا يمجدون الله بصمت من خلال الآخرين: لهذا قال المسيح: "فليضيء نوركم أمام الناس، حتى يروا أعمالكم الصالحة ويمجدوا أباكم الذي في السماوات" (متى 5: 16). تمامًا كما يرى شخص ما الحياة المشرقة لشخص آخر، حتى لو كان الحي صامتًا، فإنه يمجد الله، وبنفس الطريقة، عند النظر إلى جمال السماء، فإنهم يمجدون الخالق. ولهذا قال النبي: "السماوات تخبر بمجد الله، والفلك يخبر بعمل يديه. النهار يذيع كلامًا إلى النهار، وليل إلى الليل يخبر علمًا" (مز 18: 2-3). أي نوع من "المعرفة"؟ فهم الخالق القدوس. كما أن النهار يدفع الإنسان إلى العمل، فإن الليلة التالية تمنحه الراحة من الكثير من الأتعاب، وتريحه من الهموم، وتهدئ عينيه المتعبة وتعصر رموشه، وتهيئه لمواجهة أشعة الشمس مرة أخرى بقوة جديدة. وكذلك الليل يجلب للإنسان فائدة ليست صغيرة ولكنها عظيمة جدًا. إذا لم يمنح الإنسان راحة من أعمال كثيرة، بعد اليوم، فإن اليوم الذي يخرجه إلى العمل لن يجلب له أي فائدة - لأنه مع استنفاد طبيعته من العمل المستمر، فإن هذا الكائن الحي يمرض ويموت، ولن تكون هناك فائدة له من أشعة الشمس. لذلك، إذ تجعل اليوم مفيدًا للإنسان، فإنها من خلال خدمتها توجه بشكل خاص تدفق أولئك الذين يستخدمونها نحو معرفة الله. وهكذا، عندما يفكر شخص ما في ما هي فائدة النهار وما هي فائدة الليل، وكيف يستبدل كل منهما الآخر، بالتناوب، كما لو كان في رقصة مستديرة، ويحافظان على جنسنا بالتناوب، فحتى لو كان أغبى الناس، يمكنه، من خلال تفكيره، التعرف على حكمة الفنان الإله الممتاز، الذي كشف عنه ليلًا ونهارًا، وخصصنا الأول للنشاط، والآخر للراحة من العمل. 3. بدأنا الحديث عن كل هذا منذ البداية؛ ولكن بما أن شيئًا مما قُرئ لنا اليوم ربما يربك الكثير من أولئك الذين لا ينتبهون وعديمي الخبرة في الكتاب المقدس، فلننتقل الآن إلى هذا بسرعة كبيرة. لقد قرأنا عن امرأة تنزف، بلمسها ثوب المسيح، أوقفت تدفق الدم، وبقوة الإيمان، سرقت مثل هذا الكنز. حقا كان عملها اختطافا، بل اختطافا محمودا، وتمت الموافقة على الخاطف بعد التعرض له؛ ويسوع نفسه، الذي سُرقت منه، مدح هذه الزوجة (متى 9: 20-22). وقرأوا أيضًا عن آلام بولس، وعن الجروح، والسجون، والمحاكمة، وانكسار السفن، والقيود، والسلاسل، والمكائد المتنوعة والمستمرة ضده، والأخطار المميتة اليومية، والجوع، والعطش، والعري، والمؤامرات اليومية ضده. ولكن ماذا أفعل؟ يجب أن أركض بسرعة كبيرة، حتى لا يعوقني بولس مرة أخرى ويحرفني عن الموضوع. كما تعلمون، كم مرة، كان يمشي ويستدير في الاتجاه الآخر، أوقفني في منتصف الخطاب، وأمسك بي حتى اضطررت إلى إنهاء محادثتي معه. لذلك، حتى لا يحدث لنا نفس الشيء اليوم، دعونا نلقي بسرعة كبيرة كما لو كان لجامًا على الكلمة المحمولة هناك، وبالتالي نصرفها ونقودها إلى كلام نبوي. ما هذا القول؟ "مصور النور وخالق الظلمة، صانع السلام وأجلب الشر" (إشعياء 45: 7). ترى كيف أنه لم يكن عبثًا وليس بدون سبب أن نلجأ إلى هذا المكان ونترك كل شيء آخر ونسعى إلى المجيء إلى هنا. هذه الكلمات يمكن أن تسبب ارتباكًا كبيرًا لدى الشخص الغافل. استيقظ، أجهد أذنيك، واترك كل الهموم الدنيوية، واستمع إلى كلماتي. أريد اليوم أن أكافئك على حضورك هنا وأرسل لك طعامًا روحيًا، حتى يعرف الغائبون حقًا مقدار الخسارة التي عانوا منها؛ وسيعلمون عندما تتمكن، بعد قبول ما قيل بعناية، من نقله إليهم. "أنا أشكل النور وأخلق الظلام، أنا أصنع السلام وأخلق الكوارث." أستمر في تكرار نفس الشيء لطبعه في ذهنك ومن ثم تقديم الحل. ليس هذا النبي وحده هو الذي يقول هذا، بل قال آخر، متفقًا معه،: "هل تحدث بلية في مدينة لم يسمح بها الرب؟" (عاموس 3: 6). ماذا تعني هذه الكلمات؟ يجب تقديم تصريح واحد لجميع هذه الأماكن. ما هو القرار؟ وسنتلقاها إذا تعمقنا في قوة هذه الأقوال. لكن استمع بعناية؛ ليس عبثا وليس بدون سبب أن نذكرك بهذا باستمرار، ولكن لأننا نقترب أخيرا من الأفكار العميقة. من بين جميع الأشياء، بعضها جيد، والبعض الآخر شرير، والبعض الآخر شيء بينهما؛ يبدو بعضهم للكثيرين أشرارًا، لكنهم في الحقيقة ليسوا كذلك، ولكن هذا ما يطلق عليهم ويعتبرونه. ومع ذلك، لكي أتخيل بوضوح ما أتحدث عنه، اسمحوا لي أن أشرح ما قلته بالأمثلة. بالنسبة للكثيرين، يبدو الفقر شرًا، لكنه في الواقع ليس كذلك، بل على العكس من ذلك، إذا كان المرء منتبهًا وحكيمًا، فإنه يساعد أيضًا في تدمير الشر. تبدو الثروة أمراً جيداً للكثيرين، لكنها في الحقيقة ليست جيدة إلا إذا استخدمها شخص ما كما ينبغي. فإذا كانت الثروة خيرًا مباشرًا، فيجب أن يكون أصحابها صالحين أيضًا؛ ولكن إذا لم يكن كل الأثرياء فاضلين، ولكن فقط أولئك الذين يستخدمون الثروة جيدًا، فمن الواضح أن الثروة في حد ذاتها ليست جيدة بشكل مباشر، ولكن بعض وسائل الفضيلة، تحتل مكانًا متوسطًا. انظر: إن في الجسد خواص يسمى بها أصحابها؛ على سبيل المثال، البياض ليس جوهرًا، بل هو خاصية وملحق عرضي للجوهر؛ ولمن ينتمي نسميه الأبيض. كما أن المرض ملكية معينة وانتساب عرضي؛ ومن كان له نسميه مريضا. ولذلك، إذا كانت الثروة فضيلة، فإن صاحب الثروة يسمى فاضلاً؛ إذا لم يكن الشخص الغني فاضلًا دائمًا، فإن الثروة ليست فضيلة أو خيرًا مباشرًا، ولكنها تكون كذلك وفقًا للمزاج الروحي لمن يستخدمها. وأيضًا، لو كان الفقر شرًا، لكان كل الفقراء أشرارًا؛ إذا وصل كثير من الفقراء إلى الجنة، فالفقر ليس شرا. 4. سيقول آخر ماذا لو جدف كثيرون بسبب الفقر؟ إنهم لا يفعلون ذلك بسبب الفقر، ولكن بسبب جنونهم وجبنهم. والدليل على ذلك هو الطوباوي أيوب، الذي، إذ كان في فقر مدقع، وألقي في هاوية الفقر، لم يجدف على الله فحسب، بل استمر في مباركة الله وقال: "الرب أعطى الرب أخذ [كما شاء الرب حدث] فليكن اسم الرب مباركًا!" (أيوب 1: 21). ولكن من أجل الثروة، كما تقول، يصبح الكثيرون مفترسين وطماعين؟ ليس من أجل الثروة، ولكن من أجل جنونه؛ والشاهد على ذلك هو نفس الزوج، الذي بمثل هذه الثروة، لم يسرق أموال غيره فحسب، بل أعطى أيضًا ما له، وجعل ملاذًا للغرباء: "قال: "أبوابي فتحت للعابر" (أيوب 31: 32). وإبراهيم، إذ كان له مثل هذا الغنى، لم يدخر شيئًا للذين جاءوا؛ والغنى لم يجعل أيًا منهما شخصًا طماعًا، كما أن الفقر لم يجعل أيوب أو لعازر مجدفًا. لكن كلاهما، لم يكن لديهما حتى الطعام اللازم، أصبحا مشهورين جدًا لدرجة أن أحدهما حصل على شهادة من الله، الذي يعرف حقًا ما تم الكشف عنه، والآخر تم نقله من هنا بواسطة الملائكة السابقين، وأصبح مساكنًا مع الجد وحصل على نفس المزايا التي حصل عليها. وبالتالي فإن الأشياء الوسطى تشمل الفقر والغنى، والصحة والمرض، والحياة والموت، والمجد والشرف، والعبودية والحرية، وما شابه ذلك. ليست هناك حاجة لسرد كل شيء حتى لا تنشر المحادثة كثيرًا، ولكن بعد أن أعطيتك سببًا للتفكير الخاص بك، يجب عليك الانتقال إلى ما هو أكثر ضرورة. يقول الكتاب: "أعطِ رجلاً حكيماً فيكون أكثر حكمة" (أمثال 9: 9). إذن، كل هذه الأشياء متوسطة، بحيث يمكن لمن يستخدمها أن يستخدمها في الخير والشر. وأنّها في الواقع متوسطة، مثل الثروة، فهذا أثبته إبراهيم الذي أحسن استخدامه؛ وهذا ما أثبته أيضًا الرجل الغني الذي كان يعيش في عهد لعازر، والذي بذر أمواله حتى مات رأسه. وبالتالي فإن الثروة ليست خيرا ولا شرا. لو كان الأمر جيدًا بشكل مباشر، وليس شيئًا بينهما، لما عوقب الرجل الغني الذي عاش تحت حكم لعازر بهذه الطريقة؛ لو كان شرًا، لما أصبح إبراهيم مشهورًا جدًا لأنه كان ثريًا. المرض شيء مشابه. إذا كان المرض شريرا، فينبغي أن يكون صاحبه شريرا أيضا؛ لذلك كان ينبغي أن يغضب تيموثاوس، الذي كان يعاني من مرض خطير، إذ قال له الرسول: "اشرب خمرًا قليلًا من أجل معدتك وأسقامك الكثيرة" (1 تي 5: 23). إذا لم يكن فقط شريرًا بسبب هذا، بل جعل مرضه أيضًا وسيلة لزيادة أجره، وتحمله بشجاعة، فمن الواضح أن المرض ليس شرًا. وكان نبي آخر مريضًا دائمًا بعينيه، ومع ذلك فإن هذا لم يجعله شريرًا، لكنه تنبأ أيضًا وتنبأ بالمستقبل، ولم يكن المرض بمثابة أدنى عائق أمام الفضيلة. والصحة ليست خيرًا مباشرًا إذا استخدمها شخص ما ليس على النحو الصحيح، بل في أعمال سيئة، أو في أعمال مجنونة، وهذا أيضًا ليس بريئًا. ولهذا قال بولس: "إن كان أحد لا يريد أن يعمل فلا يأكل" (2 تس 3: 10). كل هذا متوسط، واعتمادًا على الأشخاص الذين يستخدمونه، يكون أحيانًا بطريقة ما وأحيانًا أخرى. لكن لماذا الحديث عن الصحة والمرض والثروة والفقر؟ حتى ذلك الشيء بالذات الذي يبدو للكثيرين أنه رأس الخير وقمة الشر، أي الحياة والموت، وهما ليسا كذلك تمامًا؛ ولكنها تنتمي أيضًا إلى أشياء وسيطة، والتي يمكن أن تكون كلاهما وفقًا للمزاج العقلي لمن يستخدمها. على سبيل المثال، الحياة صالحة عندما يستخدمها من يستخدمها بشكل صحيح، ولكن عندما يستخدمها في الخطايا والآثام، فهي لا تكون صالحة، ولكن من الأفضل لمثل هذا الشخص أن يموت. وعلى العكس من ذلك، فإن ما يعتقد كثير من الناس أنه ينبغي تجنبه يمكن أن يجلب فوائد لا حصر لها عندما يكون هناك سبب وجيه لذلك. وهذا ما أثبته الشهداء الذين أصبحوا أكثر طوبى للموت. ولهذا السبب لم يرد بولس أن يعيش مع المسيح فحسب، بل لأن هذا كان ثمرة العمل بالنسبة له. "أنا لا أعرف ماذا أختار. قال: "إنني منجذب إلى كليهما، لدي رغبة في أن أعقد نفسي وأكون مع المسيح، لأن هذا أفضل بما لا يقاس؛ "بل بالأحرى أن تثبتوا في الجسد" (فيلبي 1: 22-24). ولهذا يقول النبي: ""مكرّم عند الرب موت قديسيه"" (مز 116: 6)، ليس الموت فقط، بل موت مثل هذا، وفي موضع آخر: "موت الخطاة قاسٍ" (مز 33: 22). ترى أن هذا أيضًا شيء بينهما، ليس خيرًا مباشرًا وليس شرًا مباشرًا، بل يعتمد على لذلك فإن سليمان الحكيم، إذ يعتبر الوسطية بين الواحد والآخر مفيدة، ويتفلسف عنهما ويظهر أن الأول ليس جيدًا بشكل مباشر، بل الأخير هو الشر، ولكنه أيضًا يكون صالحًا في الوقت المناسب، على الرغم من أنه يبدو صعبًا عندما يحدث في الوقت الخطأ، يقول: "هناك وقت للولادة ووقت للموت. للغرس وقت ولقلع المغروس وقت» (جا 3: 2)، والفرح ليس مفيدًا دائمًا، لكنه قد يكون أحيانًا ضارًا، والنوح ليس جيدًا دائمًا، ولكنه أحيانًا مميت وكارثي. ومثبتًا هذا الأمر بالذات، يقول بولس مرة أخرى: ""الحزن الإلهي ينشئ توبة للخلاص، وأما الحزن العالمي فينتج موتًا"" (2 كو 7: 10). 5. هل ترى أن هذا أيضًا ينتمي إلى المواد الوسطى؟ وبالتالي فإن عكس ذلك أيضاً ينتمي إلى الأشياء الوسطى، أي الفرح. لذلك أوصى الرسول ليس فقط أن نفرح، بل أن نفرح "في الرب" (فيلبي 4: 4). ومع ذلك، فقد سبق أن شرحنا ما يكفي من المواضيع المتوسطة، فقط لو كان المستمعون منتبهين؛ الآن نحن بحاجة إلى الانتقال ليس إلى المتوسط، بل إلى الأخيار، الذين لا يمكن أن يكونوا أشرارًا، وإلى الأشرار الذين لا يمكن أن يكونوا صالحين. جميع الأشياء المذكورة أعلاه هي أحيانًا شيء، وأحيانًا شيء آخر، فالثروة مثلًا تكون شريرة أحيانًا عندما تستخدم في الطمع، وأحيانًا تكون جيدة عندما تستخدم في الصدقات، وكل شيء آخر كذلك. لكن هناك أشياء لا يمكن أن تكون شريرة في بعض الأحيان، وأضدادها دائمًا شريرة ولا يمكن أن تكون جيدة أبدًا؛ وهي: الفسق، والكفر، والفجور، والقسوة، والوحشية، والشراهة، ونحو ذلك. أنا لا أقول إن الشخص الشرير لا يمكن أن يصبح جيدًا أبدًا، والشخص الصالح لا يمكن أن يصبح شريرًا أبدًا، لكن هذه الأشياء ذاتها لا يمكن أن تكون كذلك. يظلون دائمًا على حالهم، بعضهم طيب، والبعض الآخر أشرار؛ فإذا اختار الإنسان الأول أصبح خيراً، وإذا اختار العكس أصبح شراً. فالأشياء على ثلاثة أنواع: بعضها خير ولا يمكن أن يكون شرا، كالعفة والصدقة ونحو ذلك؛ والبعض الآخر أشرار ولا يمكن أن يكونوا صالحين أبدًا، مثل الفساد والوحشية والقسوة؛ والبعض الآخر أحيانًا شيء، وأحيانًا شيء آخر، اعتمادًا على الحالة المزاجية لمن يستخدمها. فالثروة تارة تستخدم للطمع، وتارة تستخدم للصدقة؛ ولكن ذلك يعتمد على مزاج الشخص الذي يستخدمه. فالفقر أحياناً يكون سبباً للكفر، وأحياناً للمدح والحكمة. لذلك، من الضروري الآن البدء في حلها، حيث أن الكثير من الحمقى يسمون الشر ليس فقط شرًا حقيقيًا، والذي لا يمكن أن يكون جيدًا أبدًا، ولكن أيضًا بعض الأشياء الوسطى، على سبيل المثال، الفقر، والسبي، والعبودية، والتي، كما أظهرنا، ليست شرًا، ولكنها شيء بينهما؛ بما أن الكثيرين، كما قلت أعلاه، يسمون هذا شرًا، في حين أنه ليس شرًا، يتحدث النبي عن هذه الأشياء التي يعتبرها الكثيرون ويطلقون عليها شرًا، ولكنها في الحقيقة ليست شرًا - عن السبي والعبودية والجوع وما شابه. وأنهم ليسوا أشرارًا حقًا، لكنهم ما زالوا يعملون على إبادة الشر، وسوف نتخيل مقدمًا المجاعة التي تبدو فظيعة ورهيبة للجميع. اكتشف كيف أنه ليس شريرًا، وتعلم أن تكون حكيمًا. عندما وصل الشعب اليهودي إلى أقصى درجة من الشر، قال إيليا، العظيم حقًا والمستحق للسماء، يريد تدمير مرض الإهمال وعلاجه: «حي هو الرب إله إسرائيل الذي أنا واقف أمامه! "في هذه السنوات لا يكون ندى ولا مطر إلا عند قولي" (1 ملوك 17: 1)، "والذي كان له رداء واحد فقط دخل إلى السماء: هكذا كانت جرأته أمام الله! هل ترى أن الفقر ليس شرا؟ وإلا فإن أفقر الناس الذين يعيشون على الأرض لن يكون لديهم الشجاعة لإظهار مثل هذه القوة بكلمة واحدة فقط. وإذ قال هذا، جلب الجوع كمعلم ممتاز ومدمر الشرور السابقة، وكما يحدث للجسد الذي تعرض لقوة شديدة". الحمى، جفت عروق الأرض، تقلصت الينابيع والنباتات، وأصبحت أحشاء الأرض قاحلة.ثم حصل الشعب على فائدة كبيرة: تم منعهم من الكفاح من أجل الفوضى، وتم كبحهم وأصبحوا أكثر طاعة وخضوعًا للنبي. أولئك الذين لجأوا إلى الأصنام وذبحوا أطفالهم للشياطين، أثناء ضرب العديد من كهنة البعل، لم يغضبوا ولم يتذمروا، بل تحملوا ما حدث في صمت و. الخوف، يصبح أفضل من الجوع. 6. هل ترى أن الجوع ليس شرًا فحسب، بل يدمر الشر أيضًا، ويشفي الأمراض كالدواء؟ إذا أردت أن ترى أن السبي في حد ذاته ليس شرًا، فتخيل كيف كان حال اليهود قبل السبي، وكيف كانوا أثناء السبي، وسوف تعلم أنه لا الحرية جيدة بشكل مباشر، ولا السبي شر؛ عندما تمتعوا بالحرية وكان لهم وطنهم الخاص، فعلوا مثل هذه الأشياء التي كان الأنبياء يدينونهم كل يوم لخرقهم القوانين، وعبادة الأصنام، وانتهاك وصايا الله؛ وعندما تم نقلهم إلى أرض غريبة وعاشوا في أرض الغرباء، تواضعوا وتحسنوا وحفظوا الناموس، كما يتضح من المزمور الذي يجب أن نستشهد به الآن حتى تعرفوا ثمار السبي. ما هو هذا المزمور؟ "على أنهار بابل هناك جلسنا وبكينا عندما تذكرنا صهيون. علقنا أعضاءنا على الصفصاف بينها. هناك سألنا الذين سبونا عن كلمات الأناشيد وأخرجونا عن الغناء: "غنوا لنا من ترانيم صهيون!" كيف يمكننا أن نرنم ترنيمة الرب في أرض غريبة؟ (مز 136: 1-4). هل ترى كيف أذلهم السبي؟ قبله، لم يستمعوا إلى الأنبياء، الذين علموا عدم انتهاك القانون؛ ومن بعده، رغم مطالبة الأجانب وتشجيع الحكام وإكراههم على خرق القانون، لم يوافقوا، بل قالوا: "كيف يمكننا أن نرنم ترنيمة الرب في أرض غريبة"، والقانون لا يسمح بذلك. انظر إلى الشبان الثلاثة: لم يعانوا من أذى من السبي فحسب، بل صاروا منه أكثر مجدًا، تمامًا مثل دانيال. وجوزيف؟ ما هو الشر الذي عانى منه عندما أصبح غريباً وعبداً وسجيناً؟ أليس هذا هو السبب الوحيد وراء صعوده وشهرته؟ وتلك الزوجة الأجنبية التي عاشت في ثراء وعظمة وحرية، ماذا استفادت من ذلك؟ هل كانت هي الأكثر تعاسة على الإطلاق لأنها لم ترغب في استخدامه كما ينبغي؟ فقد بينا بوضوح ما هو الخير وما هو الشر وما بينهما؛ وأوضحوا أيضًا أن النبي يتحدث عن أشياء متوسطة، وهي ليست شريرة حقًا، ولكنها تبدو كذلك للكثيرين، عن السبي والعبودية والنفي. لماذا يقال هذا يحتاج إلى أن يظهر. إن الله الإنساني، سريع الرحمة وبطيء في العقاب والعذاب، حتى لا يُخضع اليهود للعقاب، أرسل إليهم أنبياء، يخيفهم بالكلام، حتى لا يعاقبهم بالفعل نفسه، كما فعل مع أهل نينوى. وهناك هدد بهدم المدينة، لا ليهلكها، بل حتى لا تهلكها، كما حدث بالفعل. لقد فعل الشيء نفسه مع اليهود آنذاك، فأرسل الأنبياء، وهدد بغزو الغرباء، والحروب، والسبي، والعبودية، والنفي، والحياة في أرض أجنبية. تمامًا كما يبحث الأب المحب للأطفال الذي لديه ابن عنيد ومهمل، يريد أن يرشده، عن الأحزمة، ويهدد بالحبال، قائلاً: "سأربط، وأجلد، وأقتل"، ويصبح فظيعًا في الكلمات من أجل كبح رذائل الشاب، هكذا كان الله يهدد باستمرار، يريد أن يجعل اليهود أفضل من خلال الخوف. رأى الشيطان ذلك وأراد منع التصحيح الذي جاء من مثل هذا التهديد، فأرسل أنبياء كذبة، وبينما هدد الأنبياء بالسبي والعبودية والجوع، تنبأوا بالعكس: السلام، والخصوبة، والتمتع ببركات لا حصر لها. لذلك، أدانهم الأنبياء، وقالوا: "سلام سلام!"، ولكن ليس سلام" (إرميا 6: 14). أي شخص يدرس الكتاب المقدس يعرف كيف حدث كل شيء مع الأنبياء مع الأنبياء الكذبة الذين أضعفوا غيرة الشعب. وعندما أضعفوا الشعب وأفسدوه بهذه الطريقة، تكلم الله من خلال الأنبياء: "أنا أصنع السلام وأجلب الشر. أنا أصنع السلام وأجلب الشر. " "أنا الرب أفعل هذا كله" (إشعياء 45: 7). ما هو الشر الذي قيل عنه أعلاه: سبي وعبودية وأمثالها، وليس الزنا والرهالة والطمع ونحو ذلك. ولذلك عندما يقول النبي الآخر: "هل يوجد شر في مدينة لم يسمح به الرب" (عا 3: 6)، فهو يقصد نفس الشر والجوع والأمراض والجراحات المرسلة من الله. لذلك عندما يقول المسيح: "يكفي كل يوم من حياته." هموم" – أي تعب وتعب وإرهاق (متى 6: 34). 7. لذلك يقول النبي: لا يفسدكم الأنبياء الكذبة؛ الله يسلمك ويسلمك إلى السبي. وهذا يعني: "أنا أصنع السلام وأسبب الكوارث". ولكن لكي تقتنع بأن هذا عادل، دعونا نفكر بالتفصيل في التعبيرات نفسها. إذ قال أعلاه: "أنا مصور النور وخالق الظلمة"، ثم أضاف: "صانع السلام وخالق الشر" (أش 45: 7). وقد قدم أعلاه شيئين متضادين، ثم شيئين متضادين، لتعلم أنه لا يتحدث عن الزنا، بل عن المصائب. ما هو عكس السلام؟ من الواضح - السبي، وليس الفجور، وليس الزنا، وليس الطمع. تمامًا كما قدم أعلاه شيئين متعارضين، كذلك الأمر هنا بالضبط؛ وعكس السلام ليس الزنا، ولا الزنا، ولا الفجور والرذائل الأخرى، بل السبي والعبودية. لكن الانطباع الذي تتركه العناصر على الناس هو نفس الانطباع الذي تتركه الظروف. على سبيل المثال: خلق الله النور والظلمة؛ ومع ذلك، يبدو النور ممتعًا للكثيرين، والظلام مزعجًا، ويعتبرون الليل أمرًا سيئًا؛ وهذا بالضبط ما يفعلونه مع الظروف. وفي الوقت نفسه، لا ينبغي للمرء أن يدين الليل، ولا الظلام، ولا العبودية وحدها، ولا الأسر. أخبرني ما هو السيء في الظلام؟ ألا يوفر الراحة من العمل، والهدوء من الهموم، وإطفاء الحزن، واستعادة القوة؟ لو لم يكن هناك ظلام وليل، هل كنا سنستمتع بالنور؟ ألا ينزعج هذا الكائن الحي الإنسان ويموت؟ وكما أن الظلام يبدو شرًا للحمقى، ولكنه ليس شرًا، ولكنه يجلب لنا منفعة فيما يتعلق باليوم نفسه، ويجعلنا أكثر قدرة على العمل النهاري بعد الراحة، كذلك ليس الشر والسبي، الذي يتحدث عنه النبي في الكلمات: "أنا أصنع السلام وأجلب الشر"، لكنه مفيد جدًا لأولئك الذين يستخدمونه كما ينبغي؛ يجعلهم أكثر حكمة وطاعة، ويدمر الكبرياء. الفضيلة لا تخضع للعبودية ولا شيء يستطيع التغلب عليها، لا العبودية، ولا السبي، ولا الفقر، ولا المرض، ولا الموت نفسه، وهو الأقوى على الإطلاق. والدليل على ذلك كل من احتمل كل هذا وازداد به مجداً. ما الضرر الذي عانى منه يوسف من العبودية (لا شيء يمنعنا من الإشارة مرة أخرى إلى نفس الزوج)، ماذا من السجن، ماذا من القيود، ماذا من الافتراء، ماذا من المؤامرات، ماذا من الحياة في أرض أجنبية؟ ما الضرر الذي لحق بأيوب من تدمير الثيران والماشية، من الموت العنيف والمبكر للأطفال، من تلف الجسم، من حشد من الديدان، من الحزن الذي لا يطاق، من الجلوس على العفن، من افتراء زوجته، من توبيخ الأصدقاء، من عار العبيد؟ ما الضرر الذي عانى منه لعازر من الاستلقاء عند الباب، ولعقه ألسنة الكلاب، ومن الجوع المستمر، ومن احتقار الرجل الغني، ومن الجراح، ومن الألم الذي لا يطاق، ومن عدم وجود رعاة، ومن احتقار أولئك الذين كان بإمكانهم مساعدته؟ أو ما الضرر الذي لحق ببولس من السجون الكثيرة والعذابات والموت والغرق وغيرها من التجارب التي لا يمكن حصرها بالكلمات؟ بالتأمل في كل هذا، لنتجنب الرذيلة ونتبع الفضيلة؛ لنصلِّ لئلا نقع في تجربة؛ وإذا سقطنا لا نفشل ولا نيأس، لأن هذا هو سلاح الفضيلة لمن يستخدمه كما ينبغي، وسنكون قادرين على تمجيد أنفسنا في كل شيء إذا انتبهنا، ونحصل على بركات أبدية، نستحقها جميعًا في المسيح يسوع ربنا، الذي له المجد إلى أبد الآبدين. آمين. بالطبع، الأسقف فلافيان، أو بعض الواعظين الآخرين الذين تكلموا أمام القديس الذهبي الفم. قد تكون مهتمًا بـ: