Беседа 5. На слова пророка Исаии: «В год смерти царя Озии видел я Господа» , и доказательство того, что справедливо наказан был проказой Озия, недостойно кадивший, что позволительно не царям, а священникам

1. Данас ћемо завршити разговор о Озији и закључити наш говор, да не будемо исмејани, као човек који се помиње у Јеванђељу који је одлучио да сазида кулу, а није могао, да не би неко у пролазу рекао за нас: „Овај човек поче да зида и не могаше довршити“ (Лк. 14, 30). Али да би вам оно што је речено било јасније, потребно је поновити мало од претходно реченог, како наш разговор не би испао као духовни спектакл без главе, већ да би, попримивши свој облик, био препознат од публике. Ово ће бити подсетник за оне који су већ чули, а упутство за оне који нису чули. Дакле, пре него што смо причали о томе колико је Озија био побожан, како је постао лош, зашто је и у којој мери пао у гордост; а данас је потребно испричати како је ушао у светињу, како је одлучио да кади, како свештеник то није дозволио, како није послушао, како је навукао гнев Божији, како је завршио свој живот у губи, и зашто је пророк, напустивши дане свог живота, поменуо смрт, говорећи ово: „У години смрти цара Озије.” Зато смо цео догађај испричали од почетка. Слушајте пажљиво. „Али кад се оснажио“, каже Писмо, „уздигло се срце његово на пропаст, и постао је преступник пред Господом Богом својим“. Како си се увредио? „Јер уђе“, каже он, „у храм Господњи да кади“ (2. Летописа 26:16). Ох, безобразлук! О, бестидност! Усудио се да уђе у најдубљу светињу, упао је у Светињу над светињама, које је било место недоступно никоме осим првосвештенику, и решио да је оскрнави. Таква је душа заражена гордошћу. Када једном напусти бригу о свом спасењу, она никада не престаје да лудује, већ, предавши узде свог спасења лудим жељама, јури свуда. Као што необуздани коњ, скидајући узду са усана и бацајући јахача са свог гребена, јури брже од сваког ветра и постаје неприступачан за оне на које наиђе, када сви беже и нико се не усуђује да га држи, тако и душа, одбацујући страх Божији који је зауздава и одбацујући разум који га контролише, јури у земљу, док не бежи у земљу. уништење, оно сопствено спасење руши у бездан. Стога је потребно непрестано спутавати и, као каквом уздом, обуздавати њену безумну жељу благочестивим помислима; Озија то није учинио, већ је одлучио да почини злочин против највише силе од свих, јер је свештенство важније од саме краљевске власти и представља највишу власт. Не говори ми о скерлетној хаљини, дијадеми и златним хаљинама; све је ово сенка и мање важно од пролећног цвећа. „Сва слава људска“, каже пророк, „је као цвет травни“ (Ис. 40:6), чак и ако укажете на саму краљевску славу. Не говори ми о томе; али ако желиш да видиш разлику између свештеника и краља, испитај меру моћи која је дата сваком од њих, и видећеш да свештеник седи много више од краља. Иако нам се царски престо чини важним због камења на њему и злата које га обавија, краљ је добио власт да управља земаљским пословима и нема ништа више од ове моћи, а престо свештенства је установљен на небу, а свештенику је поверено да тамо организује послове. Ко то каже? Сам Цар небески. „Шта год вежете на земљи биће свезано на небу“, каже Он, „и што год разрешите на земљи биће разрешено на небу“ (Матеј 18:18). Шта се може поредити са таквом чашћу? Небо прима почетак суда са земље. Судија седи на земљи, а Господар прати роба; а оно што овај доле додељује, Он потврђује гору. Свештеник стоји као посредник између Бога и рода људског, обарајући нам одатле добра дела и тамо уздижући наше молбе, измирујући гневног Бога и нас, који смо Га разгневили, са целом природом, избављајући нас из руку Његових. Стога Бог приклања и саму царску главу под руке свештеника, учећи нас да је овај други по моћи већи од првог: мањи је благословен бољим. Међутим, о свештенству и о томе колико је ово достојанство велико, говорићемо неком другом приликом; Сада да видимо колико је велико било безакоње краља Озије, или још боље тиранина. Уђе у храм Господњи; За њим је ушао свештеник Азарија. Зар узалуд рекох да је свештеник већи од краља? У намери да га истера, не као краља, већ као бегунца и незахвалног слугу, свештеник је ушао одлучно, као што племенити пас напада нечисту звер да би је истерао из куће свог господара. 2. Видиш ли душу свештеника, испуњену великом смелошћу и узвишеним помислима? Није гледао на величину моћи, није размишљао колико је опасно зауставити душу опседнуту страстима, није се обазирао на речи Соломона: „Гнев царев је као рика лава“ (Приче 19,12); али гледајући на правог Цара небеског, замишљајући тај суд и те награде и штитећи се овим помислима, он се тако обрати тиранину. Знао је, заиста знао, да је претња краљева као гнев лава за оне чије су очи упрте у земљу; а за човека који има на уму небо и спреман је да положи душу у светињу радије него да мирно гледа на вређање светих закона, он је од малог значаја од било ког пса. Заиста, нема ништа немоћније од онога што преступа Божанске законе, као што нема ништа јаче од онога што брани Божанске законе. „Ко чини грех, роб је греху“ (Јован 8:34), чак и ако има безброј круна на глави; а ко прави правду, краљевски је од самог краља, макар он био последњи од свих. Тако размишљајући у себи, овај племенити човек приђе краљу. Хајде и ми да уђемо с њим, ако хоћеш, да чујемо шта говори краљу. Могуће је; и није мало корисно видети како се краљ разоткрива од свештеника. Шта каже свештеник? „Није твоје, Озија, да кадиш Господу“ (2. Летописа 26:18). Није га назвао краљем, није га назвао именом моћи, јер је претходно себе лишио части. Видите ли свештеникову смелост? Погледај сад његову кротост. Не треба нам само смелост када намеравамо да укоримо, него још више кротост него смелост, јер се грешници не гаде и не мрзе ниједног толико колико онога који намерава да их укори; покушавају да нађу изговор - да избегну и избегну излагање; стога их треба обуздати кротошћу и трпељивошћу. Тужитељ је неподношљив за грешнике не само када чују његов глас, већ и када га први пут виде. „Тешко нам је“, кажу, „да га гледамо“ (Мудр. 2:15); дакле, треба им показати велику кротост. Због тога нам је пророчка реч представила и грешника и онога који намерава да га исправи. Дакле, мудри лекари, намеравајући да одсеку труле чланове или да уклоне камење настало у пролазима, или да исправе неки други природни недостатак, то чине не одводе болесника у угао, већ га стављају на средину трга и, правећи призор од пролазника, тако врше сечење. То чине не да би људске несреће изложили срамоти, већ да би свако имао велику бригу за своје здравље. То је оно што Свето писмо чини. Када узме једног од грешника, гласно га изложи не насред трга, већ усред целе земље, и, направивши призор свемира, тако примењује медицину, учећи нас да се више бринемо о сопственом спасењу. Да видимо како је свештеник тада почео да исправља краља. Није рекао: „О, зли и безбожници, све си срушио и довео у неред, достигао си крајњи степен зла“; и није се ширио у дугим укорима, већ као што они који одсецају покушавају да то ураде брзо да би брзином посекотине умањили осећај бола, тако је и краткотрајним укором зауставио царев гнев. Заиста, оно што је одсецање болеснима, то је укор за грешнике. Своју кротост показао нам је, између осталог, и кроз краткоћу свог говора. А ако желите да видите пресек у његовим речима, и где је сакрио гвожђе, слушајте. „Није твоје, Озија“, рекао је, „да кадиш Господу; ово је дело свештеника, Аронових синова, који су постављени да каде“ (2. Летописа 26:18). Овим је ударио; Рећи ћу вам како. Зашто једноставно није рекао: „свештеницима“, већ је поменуо и Арона? Арон је био први првосвештеник и у његово време је учињена иста дрскост. Датан, Корах и Авирон, заједно са још некима, побунили су се против њега и хтели да и сами постану свештеници; али неке од њих прогута раздвојена земља, друге спали огањ с неба (Бр. 16; Пс. 105:17–18). Дакле, желећи да подсети цара на овај догађај, свештеник га је подсетио на Арона, који је тада био увређен, да би своје мисли скренуо на несрећу оних који су га увредили. Међутим, од овога није било успеха, не кривицом свештеника, већ краљевом дрскошћу. Треба похвалити свештеника и изразити захвалност за његове савете; а он се, каже Свето писмо, „наљутио“ и уозбиљио своју рану (2. Летописа 26:19). Грех није тако велико зло као бестидност после греха. Али Давид то није учинио, али како? Пошто га је Натан прекорио због Витсавеје, рекао је: „Сагрешио сам пред Господом“ (2. Самуилова 12:13). 3. Видите ли сломљено срце? Видиш ли понизну душу? Видиш ли како су славни падови самих светих? Као што нам лепа тела и у својој болести показују многе трагове лепоте, тако и душе светих у самим својим падовима носе знаке своје врлине. Штавише, Давида је пророк осудио усред царске палате, у присуству многих; али овај је примио казну у светињи без сведока, а ипак није издржао казну. Па шта? Остао без излечења? Не, по Божијој љубави према људима; али као о демону, кога ученици нису могли да истерају из њега, Христос је рекао: „Доведите га овамо к мени“ (Мт. 17, 17), тако и овде, када свештеник није могао да отера болест, гору од сваког демона, односно греха, тада коначно сам Бог узима на себе болесника. И шта Он ради? Погађа га губом на челу. „И кад се разгневи на свештенике“, каже Свето Писмо, „појави се губа на челу његовом, пред свештеницима, у дому Господњем, на тамјаном олтару“ (2. Летописа 26:19), и изиђе, као што они који су одведени у смрт имају конопац на својим уснама, тако да он нема знак осуде на својим уснама, чело; али га нису џелати вукли, него га је сама губа, уместо џелата, гурала у главу. Ушао је да узме свештенство, али је изгубио и царство; ушао да би постао угледнији, али постао најодвратнији; као нечист постао је нижи од сваког простодушника. Такво је зло не остати у границама које нам је Бог одредио, и у односу на част и у односу на знање. Зар не видите како ово море може бити непремостиво за време олује, како се диже у таласима? Али, уздигавши се на велику висину и јурећи са великом јарошћу, када достигне границу која му је додељена од Бога, онда, претварајући таласе у пену, поново добија свој пређашњи изглед. У међувремену, шта би могло бити слабије од песка? Међутим, није песак оно што му представља препреку, већ страх од Њега који му је поставио границе. Ако вас овај пример не просветли, онда нека вас научи догађај са Озијом, који смо сада описали. Али пошто смо већ видели гнев Божији и достојну награду, сада ћемо показати и Његову човекољубље и Његово велико снисхођење. Неопходно је говорити не само о гневу, већ и о доброти Божијој, како не би довели слушаоце ни у очајање ни у немар. То је оно што Павле чини, користећи и једно и друго у опомену: „Видите доброту и строгост Божију“ (Рим. 11:22), каже он, тако да кроз страх и добре наде може повратити пале. Видите ли озбиљност Бога? Погледај и Његову доброту. Како можемо видети ову доброту? Ако сазнамо чега је Озија био достојан. Чега је био достојан? Чим је са таквом бестидношћу ушао у свето предворје, удостојио се хиљаду муња и крајње казне и муке. Ако су таквој казни били подвргнути они који су се раније усудили да учине исто, саучесници Датана, Кореја и Абирона, онда је и он требало да буде много више подвргнут истој казни, не обасјани њиховом несрећом. Али Бог то није учинио, него му је унапред, преко свештеника, дао опомену испуњену великим снисхођењем, и као што је Христос заповедио људима када су се огрешили једни о друге, тако је Бог учинио са овим човеком. „Ако,“ каже, „твој брат згреши против тебе, иди и реци му његову кривицу између тебе и њега самог“ (Матеј 18:15). Тако је Бог укорио овог краља. Христос наставља: ​​„ако не слуша..., нека вам буде као незнабожац и цариник“ (Матеј 18:16–17). Али Бог га, у човекољубљу, прекорачивши сопствене законе, тада није ударио, није га одбацио, који је непослушан и био огорчен, него се опет окренуо к њему и поучио га на начин који је више служио за исправљање него за казну. Није послао муње одозго, није спалио бестидну главу, него га је само просветио губом. Тако је било и са Озијом; али ћу само додати још једну ствар и завршити реч. Шта тачно? Оно што смо питали горе, на почетку: зашто, док у спољашњим стварима и у пророчанствима све обично означава време живота царева, овде је пророк, изостављајући ово, поменуо време Озијеве смрти, говорећи ово: „У години смрти цара Озије“? Иако је било могуће назначити време тадашњег владара, као што је био обичај свих пророка, он то није учинио. Зашто то није урадио? Постојао је древни закон – протерати губавца из града, како би онима који живе у граду било боље, а он сам не би био предмет шале и подсмеха онима који су хтели да га увреде, већ да би, остајући ван града, имао приватност под велом несреће. И овај је краљ морао да се подвргне истом после своје губе; али није страдао, пошто су га се становници града плашили због његове моћи, него су тајно живели у његовој кући. То је разгневило Бога и зауставило пророчанства, као што се догодило под Илијом: „Реч Господња беше ретка у оне дане, визије нису биле честе“ (1. Самуилова 3:1). Али погледајте овде Божју љубав према човечанству. Он није уништио град и није уништио становнике, него као што пријатељи поступају са себи равнима, ћутећи када имају право да им нешто замере, тако је Бог учинио са људима који су заслужили већу казну и муку. Ја сам га, каже, истерао из светиње, а ти га ниси из града истерао; Ја сам га, везавши га губом, учинио приватним лицем, а ти се ни тада ниси охрабрио, али ниси смео да отераш од Мене осуђеног из града. Који би то краљ могао мирно да поднесе, и не би разорио град до темеља, видећи да онај коме је наређено да се пресели ван граница остаје у граду? Али Бог то није учинио, јер је Он Бог, а не човек. Када је краљ умро, тада је Бог својим животом зауставио свој гнев на њих, отворио врата пророчанства, и оно им се поново вратило. Али из овог метода помирења видите Божју љубав према човечанству. Ако неко почне правично да испитује ствар, испоставиће се да тада није требало да се помири. Зашто? Јер није њихова заслуга што је извршено протеривање Озије. Нису га они узели и истерали, већ смрт, која је дошла по закону природе, потом га избацила из града. Али Бог не захтева од нас у толикој мери, већ жели само једно – да се помири са нама. За све то заблагодаримо Му и неизрециво прославимо Његову човекољубље, којега се сви удостојимо, благодаћу и великодушношћу Његовог Јединородног Сина, Господа нашег Исуса Христа, са којим Оцу, са Духом Светим, слава, сила, част, сада и увек и у векове векова. Амин. Можда ће вас занимати: