Беседа 5. На слова пророка Исаии: «В год смерти царя Озии видел я Господа» , и доказательство того, что справедливо наказан был проказой Озия, недостойно кадивший, что позволительно не царям, а священникам
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
1. Денес ќе го завршиме разговорот за Озија и ќе го завршиме нашиот говор, за да не бидеме исмејувани, како човекот што се спомнува во Евангелието, кој решил да изгради кула, а не можел, за да не рече некој што минувал за нас: „Овој почна да гради и не можеше да заврши“ (Лука 14:30). Но, за да ви биде појасно кажаното, потребно е малку да се повтори од претходно кажаното, за нашиот разговор да не се појави како духовен спектакл без глава, туку, откако ќе ја добие својата форма, да биде препознаен од публиката. Ова ќе биде потсетник за оние кои веќе слушнале и поука за оние кои не слушнале. Значи, пред да зборуваме за тоа колку Озија бил побожен, како станал лош, зошто и до кој степен паднал во гордост; а денес треба да се каже како влегол во светилиштето, како решил да кадил, како свештеникот не дозволил, како не слушал, како го нанел Божјиот гнев, како го завршил својот живот во лепра и зошто пророкот, откако ги напуштил деновите на својот живот, ја спомнал смртта, велејќи го ова: „Во годината на смртта на царот Узиј“. Затоа од почеток го раскажавме целиот настан. Слушајте со внимание.
„Но, кога се зацврсти“, вели Светото Писмо, „неговото срце се воздигна до неговата пропаст и стана престапник пред Господа, својот Бог“. Како се навреди? „Зашто влезе“, вели тој, „во Господовиот храм за да кади“ (2. Летописи 26:16). О, дрскост! О, бесрамност! Тој се осмели да влезе во најдлабокото светилиште, го нападна Светилиштето над светињите, кое беше место недостапно за никој освен првосвештеникот, и реши да го оскверни. Таква е душата заразена со гордост. Откако ќе ја напушти грижата за своето спасение, таа никогаш не престанува да лудува, но, откако ги предаде уздите на своето спасение на луди желби, брза насекаде. Како што разузданиот коњ, фрлајќи го уздата од усните и фрлајќи го јавачот од својот гребен, ита побрзо од кој било ветер и станува недостапен за оние што ќе ги сретне, кога сите бегаат и никој не се осмелува да го држи, така душата, отфрлајќи го стравот Божји што ја зауздува и фрлајќи ја причината што ја контролира, бега низ земјата на безумието, додека не бега низ неволјите. уништување, го соборува сопственото спасение во бездна.
Затоа, потребно е постојано да ја задржуваме и, како со некаква узда, да ја зауздуваме нејзината налудничава желба со побожни мисли; Озија не го стори тоа, туку реши да изврши злосторство против највисоката сила од сите, бидејќи свештенството е поважно од самата кралска сила и е највисоката сила. Не ми зборувај за црвената облека, дијадемата и златните облеки; сето тоа е сенка и помалку важно од пролетните цвеќиња. „Целата човечка слава“, вели пророкот, „е како цвет од трева“ (Ис. 40:6), дури и ако укажувате на самата кралска слава. Не ми кажувај за тоа; но ако сакаш да ја видиш разликата помеѓу свештеникот и кралот, испитај ја мерката на моќта што му е дадена на секој од нив и ќе видиш дека свештеникот седи многу повисоко од кралот. Иако кралскиот престол ни изгледа важен поради камењата закачени на него и златото што го обвива, кралот добил моќ да управува со земните работи и нема ништо повеќе од оваа моќ, а престолот на свештенството е воспоставен на небото, а на свештеникот му е доверено да ги организира работите таму. Кој го вели ова? Самиот небесен Цар.
„Што и да сврзете на земјата, ќе биде врзано и на небото“, вели Тој, „и што и да ослободите на земјата, ќе биде разврзано и на небото“ (Матеј 18:18). Што може да се спореди со таква чест? Небото го прима почетокот на судот од земјата. Судијата седи на земја, а Господарот го следи робот; а она што овој го доделува подолу, Тој ја потврдува планината. Свештеникот стои како посредник меѓу Бога и човечкиот род, оттаму ни ги спушта добрите дела и таму ги крева нашите молби, помирувајќи го разгневениот Бог и нас, кои Го налутивме, со целата природа, избавувајќи нè од Неговите раце. Затоа, Бог ја поклонува самата кралска глава под рацете на свештеникот, учејќи нè дека вториот има поголема моќ од првиот: помалиот е благословен од подобриот. Меѓутоа, за свештенството и за тоа колку е големо ова достоинство ќе зборуваме во некое друго време; Сега да видиме колку е големо беззаконието на царот Озија, или уште подобро тиранинот. Тој влезе во храмот Господов; Свештеникот Азарија тргна по него. Залудно ли реков дека свештеникот е поголем од царот?
Со намера да го избрка, не како крал, туку како бегалец и неблагодарен слуга, свештеникот влегол одлучно, како што благородното куче напаѓа нечист ѕвер за да го избрка од куќата на својот господар.
2. Ја гледаш ли душата на свештеникот исполнета со голема смелост и возвишени мисли? Тој не гледаше на големината на моќта, не размислуваше колку е опасно да се запре душата опседната со страст, не ги послуша зборовите на Соломон: „Гневот на царот е како рикот на лавот“ (Изреки 19:12); но гледајќи го вистинскиот небесен Цар, замислувајќи го тој суд и тие награди и заштитувајќи се со овие мисли, тој така се сврте кон тиранинот. Знаеше, навистина знаеше дека заканата на кралот е како лавовски гнев за оние чии очи се вперени во земјата; а за човек кој го има на ум рајот и е подготвен да ја положи својата душа во светилиштето наместо мирно да гледа на навредата на светите закони, тој е од мало значење од кое било куче. Навистина, нема ништо понемоќно од она што ги прекршува Божествените закони, исто како што нема ништо посилно од она што ги брани Божествените закони. „Кој прави грев, тој е роб на гревот“ (Јован 8:34), дури и ако има безброј круни на главата; а оној што ја врши правдата е покралски од самиот цар, дури и да е последен од сите. Така, размислувајќи во себе, овој благороден човек му пријде на кралот.
Дозволете и ние да влеземе со него, ако сакате, да слушнеме што му вели на царот. Можно е; и не е малку корисно да се види како кралот е разоткриен од свештеникот. Што вели попот? „Не ти е, Озија, да му кадиш на Господа“ (2. Летописи 26:18). Не го нарече крал, не го нарече со името на моќта, затоа што претходно се лиши од честа. Дали ја гледате смелоста на свештеникот? Сега погледнете ја неговата кроткост. Не ни треба само смелост кога имаме намера да укоруваме, туку уште повеќе кроткост отколку смелост, бидејќи грешниците не се гнасат и мразат никого толку многу како оној што има намера да го укорува; тие се обидуваат да најдат изговор - да избегнат и да избегнат изложување; затоа, мора да се зауздаат со кроткост и трпение. Обвинителот е неподнослив за грешниците не само кога ќе го слушнат неговиот глас, туку и кога првпат ќе го видат. „Тешко ни е“, велат тие, „да го погледнеме“ (Мудр. 2:15); затоа, мора да им се покаже голема кроткост. Поради тоа, пророчката реч ни го претстави и грешникот и оној што има намера да го исправи.
Така, мудрите лекари, со намера да ги отсечат гнилите членови или да ги отстранат камењата што се формирале во премините, или да поправат некоја друга природна мана, го прават тоа без да го одведат пациентот во агол, туку да го стават на средината на плоштадот и, правејќи спектакл на оние што минуваат, на тој начин го вршат сечењето. Тоа го прават не за да ги изложат на срам човечките несреќи, туку секој да има голема грижа за сопственото здравје. Ова е она што го прави Светото писмо. Кога зема некој од грешниците, гласно го изложува не на средината на плоштадот, туку на средината на целата земја и, откако направи спектакл на вселената, на тој начин применува медицина, учејќи нè да бидеме повеќе загрижени за сопственото спасение. Ајде да видиме како свештеникот потоа почнал да го поправа кралот.
Тој не рече: „О, злобни и безбожни, сè срушивте и во неред, достигнавте екстремен степен на зло“; и не се ширеше во долги укори, туку како што оние што прекинаа се обидуваат да го направат тоа брзо за да го намалат чувството на болка со брзината на сечењето, така тој го запре гневот на кралот со кратко укорување. Навистина, она што е отсекување за болните е укор за грешниците. Својата кроткост ни ја покажа, меѓу другото, и преку краткотрајноста на својот говор. А ако сакаш да го видиш пресекот во неговите зборови и каде го сокри железото, слушај. „Не е за тебе, Озија“, рече тој, „да кадиш за Господа; тоа е дело на свештениците, синовите на Арон, определени да кадилат“ (2. Летописи 26:18). Со ова тој удри; Ќе ти кажам како. Зошто едноставно не им рекол: „на свештениците“, туку го спомнал и Арон? Арон бил првиот првосвештеник и во негово време се правел истата дрскост. Датан, Кореј и Авирон, заедно со некои други, се побунија против него и сакаа самите да станат свештеници; но некои од нив беа проголтани од разделената земја, други беа изгорени од оган што слегува од небото (Броеви 16; Пс. 105:17–18).
Така, сакајќи да го потсети кралот на овој настан, свештеникот го потсети на Арон, кој тогаш беше навредуван, за да ги сврти мислите кон несреќата на оние што го навредуваа. Но, од ова немаше успех, не по вина на свештеникот, туку поради дрскоста на кралот. Треба да се пофали свештеникот и да се изрази благодарност за неговиот совет; и тој, вели Светото писмо, „се налутил“ и ја направил својата рана посериозна (2. Летописи 26:19). Гревот не е толку големо зло како бесрамноста по гревот. Но, Давид не го направил тоа, но како? Откако беше укорен од Натан поради Витсавеа, тој рече: „Згрешив пред Господа“ (2. Самоилова 12:13).
3. Дали гледате скршено срце? Дали гледате скромна душа? Гледате ли како славни се падовите на самите светци? Како што убавите тела дури и во нивната болест ни покажуваат многу траги на убавина, така и душите на светиите во самиот свој пад носат знаци на нивната доблест. Згора на тоа, пророкот го осуди Давид среде царската палата, во присуство на многумина; но овој доби казна во светилиштето без сведоци, но сепак не ја издржа казната. Што тогаш? Оставени без исцелување? Не, според Божјата љубов кон човештвото; но што се однесува до демонијата, кога учениците не можеа да го избркаат демонот од него, Христос рече: „Доведете го овде кај мене“ (Матеј 17,17), па овде, кога свештеникот не можел да ја избрка болеста, полоша од кој било демон, т.е. грев, тогаш конечно самиот Бог го презема болниот. И што прави Тој? Го удира со лепра на челото.
„И кога се налути на свештениците“, вели Светото писмо, „на челото му се појави лепра, во присуство на свештениците, во домот Господов, кај жртвеникот на темјанот“ (2. Летописи 26:19), и излезе, како што оние што беа одведени во смрт имаат знак на ублажување на усните. неговото чело; но не го влечеа џелатите, туку самата лепра наместо џелатите го туркаше во глава. Влезе да го земе свештенството, но го загуби и царството; влегол да стане поугледен, но станал најодвратен; како нечист, тој стана понизок од кој било обичен. Такво е злото да не останеме во границите што ни ги доделил Бог, и во однос на честа и во однос на знаењето. Зарем не гледате како ова море може да биде несовладливо за време на бура, како се издигнува во бранови? Но, откако се искачи на голема височина и брзајќи со голем бес, кога ќе ја достигне границата што му ја додели Бог, тогаш, претворајќи ги брановите во пена, повторно го добива својот поранешен изглед. Во меѓувреме, што може да биде послабо од песок? Меѓутоа, не му претставува пречка песокот, туку стравот од Оној кој му поставил граници.
Ако овој пример не те просветли, тогаш нека те научи настанот со Озија, сега опишан од нас.
Но, бидејќи веќе го видовме Божјиот гнев и достојната награда, сега ќе ја покажеме и Неговата љубов кон човештвото и Неговото големо снисходење. Неопходно е да се зборува не само за гневот, туку и за Божјата добрина, за да не ги доведе слушателите ниту во очај, ниту во невнимание. Тоа го прави Павле, употребувајќи ги и двете во опомена: „Ги гледате Божјата добрина и строгост“ (Рим. 11:22), вели тој, за да може и преку страв и со добра надеж да ги врати паднатите. Дали ја гледате сериозноста на Бога? Погледнете ја и Неговата добрина. Како можеме да ја видиме оваа добрина? Ако дознаеме за што бил достоен Озија. За што беше достоен? Штом со таква бесрамност влезе во светото предворје, се удостои за илјада громови и крајни казни и маки. Ако тие што претходно се осмелиле да го направат истото, соучесниците на Датан, Кора и Авирон, биле подложени на таква казна, тогаш и тој требало многу повеќе да биде подложен на истата казна, не просветлен од нивната несреќа.
Но Бог не го направи тоа, туку однапред, преку свештеникот, му даде опомена исполнета со големо снисходење, и како што Христос им заповеда на луѓето кога ќе згрешат еден против друг, така Бог направи и со овој човек. „Ако“, вели тој, „твојот брат згреши против тебе, оди и кажи му ја неговата грешка само меѓу тебе и него“ (Матеј 18:15). Така Бог го укорил овој цар. Христос продолжува: „ако не слуша..., нека ви биде како незнабожец и митник“ (Матеј 18:16-17). Но Бог, во љубовта кон човештвото, надминувајќи ги сопствените закони, тогаш не го удри, не го отфрли, кој не го послуша и се налути, туку повторно се сврте кон него и го научи на начин што повеќе служи за исправка отколку за казна. Не испрати гром одозгора, не ја изгоре бесрамната глава, туку само го просветли со лепра. Така беше и со Озија; но само ќе додадам уште една работа и ќе го завршам зборот. Што точно?
Она што го прашавме погоре, на почетокот: зошто, додека во надворешните работи и во пророштвата сè обично значи време на животот на царевите, овде пророкот, испуштајќи го ова, го спомна времето на смртта на Озија, велејќи вака: „Во годината на смртта на царот Озија“? Иако било можно да се означи времето на тогашниот владетел, како што бил обичајот на сите пророци, тој не го направил тоа. Зошто не го направи тоа? Имаше древен закон - да се избрка лепрозниот од градот, за да станат подобри оние што живеат во градот, а тој самиот да не биде предмет на шеги и потсмев за оние што сакаа да го навредат, туку за, останувајќи надвор од градот, да има приватност под превезот на несреќата. И овој крал мораше да го доживее истото по неговата лепра; но тој не страдаше, бидејќи жителите на градот се плашеа од него поради неговата моќ, туку живееја тајно во неговата куќа. Ова го налути Бог и ги прекина пророштвата, како што се случи во времето на Илија: „Речта Господова беше ретка во тие денови, виденијата не беа чести“ (1. Самоил 3:1). Но, погледнете ја овде Божјата љубов кон човештвото.
Тој не го уништи градот и не ги уништи жителите, туку како што пријателите дејствуваат со своите еднакви, молчејќи кога имаат право да ги прекорат за нешто, така Бог направи и со луѓето кои заслужуваат поголема казна и мачење. Јас, вели Тој, го истерав од светилиштето, а вие не го избркавте од градот; Јас, откако го врзав со лепра, го направив приватен човек, па и тогаш не се охрабри, но не се осмели да го избркаш од градот осудениот од Мене. Кој крал би можел мирно да го издржи ова и не би го уништил градот до темел, гледајќи дека оној на кого му било наредено да се пресели надвор од границите останува во градот? Но Бог не го направи тоа, бидејќи Тој е Бог, а не човек. Кога царот умре, тогаш Бог со својот живот го запре својот гнев против нив, ги отвори вратите на пророштвото и тој повторно им се врати. Но, од овој метод на помирување, видете ја Божјата љубов кон човештвото. Ако некој почне праведно да ја испитува работата, излегува дека тогаш не требало да се помири. Зошто? Затоа што не беше нивна заслуга што беше извршено протерувањето на Озија.
Не го зедоа тие и го истераа, туку смртта, која дојде според законот на природата, па го исфрли од градот. Но Бог не бара од нас до толку, туку сака само едно - да се помири со нас. За сето тоа, да Му благодариме и неискажливо да ја славиме Неговата љубов кон човештвото, за која сите ние да се покажеме достојни, со благодатта и великодушноста на Неговиот Единороден Син, нашиот Господ Исус Христос, со Кого на Отецот, со Светиот Дух, слава, сила, чест, сега и секогаш и во вековите на вековите. Амин.
Можеби ќе ве интересира: