Глава 7

1. „I stało się za dni Achaza, syna Jotama, syna Uzjasza, króla judzkiego” (Izaj. 7:1). Mówiłem często i teraz powiem, że w starożytności głoszono proroctwa nie po to, aby Żydzi znali tylko przyszłość, ale po to, aby poznawszy przyszłość, z niej skorzystali, aby z obawy przed zagrożeniami stali się bardziej rozważni, a w oparciu o obietnicę korzyści - bardziej gorliwi w wypełnianiu cnót, uznając zarówno moc Boga, jak i Jego opiekę nad nimi. Rzeczywiście, z tego powodu dokonano przepowiedni, aby Żydzi nie myśleli, że wydarzenia dzieją się po prostu i przypadkowo, zgodnie z jakimś porządkiem natury i naturalnym biegiem rzeczy, ale wiedzieli, że jedno i drugie dzieje się przez falę z góry i z postanowienia Bożego; i to w ogromnym stopniu przyczyniło się do ich poznania Boga. Ale ponieważ proroctwa, jak powiedziałem wcześniej, nie wypełniły się natychmiast po ich wypowiedzeniu, ale przepowiednie zostały następnie wypowiedziane, a same wydarzenia miały miejsce po długim czasie, a niektórzy z tych, którzy słyszeli, często umierali wcześniej i nie mogli ocenić konsekwencji przepowiedni, to spójrzcie, co Bóg robi i organizuje. Łączy jedną przepowiednię z innymi, najbliższymi z najbardziej odległymi, przedstawiając to, co wydarzyło się w ich pokoleniu, jako najwspanialszy dowód na to, co powinno się wydarzyć po długim czasie. W Ewangeliach organizuje On ten rodzaj dobrodziejstwa w inny sposób: łączy cuda z proroctwami i potwierdza jedno z drugim. I tak na przykład kiedyś trędowaty zbliżył się do Chrystusa i został oczyszczony, a po nim młodość setnika została uzdrowiona z dobrze znanej ciężkiej choroby, a znaki te były wielkie; ale nie ograniczył się do tych znaków, ale dodał także proroctwo. Ponieważ setnik okazał cudowną i wielką wiarę, dzięki której chłopiec został uzdrowiony z choroby, Chrystus dodał: „wielu przyjdzie ze wschodu i zachodu i spoczną z Abrahamem, Izaakiem i Jakubem... i synowie królestwa zostaną wyrzuceni 91” (Mt 8,11, 12). W tych słowach przepowiada utworzenie Kościoła z pogan i odrzucenie Żydów, co teraz faktycznie się spełniło i jest widoczne dla wszystkich wyraźniej niż słońce; ale wtedy było to wciąż niejasne i niewiarygodne dla niewierzących. Z tego powodu znak ten był wówczas dokonywany z wyprzedzeniem, aby zaszczepić wielką wiarę w to, co miało nastąpić później, podobnie jak samo proroctwo, teraz wypełnione w rzeczywistości, stanowi niezachwiane potwierdzenie ówczesnego znaku. Czy niewierzący powie, że trędowaty nie został oczyszczony? Niech jednak spojrzy na prawdziwość proroctwa i na tej podstawie niech uwierzy w znak. Czy ówcześni Żydzi powiedzieliby, że Jego przepowiednie się nie sprawdziły? Niech jednak patrzą na oczyszczonego trędowatego i przebywając z nim, nie mają wątpliwości co do przyszłości. Zatem dla nich znak był największą gwarancją prawdziwości proroctwa, a dzisiaj proroctwo było największą gwarancją ważności znaku. Czy widzisz, jak jedno potwierdza się przez drugie? To samo można zobaczyć w Starym Testamencie. Kiedy więc Jeroboam poważnie się rozzłościł i ustawił złote cielce, przybyły prorok przepowiedział przyszłość, a następnie uczynił znak. Aby nikt nie wątpił w to, co miało się wydarzyć trzysta lat później, zniszczył ołtarz, zrzucił tłuszcz i wysuszył rękę króla, a to, co wydarzyło się na jego oczach, jasno potwierdziło to, co miało nastąpić po długim czasie (por. 1 Krl 13). I wiele takich wydarzeń można zobaczyć zarówno w Starym, jak i Nowym Testamencie, ponieważ Bóg inaczej organizuje nasze zbawienie. Tutaj było dokładnie tak samo i to z wielką korzyścią; nie tylko został dany znak, ale proroctwo było ze znakiem powiązane. Aby jednak rozjaśnić to, co zostało powiedziane, przyjrzyjmy się szczegółowo samej legendzie. "I stało się za dni Achaza, syna Jotama, syna Uzjasza, króla judzkiego, że Resin, król Syrii, i Pekach, syn Remaliasza, król izraelski, wyruszyli przeciwko Jerozolimie, aby ją zdobyć, ale nie mogli jej zdobyć. I powiedziano domowi Dawida, i powiedziano: Syryjczycy osiedlili się w ziemi Efraima. („I stało się za dni Achaza, syna Jotama, syna Uzjasza, króla judzkiego, że Rasin, król Aramelu, i Pekach, syn Romeliego, król izraelski, wyruszyli przeciwko Jerozolimie i walczyli z nią, ale nie mogli jej zniszczyć. I ogłoszono to w domu Dawida, mówiąc: „Aram i Efraim są na naradzie” (Izaj. 7:1, 2). To jest historia, narracja wydarzeń, ale kto ma inteligencję i bystry wzrok, może odnieść z tego wielką korzyść, znając wielką mądrość Boga i Jego troskę o Żydów. Nie przerwał wojny na samym początku i nie pozwolił napastnikowi zawładnąć miastem, ale pozwoliwszy, aby groźba została wyrażona w słowach, wstrzymał jej egzekucję, podbudzając i ratując Żydów z beztroski oraz okazując swoją siłę, że nawet gdy nieszczęścia dobiegną końca, mogą zachować ich poddanych bez szwanku, jak gdyby te nieszczęścia nigdy się nie zaczęły. Jak widać, często to czyni, na przykład w jaskini Babilonu, w jaskini lwa i w niezliczonych innych przypadkach. I oni też przyszli, oblegli miasto, dotknęli murów, zatrząsli umysłami mieszkańców, ale nic więcej nie mogli zrobić. 2. Stąd widać niegodziwość dziesięciu pokoleń, które nie tylko rozpoczęły wewnętrzną wojnę i chwyciły za broń przeciwko swoim braciom, ale także zjednoczyły się z obcymi i cudzoziemcami i nie mogąc nawet mieć z nimi prostego kontaktu, wzywali ich na pomoc, uzbroili się w nich i zbuntowali się przeciwko ich miastu. Nakłonili cudzoziemca Rezina do wymarszu na ich stolicę. A okoliczności wojny były nierówne. Mieli niezliczone armie, miasta, plemiona i ludy; ale tutaj nic takiego nie było, ale była tylko jedna stolica, więc moc Boża objawiła się z całą jasnością. Chociaż nikt tutaj nie chwycił za broń, nie wyszedł ani nie walczył, ich złe plany zostały zniszczone. „Ale nie mogli” – mówi prorok – „zdobyć” („i nie udało im się tego zburzyć”). Co temu zapobiegło? Nic innego jak ręka Boga, która niewidzialnie je odzwierciedlała. Jednakże, jak mówiłem, chociaż Bóg zapobiegł wojnie, nie uwolnił nas od strachu od razu. „I ogłoszono” – mówi – „domowi Dawida, jak 92 Syryjczycy osiedlili się w ziemi Efraima, i wstrząśnęło jego serce oraz serce jego ludu” („I ogłoszono w domu Dawida, że ​​Aram naradził się z Efraimem, i przeraziła się jego dusza i dusza jego ludu”). Kiedy Bóg ma zamiar dokonać czegoś niezwykłego, nie dokonuje nagle cudu, ale najpierw pozwala tym, których to dotyczy, odczuć udrękę, aby wybawieni z nieszczęścia nie okazali się niewdzięczni. Ponieważ wielu ludzi, częściowo przez pychę, częściowo przez niedbałość, zapomina o nieszczęściach po uwolnieniu od nieszczęść lub nie zapominając, przypisuje sobie sukcesy, Bóg najpierw pozwala im szokować smutkami, a następnie uwalnia ich z trudnych okoliczności. Tutaj zrobił dokładnie to samo. Pozwolił, aby ich serca zadrżały, dopuścił, aby wydarzył się wielki smutek, a następnie zesłał wybawienie. To samo uczynił z wielkim Dawidem. Zamierzając go wyprowadzić do walki i wznieść swoimi rękami chwalebne trofeum, Bóg nie uczynił tego na początku wojny, lecz pozostawił Izraelitów w strachu przez czterdzieści dni, a gdy już zwątpili w swoje zbawienie, gdy cudzoziemiec wygłaszał niezliczone wyrzuty, a mimo to nikt nie odważył się wyjść naprzeciw wrogowi, dopiero wtedy, właśnie wtedy, gdy przyznali się do porażki i ujawniła się ich słabość, wyprowadził go na walkę z młodzieżą i dokonał cudowne zwycięstwo. Gdyby i potem, po takim odkryciu ich słabości, zbawiony król, kierowany nienawiścią i zazdrością, spiskował przeciwko Dawidowi i oddając się namiętnościom, okazał się niewdzięczny swojemu dobroczyńcy, to czego by nie zrobił, gdyby Pan w tak oczywisty sposób nie udowodnił tchórzostwa zarówno jego, jak i całej armii? Jak widać, Bóg uczynił to samo w wielu innych przypadkach. To jest dokładnie to, co się tutaj robi. Zamierzając uwolnić Żydów od wojny i uwolnić ich od zniewag, najpierw pozwala im odczuć niepokój. „I zadrżało jego serce oraz serce jego ludu” – mówi prorok – „jak drzewa w lesie trzęsą się od wiatru” („a dusza jego i jego ludu przeraziła się, jak wiatr trzęsie drzewem w gaju dębowym”). Proroctwo charakteryzuje się ujawnianiem najskrytszych uczuć ludzi. Zatem i tutaj wyraża stan umysłu każdego z nich i dla jasności podaje porównanie pokazujące siłę żalu. I, jak mówi, ich dusza została wstrząśnięta, ich arogancja została upokorzona; zwątpili w swoje zbawienie, myśleli, że są w skrajności, nie spodziewali się niczego dobrego i każdy z nich był miażdżony własnymi myślami. A co z Bogiem? Przepowiada wybawienie, a następnie je realizuje, aby już nie przypisywać wyzwolenia miasta komuś innemu. Posyła proroka, aby oznajmił przyszłość. „I rzekł Pan do Izajasza: Ty i twój syn Szear-Jasub wyjdźcie na spotkanie Achaza aż do końca źródła wody w górnym stawie, na drogę wiodącą do pola bielenia, i powiedzcie mu: Czuwajcie i uspokójcie się; nie bójcie się i nie pozwólcie, aby wasze serce zniechęciło się z obu stron tych dymiących marek, z powodu rozpalonego gniewu Rezyna i Syryjczyków, i syna Remaliasza” („I przemówił Pan do Izajasz: wyjdź na spotkanie Achaza, ty i twój pozostały syn Jasuw, do źródła górskiej ścieżki wioski Bielonej i powiedz mu: strzeż się, zamilknij i nie bój się, aby zemdlała dusza twoja: poniżej bój się obu głów tych dymiących drzew; bo gdy nadejdzie gniew mojego gniewu, znowu uzdrowię” (Izaj. 7: 3, 4). Co to znaczy: „wyjdź do spotkać” („wyjść na spotkanie”)? Ze strachu i żalu król nie był spokojny i nie mógł zostać w domu, ale jak to zwykle bywa z oblężonymi ludźmi, nieustannie wychodził, oglądał mury, zbliżał się do bram, wydawał rozkazy i badał stan rzeczy wrogów. Dlatego Bóg mówi: „wyjdź mi na spotkanie”. Co to znaczy: „ty i twój syn Szear-Jasuv” („ty i twój pozostały syn Jasuv”)? „Shear-yasuv” („Jasuv”) po hebrajsku oznacza: „nawrócenie” i „działanie”. Dlatego Jesse, wysyłając Dawida do swoich braci, powiedział: „A Jasuv ich zabierze” 94, czyli opowie mi o ich nawróceniu i tym, co czynią (1 Samuela 17:18). 3. Wydaje mi się więc, że tutaj prorokowi nakazano zabrać ze sobą lud, aby po zakończeniu wydarzeń król nie mógł pozostać niewdzięczny, jakby czegoś takiego nie słyszał od proroka. Znaczenie powyższych słów jest następujące: wyjdź na spotkanie ty i ci, którzy cię traktują, którzy pozostali z ludu. Nie dziwcie się, że Bóg nazywa lud swoimi synami – a wtedy prorok mówi: „Oto ja i dzieci, które mi dał Pan” (Iz. 8,18). Rzeczywiście, święci byli zamiast ojców, a nawet przewyższali wszystkich cielesnych ojców w swojej miłości i trosce o ten lud. Nazywa ich „pozostałymi”, ponieważ wielu zostało zabranych przez wrogów. „W drodze na pole Belilnicze” („górska ścieżka wsi Belilnicha”). I tu wydaje mi się znaczna trudność - jak ci, którzy byli więzieni i oblężeni, a nie odważyli się wyjść, pojawili się za bramami miasta; w końcu ta ścieżka jest teraz widoczna poza jej murami. Jak można rozwiązać to zamieszanie? Fakt, że w czasach starożytnych był on ogrodzony innym murem; to miasto miało dwa mury, co ciekawscy mogą łatwo zobaczyć u innego proroka. Zatem prorok po wyjściu dodaje otuchy ich upadłemu duchowi i budzi nadzieję na przyszłość. Uspokój się, mówi, i nie bój się; i nazywa królów głowniami ognia, wyrażając zarówno ich siłę, jak i kruchość; Dlatego dodaje: „palenie”, czyli blisko wyjścia. Następnie, chcąc pokazać, że atak wrogów nie nastąpił z powodu ich siły, ale za przyzwoleniem Boga, mówi: „Syria, Efraim i syn Remali knują zło przeciwko wam, mówiąc: Wyruszmy przeciwko Judzie i wzburzmy ją, zawładnimy ją i uczynimy w niej królem syna Tabeela. Ale Pan Bóg tak mówi: To się nie stanie i nie spełni się, gdyż głową Syrii jest Damaszek, a głową Syrii Damaszek to Resin, a po sześćdziesięciu pięciu latach Efraim przestanie być narodem, a głową Efraima będzie Samaria, a głową Samarii – syn Remaliasza. Jeśli nie wierzycie, to dlatego, że nie jesteście przekonani” („Kiedy nadejdzie gniew mojego gniewu, uzdrowię ponownie. Syn Aramla i syn Romeliewów, jak gdyby zły narada Efraima i syna Romeliewów naradzili się przeciwko wam, 95 mówiąc: Pójdziemy do Judei i rozgoryczymy was 96 i przemówiwszy 97 Odwrócę się do nas i sprawię, że będzie w nim królował syn Tavelieva: to mówi Pan Zastępów: ta rada nie przetrwa, na dole się spełni, ale głowa Aramu Damaszek i głowa Damaszku Racine: ale przez kolejne sześćdziesiąt pięć lat królestwo Efraima będzie zubożone w ludzi, głową Efraima będzie Somoron, a głową Somorona syn Romeliego; a jeśli nie uwierzycie, mniej zrozumiecie” (Iz. 7:5-9). Prorok ponownie przedstawia największe potwierdzenie proroctw. Ponieważ słuchaczy ogarniał strach, a przed ich oczami były nieszczęścia, a radość była tylko w nadziei i nawet przekroczyła wszelkie oczekiwania, a ponadto nie byli zbyt ufni, to spójrzcie, co robi. Daje największy znak, że to, co przepowiedziane, spełni się, ujawniając plany przeciwników. Wyjawia, w jakim celu oblegali miasto, o czym między sobą dyskutowali, na jakich warunkach postępowali, i pokazuje, że albo to wydarzenie jest zdradą („Ten, który przemówił”, mówi, „odwrócę ich od nas”), albo wrogowie szaleli z wielkiej dumy, myśląc, że nie muszą chwytać za broń ani wdawać się w walkę i bitwę, aby zdobyć miasto. Wystarczy nam – mówili – po prostu pojawić się, porozmawiać i wrócić, biorąc wszystkich do niewoli. Potem, jak to zwykle bywa z pysznymi, nadęci taką nadzieją naradzają się w sprawie wyboru króla, jak gdyby miasto było już zdobyte i trzeba było w stolicy kogoś osadzić na królu. Takie są ich plany, mówi prorok; ale wola Boża obala to wszystko. Dlatego kontynuuje: „Ale tak mówi Pan Bóg” („tak mówi Pan”) i nie poprzestaje na tym, ale dodaje „Sabaot”, bo gdy zamierza ogłosić coś wielkiego, przypomina o potędze Boga, najwyższym Królestwie i Jego cudownym i cudownym panowaniu. Co mówi Bóg? „To się nie stanie i nie spełni się, gdyż głową Syrii jest Damaszek”. Jego przełożeni twierdzą, że jego władza będzie ograniczona do Damaszku i nie będzie się rozciągać dalej. „A głową Damaszku jest Resin”. Wodzem i władcą Damaszku, jak mówi, będzie „Rezin”, czyli pozostanie swoim i nie będzie zwiększał swojej władzy. „A po sześćdziesięciu pięciu latach Efraim przestanie być ludem” („ale za kolejne sześćdziesiąt pięć lat w królestwie Efraima zabraknie ludzi”). 4. Jest to największy dowód prawdziwości, gdy prorocy przepowiadają czas wydarzeń, pozostawiając to tym, którzy chcą dokładnie zbadać znaczenie proroctwa. Teraz, mówi prorok, wycofają się z miasta, ale po sześćdziesięciu pięciu latach zginie cały lud; wrogowie go zabiorą i zabiorą wszystkich; a teraz, przed tą niewolą, nie otrzymają nic więcej ponad to, co posiadają. Aby król, słysząc, że Izraelici zginą za sześćdziesiąt pięć lat, nie pytał sobie: co? - Jeśli nas teraz zabiorą, a potem zniszczą, co nam to da? - prorok mówi: nie bójcie się na razie; wtedy zostaną całkowicie eksmitowani i teraz nie otrzymają nic więcej niż to, co posiadają. „A głową Efraima”, czyli dziesięciu pokoleń, będzie to „Samaria” (ponieważ tam była ich stolica) i nie będzie się ona dalej rozprzestrzeniać, „a głową Samarii będzie król Izraela”. To, co powiedział o Damaszku, zostało tu również wyrażone, tj. nie będą mieli nic więcej ponad to, co mają teraz. Co więcej, ponieważ mówił o czynach przekraczających ludzkie zrozumienie i zwykłe rozważania, a to, co zostało powiedziane, było proroctwem, słusznie dodał: „Jeśli nie wierzycie, dzieje się tak dlatego, że nie macie świadectwa”. Nie pytaj, mówi, jak i w jaki sposób to będzie; Bóg jest Dokonawcą i potrzebujesz jedynie wiary, a zrozumiesz moc Dokonawcy; otrzymałeś pełny dowód na to, co zostało powiedziane. Dlatego prorok Dawid powiedział: „Uwierzyłem i dlatego przemówiłem” (Ps. 116:1). Paweł zaś, powtarzając to powiedzenie, odniósł je do wyższych przedmiotów, mówiąc: „Ale mając tego samego ducha wiary, jak napisano: Uwierzyłem i dlatego mówiłem, wierzymy, więc mówimy” (2 Kor. 4:13). Jeśli Stary Testament, tak odmienny od Nowego Testamentu, jak ziemia od nieba, potrzebował wiary, to tym bardziej – poznania tak wzniosłych dogmatów, które nikomu nawet nie przyszły do ​​głowy. Sam apostoł wyraża to, gdy mówi: „Ale jak jest napisane: «Oko nie widziało i ucho nie słyszało, i do serca ludzkiego nie wstąpiło to, co Bóg przygotował dla tych, którzy go miłują» (1 Kor. 2:9). "I Pan mówił dalej do Achaza, i rzekł: Zapytaj siebie o znak od Pana, Boga swego, proś albo w głębinach, albo na wysokościach. Achaz odpowiedział: Nie będę pytał i nie będę kusił Pana. Wtedy Izajasz rzekł: Słuchajcie, domu Dawida! Czy nie wystarczy wam sprawiać kłopoty ludziom, że chcecie utrudniać mojemu Bogu? Zatem sam Pan da wam znak: Oto Dziewica pocznie i porodzi Syna, i nazwą Go imieniem Immanuel” (Iz. 7:10–14). Wielka jest łaskawość Boga i wielka jest niewdzięczność króla. Wysłuchawszy proroka, nie powinien był w ogóle wątpić w to, co zostało powiedziane; a jeśli wątpicie, przyjmijcie znak i uwierzcie, jak wielu mężów judzkich. Bóg, kochając ludzkość, często nie odmawiał tego (znaku) zmysłowym, płaszczącym się i przywiązanym do ziemi (Żydom), jak to uczynił na przykład za Gedeona. Ponieważ Achaz był najbardziej niedoskonały i bardzo niegrzeczny, spójrz, jak Bóg znowu się nad nim zniża. On sam go przyciąga i zaprasza, aby poprosił o znak, choć niemałym znakiem było to, że otworzył swoje sekretne myśli, odsłonił całe swoje duchowe usposobienie i obnażył wszelkie pozory. Skoro prorok powiedział: „Zadaj sobie znak”, a król, udając całkowicie wierzącego, odpowiedział: „Nie będę prosić i nie będę kusił Pana”, to spójrz, z jaką siłą prorok go uderza, słusznie stosując najsurowszą naganę, gdy jego pozory zostaną odkryte. Dlatego nie racząc króla odpowiedzieć, zwraca się do ludu i mówi: "Słuchajcie, domu Dawida! Czy nie wystarczy, że sprawiacie ludziom kłopoty, że chcecie utrudniać także mojemu Bogu?" Te słowa są niejasne; dlatego należy je szczegółowo wyjaśnić. Prorok mówi w nich, co następuje: czy te słowa są moje? – czy to moja definicja? Jeśli nie wierzy się ludziom na próżno i bez powodu, jest to okrutne i godne potępienia, tym bardziej - w Boga. Zatem „utrudniać” oznacza po prostu „nie wierzyć”. Czy to mała wina – mówi, czy to drobne wykroczenie nie wierzyć ludziom? Ale jeśli to jest okrutne, to o wiele bardziej nie wierzyć Bogu. 5. Powiedział to, aby wszyscy wiedzieli, że prorok nie dał się zwieść i nie sądził na podstawie wypowiedzianych słów, ale wydał postanowienie na podstawie myśli duszy Achaza. Według Ewangelii tak właśnie często czynił Chrystus. Zanim dał jakikolwiek znak, obnażył złośliwość Żydów, kryjącą się w ich myślach, i sam dał w tym niemały znak, jak to uczynił na przykład podczas uzdrawiania paralityka. Kiedy mu powiedział: „Bądź dobrej myśli, dziecko! Odpuszczają ci się twoje grzechy”, a one mówiły sobie: „On bluźni”, wówczas zanim uzdrowił paralityka, powiedział: „Dlaczego myślisz źle w swoich sercach?” , stanowiąc najwspanialszy dowód swojej boskości, że zna On jego najskrytsze myśli (por. Mt 9,2-4). „Tylko Ty” – mówi Pismo – „znasz serca wszystkich synów ludzkich” („bo Ty sam ważysz... serca”) (1 Król. 8:39). Dawid mówi też: „Ty badasz serca i brzuchy, sprawiedliwy Boże!” (Ps. 7:10). Bóg często przekazywał tę wiedzę prorokom, aby słuchacze wiedzieli, że to, co mówią, nie jest ludzkie, ale każda definicja została przyniesiona z góry, z nieba. Dlatego ten najgłośniejszy Izajasz, rozmawiając z królem bardzo pokornie, ogłaszając wybawienie od nieszczęść, nakazując mu, aby nie obawiał się teraźniejszości i przedstawiając mu na to dowody, ujawniając zamiary wrogów, ujawniając zdradę, przepowiadając całkowitą i całkowitą niewolę Izraela i ustalając czas, nie ogranicza się do tego, ale idzie dalej i nie oczekuje, że sam król poprosi o znak, ale daje go temu, który nie chce tego ze względu na skrajne niewiara, a co więcej, nie po prostu, ale pozostawia wybór swojej woli; nie mówi: ten i taki znak, ale: gdziekolwiek chcesz. Pan jest bogaty, Jego moc jest wszechmocna, Jego moc jest nie do opisania; jeśli chcesz znaku z nieba, nie ma przeszkód; czy chcesz z ziemi - i nic temu nie stoi na przeszkodzie; Takie jest znaczenie słów: „w głębinach lub na wysokościach”. Ale gdy króla to nie przekonało, prorok nawet wtedy nie milczał, ale dodając naganę, aby skorygować słuchacza i pokazać, że nie zwodził ani nie zwodził słowami, objawia tajemnicze proroctwo, które posłuży zbawieniu wszechświata i naprawieniu wszystkiego, i mówi, że znak ten nie jest już dany Achazowi, ale całemu narodowi żydowskiemu. Prorok początkowo zwracał się do niego ze swoją przemową, lecz gdy okazał się niegodny, zwrócił się do całego ludu. „Tak więc sam Pan” – mówi – „da” nie tobie, ale „znak dla ciebie”. „Do Ciebie” – do kogo? Do tych, którzy byli w domu Dawida: stamtąd przyszedł ten znak. Jaki znak? „Oto Panna pocznie i porodzi Syna, i nadadzą mu imię Immanuel”. Musimy pamiętać, jak powiedziałem powyżej, że znak nie jest już dany Achazowi, ale nie jest to domysł, co widać z faktu, że sam prorok, powiedziawszy z naganą i wyrzutem: „Czy nie wystarczy, że sprawiacie ludziom kłopoty”, dodał: „Więc sam Pan da wam znak: oto dziewica pocznie brzemienna” 99. Gdyby nie była dziewicą, nie byłoby żadnego znaku. Znak musi wyrywać się z ogólnego porządku rzeczy, przewyższać zwykły porządek natury, być cudowny i niezwykły, aby każdy, kto widzi i słyszy, zauważył go. Dlatego nazywa się go znakiem, ponieważ zawiera coś znaczącego; nie miałoby to jednak żadnego znaczenia, gdyby nie wynikało z ogólnego porządku innych rzeczy. I tak jest tutaj – jeśli mówimy o kobiecie rodzącej zgodnie z prawem natury, to dlaczego prorok miałby nazwać znakiem coś, co dzieje się codziennie? Dlatego na samym początku proroctwa nie powiedział: „oto Dziewica” (παρθένος), ale: ή παρθένος, dodając człon, wskazując nam jakąś wyjątkową, niepowtarzalną Dziewicę. A że taki dodatek właśnie to wyraża, widać z Ewangelii. Kiedy Żydzi posłali do Jana z pytaniem: „Kim jesteś?”, nie powiedzieli: „Czy jesteś Chrystusem” (Χριστός), ale: „Czy jesteś ό X ριστός”; i nie mówili: „Czy jesteś prorokiem” (προφήτης), ale: „Czy jesteś ό προφήτης” (J 1,19, 25)? Każde z tych wyrażeń oznaczało coś wyjątkowego. Dlatego Jan na początku Ewangelii nie powiedział: „na początku było Słowo” (λόγος), ale: „na początku było ό λόγος”, „a Słowo (ό λόγος) było u Boga” (J 1,1). Zatem właśnie tutaj prorok nie powiedział: „oto παρθένος”, ale: „oto ή παρθένος” i z charakterystyczną dla proroka godnością: „oto”, ponieważ niemal widział te wydarzenia, wyobrażał sobie je i miał całkowitą pewność co do tego, co zostało powiedziane. Prorocy widzieli to, co niewidzialne, wyraźniej niż nasze oczy. Uczucia mają tendencję do oszukiwania; a łaska Ducha przekazała niezmienną decyzję. 6. Ale dlaczego, mówisz, nie dodał, że narodzenie będzie z Ducha Świętego? To, co zostało powiedziane, było proroctwem i dlatego, jak często mówiłem, ze względu na niewdzięczność słuchaczy konieczne było głoszenie tego w tajemnicy, aby dowiedziawszy się wszystkiego jasno, nie spalili wszystkich ksiąg. Jeśli nie oszczędzili proroków, tym bardziej nie oszczędziliby swoich pism. A to, co powiedziałem, nie jest domysłem, widać po tym, że inny król, za czasów Jeremiasza, sam wziął księgi, pociął je i podpalił (Jer. 36:23). Czy widzisz szaleństwo nie do zniesienia? Czy widzisz tę lekkomyślną złość? Nie zadowalało go wymazywanie zapisów, ale palił też księgi, chcąc zaspokoić swoją szaloną namiętność. Jednakże, chociaż ten cudowny prorok przemawiał w tajemnicy, wyraził wszystko. Dziewica, pozostając dziewicą, jak inaczej mogłaby począć, jeśli nie z Ducha Świętego? Nikt inny nie mógł przekroczyć prawa natury, z wyjątkiem Stwórcy natury. Zatem mówiąc, że dziewica urodzi, wyraził wszystko. Ogłaszając narodziny, prorok podaje także imię Narodzonego, nie to, które zostało Mu nadane, ale które Mu odpowiada według Jego uczynków. I nazywa Jerozolimę „miastem sprawiedliwości”, chociaż nigdy nie była nazywana miastem prawości, ale otrzymała taką nazwę dzięki czynom ze względu na znaczącą zmianę na lepsze i obronę sprawiedliwości. Jeśli prorok nazywa je „nierządnicą” nie dlatego, że to miasto kiedykolwiek nosiło taką nazwę, ale przypisuje mu tę nazwę ze względu na jego zepsucie, to nawet potem nazywa je „miastem sprawiedliwości” ze względu na cnotę (zob. Izaj. 1:21, 26). To samo trzeba powiedzieć o Chrystusie, to znaczy, że prorok nadał Mu imię według uczynków. Rzeczywiście, Bóg był wtedy szczególnie z nami, kiedy pojawił się na ziemi, wchodził w interakcję z ludźmi i okazywał nam wielką troskę. Nie był z nami anioł ani archanioł, ale sam Pan zstąpił i wziął się za naprawienie wszystkiego, rozmawiał z nierządnicami, siedział z celnikami, wchodził do domów grzeszników, dawał zbójcom nadzieję na zbawienie, przyciągał mędrców, wszystko badał i poprawiał, i zjednoczył ze sobą samą naturę. Prorok przepowiedział to wszystko, ogłaszając zarówno narodziny, jak i niewysłowione i nieograniczone owoce tych narodzin. Kiedy Bóg jest z ludźmi, nie powinniśmy się już niczego bać ani drżeć, ale mieć pewność we wszystkim, że to się rzeczywiście spełniło. Odwieczne i nieruchome zbrodnie zostały rozwiązane, potępienie całego rodzaju ludzkiego zostało zniszczone, siły grzechu zostały zmiażdżone, moc diabła ustała, najpierw dla mordercy i zbójcy otworzył się niedostępny dla wszystkich raj, otworzyły się sklepienia niebieskie, człowiek zjednoczony z aniołami, nasza natura wstąpiła na tron królewski, więzienie piekielne stało się bezczynne, śmierć z nazwy pozostała, ale w istocie rzeczy została zniszczona, zastępy męczenników i żony zmiażdżyły żądło piekła. Widząc to wszystko, prorok radował się i podziwiał, i jednym słowem przedstawił nam to, przepowiadając nam Emmanuela. „Będzie jadł mleko i miód, aż zrozumie... To Dzieciątko zrozumie, aby odrzucić zło i wybrać dobro” („...zanim zrozumie 100 Odrzuci dobro lub zło, odrzuci złego, a wybierze dobro” – kontynuuje Dziecko w tekście) (Iz 7,15.16). Ponieważ narodzony Młodzież nie był prostym człowiekiem i nie tylko Bogiem, ale Bogiem w człowieku, prorok słusznie różnicuje swoją mowę, wyrażając to czy owo, przedstawiając cuda i nie pozwalając ludziom wierzyć w ekonomię Boga, ale w niezwykłą naturę cudu. Kiedy powiedział, że „Dziewica urodzi” – i to było ponad naturą – i że to, co się narodzi, będzie nazwane Emmanuel – i to było także ponad zrozumienie – aby nikt, słysząc o Emmanuelu, nie popadł w herezję Marcjona i chorobę Walentyna dotyczącą ekonomii, osobno dodaje najjaśniejszy dowód ekonomii, wskazując na żywność. Co dokładnie on mówi? „Będzie jadł mleko i miód”. I nie jest to charakterystyczne dla Boskości, ale dla naszej natury. Dlatego nie tylko wszedł w człowieka, stworzonego przez Niego, ale został poczęty, nosił się w łonie przez dziewięć miesięcy, zniósł poród, powijaki i pokarm odpowiedni dla pierwszego wieku, aby tym wszystkim zamknąć usta tym, którzy ośmielają się odrzucić ekonomię (wcielenie Boga). Zatem prorok, przewidując to z daleka, mówi nie tylko o poczęciu i cudownych narodzinach, ale także o pożywieniu pierwszego wieku, które Chrystus spożywał w pieluszkach i który niczym nie różnił się od pożywienia innych ludzi i nie miał z nim nic szczególnego. Nie miał wszystkiego innego od nas i nie wszystko było z nami wspólne. Powszechny jest dla nas fakt, że narodził się z kobiety; i że narodził się z Dziewicy jest nad nami. To, że przyjmował pokarm zgodnie ze zwykłymi prawami natury i to samo dla innych ludzi, jest u nas powszechne; i że ta cerkiew była niedostępna dla grzechu i nie doświadczyła grzechu, jest to niezwykłe i cudowne i charakterystyczne tylko dla Niego. Dlatego prorok mówił o obu. Nie po doświadczeniu zła – mówi – porzucił zło, ale jeszcze wcześniej i od samego początku okazywał wszelką cnotę. Sam Chrystus mówił o tym: „Któż z was przekona Mnie o nieprawości?” I znowu: „Przychodzi bowiem władca tego świata i nie ma nic we Mnie” (J 8,46, 14,30). 7. Ten sam prorok mówi dalej: „Bo grzechu nie popełnił i w ustach jego nie znaleziono kłamstwa” (Iz. 53:9). To samo mówi tutaj, tj. zanim Młodość będzie w stanie rozpoznać lub odróżnić zło, od bardzo niedoświadczonego w złu wieku, od urodzenia zacznie okazywać cnotę i nie będzie miała nic wspólnego z występkami. „Zanim bowiem to Dzieciątko zrozumie, odrzuć zło i wybierz dobro”. Ponownie tymi samymi słowami prorok wyraża tę samą myśl i zastanawia się nad tym tematem. Ponieważ to, co powiedział, było bardzo wzniosłe, powtarzając wyjaśnienie, poświadcza jego prawdziwość. To, co powiedział powyżej słowami: „dopóki nie zrozumie” lub „nie odrzuci zła”, wyraża dalej w słowach: „zanim to Dzieciątko zrozumie” i ponownie dodaje te same wyrażenia: „odrzucaj zło i wybieraj dobro”. Było to szczególnie charakterystyczne dla Niego samego. Dlatego Paweł nieustannie powtarza to samo, a Jan, który go widział, wykrzyknął te słowa: „Oto Baranek Boży, który gładzi grzech świata” (J 1,29). A kto brał na siebie grzechy innych, był jeszcze bardziej bezgrzeszny. A Paweł, jak powiedziałem powyżej, ciągle powtarza to samo. Ponieważ Chrystus musiał umrzeć, aby nikt z niewierzących nie pomyślał, że został ukarany za własne grzechy, apostoł nieustannie eksponuje swoją bezgrzeszność, chcąc pokazać, że Jego śmierć jest odkupieniem za nasze grzechy. Dlatego mówi: „Chrystus powstał z martwych, już więcej nie umiera... bo umarł, raz umarł dla grzechu” („...bo choćbym miał umrzeć, umrę dla grzechu”) (Rz 6,9.10). I poniósł tę śmierć, jak mówi, nie jako winny, nie za swój własny grzech, ale za wspólny grzech wszystkich. Jeśli wcześniej nie był poddany śmierci za którykolwiek ze swoich grzechów, to jest całkiem oczywiste, że już nie umrze. „Kraina, której się boisz, zostanie opuszczona przez obu jej królów” („a ziemia, której się boisz, zostanie opuszczona ze względu na dwóch królów”). To, co często robi prorok, robi to samo tutaj: po proroctwie zwraca się do wydarzeń historycznych. To właśnie uczynił w opowieści o serafinie, jak wyraźnie pokazaliśmy; zrobił to samo tutaj. Powiedziawszy o błogosławieństwach przygotowanych dla wszechświata, zwraca się teraz do króla. Dlatego kontynuuje: „ziemia... zostanie opuszczona”. Co oznacza „opuszczony”? Będzie nienaruszalna, będzie wolna, nie doświadczy niczego nieprzyjemnego, nie doświadczy nieszczęść wojennych. „Ziemia, której się boicie, zostanie opuszczona”, o którą się boicie, przed którą drżycie, „przez obu jej królów”, tj. „Damaszek” i „Izrael”. Co więcej, aby król nie stał się bardziej nieostrożny w przepowiedniach dobrych rzeczy i nie stał się bardziej nieostrożny pod wpływem świata, prorok ponownie porusza swoją duszę, mówiąc: „Ale Pan sprowadzi na ciebie i twój lud, a w domu twojego ojca dni, które nie nadeszły od upadku Efraima z Judy, sprowadzi króla asyryjskiego” (Iz 7:17). Tymi słowami ogłasza najazd cudzoziemców, którzy zrównali miasto z ziemią i biorąc mieszkańców do niewoli, wyjechali; Nie głosi, że tak się stanie, ale aby oni, opamiętawszy się ze strachem, odwrócili od siebie grożącą katastrofę. Ponieważ jednak nie polepszyły się ani z powodu dobrodziejstw, z których nie korzystali zgodnie ze swoją godnością (a że rzeczywiście nie korzystali z nich zgodnie ze swoją godnością, widać z duchowego usposobienia króla i jego skrajnej niedowierzania), ani z powodu groźby strasznych wydarzeń, nie polepszyli się, ale uparcie opierali się zarówno temu, jak i innemu przydatnemu lekarstwu, prorok w końcu używa najgłębszego odcinka, aby zniszczyć zgniłą ranę i odciąć nieuleczalnie chore członki. Co to znaczy: „od czasu, gdy Efraim odpadł od Judy, będzie sprowadzał króla asyryjskiego”? Cudzoziemcy dokonali ataku, aby ich wszystkich zabrać; lecz potem opuściwszy Judę i obydwa pokolenia, zwrócili się przeciwko Izraelowi. Zatem jego słowa znaczą co następuje: od dnia, w którym dziesięć pokoleń przyciągnie do siebie armię cudzoziemców, odwracając ich od was z powodu ich niezwykle ciężkich grzechów, i przyciągając ich do siebie, zostanie zabranych, od tego dnia także wy będziecie się bać i bać. Rozszerzając się dalej, zaatakują cię, jeśli się nie poprawisz. „Odtąd” – mówi – „Pan będzie ich prowadził”. Nie w tym samym czasie, kiedy zabrano Izraelitów, oni zostali zabrani, ale po pewnym czasie. 8. Zatem zgodnie ze słowami proroka Bóg miałby sprowadzić te dni w tamtym czasie, ale zwlekał i był cierpliwy, chociaż ich grzechy ze względu na swoją wagę domagały się wówczas takiej samej kary, jak to często czyni, czyli opóźnień i opóźnień, gdy nadejdzie wyznaczony dzień. Stanowi to z jednej strony najwspanialszy dowód Jego miłości do ludzkości, z drugiej zaś najwyraźniejszy dowód niewdzięczności tych, którzy nie chcą właściwie wykorzystać Jego miłości do ludzkości. Zatem tutaj prorok mówi, że już wtedy został wydany dekret, już wtedy nastąpił gniew Boży, który wyobrażając sobie bliskość kary, pobudzał do pokuty. Uczyń ich najlepszymi, a po wzięciu dziesięciu plemion wprowadź pozostałe dwa w przygnębienie, aby nie stały się bardziej nieostrożne po niewoli jednych i ucieczce z niewoli. „I stanie się w owym dniu, że Pan da znak muchie, która jest u ujścia rzeki egipskiej”. Czy widzisz, że nie na próżno mówiłem, że chcąc wzniecić w nich strach, już od tego dnia groził? Świadczą o tym następujące słowa, którymi zwiększa strach, przedstawiając im wojska, które były dla nich bardzo przerażające, wyjaśniając łatwość najazdu wrogów, która mogła ich niezwykle dotknąć, oraz wskazując na mnogość wojsk, która szczególnie zadziwiła ich umysły. Wyraził to wszystko w następujących słowach: „I stanie się – mówi – „w tym dniu: Pan da znak muchom” („I stanie się w tym dniu, że Pan zwoła muchy”). Tutaj nazwał Egipcjan muchami ze względu na ich bezczelność i bezwstydność, ponieważ oni, ciągle wypędzani, nieustannie atakowali ponownie i nie dawali najmniejszego odpoczynku, ale często sprawiali Żydom wiele kłopotów, nieustannie nękając ich w nieszczęściach, jak muchy na rany. Bóg ich sprowadzi – mówi. Nie powiedział jednak: on poprowadzi, ale: „da znak” („pokaże”), wyrażając łatwość ich inwazji i niezwyciężoność mocy Bożej, dla której wystarczy jedna chwila i wszystko się dokona. Prorok słusznie grozi im z góry takimi wrogami, jakich doświadczyli już ataku. „I pszczoła, która jest w ziemi asyryjskiej” (w St. I. Evil „pszczoły” występują w liczbie mnogiej). Mówi się, że w tekście syryjskim i hebrajskim nie jest mowa o „pszczołach”, ale o „osach” (σφή x ας). Ponieważ nie doświadczyli jeszcze dobrze tych wrogów, w porównaniu z takim owadem prorok wzbudza w nich wielki strach, wyrażając imieniem tego owada ich siłę, szybkość, mściwość, ciężkość ran, szybkość przybycia, trudność w ustrzeżeniu się ich. „I wszyscy będą latać i siedzieć w pustynnych dolinach, w rozpadlinach skalnych, we wszystkich ciernistych krzakach i na wszystkich drzewach” („i wszyscy przyjdą i odpoczną na pustkowiach kraju, w jaskiniach kamiennych, w jaskiniach, w każdej rozpadlinie i na każdym drzewie”) (Iz. 7:19). Powiedziawszy, jak straszne są te narody i jak szybka jest ich armia, teraz mówi o ich mnóstwie. Nie powiedział: chwycą za broń, ale: „usiądą” („odpoczną”), jak gdyby nie przybyli do kraju wroga, ale cieszyli się swoim i jakby nie przygotowywali się do zmęczenia i pracy, ale wyruszali na wyraźne zwycięstwo i zbierali gotowe łupy. Dlatego mówi: „wlecą i usiądą” („przyjdą i odpoczną”), co jest charakterystyczne dla tych, którzy zwyciężyli, wznieśli trofeum i po wielu wyczynach i morderstwach odpoczną. Będą odpoczywać nie tylko na polach, ale ze względu na ich niezliczoną liczbę kraj nie będzie wystarczający, aby pomieścić ich ciała, a zatem otchłanie i skały, góry i lasy, a wszystko będzie pokryte ciałami cudzoziemców. Gdyby nie byli tak silni i nie tak szybcy, ich liczebność wystarczyłaby do pokonania Żydów; lecz kiedy obaj będą zjednoczeni i będzie taka liczna i taka siła, i co jest najtrudniejsze w tym wszystkim, kiedy będzie nad nimi panował gniew Boży, to jaka pozostanie nadzieja na zbawienie? Jednakże wyrażenie: „we wszystkich ciernistych krzakach i we wszystkich drzewach” („we wszystkich szczelinach i na każdym drzewie”) jest przesadzone. Oczywiście nie spoczną na drzewach, ale tutaj, jak powiedziałem, prorok pozwala na przesadę. I razem porównanie z osami trwa. „W owym dniu Pan ogoli się wynajętą ​​brzytwą” (Izaj. 7:20). Zaszczepiwszy w oddziałach wroga silny strach, prorok jeszcze go wzmacnia, zwracając się do nieba i pokazując, że to nie jacyś cudzoziemcy, Egipcjanie i Persowie, ale Bóg toczy wojnę z Żydami. „Brzytwą” nazywa tu nieznośny gniew Boży, któremu nikt nie może się oprzeć, który łatwo ogarnia i niszczy. Tak jak włosy na ciele nie mogą wytrzymać ostrza brzytwy, lecz natychmiast słabną i opadają, tak – mówi – sprawy Żydów nie są w stanie oprzeć się gniewowi Bożemu. 9. W ten sposób „wynajęta brzytwa” ukazuje nam silny, całkowity gniew Boga, Jego ostateczną decyzję. A wyrażenie: „po drugiej stronie rzeki, przez króla Asyrii” oznacza: po drugiej stronie Eufratu, ponieważ Judea i cała Palestyna z Persji leżała po drugiej stronie tej rzeki. Wszystko to, mówi prorok, Pan całkowicie „zabierze”. A nazywając głowę, włosy, brodę i nogi, nazywa cały kraj w formie porównania z ciałem, obejmując słowem cały ich kraj, jak powiedział na początku: „Cała głowa pełna wrzodów i całe serce wyczerpane. Od podeszwy nogi aż do czubka głowy nie ma zdrowego miejsca” (Iz 1,5.6), co oznacza nie tylko jedną osobę, ale porównanie całej krainy do jednego ciała. Tutaj mówi to samo, czyli że cała ziemia poniesie surową karę. Jedno wyraził za pomocą „brzytwy”, drugie zaś poprzez podobieństwo ciała, wyjaśniając, że groźna determinacja Boga, cięższa niż jakakolwiek brzytwa, zniszczy zarówno ludzi, jak i wytwory ziemi, pozostawiając ją nagą i opuszczoną. Co więcej, przedstawia to spustoszenie za pomocą innego porównania i robi to, aby strach pozostał w nich zawsze żywy, a smutek nie słabł w czasie trwania przemówienia. Nieuważnym osobom wydaje się, że poniższe słowa zawierają obietnicę pewnych korzyści; ale ci, którzy zagłębiają się w to szczegółowo, wiedzą, że przedstawiają wielkie spustoszenie. Naprawdę, co on mówi? „I stanie się w owym dniu, że kto pasie krowę i dwie owce, według obfitości mleka, które dają, będzie jadł masło, a wszyscy, którzy pozostaną w ziemi, będą jeść masło i miód” (Izaj. 7:21, 22). Tutaj, jak powiedziałem powyżej, ukazane jest wielkie spustoszenie. Ziemia produkująca pszenicę i jęczmień, pozbawiona ludzi, zapewni owcom obfite pastwiska i tak obfite, że przy obfitości paszy nawet dwie owce i jedna jałówka będą w stanie zapewnić właścicielowi źródła mleka. Zatem nadmiar żywności dla niemych jest największym dowodem braku ludzi. To samo oznacza także miód: pszczoły zazwyczaj lubią żyć na pustyniach, gdzie znajdują obfite pożywienie i gdzie nikt im nie przeszkadza. Abyście byli przekonani, że ukazane jest tu wielkie spustoszenie, służą dalsze słowa. "I stanie się tego dnia 101, kiedy wyrosło tysiąc winorośli za tysiąc srebrników, będą ciernie i ciernie. Pójdą tam ze strzałami i łukami, bo cała ziemia będzie cierniem i cierniem" (Izaj. 7:23, 24). A to jest oznaką wielkiej katastrofy, że nie tylko góry i lasy, ale także ziemia orna i starannie uprawiana przynoszą ciernie. Nie na próżno Prorok wskazywał cenę winogron, ale aby pokazać zarówno właściwości ziemi, jak i wielką pracowitość rolników. Tymczasem – mówi – tę ziemię, tak żyzną i uprawianą rękami właścicieli ziemskich, Bóg zamieni w taką pustynię, że zamiast winogron będzie rodzić ciernie i budzić taki strach u przechodzących, że nikt nie odważy się wejść na nią nagi i bez broni. Mówi to chcąc pokazać zarówno spustoszenie tego miejsca, jak i liczne żyjące tam zwierzęta. Wstrząśniwszy w ten sposób umysły słuchaczy i wywoławszy w nich silny strach, prorok ponownie nieco złagodził mowę, dodając zarówno rzeczy przyjemne, jak i zmiany na lepsze, aby poznali moc Bożą z obu. Ale długo zastanawia się nad tym, co straszne, i powiedziawszy coś przyjemnego, natychmiast to opuszcza. Dlaczego? Ponieważ wtedy szczególnie potrzebowali uzdrowienia z zagrożenia; Dlatego po obszerniejszym zarysowaniu, chcąc dać im odpocząć i w ten sposób na nowo wezwać do cnót, dodaje coś przyjemnego: „a każda góra” – mówi – „będzie odnowiona” (Iz 7,25). Tak jak podczas gniewu Bożego żyzna ziemia stanie się pustynią, tak przeciwnie, po Jego przebłaganiu, szorstka ziemia ujawni właściwości bogatej ziemi, przyjmując pług i nasiona. A kiedy to się dokona, wszystko, co stąd nastąpi, będzie - pokój i bezpieczeństwo, pewność i nieustraszoność, tak jak było wcześniej. „Nie pójdziesz ze strachu przed cierniami i cierniami: woły tam spędzą, a bydło je zdepcze” („nie znajdą” – mówi – „jest strach: od lodu i cierni będą pasły się owce, a wół będzie deptany nogami”). Wskazuje przez to ponownie na pomyślność, jak dalej mówi: „Błogosławiony ten, który sieje nad wszystkimi wodami i ci, którzy tam wysyłają wołu i osła” („we wszystkich wodach, gdzie wół i osioł depczą”) (Iz. 32:20). Tak jak gdy chce przedstawić spustoszenie, reprezentuje w swojej mowie „Sirinow” i „Onocentaurow” (Iz. 13,21,22), tak gdy chce przedstawić pokój i bezpieczeństwo, zawsze wyobraża sobie ciche, oswojone zwierzęta i pomagające nam w rolnictwie, wyrażając przez nie to, co z nich pochodzi – uprawę roli i inne świadczone przez nią usługi. St. I. Zl. brzmi: έ κ βληθήσονται έξω „będą wyrzuceni” („zostaną wyrzuceni”), ale po grecku. sp. w wierszu LXX czytamy: έ κ βλ έίς τό σ x ότος τό έξώτερον „będą wyrzuceni w ciemność zewnętrzną”. Οτι „as” (as), natomiast powyżej, zgodnie z greką. sp. przeł. LXX, użyte: λεγόντων, „powiedział” („czasownik”) (vat. λέγων). Μηδέ φοβηθής „strach poniżej” można przeczytać tutaj tylko w St. I. Zlat., przyjacielu. grecki sp. nieobecny (porównaj ts.-sl.). καί τό Ιασούβ αύτών λήφη . Po słowiańsku: „a jeśli żądają wielkich, powieś ich”. W al. nie ma słów: Ἐφραι κ αί ό ύιός τοϋ Ρωμελίου. code., i dlatego nie został przetłumaczony. iw ts.-sl. Καί κ α κ ώσομεν άυτήν „rozgoryczymy cię” czytamy tylko w St. I. Zło, ale nieobecne w sobie. grecki sp. Po słowie συλλαλήσαντες „rozmawiał” w Vat. kod. oznacza αυτοίς w c.-sl. „z nimi” nieczytelny St. I. Zl. tutaj, ale przeczytaj poniżej. Καλεσουσι. W języku słowiańskim: „wołanie” (por. Mt 1,23). Tutaj St. I. Zl. używa wyrażenia έξει, jak w al. kod., i powyżej – λήφετοι, jak w Vat. V. ew. (Mt 2,23), w związku z czym św. I. Zl. cytuje te słowa, czytamy έξει. έ x λέξεται τό άγαθόν , ale w ts.-sl.: „zanim się dowiecie, czy zwiedzie zło, czy wybierze dobro” (por. t. Compl. Polygl. πρίν ή γνώνι αύτόν προελέσθαι πονηρά, ή έ x λέξασθαι τό άγαθόν ). Poniżej znajdują się dalsze w języku greckim. sp. słowa: πάς τόπος, „w każdym miejscu” z St. I. Zl. nie są czytelne. Według Alexa, w c.-sl. i co. hasło: „Błogosławieni, którzy sieją”. Może zainteresuje Cię: