Глава 7

1. «Και συνέβη στις ημέρες του Άχαζ, του γιου του Ιωθάμ, του γιου του Οζία, του βασιλιά του Ιούδα» (Ησ. 7:1). Έχω πει συχνά και τώρα θα πω ότι στην αρχαιότητα οι προφητείες εκφωνούνταν όχι για να γνωρίζουν οι Εβραίοι μόνο το μέλλον, αλλά για να ωφεληθούν, έχοντας μάθει, από αυτό, ώστε από τον φόβο των απειλών να γίνουν πιο συνετοί και από την υπόσχεση ωφελημάτων - πιο ζηλωτές για την εκπλήρωση της αρετής, αναγνωρίζοντας τόσο από τη δύναμη του Θεού όσο και από τη φροντίδα Του γι' αυτούς. Πραγματικά, γι' αυτόν τον λόγο, έγιναν προβλέψεις, και για να μην νομίζουν οι Εβραίοι ότι τα γεγονότα συμβαίνουν απλά και τυχαία, σύμφωνα με κάποια τάξη της φύσης και τη φυσική πορεία των πραγμάτων, αλλά να γνωρίζουν ότι και τα δύο συμβαίνουν με ένα κύμα από ψηλά και με την απόφαση του Θεού. και αυτό συνέβαλε πολύ στη γνώση τους για τον Θεό. Αλλά επειδή οι προφητείες, όπως είπα προηγουμένως, δεν εκπληρώθηκαν αμέσως μετά την εκφώνησή τους, αλλά οι προβλέψεις ειπώθηκαν και τα ίδια τα γεγονότα έγιναν μετά από πολύ καιρό, και μερικοί από αυτούς που άκουγαν συχνά πέθαναν πριν και δεν μπορούσαν να κρίνουν τις συνέπειες των προβλέψεων, τότε δείτε τι κάνει και τι κανονίζει ο Θεός. Συνδέει μια προφητεία με άλλες προφητείες, την πλησιέστερη με την πιο μακρινή, παρουσιάζοντας αυτό που συνέβη στη γενιά τους ως τη μεγαλύτερη απόδειξη του τι πρέπει να συμβεί μετά από πολύ καιρό. Στα Ευαγγέλια, κανονίζει αυτό το είδος οφέλους με διαφορετικό τρόπο: Συνδυάζει τα θαύματα με τις προφητείες και επιβεβαιώνει το ένα με το άλλο. Έτσι, για παράδειγμα, ένας λεπρός πλησίασε κάποτε τον Χριστό και καθαρίστηκε, και μετά από αυτόν η νεότητα του εκατόνταρχου θεραπεύτηκε από μια γνωστή σοβαρή ασθένεια, και αυτά τα σημάδια ήταν μεγάλα. αλλά δεν περιορίστηκε σε αυτά τα σημάδια, αλλά πρόσθεσε και προφητεία. Επειδή ο εκατόνταρχος έδειξε θαυμαστή και μεγάλη πίστη, για την οποία το αγόρι θεραπεύτηκε από την ασθένειά του, ο Χριστός πρόσθεσε: «Πολλοί θα έρθουν από την ανατολή και τη δύση και θα ξαπλώσουν μαζί με τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ... και οι γιοι της βασιλείας θα εκδιωχθούν 91» (Ματθαίος 8:11, 12). Με αυτά τα λόγια, προβλέπει τον σχηματισμό της Εκκλησίας από τους ειδωλολάτρες και την απόρριψη των Εβραίων, η οποία έχει πλέον εκπληρωθεί και είναι ορατή σε όλους πιο καθαρά από τον ήλιο. αλλά τότε ήταν ακόμα ασαφές και απίστευτο για τους μη πιστούς. Γι' αυτόν τον λόγο, τότε το σημείο τελέστηκε εκ των προτέρων, για να ενσταλάξει μεγάλη πίστη σε αυτό που επρόκειτο να συμβεί αργότερα, όπως ακριβώς η ίδια η προφητεία, που τώρα εκπληρώθηκε στην πραγματικότητα, χρησιμεύει ως σταθερή επιβεβαίωση του σημείου που ήταν τότε. Θα πει ο άπιστος ότι ο λεπρός δεν καθαρίστηκε; Αλλά ας κοιτάξει την αλήθεια της προφητείας, και από αυτό ας πιστέψει στο σημείο. Θα έλεγαν οι Εβραίοι εκείνης της εποχής ότι οι προβλέψεις Του δεν ήταν αληθινές; Αλλά ας κοιτάξουν τον καθαρισμένο λεπρό και, αφού είναι μαζί του, ας μην έχουν καμία αμφιβολία για το μέλλον. Έτσι, για εκείνους, το σημάδι χρησίμευε ως η μεγαλύτερη εγγύηση της αλήθειας της προφητείας, και για σήμερα, η προφητεία χρησίμευσε ως η μεγαλύτερη εγγύηση για την εγκυρότητα του σημείου. Βλέπεις πώς επιβεβαιώνεται το ένα από το άλλο; Το ίδιο φαίνεται και στην Παλαιά Διαθήκη. Έτσι, όταν ο Ιεροβοάμ λυσσομανούσε σοβαρά και έστησε χρυσά μοσχάρια, ο προφήτης που ήρθε προέβλεψε το μέλλον και μετά έκανε ένα σημάδι. Για να μην αμφιβάλλει κανείς για το τι επρόκειτο να συμβεί τριακόσια χρόνια αργότερα, κατέστρεψε το θυσιαστήριο, έριξε το λίπος και μαράθηκε το χέρι του βασιλιά, με όσα συνέβησαν μπροστά στα μάτια του επιβεβαιώνοντας ξεκάθαρα αυτό που επρόκειτο να συμβεί μετά από πολύ καιρό (πρβλ. Α' Βασιλέων 13). Και πολλά τέτοια γεγονότα φαίνονται τόσο στην Παλαιά όσο και στην Καινή Διαθήκη, αφού ο Θεός κανονίζει διαφορετικά τη σωτηρία μας. Ήταν ακριβώς το ίδιο εδώ, και με μεγάλο πλεονέκτημα. όχι μόνο δόθηκε ένα σημάδι, αλλά η προφητεία συνδέθηκε με το σημάδι. Ωστόσο, για να γίνει πιο ξεκάθαρο αυτό που ειπώθηκε, ας εξετάσουμε λεπτομερώς τον ίδιο τον μύθο. «Και στις ημέρες του Άχαζ, του γιου του Ιωθάμ, του γιου του Οζία, του βασιλιά του Ιούδα, ο Ρεσίν, ο βασιλιάς της Συρίας, και ο Φεκά, ο γιος του Ρεμαλία, ο βασιλιάς του Ισραήλ, πήγαν εναντίον της Ιερουσαλήμ για να την κυριεύσουν, αλλά δεν μπόρεσαν να την κυριέψουν. («Και στις ημέρες του Άχαζ, του γιου του Ιωθάμ, του γιου του Οζία, του βασιλιά του Ιούδα, ο Ρασίν, ο βασιλιάς του Αραμήλ, και ο Φεκά, ο γιος του Ρομέλι, ο βασιλιάς του Ισραήλ, ανέβηκαν εναντίον της Ιερουσαλήμ, και πολέμησαν εναντίον της, και δεν μπόρεσαν να την καταστρέψουν. Και ανακοινώθηκε στον οίκο του Δαβίδ, λέγοντας: «Ο Αράμ και ο Εφραίμ βρίσκονται σε συνδιάσκεψη» (Ησα. 7:1, 2). Αυτή είναι η ιστορία, μια αφήγηση γεγονότων, αλλά όποιος έχει ευφυΐα και οξυδερκή όραμα μπορεί να λάβει μεγάλο όφελος από αυτό, γνωρίζοντας τη μεγάλη σοφία του Θεού και τη φροντίδα Του για τους Εβραίους. Δεν σταμάτησε τον πόλεμο στην αρχή και δεν επέτρεψε στον επιτιθέμενο να καταλάβει την πόλη, αλλά, αφού άφησε την απειλή να εκφραστεί με λόγια, σταμάτησε την εκτέλεσή του, ξεσηκώνοντας και σώζοντας τους Εβραίους από την απροσεξία και δείχνοντας τη δύναμή Του ότι μπορούσε, ακόμη και όταν οι καταστροφές φτάσουν στο τέλος τους, να διατηρήσει αυτούς που τους υπέστησαν άθικτοι. Αυτό, όπως φαίνεται, το κάνει συχνά, για παράδειγμα, στο σπήλαιο της Βαβυλώνας, στο λάκκο των λιονταριών και σε αμέτρητες άλλες περιπτώσεις. Ήρθαν λοιπόν κι αυτοί, πολιόρκησαν την πόλη, άγγιξαν τα τείχη, έτρεμαν τα μυαλά των κατοίκων, αλλά δεν μπορούσαν να κάνουν τίποτα περισσότερο. 2. Από εδώ μπορεί κανείς να δει την ανομία των δέκα φυλών, στο ότι όχι μόνο άρχισαν ενδοοικογενειακό πόλεμο και άρπαξαν τα όπλα εναντίον των αδελφών τους, αλλά ενώθηκαν με ξένους και ξένους και, υποχρεωμένοι να μην έχουν καν απλή επικοινωνία μαζί τους, τους κάλεσαν σε βοήθεια, οπλίστηκαν μαζί τους και επαναστάτησαν κατά της πόλης τους. Προέτρεψαν τον ξένο Ρεζίν να βαδίσει εναντίον της πρωτεύουσάς τους. Και οι συνθήκες του πολέμου ήταν άνισες. Είχαν αμέτρητους στρατούς, και πόλεις, και φυλές και λαούς. αλλά εδώ δεν υπήρχε τίποτα τέτοιο, αλλά υπήρχε μόνο μία πρωτεύουσα, έτσι η δύναμη του Θεού αποκαλύφθηκε με κάθε διαύγεια. Ενώ κανείς εδώ δεν πήρε τα όπλα, δεν βγήκε έξω ή δεν πολέμησε, τα σατανικά τους σχέδια καταστράφηκαν. «Αλλά δεν μπόρεσαν», λέει ο προφήτης, «να κατακτήσουν» («και δεν μπόρεσαν να το καταστρέψουν»). Τι το εμπόδισε αυτό; Τίποτα λιγότερο από το χέρι του Θεού, που τους αντανακλούσε αόρατα. Ωστόσο, όπως είπα, αν και ο Θεός απέτρεψε τον πόλεμο, δεν μας λύτρωσε αμέσως από τον φόβο. «Και ανακοινώθηκε», λέει, «στον οίκο του Δαβίδ, πώς 92 εγκαταστάθηκαν οι Σύροι στη γη του Εφραίμ· και η καρδιά του και η καρδιά του λαού του ταράχτηκε» («Και διακηρύχθηκε στον οίκο του Δαβίδ, ότι ο Αράμ είχε συμβουλευτεί τον Εφραίμ, και η ψυχή του και η ψυχή του λαού του τρομοκρατήθηκαν»). Όταν ο Θεός σκοπεύει να κάνει κάτι εξαιρετικό, δεν κάνει ξαφνικά κάποιο θαύμα, αλλά επιτρέπει πρώτα σε εκείνους που το αφορά να νιώσουν στενοχώρια, ώστε όταν λυτρωθούν από τη συμφορά να μην αποδειχθούν αχάριστοι. Επειδή πολλοί άνθρωποι, εν μέρει λόγω υπερηφάνειας, εν μέρει από απροσεξία, ξεχνούν τις καταστροφές αφού ελευθερωθούν από καταστροφές ή, χωρίς να ξεχνάνε, αποδίδουν επιτυχίες στους εαυτούς τους, ο Θεός τους επιτρέπει πρώτα να συγκλονιστούν από τις θλίψεις και μετά τους ελευθερώνει από τις δύσκολες συνθήκες. Ακριβώς το ίδιο έκανε και εδώ. Άφησε τις καρδιές τους να τρέμουν, επέτρεψε να συμβεί μεγάλη θλίψη και μετά έστειλε την απελευθέρωση. Το ίδιο έκανε και με τον μεγάλο Δαυίδ. Σκοπεύοντας να τον φέρει στον αγώνα και να στήσει με τα χέρια του ένα ένδοξο τρόπαιο, ο Θεός δεν το έκανε αυτό στην αρχή του πολέμου, αλλά άφησε τους Ισραηλίτες να υποφέρουν από φόβο για σαράντα ημέρες και όταν είχαν ήδη απελπιστεί για τη σωτηρία τους, όταν ο ξένος πρόφερε αμέτρητες μομφές και, παρά το γεγονός, κανείς δεν τολμούσε να νικήσει τον εχθρό μόνο όταν τους έβγαιναν. Η αδυναμία έγινε φανερή, τον έβγαλε να πολεμήσει τη νεολαία και πέτυχε μια θαυμάσια νίκη. Αν ακόμη και μετά από αυτό, μετά από τέτοια ανακάλυψη της αδυναμίας τους, ο σωσμένος βασιλιάς, υποκινούμενος από μίσος και φθόνο, συνωμοτούσε εναντίον του Δαβίδ και, επιδίδοντας στο πάθος, αποδείχτηκε αχάριστος στον ευεργέτη του, τότε τι δεν θα έκανε αν ο Κύριος δεν είχε αποδείξει με τόσο προφανή τρόπο τη δειλία τόσο αυτού όσο και ολόκληρου του στρατού; Ο Θεός έκανε το ίδιο πράγμα, όπως φαίνεται, σε πολλές άλλες περιπτώσεις. Αυτό ακριβώς γίνεται εδώ. Με σκοπό να ελευθερώσει τους Εβραίους από τον πόλεμο και να τους απαλλάξει από τις προσβολές, τους επιτρέπει πρώτα να νιώσουν στενοχώρια. «Και ταράχτηκε η καρδιά του και η καρδιά του λαού του», λέει ο προφήτης, «όπως τα δέντρα του δάσους ταρακουνήθηκαν από τον άνεμο» («και η ψυχή του και η ψυχή του λαού του τρόμαξε, όπως ένα δέντρο σε ένα άλσος βελανιδιάς κλονίζεται από τον άνεμο»). Η προφητεία χαρακτηρίζεται από την αποκάλυψη των εσωτερικών συναισθημάτων των ανθρώπων. Έτσι και εδώ εκφράζει την ψυχική κατάσταση του καθενός από αυτούς και, για λόγους σαφήνειας, κάνει μια σύγκριση για να δείξει τη δύναμη της θλίψης. Και, λέει, κλονίστηκε η ψυχή τους, ταπεινώθηκε η αλαζονεία τους· απελπίστηκαν για τη σωτηρία τους, νόμιζαν ότι ήταν στα άκρα, δεν περίμεναν τίποτα καλό και ο καθένας τους συντρίφτηκε από τις δικές του σκέψεις. Τι γίνεται με τον Θεό; Προβλέπει την απελευθέρωση και μετά την πραγματοποιεί, για να μην αποδώσουν ξανά την απελευθέρωση της πόλης σε κάποιον άλλο, στέλνει έναν προφήτη να αναγγείλει το μέλλον. «Και ο Κύριος είπε στον Ησαΐα: Εσύ και ο γιος σου Σεαρ-Ιασούβ βγείτε για να συναντήσετε τον Αχάζ, στο τέλος του νερού της πάνω λιμνούλας, στον δρόμο προς το ασβεστωμένο χωράφι, και πείτε του: πρόσεχε και να είσαι ήρεμος· μη φοβάσαι και μην αφήσεις την καρδιά σου να αποθαρρύνεται από τις δύο άκρες αυτών των καπνιστών σε Ρεζίν και Συρίας. Ρεμαλίας» («Και ο Κύριος μίλησε στον Ησαΐα: βγες να συναντήσεις τον Αχάζ, εσύ και ο εναπομείνασας γιος σου ο Γιασουβ, στη βρύση του ορεινού μονοπατιού του χωριού του Ασβεστούχου, και πες του: πρόσεχε, σιωπά και μη φοβάσαι, ώστε η ψυχή σου να λιποθυμήσει: από κάτω φοβάσαι 93 από τα δύο κεφάλια μου, όταν έρθει η θέλησή μου, για τη θέλησή μου. και πάλι θεραπεύστε» (Ησα. 7:3, 4). Τι σημαίνει: «βγείτε να συναντήσετε» («βγείτε να συναντήσετε»); Από φόβο και θλίψη, ο βασιλιάς δεν ήταν ήρεμος και δεν μπορούσε να μείνει στο σπίτι, αλλά, όπως συμβαίνει συνήθως με τους πολιορκημένους, έβγαινε συνεχώς έξω, ερεύνησε τα τείχη, πλησίαζε τις πύλες, έδωσε εντολή για τον Θεό και εξέτασε τον Θεό. «Ελάτε να με συναντήσετε. Τι σημαίνει: «εσείς και ο γιος σας Shear-yasuv» («εσείς και ο εναπομείνασας γιος σας Jasuv»); "Shear-yasuv" ("Jasuv") στα εβραϊκά σημαίνει: "μετατροπή" και "δραστηριότητα". Γι' αυτό ο Ιεσσαί, στέλνοντας τον Δαβίδ στους αδελφούς του, είπε: «Και ο Ιασούβ θα τους πάρει» 94, δηλ. πες μου για τη μεταστροφή τους και τι κάνουν (Α' Σαμουήλ 17:18). 3. Εδώ λοιπόν, μου φαίνεται, ο προφήτης έχει εντολή να πάρει μαζί του τον λαό, ώστε μετά το πέρας των γεγονότων ο βασιλιάς να μην μπορεί να μείνει αχάριστος, σαν να μην είχε ακούσει κάτι τέτοιο από τον προφήτη. Το νόημα των παραπάνω λέξεων είναι το εξής: βγείτε να συναντήσετε, εσείς και όσοι σας περιποιούνται, που έχουν μείνει από τον κόσμο. Μην εκπλαγείτε που ο Θεός αποκαλεί τους ανθρώπους γιους του - και τότε ο προφήτης λέει: «Εδώ είμαι και τα παιδιά που μου έδωσε ο Κύριος» (Ησ. 8:18). Πράγματι, οι άγιοι ήταν αντί για πατέρες και ξεπέρασαν ακόμη και όλους τους σαρκικούς πατέρες στην αγάπη και τη φροντίδα τους για αυτόν τον λαό. Τους αποκαλεί «υπολείμματα» γιατί πολλοί τους πήραν οι εχθροί. «Στο δρόμο προς το πεδίο Belilnichy» («το ορεινό μονοπάτι του χωριού Belilnicha»). Και εδώ μια σημαντική δυσκολία μου φαίνεται - πώς εκείνοι που ήταν φυλακισμένοι και πολιορκημένοι και δεν τολμούσαν να βγουν εμφανίστηκαν έξω από τις πύλες της πόλης. Άλλωστε αυτό το μονοπάτι είναι πλέον ορατό έξω από τα τείχη του. Πώς μπορεί να λυθεί αυτή η σύγχυση; Το γεγονός ότι στην αρχαιότητα ήταν περιφραγμένο με άλλο τοίχο· αυτή η πόλη είχε δύο τείχη, όπως μπορούν εύκολα να δουν όσοι είναι περίεργοι από έναν άλλο προφήτη. Έτσι, ο προφήτης, έχοντας βγει, ενθαρρύνει το πεσμένο πνεύμα τους και εμπνέει ελπίδα για το μέλλον. Ηρέμησε, λέει, και μη φοβάσαι. και αποκαλεί τους βασιλιάδες πυροβόλους, εκφράζοντας τόσο τη δύναμή τους όσο και την ευθραυστότητά τους. Γι' αυτό προσθέτει: «το κάπνισμα», δηλαδή κοντά στο να βγω έξω. Έπειτα, θέλοντας να δείξει ότι η επίθεση των εχθρών δεν έγινε λόγω της δύναμής τους, αλλά με την άδεια του Θεού, λέει: «Η Συρία, ο Εφραίμ και ο γιος του Ρεμάλι επιβουλεύονται το κακό εναντίον σου, λέγοντας: ας πάμε εναντίον του Ιούδα και ας τον ξεσηκώσουμε, και ας τον κυριεύσουμε και κάνουμε βασιλιά τον γιο του Ταβεήλ, γιατί ο Κύριος δεν θα γίνει αυτό το κεφάλι της Συρίας. είναι η Δαμασκός, και η κεφαλή της Δαμασκού είναι ο Ρεζίν, και μετά από εξήντα πέντε χρόνια ο Εφραίμ θα πάψει να είναι έθνος και η κεφαλή του Εφραίμ είναι ο γιος του Ρεμαλία. Ο γιος του Αραμλ και ο γιος των Ρομέλιεφ, σαν να συνέταξαν το κακό συμβούλιο Εφραίμ και ο γιος των Ρομέλιεφ, 95 εναντίον σου, λέγοντας: ας ανεβούμε στην Ιουδαία και θα σε πικραίνουμε 96 και αφού μιλήσω 97 θα στραφώ σε εμάς και θα κάνω τον γιο του Ταβελίεφ, λέει, η συμβουλή δεν θα γίνει αληθινή: αλλά η κεφαλή του Αράμ Δαμασκού και η κεφαλή της Δαμασκού Ρακίνος, αλλά για άλλα εξήντα πέντε χρόνια, το βασίλειο του Εφραίμ θα εξαθλιωθεί από τους ανθρώπους, η κεφαλή του Εφραίμ είναι ο Σομορών, και η κεφαλή του Σομορών είναι ο γιος του Ρομέλι: και αν δεν πιστέψετε, θα καταλάβετε λιγότερα» (Ησ. οι ακροατές χτυπήθηκαν από φόβο, και οι καταστροφές ήταν μπροστά στα μάτια τους, και η χαρά ήταν μόνο στην ελπίδα και μάλιστα ξεπέρασε κάθε προσδοκία, και επιπλέον, δεν είχαν μεγάλη εμπιστοσύνη, τότε δες τι κάνει δίνει το μεγαλύτερο σημάδι ότι αυτό που προβλέπεται θα γίνει πραγματικότητα αποκαλύπτοντας τα σχέδια των αντιπάλων. Αποκαλύπτει με ποια πρόθεση πολιόρκησαν την πόλη, τι συζήτησαν μεταξύ τους, υπό ποιες συνθήκες προχώρησαν και δείχνει ότι είτε αυτό το γεγονός είναι προδοσία («αυτός που μίλησε», λέει, «θα τους απομακρύνω από εμάς») είτε οι εχθροί τρελαίνονταν με μεγάλη υπερηφάνεια, νομίζοντας ότι δεν χρειαζόταν να πάρουν τα όπλα ή να μπουν σε αγώνα και μάχη για να καταλάβουν την πόλη. Μας αρκεί, είπαν, να εμφανιστούμε και να μιλήσουμε και να επιστρέψουμε αιχμαλωτίζοντας τους πάντες. Έπειτα, όπως συμβαίνει συνήθως με τους περήφανους, αυτοί, φουσκωμένοι από τέτοια ελπίδα, συμβουλεύονται για την εκλογή βασιλέως, σαν να είχε ήδη καταληφθεί η πόλη και να ήταν απαραίτητο να εγκατασταθεί κάποιος ως βασιλιάς στην πρωτεύουσα. Τέτοια, λέει ο προφήτης, είναι τα σχέδιά τους. αλλά το θέλημα του Θεού τα ανατρέπει όλα αυτά. Επομένως, συνεχίζει: «Αλλά ο Κύριος ο Θεός το λέει» («αυτό λέει ο Κύριος») και δεν σταματά εκεί, αλλά προσθέτει το «Σαβαώθ», γιατί όταν σκοπεύει να αναγγείλει κάτι σπουδαίο, θυμίζει τη δύναμη του Θεού, την ύψιστη Βασιλεία και την υπέροχη και θαυμαστή κυριαρχία Του. Τι λέει ο Θεός; «Αυτό δεν θα συμβεί και δεν θα γίνει πραγματικότητα· γιατί η κεφαλή της Συρίας είναι η Δαμασκός». Οι ανώτεροί του λένε ότι η εξουσία του θα περιοριστεί στη Δαμασκό και δεν θα επεκταθεί περαιτέρω. «Και το κεφάλι της Δαμασκού είναι ο Ρεζίν». Ο αρχηγός και ηγεμόνας της Δαμασκού, λέει, θα είναι ο «Ρεζίν», δηλαδή θα παραμείνει δικός του και δεν θα αυξήσει τη δύναμή του. «Και μετά από εξήντα πέντε χρόνια ο Εφραίμ θα πάψει να είναι λαός» («αλλά σε άλλα εξήντα πέντε χρόνια, το βασίλειο του Εφραίμ θα εξαντληθεί από ανθρώπους»). 4. Αυτή είναι η μεγαλύτερη απόδειξη της αλήθειας όταν οι προφήτες προβλέπουν την ώρα των γεγονότων, αφήνοντάς την σε όσους επιθυμούν να ερευνήσουν με ακρίβεια το νόημα της προφητείας. Τώρα, λέει ο προφήτης, θα αποσυρθούν από την πόλη, αλλά μετά από εξήντα πέντε χρόνια ολόκληρος ο λαός θα χαθεί. Οι εχθροί θα τον πάρουν και θα τους πάρουν όλους. και τώρα, πριν από αυτή την αιχμαλωσία, δεν θα λάβουν τίποτα περισσότερο από αυτό που κατέχουν. Ώστε ο βασιλιάς, ακούγοντας ότι οι Ισραηλίτες θα χαθούν σε εξήντα πέντε χρόνια, δεν λέει στον εαυτό του: τότε τι; - Αν μας πάρουν τώρα και μετά μας καταστρέψουν, τι θα μας ωφελήσει; - ο προφήτης λέει: μη φοβάσαι για το παρόν. τότε θα εκδιωχθούν εντελώς, και τώρα δεν θα λάβουν τίποτα περισσότερο από αυτό που κατέχουν. «Και το κεφάλι του Εφραίμ», δηλαδή δέκα φυλές, θα είναι «Σαμάρεια» (γιατί η πρωτεύουσά τους ήταν εκεί) και δεν θα εξαπλωθεί περισσότερο, «και η κεφαλή της Σαμάρειας είναι ο βασιλιάς του Ισραήλ». Αυτό που είπε για τη Δαμασκό εκφράζεται και εδώ, δηλαδή δεν θα έχουν τίποτα περισσότερο από αυτό που έχουν τώρα. Επιπλέον, εφόσον μίλησε για πράξεις που υπερβαίνουν την ανθρώπινη κατανόηση και ξεπερνούν τις συνηθισμένες εκτιμήσεις, και αυτό που ειπώθηκε ήταν προφητεία, δικαίως πρόσθεσε: «Αν δεν πιστεύεις, είναι επειδή δεν είσαι πιστοποιημένος». Μην ρωτάτε, λέει, πώς και με ποιον τρόπο θα είναι. Ο Θεός είναι ο Επιτελών, και χρειάζεστε μόνο πίστη, και θα καταλάβετε τη δύναμη του Επιτελών. λάβατε πλήρη απόδειξη αυτού που ειπώθηκε. Είπε λοιπόν ο προφήτης Δαβίδ: «Πίστεψα και γι' αυτό μίλησα» (Ψαλμ. 116:1). Και ο Παύλος, επαναλαμβάνοντας αυτό το ρητό, το εφάρμοσε σε ανώτερα θέματα, λέγοντας: «Έχοντας όμως το ίδιο πνεύμα πίστεως, όπως είναι γραμμένο: Πίστεψα, και γι' αυτό μίλησα, και πιστεύουμε, γι' αυτό μιλάμε» (Β' Κορ. 4:13). Αν η Παλαιά Διαθήκη, η οποία είναι τόσο διαφορετική από την Καινή Διαθήκη όσο η γη από τον ουρανό, είχε ανάγκη για πίστη, τότε ακόμη περισσότερο - η γνώση τέτοιων υψηλών δογμάτων που ποτέ δεν πέρασε καν στο μυαλό κανενός. Ο ίδιος ο απόστολος το εκφράζει όταν λέει: «Όμως, όπως είναι γραμμένο, «Οφθαλμός δεν είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε εισήλθε στην καρδιά του ανθρώπου όσα ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν» (Α' Κορ. 2:9). «Και ο Κύριος συνέχισε να μιλά στον Άχαζ, και είπε: Ζήτα στον εαυτό σου ένα σημάδι από τον Κύριο τον Θεό σου: ζήτα είτε στα βάθη είτε στα ύψη. Και ο Άχαζ είπε: Δεν θα ζητήσω ούτε θα βάλω σε πειρασμό τον Κύριο. Τότε ο Ησαΐας είπε: Άκου, οίκο του Δαβίδ! η παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει Υιό, και θα ονομάσουν το όνομά Του Εμμανουήλ» (Ησ. 7:10–14). Μεγάλη η συγκατάβαση του Θεού και μεγάλη η αχαριστία του βασιλιά. Αφού άκουσε τον προφήτη, δεν έπρεπε να αμφιβάλλει καθόλου για όσα ειπώθηκαν. και αν έχετε αμφιβολίες, τότε αποδεχτείτε το σημείο και πιστέψτε, όπως έκαναν πολλοί από τους άνδρες του Ιούδα. Ο Θεός, όντας λάτρης της ανθρωπότητας, συχνά δεν το αρνιόταν αυτό (σημάδι) για τους αισθησιακούς, τους αλαζονικούς και τους δεμένους στη γη (Εβραίους), όπως για παράδειγμα έκανε επί Γεδεών. Δεδομένου ότι ο Άχαζ ήταν ο πιο ατελής από όλους και πολύ αγενής, δείτε πώς ο Θεός τον συγχωρεί ξανά. Ο ίδιος τον ελκύει και τον καλεί να ζητήσει ένα σημάδι, αν και δεν ήταν μικρό σημάδι ότι άνοιξε τις μυστικές του σκέψεις, αποκάλυψε όλη την πνευματική του διάθεση και εξέθεσε όλη την προσποίηση. Εφόσον ο προφήτης είπε: «Ζήτα από τον εαυτό σου ένα σημάδι», και ο βασιλιάς, προσποιούμενος ότι είναι απόλυτα πιστός, απάντησε: «Δεν θα ζητήσω και δεν θα βάλω σε πειρασμό τον Κύριο», τότε κοίτα με ποια δύναμη τον χτυπά ο προφήτης, χρησιμοποιώντας σωστά την πιο αυστηρή επίπληξη όταν ανακαλύπτεται η προσποίηση του. Γι' αυτό, χωρίς να επιδοκιμάζει τον βασιλιά να απαντήσει, στρέφεται προς τον λαό και λέει: «Ακούστε, οίκο του Δαβίδ! Δεν αρκεί να κάνετε προβλήματα στους ανθρώπους, που θέλετε να δυσκολέψετε και τον Θεό μου;» Αυτές οι λέξεις είναι ασαφείς. Ως εκ τούτου, πρέπει να εξηγηθούν λεπτομερώς. Σε αυτά ο προφήτης λέει τα εξής: είναι δικά μου αυτά τα λόγια; – αυτός είναι ο ορισμός μου; Αν δεν πιστεύεις τους ανθρώπους μάταια και χωρίς λόγο, είναι σκληρό και άξιο καταδίκης, τότε πολύ περισσότερο - στον Θεό. Έτσι, «να το κάνεις δύσκολο» δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το «να μην πιστεύεις». Είναι μικρό λάθος, λέει, είναι μικρό παράπτωμα να μην πιστεύεις τους ανθρώπους; Αλλά αν αυτό είναι σκληρό, τότε είναι πολύ περισσότερο να μην πιστεύεις τον Θεό. 5. Το είπε αυτό για να μάθουν όλοι ότι ο προφήτης δεν εξαπατήθηκε και δεν έκρινε από τα λόγια που ειπώθηκαν, αλλά είπε αποφασιστικότητα από τις σκέψεις στην ψυχή του Άχαζ. Αυτό έκανε συχνά ο Χριστός, σύμφωνα με τα Ευαγγέλια. Πριν δείξει οποιοδήποτε σημάδι, αποκάλυψε την κακία των Ιουδαίων που ήταν κρυμμένη στις σκέψεις τους, και σε αυτό ο ίδιος δεν έδειξε κανένα μικρό σημάδι, όπως για παράδειγμα όταν θεράπευε τον παράλυτο. Όταν του είπε: «Να είσαι καλά, παιδί μου, οι αμαρτίες σου συγχωρούνται», και είπαν στον εαυτό τους: «Βλασφημεί», τότε Εκείνος, πριν θεραπεύσει τον παράλυτο, είπε: «Γιατί σκέφτεσαι κακό στις καρδιές σου;» , παρουσιάζοντας τη μεγαλύτερη απόδειξη της θεότητάς του ότι γνωρίζει τις ενδόμυχες σκέψεις του (βλ. Ματθ. 9: 2-4). «Εσύ μόνο», λέει η Γραφή, «γνώρισε την καρδιά όλων των υιών των ανθρώπων» («γιατί μόνο εσύ ζυγίζεις... τις καρδιές») (Α' Βασιλέων 8:39). Και ο Δαβίδ λέει επίσης: «Εσύ δοκιμάζεις τις καρδιές και τις κοιλιές, ω δίκαιος Θεός!» (Ψαλμ. 7:10). Ο Θεός κοινοποιούσε συχνά αυτή τη γνώση στους προφήτες, για να ξέρουν οι ακροατές ότι αυτό που έλεγαν δεν ήταν ανθρώπινο, αλλά κάθε ορισμός φερόταν από ψηλά, από τον ουρανό. Γι' αυτό, αυτός ο πιο δυνατός Ησαΐας, αφού μίλησε με τον βασιλιά πολύ ταπεινά, ανήγγειλε τη σωτηρία από τις καταστροφές, τον πρόσταξε να μην φοβάται για το παρόν και του παρουσίασε στοιχεία γι' αυτό, αποκαλύπτοντας τις προθέσεις των εχθρών, εκθέτοντας την προδοσία, προβλέποντας την πλήρη και πλήρη αιχμαλωσία του Ισραήλ και ορίζοντας χρόνο, δεν περιορίστηκε αλλά δεν το ζητά. Αυτόν, που δεν το θέλει αυτό λόγω ακραίας απιστίας, και, επιπλέον, όχι απλά, αλλά αφήνει την επιλογή στη θέλησή του. δεν λέει: αυτό και ένα τέτοιο σημάδι, αλλά: όπου θέλετε. Ο Κύριος είναι πλούσιος, η δύναμή Του είναι παντοδύναμη, η δύναμή Του είναι απερίγραπτη. Εάν θέλετε ένα σημάδι από τον παράδεισο, δεν υπάρχει εμπόδιο. αν θέλετε από τη γη - και τίποτα δεν το εμποδίζει αυτό. Αυτό είναι το νόημα των λέξεων: «στα βάθη ή στα ύψη». Όταν όμως ο βασιλιάς δεν πείστηκε από αυτό, ο προφήτης δεν έμεινε σιωπηλός ούτε τότε, αλλά προσθέτοντας επίπληξη για να διορθώσει τον ακροατή και για να δείξει ότι δεν εξαπάτησε ή εξαπάτησε με λόγια, αποκαλύπτει μια μυστηριώδη προφητεία που θα χρησιμεύσει για να σώσει το σύμπαν και να διορθώσει τα πάντα και λέει ότι αυτό το σημάδι δεν δίνεται πλέον στον Άχαζ, αλλά σε ολόκληρο τον Ιουδαίο. Στην αρχή του απηύθυνε τον λόγο του ο προφήτης, αλλά όταν έδειξε ανάξιος, απευθύνθηκε σε ολόκληρο τον λαό. «Έτσι ο ίδιος», λέει, «ο Κύριος θα δώσει» όχι σε σένα, αλλά «σε σένα ένα σημάδι». "Σε εσένα" - σε ποιον; Σε όσους ήταν στον οίκο του Δαβίδ: από εκεί ήρθε αυτό το σημάδι. Τι σημάδι; «Ιδού, μια παρθένος θα είναι έγκυος και θα γεννήσει έναν Υιό, και θα ονομάσουν το όνομά Του Εμμανουήλ». Πρέπει να θυμόμαστε, όπως είπα παραπάνω, ότι το σημάδι δεν δίνεται πλέον στον Άχαζ, αλλά ότι αυτό δεν είναι εικασία, φαίνεται από το γεγονός ότι ο ίδιος ο προφήτης, έχοντας πει σε επίπληξη και επίπληξη: «Δεν αρκεί να κάνεις προβλήματα στους ανθρώπους», πρόσθεσε: «Έτσι ο ίδιος ο Κύριος θα σου δώσει σημάδι: ιδού, παρθένα δεν θα είχε 99 σημάδι μαζί του». Το ζώδιο πρέπει να βγαίνει από τη γενική τάξη πραγμάτων, να ξεπερνά τη συνηθισμένη τάξη της φύσης, να είναι θαυμαστό και εξαιρετικό, ώστε να το προσέχει όποιος βλέπει και ακούει. Γι' αυτό λέγεται ζώδιο, γιατί περιέχει κάτι σημαντικό. αλλά δεν θα ήταν σημαντικό αν δεν έβγαινε από τη γενική τάξη των άλλων πραγμάτων. Έτσι είναι εδώ - αν μιλούσαμε για μια γυναίκα που γεννά σύμφωνα με το νόμο της φύσης, τότε γιατί ο προφήτης θα αποκαλούσε σημάδι κάτι που συμβαίνει κάθε μέρα; Επομένως, στην αρχή κιόλας της προφητείας, δεν είπε: «ιδού η Παναγία» (παρθένος), αλλά: ή παρθένος, προσθέτοντας ένα μέλος, υποδεικνύοντας μας κάποια ιδιαίτερη, μοναδική Παναγία. Και ότι μια τέτοια προσθήκη εκφράζει ακριβώς αυτό φαίνεται από τα Ευαγγέλια. Όταν οι Εβραίοι έστειλαν στον Ιωάννη να τον ρωτήσουν: «Ποιος είσαι;», δεν είπαν: «Εσύ είσαι ο Χριστός», αλλά: «Είσαι ό Χ ριστός». και δεν είπαν: «Είσαι προφήτης» (προφήτης), αλλά: «Είσαι ό προφήτης» (Ιωάν. 1:19, 25); Κάθε μία από αυτές τις εκφράσεις σήμαινε κάτι ιδιαίτερο. Επομένως, στην αρχή του Ευαγγελίου, ο Ιωάννης δεν είπε: «εν αρχή ήταν ο Λόγος» (λόγος), αλλά: «Εν αρχή ήταν ό λόγος», «και ο Λόγος (ό λόγος) ήταν με τον Θεό» (Ιωάν. 1:1). Ακριβώς εδώ λοιπόν ο προφήτης δεν είπε: «ιδού παρθένος», αλλά: «ιδού ή παρθένος», και με την αξιοπρέπεια χαρακτηριστική του προφήτη: «ιδού», γιατί σχεδόν είδε αυτά τα γεγονότα, φανταζόμενος τα και έχοντας απόλυτη εμπιστοσύνη σε όσα ειπώθηκαν. Οι προφήτες έβλεπαν το αόρατο πιο καθαρά από τα μάτια μας. Τα συναισθήματα τείνουν να εξαπατηθούν. και η χάρη του Πνεύματος κοινοποίησε μια αμετάβλητη απόφαση. 6. Γιατί όμως, λέτε, δεν πρόσθεσε ότι η γέννηση θα γίνει από το Άγιο Πνεύμα; Αυτό που ειπώθηκε ήταν προφητεία, και γι' αυτό, όπως έχω πει πολλές φορές, ήταν απαραίτητο να το διακηρύξουμε κρυφά, λόγω της αχαριστίας των ακροατών, ώστε, έχοντας μάθει τα πάντα καθαρά, να μην κάψουν όλα τα βιβλία. Αν δεν γλίτωναν τους προφήτες, τότε πολύ λιγότερο θα γλίτωναν τα γραπτά τους. Και ότι αυτό που είπα δεν είναι εικασία φαίνεται από το γεγονός ότι ένας άλλος βασιλιάς, υπό τον Ιερεμία, πήρε ο ίδιος τα βιβλία, τα έκοψε και τα έβαλε στη φωτιά (Ιερ. 36:23). Βλέπεις την αφόρητη τρέλα; Βλέπεις τον απερίσκεπτο θυμό; Δεν αρκέστηκε στο σβήσιμο των γραφών, αλλά έκαιγε και τα βιβλία, θέλοντας να ικανοποιήσει το παράφορο πάθος του. Ωστόσο, αν και αυτός ο θαυμαστός προφήτης μίλησε κρυφά, εξέφρασε τα πάντα. Μια παρθένα, παραμένοντας παρθένα, πώς αλλιώς θα μπορούσε να συλλάβει αν όχι από το Άγιο Πνεύμα; Κανείς άλλος δεν θα μπορούσε να ξεπεράσει το νόμο της φύσης εκτός από τον Δημιουργό της φύσης. Έτσι, λέγοντας ότι μια παρθένα θα γεννήσει, εξέφρασε τα πάντα. Αφού αναγγέλλει τη γέννηση, ο προφήτης ονομάζει επίσης το όνομα του Γεννηθέντος, όχι εκείνου που Του δόθηκε, αλλά που Του αρμόζει σύμφωνα με τις πράξεις Του. Και αποκαλεί την Ιερουσαλήμ «πόλη της δικαιοσύνης», αν και ποτέ δεν ονομάστηκε πόλη της δικαιοσύνης, αλλά της απονεμήθηκε ένα τέτοιο όνομα με πράξεις, λόγω μιας σημαντικής αλλαγής προς το καλύτερο και της υπεράσπισης της δικαιοσύνης. Εάν ο προφήτης την αποκαλεί «πόρνη» όχι επειδή αυτή η πόλη είχε ποτέ τέτοιο όνομα, αλλά της αποδίδει αυτό το όνομα λόγω της φθοράς της, τότε ακόμη και μετά από αυτό την αποκαλεί «πόλη της δικαιοσύνης» για αρετή (βλ. Ησ. 1:21, 26). Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για τον Χριστό, δηλαδή ότι ο προφήτης Του απέδωσε το όνομα σύμφωνα με έργα. Πράγματι, τότε ο Θεός ήταν ιδιαίτερα μαζί μας όταν εμφανίστηκε στη γη, αλληλεπιδρούσε με τους ανθρώπους και έδειξε μεγάλη φροντίδα για εμάς. Δεν ήταν άγγελος ή αρχάγγελος που ήταν μαζί μας, αλλά ο Ίδιος ο Κύριος κατέβηκε και ανέλαβε να διορθώσει τα πάντα, μίλησε με πόρνες, κάθισε με φοροεισπράκτορες, μπήκε στα σπίτια των αμαρτωλών, έδωσε ελπίδα σωτηρίας σε ληστές, προσέλκυσε τους σοφούς, ερεύνησε και διόρθωσε τα πάντα και ένωσε τη φύση με τον Him. Όλα αυτά τα προέβλεψε ο προφήτης, αναγγέλλοντας τόσο τη γέννηση όσο και τους άρρητους και απεριόριστους καρπούς αυτής της γέννησης. Όταν ο Θεός είναι με τους ανθρώπους, δεν πρέπει πλέον να φοβόμαστε ή να τρέμουμε για τίποτα, αλλά να είμαστε σίγουροι για όλα όσα έχουν πραγματικά γίνει πραγματικότητα. Αρχαία και ακίνητα εγκλήματα επιλύθηκαν, η καταδίκη ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής καταστράφηκε, οι δυνάμεις της αμαρτίας συντρίφθηκαν, η δύναμη του διαβόλου έπαψε, ο παράδεισος, που ήταν απρόσιτος σε όλους, άνοιξε πρώτα για τον δολοφόνο και τον ληστή, άνοιξαν τα θησαυροφυλάκια του ουρανού, ο άνθρωπος ενώθηκε με τη φυλακή με τους αγγέλους. αδρανής, ο θάνατος στο όνομα παρέμεινε, αλλά στην ουσία του θέματος καταστράφηκε, στρατιές μαρτύρων και συζύγων συνέτριψαν το τσίμπημα της κόλασης. Βλέποντας όλα αυτά ο προφήτης χάρηκε και θαύμασε και με μια λέξη μας το απεικόνισε προμηνύοντας μας τον Εμμανουήλ. «Θα φάει γάλα και μέλι μέχρι να καταλάβει... Αυτό το Παιδί θα καταλάβει να απορρίπτει το κακό και να διαλέγει το καλό» («...πριν καταλάβει 100 Θα απορρίψει το καλό ή το κακό, θα απορρίψει τον κακό και θα επιλέξει το καλό» - συνεχίζει το Παιδί στο κείμενο) (Ησ. 7:15, 16). Εφόσον η γεννημένη Νεολαία δεν ήταν ένας απλός άνθρωπος, και όχι μόνο ο Θεός, αλλά ο Θεός στον άνθρωπο, ο προφήτης δικαίως διαφοροποιεί τον λόγο του, εκφράζοντας το ένα ή το άλλο πράγμα, εκθέτοντας το θαυμάσιο και μην αφήνοντας τους ανθρώπους να πιστεύουν στην οικονομία του Θεού, αλλά στην εξαιρετική φύση του θαύματος. Όταν είπε ότι «η Παναγία θα γεννήσει» -και αυτό ήταν υπεράνω της φύσης- και ότι ο γεννημένος θα λέγεται Εμμανουήλ -και αυτό ήταν επίσης υπεράνω κατανόησης- ώστε όποιος ακούει για τον Εμμανουήλ, να μην πέσει στην αίρεση του Μαρκίωνα και στην ασθένεια του Βαλεντίνου για την οικονομία, προσθέτει χωριστά την πιο ξεκάθαρη απόδειξη της οικονομίας, δείχνοντας την τροφή. Τι ακριβώς λέει; «Θα φάει γάλα και μέλι». Και αυτό δεν είναι χαρακτηριστικό του Θείου, αλλά της φύσης μας. Ως εκ τούτου, όχι μόνο μετακόμισε στον άνθρωπο, που δημιουργήθηκε από Αυτόν, αλλά συνελήφθη, μεταφέρθηκε στη μήτρα για εννέα μήνες, άντεξε τη γέννηση, και σπάργανα και τροφή κατάλληλη για την πρώτη ηλικία, για να σταματήσει με όλα αυτά τα στόματα όσων τολμούν να απορρίψουν την οικονομία (την ενσάρκωση του Θεού). Έτσι, ο προφήτης, προβλέποντας αυτό από μακριά, μιλάει όχι μόνο για τη σύλληψη και μια θαυμάσια γέννηση, αλλά και για την τροφή της πρώτης εποχής, που έτρωγε ο Χριστός με σπαργανά και που δεν διέφερε καθόλου από την τροφή των άλλων ανθρώπων και δεν είχε τίποτα το ιδιαίτερο σε σύγκριση με αυτό. Δεν είχε τα πάντα διαφορετικά από εμάς, και δεν ήταν όλα κοινά μαζί μας. Το γεγονός ότι γεννήθηκε από γυναίκα είναι κοινό για εμάς. και ότι γεννήθηκε από Παρθένο είναι από πάνω μας. Το γεγονός ότι έπαιρνε τροφή σύμφωνα με τον συνηθισμένο νόμο της φύσης και το ίδιο για τους άλλους ανθρώπους είναι κοινό με εμάς. Και ότι αυτός ο ναός ήταν απρόσιτος για την αμαρτία, και δεν βίωσε την αμαρτία, αυτό είναι εξαιρετικό και θαυμάσιο και χαρακτηριστικό μόνο για Αυτόν. Γι' αυτό ο προφήτης μίλησε και για τα δύο. Όχι μετά την εμπειρία του κακού, λέει, εγκατέλειψε το κακό, αλλά και πριν, και από την αρχή έδειξε κάθε αρετή. Ο ίδιος ο Χριστός μίλησε για αυτό: «Ποιος από εσάς θα με καταδικάσει για αδικία;» Και πάλι: «Διότι έρχεται ο άρχοντας αυτού του κόσμου και δεν έχει τίποτα μέσα μου» (Ιωάννης 8:46, 14:30). 7. Και αυτός ο ίδιος προφήτης λέει περαιτέρω: «Επειδή δεν διέπραξε αμαρτία και δεν βρέθηκε ψέμα στο στόμα του» (Ησ. 53:9). Λέει το ίδιο πράγμα εδώ, δηλ. Προτού η Νεολαία προλάβει να αναγνωρίσει ή να διακρίνει το κακό, από την πολύ άπειρη ηλικία στο κακό, από τη γέννησή του θα αρχίσει να επιδεικνύει αρετή και δεν θα έχει καμία σχέση με την κακία. «Γιατί πριν καταλάβει αυτό το Παιδί, απέρριψε το κακό και διάλεξε το καλό». Και πάλι με τα ίδια λόγια ο προφήτης εκφράζει την ίδια σκέψη και μένει στο θέμα αυτό. Εφόσον αυτά που είπε ήταν πολύ υψηλά, επαναλαμβάνοντας την εξήγηση πιστοποιεί την αλήθεια τους. Αυτό που είπε παραπάνω με τις λέξεις: «μέχρι να καταλάβει» ή «απορρίψει το κακό», το εκφράζει περαιτέρω με τις λέξεις: «πριν καταλάβει αυτό το παιδί» και προσθέτει ξανά τις ίδιες εκφράσεις: «απέρριψε το κακό και διάλεξε το καλό». Αυτό ήταν ιδιαίτερα χαρακτηριστικό για Αυτόν μόνο. Γι' αυτό ο Παύλος επαναλαμβάνει συνεχώς το ίδιο πράγμα και ο Ιωάννης, που Τον είδε, αναφώνησε αυτά τα λόγια: «Ιδού ο Αμνός του Θεού, ο αίρων την αμαρτία του κόσμου» (Ιωάννης 1:29). Και όποιος έπαιρνε πάνω του τις αμαρτίες των άλλων ήταν ακόμα πιο αναμάρτητος. Και ο Παύλος, όπως είπα παραπάνω, επαναλαμβάνει συνεχώς το ίδιο πράγμα. Εφόσον ο Χριστός έπρεπε να πεθάνει, για να μη νομίσει κανένας από τους άπιστους ότι τιμωρήθηκε για τις δικές του αμαρτίες, ο απόστολος επιδεικνύει συνεχώς την αναμαρτία Του, θέλοντας να δείξει ότι ο θάνατός Του είναι εξιλέωση για τις αμαρτίες μας. Γι' αυτό λέει: «Ο Χριστός, αφού αναστήθηκε από τους νεκρούς, δεν πεθαίνει πια... γιατί επειδή πέθανε, πέθανε μια φορά για την αμαρτία» («... Γιατί κι αν πεθάνω, για την αμαρτία πεθάνω») (Ρωμ. 6:9, 10). Και υπέστη αυτόν τον θάνατο, λέει, όχι ως ένοχος, όχι για τη δική του αμαρτία, αλλά για την κοινή αμαρτία όλων. Αν δεν είχε προηγουμένως υποβληθεί σε θάνατο για καμία από τις αμαρτίες Του, τότε είναι προφανές ότι δεν θα πεθάνει πλέον. «Η γη που φοβάσαι ότι θα εγκαταλειφθεί από τους δύο βασιλιάδες της» («και η γη που φοβάσαι ότι θα εγκαταλειφθεί για λογαριασμό των δύο βασιλιάδων»). Ό,τι κάνει συχνά ο προφήτης, το ίδιο κάνει και εδώ: μετά την προφητεία στρέφεται στα ιστορικά γεγονότα. Αυτό έκανε στην ιστορία του σεραφείμ, όπως δείξαμε ξεκάθαρα. έκανε το ίδιο εδώ. Έχοντας μιλήσει για τις ευλογίες που ετοιμάζονται για το σύμπαν, στρέφει τώρα την ομιλία του στον βασιλιά. Γι' αυτό συνεχίζει: «η γη... θα εγκαταλειφθεί». Τι σημαίνει «εγκαταλελειμμένος»; Θα είναι απαραβίαστη, θα είναι ελεύθερη, δεν θα βιώσει τίποτα δυσάρεστο, δεν θα υποστεί τις καταστροφές του πολέμου. «Η γη που φοβάσαι θα εγκαταλειφθεί», για την οποία φοβάσαι, για την οποία τρέμεις, «και από τους δύο βασιλιάδες της», δηλαδή τη «Δαμασκό» και τον «Ισραήλ». Επιπλέον, για να μην γίνει πιο απρόσεκτος ο βασιλιάς από την πρόβλεψη των καλών πραγμάτων και να μην γίνει πιο απρόσεκτος ως αποτέλεσμα του κόσμου, ο προφήτης ξεσηκώνει ξανά την ψυχή του, λέγοντας: «Ο Κύριος όμως θα φέρει επάνω σου και στον λαό σου και στο σπίτι του πατέρα σου μέρες που δεν έχουν έρθει από την πτώση του Εφραίμ από τον Ιούδα, θα φέρει τον βασιλιά Ασσία» (17). Με αυτά τα λόγια, αναγγέλλει την εισβολή των ξένων που κατέστρεψαν την πόλη ολοσχερώς και, αιχμαλωτίζοντας τους κατοίκους, έφυγαν· Διακηρύττει όχι για να συμβεί αυτό, αλλά για να απομακρυνθούν από τον εαυτό τους την απειλητική καταστροφή, έχοντας συνέλθει με φόβο. Αλλά επειδή δεν έγιναν καλύτεροι από τα οφέλη που δεν χρησιμοποίησαν σύμφωνα με την αξιοπρέπειά τους (και ότι πραγματικά δεν τα χρησιμοποίησαν σύμφωνα με την αξιοπρέπειά τους φαίνεται από την πνευματική διάθεση του βασιλιά και την ακραία δυσπιστία του), ούτε από τις απειλές τρομερών γεγονότων, δεν βελτιώθηκαν, αλλά αντιστάθηκαν με πείσμα τόσο σε αυτό όσο και σε εκείνο το χρήσιμο φάρμακο. μέλη. Τι σημαίνει: «από τη στιγμή που ο Εφραίμ έφυγε από τον Ιούδα, θα φέρει τον βασιλιά της Ασσυρίας»; Οι ξένοι έκαναν επίθεση για να τους πάρουν όλους. αλλά μετά, αφήνοντας τον Ιούδα και τις δύο φυλές, στράφηκαν εναντίον του Ισραήλ. Έτσι, τα λόγια του σημαίνουν το εξής: από τη μέρα που οι δέκα φυλές προσελκύουν έναν στρατό ξένων προς τον εαυτό τους, έχοντας τους αποσπάσει την προσοχή από εσάς, λόγω των εξαιρετικά μεγάλων αμαρτιών τους και, αφού τους προσελκύσουν στον εαυτό τους, θα αφαιρεθούν, από εκείνη την ημέρα θα πρέπει επίσης να φοβάστε και να φοβάστε. Επεκτείνοντας περαιτέρω, θα σας επιτεθούν αν δεν διορθώσετε τον εαυτό σας. «Από τότε», λέει, «ο Κύριος θα τους καθοδηγεί». Όχι την ίδια στιγμή που αφαιρέθηκαν οι Ισραηλίτες, πήραν αυτά, αλλά μετά από λίγο καιρό. 8. Έτσι, σύμφωνα με το νόημα των λόγων του προφήτη, ο Θεός θα είχε φέρει αυτές τις μέρες εκείνη την ώρα, αλλά καθυστέρησε και έκανε υπομονή, αν και οι αμαρτίες τους, λόγω της σπουδαιότητάς τους, ζήτησαν την ίδια τιμωρία, όπως κάνει συχνά, δηλ. καθυστερήσεις και καθυστερήσεις όταν φτάσει η καθορισμένη ημέρα. Αυτό χρησιμεύει, αφενός, ως η μεγαλύτερη απόδειξη της αγάπης Του για την ανθρωπότητα και, αφετέρου, ως η πιο ξεκάθαρη απόδειξη της αχαριστίας όσων δεν θέλουν να χρησιμοποιήσουν σωστά την αγάπη Του για την ανθρωπότητα. Εδώ λοιπόν ο προφήτης λέει ότι και τότε καθιερώθηκε το διάταγμα, ακόμη και τότε υπήρχε η οργή του Θεού, ώστε, φανταζόμενος την εγγύτητα της τιμωρίας, να υποκινήσει τη μετάνοια. Κάνε τους καλύτερους, και αφού πάρεις δέκα φυλές, φέρε τις υπόλοιπες δύο σε απόγνωση, για να μην γίνουν πιο απρόσεκτοι, μετά την αιχμαλωσία κάποιων και τη φυγή της αιχμαλωσίας από άλλους. «Και θα συμβεί εκείνη την ημέρα που ο Κύριος θα δώσει σημάδι στη μύγα που βρίσκεται στις εκβολές του ποταμού της Αιγύπτου». Βλέπετε πώς δεν ήταν μάταια που είπα ότι, θέλοντας να τους αυξήσει τον φόβο, απείλησε από εκείνη τη μέρα; Αυτό αποδεικνύεται από τις ακόλουθες λέξεις, με τις οποίες αυξάνει τον φόβο, παρουσιάζοντάς τους στρατεύματα πολύ τρομακτικά για αυτούς, εξηγώντας την ευκολία εισβολής των εχθρών, που θα μπορούσαν να τους αγγίξουν εξαιρετικά και επισημαίνοντας το πλήθος των στρατευμάτων, που εξέπληξε ιδιαίτερα το μυαλό τους. Όλα αυτά τα εξέφρασε με τα εξής λόγια: «Και θα γίνει», λέει, «την ημέρα εκείνη: ο Κύριος θα δώσει σημάδι στη μύγα» («Και θα γίνει εκείνη την ημέρα που ο Κύριος θα καλέσει τις μύγες»). Εδώ αποκάλεσε τους Αιγύπτιους μύγες λόγω της αναίδειας και της αναίσχυνσής τους, γιατί, επειδή διώχνονταν συνεχώς, επιτέθηκαν ξανά και δεν έδιναν την παραμικρή ανάπαυση, αλλά συχνά προκαλούσαν πολλά προβλήματα στους Εβραίους, ταλαιπωρώντας τους συνεχώς κατά τη διάρκεια της ατυχίας, όπως οι μύγες στις πληγές. Θα τους φέρει ο Θεός, λέει. Ωστόσο, δεν είπε: θα ηγηθεί, αλλά: «θα δώσει σημάδι» («θα δείξει»), εκφράζοντας την ευκολία της εισβολής τους και το αήττητο της δύναμης του Θεού, για την οποία αρκεί μια στιγμή και όλα γίνονται. Ο προφήτης δικαίως τους απειλεί εκ των προτέρων με τέτοιους εχθρούς που έχουν ήδη βιώσει επίθεση. «Και η μέλισσα που είναι στη γη της Ασσυρίας» (στο St. I. Evil οι «μέλισσες» είναι πληθυντικός). Το συριακό και το εβραϊκό κείμενο λέγεται ότι δεν λέει «μέλισσες» αλλά «σφήκες» (σφή x ας). Δεδομένου ότι δεν έχουν ακόμη βιώσει πολύ καλά αυτούς τους εχθρούς, σε σύγκριση με ένα τέτοιο έντομο, ο προφήτης τους ενσταλάζει μεγάλο φόβο, εκφράζοντας με το όνομα αυτού του εντόμου τη δύναμή τους, την ταχύτητα, την εκδικητικότητά τους, τη σοβαρότητα των πληγών, την ταχύτητα άφιξης, τη δυσκολία να τους προσέχεις. «Και θα πετάξουν όλοι και θα καθίσουν στις κοιλάδες της ερήμου και στις σχισμές των βράχων, και σε όλους τους αγκαθωτούς θάμνους και σε όλα τα δέντρα» («και θα έρθουν όλοι και θα ξεκουραστούν στις άγριες περιοχές της χώρας, και σε πέτρινες σπηλιές, και σε λάκκους, και σε κάθε σχισμή, και σε κάθε δέντρο») (Is). Αφού είπε πόσο τρομερά είναι αυτά τα έθνη και πόσο γρήγορος είναι ο στρατός τους, τώρα μιλά για το πλήθος τους. Δεν είπε: θα πάρουν τα όπλα, αλλά: «θα καθίσουν» («θα ξεκουραστούν»), σαν να μην έχουν φτάσει στη χώρα του εχθρού, αλλά να απολαμβάνουν τη δική τους, και σαν να μην προετοιμάζονται για κούραση και εργασία, αλλά ξεκινούν για μια ξεκάθαρη νίκη και μαζεύουν έτοιμα λάφυρα. Γι' αυτό λέει: «θα πετάξουν μέσα και θα κάτσουν» («θα έρθουν να ξεκουραστούν»), που είναι χαρακτηριστικό αυτών που κέρδισαν, έστησαν τρόπαιο και μετά από πολλά κατορθώματα και φόνους αναπαύονται. Θα ξεκουραστούν όχι μόνο στα χωράφια, αλλά, λόγω του αμέτρητου αριθμού τους, η χώρα δεν θα είναι αρκετή για να φιλοξενήσει τα σώματά τους, και επομένως οι άβυσσοι, και οι βράχοι, και τα βουνά, και τα δάση, και όλα θα καλυφθούν με σώματα ξένων. Αν δεν ήταν τόσο δυνατοί και όχι τόσο γρήγοροι, ο αριθμός τους θα ήταν αρκετός για να νικήσει τους Εβραίους. αλλά όταν και τα δύο είναι ενωμένα, και τόσο πλήθος και τέτοια δύναμη, και, τι είναι το πιο δύσκολο απ' όλα, όταν η οργή του Θεού κυριαρχεί πάνω τους, τότε ποια ελπίδα μένει για σωτηρία; Ωστόσο, η έκφραση: «σε όλους τους αγκαθωτούς θάμνους, και σε όλα τα δέντρα» («σε κάθε χαραμάδα και σε κάθε δέντρο») είναι υπερβολική. Φυσικά, δεν θα ξεκουραστούν σε δέντρα, αλλά εδώ, όπως είπα, ο προφήτης επιτρέπει την υπερβολή. Και μαζί η σύγκριση με τις σφήκες συνεχίζεται. «Εκείνη την ημέρα ο Κύριος θα ξυριστεί με μισθωμένο ξυράφι» (Ησα. 7:20). Έχοντας ενσταλάξει έντονο φόβο μέσω των εχθρικών στρατευμάτων, ο προφήτης τον ενισχύει ακόμη περισσότερο στρέφοντας προς τον παράδεισο και δείχνοντας ότι δεν είναι κάποιοι ξένοι, Αιγύπτιοι και Πέρσες, αλλά ο Θεός που διεξάγει πόλεμο εναντίον των Εβραίων. «Ξυράφι» εδώ αποκαλεί την αφόρητη οργή του Θεού, ενάντια στην οποία κανείς δεν μπορεί να αντισταθεί, που εύκολα προσπερνά και καταστρέφει. Όπως οι τρίχες στο σώμα δεν αντέχουν την κόψη του ξυραφιού, αλλά αμέσως υποχωρούν και πέφτουν, έτσι, λέει, οι υποθέσεις των Ιουδαίων δεν μπορούν να αντέξουν την οργή του Θεού. 9. Έτσι, το «μισθωμένο ξυράφι» μας δείχνει την ισχυρή, πλήρη οργή του Θεού, την τελική Του αποφασιστικότητα. Και η έκφραση: «από την άλλη πλευρά του ποταμού, από τον βασιλιά της Ασσυρίας» σημαίνει: από την άλλη πλευρά του Ευφράτη, επειδή η Ιουδαία και όλη η Παλαιστίνη από την Περσία βρισκόταν στην άλλη πλευρά αυτού του ποταμού. Όλα αυτά, λέει ο προφήτης, ο Κύριος θα «τα αφαιρέσει εντελώς». Και ονομάζοντας το κεφάλι, τα μαλλιά, τα γένια και τα πόδια, ονομάζει ολόκληρη τη χώρα με τη μορφή σύγκρισης με το σώμα, αγκαλιάζοντας με τη λέξη ολόκληρη τη χώρα τους, όπως είπε στην αρχή: «Ολόκληρο το κεφάλι είναι γεμάτο πληγές και όλη η καρδιά εξαντλημένη. Από το πέλμα του μέχρι το στέμμα του κεφαλιού του δεν υπάρχει υγιές μέρος» (Ησ. 6, αλλά όχι ένα ολόκληρο το σώμα). Λέει το ίδιο πράγμα εδώ, δηλαδή ότι ολόκληρη η γη θα υποστεί αυστηρή τιμωρία. Εξέφρασε το ένα με «ξυράφι» και το άλλο με ομοιότητα σώματος, εξηγώντας ότι η απειλητική αποφασιστικότητα του Θεού, βαρύτερη από κάθε ξυράφι, θα κατέστρεφε και τους ανθρώπους και τα προϊόντα της γης και θα την άφηνε γυμνή και έρημη. Περαιτέρω, απεικονίζει αυτήν την ερήμωση με μια άλλη σύγκριση, και το κάνει έτσι ώστε ο φόβος να παραμένει πάντα ζωντανός μέσα τους και η θλίψη να μην εξασθενεί από τη διάρκεια της ομιλίας. Φαίνεται στους απρόσεκτους ανθρώπους ότι οι ακόλουθες λέξεις περιέχουν μια υπόσχεση ορισμένων οφελών. αλλά όσοι εμβαθύνουν σε αυτό λεπτομερώς ξέρουν ότι απεικονίζουν μεγάλη ερημιά. Αλήθεια, τι λέει; «Και θα γίνει εκείνη την ημέρα, που εκείνος που φυλάει μια αγελάδα και δύο πρόβατα, ανάλογα με το άφθονο γάλα που δίνουν, θα φάει βούτυρο· όλοι όσοι θα μείνουν στη γη θα φάνε βούτυρο και μέλι» (Ησ. 7:21, 22). Εδώ, όπως είπα παραπάνω, απεικονίζεται μεγάλη ερημιά. Η γη που παράγει σιτάρι και κριθάρι, όταν στερείται ανθρώπων, θα παρέχει άφθονο βοσκότοπο για τα πρόβατα, και τόσο άφθονα που, με αφθονία ζωοτροφών, ακόμη και δύο πρόβατα και μια δαμαλίδα θα μπορούν να προμηθεύουν τον ιδιοκτήτη με τις πηγές γάλακτος τους. Έτσι, η περίσσεια τροφής για τους βουβούς είναι η μεγαλύτερη απόδειξη της έλλειψης ανθρώπων. Το μέλι σημαίνει επίσης το ίδιο: στις μέλισσες αρέσει συνήθως να ζουν σε ερήμους, όπου βρίσκουν άφθονη τροφή και όπου κανείς δεν τις ενοχλεί. Και για να πειστείτε ότι εδώ απεικονίζεται μεγάλη ερήμωση, χρησιμεύουν περαιτέρω λόγια. «Και θα είναι εκείνη την ημέρα 101 όπου φύτρωσαν χίλια αμπέλια για χίλια αργύρια, θα υπάρχουν αγκάθια και αγκάθια. Εκεί θα πάνε με βέλη και τόξα, γιατί όλη η γη θα είναι αγκάθια και αγκαθωτοί θάμνοι» (Ησ. 7:23, 24). Και αυτό χρησιμεύει ως σημάδι μεγάλης καταστροφής, ότι όχι μόνο τα βουνά και τα δάση, αλλά και η καλλιεργήσιμη και προσεκτικά καλλιεργημένη γη φέρνουν αγκάθια. Δεν ήταν μάταια που ο Προφήτης υπέδειξε την τιμή των σταφυλιών, αλλά για να δείξει τόσο τις ιδιότητες της γης όσο και τη μεγάλη επιμέλεια των αγροτών. Εν τω μεταξύ, λέει, αυτή η γη, τόσο εύφορη και καλλιεργημένη από τα χέρια των γαιοκτημόνων, ο Θεός θα μετατραπεί σε τέτοια έρημο που θα βγάλει αγκάθια αντί για σταφύλια και θα εμπνέει τέτοιο φόβο στους περαστικούς που κανείς δεν θα τολμήσει να μπει γυμνός και άοπλος. Το λέει αυτό θέλοντας να δείξει τόσο την ερημιά του τόπου όσο και τα πολλά ζώα που ζουν εκεί. Έχοντας ταράξει έτσι τα μυαλά των ακροατών και δημιούργησε έντονο φόβο σε αυτούς, ο προφήτης μαλακώνει πάλι κάπως τον λόγο, προσθέτοντας και ευχάριστα πράγματα και αλλαγές προς το καλύτερο, ώστε να γνωρίσουν τη δύναμη του Θεού και από τους δύο. Αλλά μένει στο φοβερό για πολλή ώρα και, αφού είπε κάτι ευχάριστο, το εγκαταλείπει αμέσως. Γιατί; Επειδή τότε χρειάζονταν ιδιαίτερα τη θεραπεία της απειλής. Γι' αυτό, αφού το περιέγραψε εκτενώς, στη συνέχεια, θέλοντας να τους ξεκουράσει και έτσι να τους καλέσει ξανά στην αρετή, προσθέτει κάτι ευχάριστο: «και κάθε βουνό», λέει, «θα αποκατασταθεί» (Ησ. 7:25). Όπως κατά τη διάρκεια της οργής του Θεού η εύφορη γη θα γίνει έρημος, έτσι αντίθετα, μετά την εξιλέωση Του, η τραχιά γη θα δείξει τις ιδιότητες της πλούσιας γης, δεχόμενη το άροτρο και τους σπόρους. Και όταν αυτό επιτευχθεί, τότε όλα όσα θα ακολουθήσουν από εδώ θα είναι - ειρήνη και ασφάλεια, εμπιστοσύνη και αφοβία, όπως ήταν πριν. «Δεν θα πας, φοβούμενος τα αγκάθια και τους αγκαθωτούς θάμνους: θα οδηγήσουν τα βόδια εκεί, και τα μικρά ζώα θα τα πατήσουν» («δεν θα το βρουν», λέει, «υπάρχει φόβος: από τον πάγο και τα αγκάθια θα βοσκήσουν τα πρόβατα και το βόδι θα ποδοπατηθούν»). Με αυτό επισημαίνει και πάλι την ευημερία, όπως λέει περαιτέρω: «Μακάριος είναι αυτός που σπέρνει 102 από όλα τα νερά, και εκείνοι που στέλνουν εκεί το βόδι και τον γάιδαρο» («σε όλα τα νερά, όπου το βόδι και το γαϊδούρι πατάνε») (Ησ. 32:20). Όπως όταν θέλει να απεικονίσει την ερήμωση, αντιπροσωπεύει στην ομιλία του το «Sirin ov» και το «Onocentaur ov» (Ησ. 13:21, 22), έτσι και όταν θέλει να απεικονίσει την ειρήνη και την ασφάλεια, φαντάζεται πάντα ταπεινά, ήμερα ζώα και μας βοηθούν στη γεωργία, εκφράζοντας μέσω αυτών τη γη και τις άλλες υπηρεσίες τους. St. I. Zl. διαβάζει: έ κ βληθήσονται έξω “they will be cast out” (“they will be cast out”), but in all Greek. sp. lane LXX reads: έ κ βλ είς τό σ x ότος τό έξώτερον “they will be cast out into outer darkness.” Οτι “ως” (ως), ενώ παραπάνω, σύμφωνα με την ελληνική. sp. μεταφρ. LXX, used: λεγόντων, “said” (“verb”) (vat. λέγων). Μηδέ φοβηθής “fear below” is read here only in St. I. Zlat., φίλε. Ελληνική sp. απουσιάζει (πρβλ. τσ.-σλ.). καϊ τό Ιασούβ αύτών λήφη . Στα σλαβικά: «και αν απαιτούν σπουδαίους, κρεμάστε τους». Οι λέξεις: Ἐφραι κ αί ό ύιός τοϋ Ρωμελίου are absent in al. κώδικας, και επομένως δεν μεταφράζεται. και σε τσ.-σλ. Καί κ α κ ώσομεν άυτήν “we will embittter you” are read only in St. I. Evil, but absent in each other. Ελληνική sp. Μετά τη λέξη συλλαλήσαντες «συνομιλούσε», στο Βατ. κώδικας. stands αυτοίς in c.-sl. «με αυτούς» αδιάβαστος St. I. Zl. εδώ, αλλά διαβάστε παρακάτω. Καλεσουσι. Στα σλαβικά: «καλέστε» (πρβλ. Ματθ. 1:23). Εδώ St. I. Zl. χρησιμοποιεί την έκφραση έξει, όπως στο al. κωδ., και άνω – λήφετοι, as in Vat. V. ev. (Ματθ. 2:23), σε σχέση με την οποία ο Αγ. Ι. Ζλ. παραθέτει αυτές τις λέξεις, διαβάζει έξει. έ x λέξεται τό άγαθόν , but in ts.-sl.: “before you know if he will deceive evil or Choice good” (compare t. Compl. polygl. πρίν ή γνώνι αύτόν προελέσθαι πονηρά, ή έ x λέξασθαι τό άγαθόν ). Τα παρακάτω είναι περαιτέρω στα ελληνικά. sp. words: πάς τόπος, “every place” from St. I. Zl. δεν είναι ευανάγνωστα. Στο γ.-σλ., σύμφωνα με τον Αλεξ. και wat. κώδικας: «Μακάριοι όσοι σπέρνουν». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: