Глава 6.

1. «У рік смерті царя Озії бачив я Господа» («І бути в літо, в ніж помре Озія цар») (Іс. 6:1). Чому пророк в інших випадках означає час (пророцтва) життям царів, а тут – смертю? Він не сказав: було в дні Озії, або за царювання Озії, але: було тоді, коли помер. Навіщо він робить це? Не просто і не випадково, але тут він вселяє нам щось таємниче. Що саме? Цей Озія, сп'янілий успіхом своїх справ і запишавшись благоденством, став звеличуватися вище за свою гідність. Будучи царем, він подумав, що йому дозволено священнодіяти, вторгся до храму, увійшов у святе святих, і, коли священик перешкоджав і забороняв йому входити туди, він не зупинився, але продовжував божеволіти, нехтуючи словами священика. За таку безсоромність Бог вразив його проказою на чолі, так що він, побажавши честі більше належної, втратив і ту, яку мав; не тільки не отримав священства, але, ставши нечистим, втратив царство, і з сорому весь час проживав таємно в деякому домі (див. 2Пар. 26). Разом з ним і весь народ випробував гнів Божий за те, що зневажав закони Божі і не захищав священства, що ображається. А в чому він зазнав цього гніву? У тому, що скоротилися пророцтва; розгніваний Бог не давав їм жодної відповіді. Втім, Він зробив це не назавжди, але продовженням царського життя обмежив і продовження покарання. Коли цей цар закінчив життя, тоді і Бог припинив Свій гнів, і знову відчинив браму пророцтва. Вказуючи на це, пророк нагадав нам про час смерті царя. Тому і починає пророцтво так: «У рік смерті царя Озії бачив я Господа, що сидить» («І бути в літо, в ніж помре Озія цар, бачиш Господа, що сидить»). Тим часом Христос каже: «Бога не бачив ніхто ніколи; Єдинородний Син, що в надрі Отчим, Він явив» (Ів. 1:18); і ще: «Це не те, щоб хтось бачив Отця, крім Того, Хто є від Бога; Він бачив Отця» (Ів. 6:46); і Мойсеєві сам Бог сказав: «Не може побачити Мене і залишитися в живих» (Вих. 33:20). Як же пророк каже, що він бачив Господа? «Бачив, – каже, – Господа». Він говорить не противне словам Христовим, але вельми згодне з ними. Христос говорить про точне богопізнання, якого ніхто не має; сущого Божества та чистої істоти Його ніхто не бачив крім Єдинородної; а пророк оповідає про видіння, можливе для нього. Він не міг бачити того, що є Бог, але бачив Його таким, що з'явився в образі і зійшов, наскільки могла піднестися неміч споглядаючого. А що справді ні він і ніхто інший не бачив чистого Божества, це очевидно із самої оповіді. «Бачив, – каже, – Господа, що сидить»; але Бог не сидить; це тілесне становище. Притому говорить не просто «сидячого», а: «на престолі»; але Бог не підтримується чимось; як можна сказати це про Того, Хто існує скрізь і наповнює все, «в руці Його глибини землі» (Пс. 94:4)? Очевидно, що це видіння було поблажливістю Божою. Висловлюючи те саме, і інший пророк сказав від імені Божого: «Я... множив видіння» (Ос. 12:10), тобто. був різним чином. Але якби була сама чиста істота Божа, то вона не була б по-різному; а оскільки за поблажливістю Бог являв Себе пророкам, то таким, то іншим чином, приймаючи види, відповідні різним часом, то він і каже: «бачення помножених, і в руках пророчих уподібнився», тобто. був не так, як є, але приймав такий образ, який могли бачити ті, хто споглядав. Так, ти бачиш Його то тим, хто сидить, то озброєним, то маєш сиве волосся, то в тихому вітрі, то у вогні, то показуєш «задня» свої, то на херувимах і в образі, подібному до металевих речовин, світло блискучих. Втім, чому Він є то озброєним і закривавленим, то у вогні, що показує «задня», то на небі, то на престолі, то на херувимах, – про це говорити тепер не час, щоб другорядний предмет не зайняв нас більше головного. Тепер необхідно сказати про справжнє бачення. Для чого Бог тут сидить на престолі і притому оточений серафимами? Він пристосовується до звичаю людського, так як і мова Його звернена до людей; Він має намір висловити визначення про справи великі і про всесвіт, так само як і про Єрусалим, і вимовляє двоякий вирок, і приносить покарання місту і всьому народу, і провіщає благодіяння всесвіту, великі надії та безсмертні почесті. 2. Судді мають звичай – робити це не таємно, а сидячи на піднесеному місці, у присутності всіх, при піднятих покривалах. Подібно до них Бог наказує предстояти перед Ним серафимам, сидить на високому престолі і таким чином вимовляти визначення. А щоб ти переконався, що це не здогад, а такий, звичайно, образ Його дій, я намагатимусь пояснити це і з іншого пророка. Так у Даниїла, коли також належало вимовити велике визначення про лиха і покарання юдеїв і про блага, уготовані всесвіту, також є престол світлий і славний, і майбутнє безліч ангелів і сонми архангелів, і сидить разом (з Всевишнім) Єдинородний, і відкриваються книги, і відкриваються книги, судилища (див. Дан. 7). Все це подібно до того, про що йдеться тут, або навіть пророк (Данило) ще ясніше проголошує, оскільки часи його були ближче і пророцтво вже досягало самих дверей (виконання). Втім, залишивши працелюбним порівнювати це і вивчати спільність того й іншого пророцтва, ми старанно займемося, як я сказав, запропонованим пророцтвом, пояснюючи по можливості кожне слово. Тоді сказане буде і для нас, і для вас ясніше. Що ж каже пророк? «Бачив Господа, що сидить» . Сидіння на престолі завжди служить знаком суду, як каже Давид: «Ти осів на престолі, Суддя праведний» («сів на престолі, судь правду») (Пс. 9:5); і Даниїл: «поставлені були престоли... судді сіли» (Дан. 7:9, 10). А просте сидіння, за словами пророка, служить знаком іншого. Чого саме? Твердості, сталості, фортеці, незмінності, безсмертя, нескінченного життя. Тому він і каже: Ти сидить «повік», а ми гинуть «повік». 83 Ти, каже, перебуваєш, існуєш, живеш, залишаєшся завжди однаковим. А що він сказав це не про сидіння на престолі, ясно видно з протилежності; він не сказав: Ми стоять, але: що гинуть. Сидіти ж на престолі означає судити. Тому пророк і бачив Його, хто сидів на «престолі високі й звеличенні» ; або тим означає одне, а цим - інше. Престол Його був «високий», тобто. великий і надзвичайно великий, «піднесений», тобто. здавався на невимовній висоті і вище за нього. «І виконай дім слави Його» . Який, скажи мені, «дім»? Храм; так як звідти почалася ворожнеча, то справедливо і в цьому дивовижному баченні Бог сидить там. «Славий» пророк називає тут блиск, неприступне світло, якого він не міг висловити словом, і тому назвав його славою, і не просто славою, але славою Божою. «Навколо Нього стояли Серафими» (Іс.6:2). Кого він називає серафимами? Безтілесні сили гірських істот, яких чеснота і блаженство можна бачити з їхньої назви; у єврейській мові «серафим» означає: «вогняні уста». Про що ми дізнаємося з цього? Про чистоту істоти їх, невсипущості, пильності, стрімкості, діяльності, безпорочності. Так і пророк Давид, бажаючи показати нам безперешкодне служіння, швидкість виконання та велику діяльність гірських сил, сказав: «Ти твориш ангелами Твоїми духів, служителями Твоїми – вогонь палаючий» (Пс. 103:4), висловлюючи назвою цих стихій швидкість, легкість, діяльність. Такі ці сили, що оспівують Господа чистими устами, що мають це постійним заняттям своїм, – прославляють, як безперестанне служіння. На їхню гідність вказує їхня близькість до престолу Божого. Як у земних царів, що відрізняються більшими достоїнствами, стоять перед самим царським престолом, так і ці сили, за своєю чудовою чеснотою, оточують гірський престол, постійно насолоджуючись невимовним блаженством і захоплюючись блаженним жеребом цього служіння. «У кожного з них по шість крил: двома закривав кожен своє обличчя, і двома закривав ноги свої, і двома літав. І кликали вони один до одного й казали: Святий, Святий, Святий Господь Саваот! вся земля сповнена слави Його! («Шість крил єдиному і шість крил іншому: і двома покриваю ноги своя, двома ж покриву обличчя своє 84, і двома літах...») (Іс.6:2, 3). Що означає це пір'я і що виражають ці крила? Безтілесні сили, звичайно, не мають таких крил; але цими чуттєвими зображеннями пророк знову означає щось таємниче, зважаючи на слабкість тодішніх слухачів, втім і через це поблажливість точно відкриваючи нам думки, що перевершують будь-яке розуміння. 3. Отже, що означають крила? Висоту та перевагу цих сил. Так і Гавриїл здається, що летить і сходить з небес, щоб ти пізнав його швидкість і легкість. І чи дивно, що Писання вживає такі висловлювання про службові сили, коли і в промові про самого Бога всіх воно не цурається такого пристосування? Так Давид, бажаючи зобразити чи безтілесність Його, чи швидкість явища Його повсюдних, каже: «ідеш на крилах вітру» (Пс. 103:3), хоча, звичайно, ні вітри не мають крил, ні Він сам не ходить на крилах; як насправді це може бути з тим, хто присутній скрізь? Але, як я сказав вище, Він, зважаючи на слабкість слухачів, підносить їх розум такими уявленнями, які доступні для них. І в іншому місці, бажаючи показати допомогу Божу і безпеку, що походить від неї, він вживає ті ж вирази, кажучи так: «в тіні крил Твоїх сховай мене» (Пс. 16:8). А тут за допомогою крил пророк показує нам не тільки височину та легкість, а й щось інше разюче. Він показує, що, хоча це бачення було поблажливістю, яке воно справді було, але найгірші сили й у цій мірі не могли виносити його. Закривати ноги і закривати хребти властиво тремтячим, жахливим блиску, що не виносить блискавки, що виходила від престолу. Тому огорожею крил як би певною стіною вони закривали свої обличчя; і що зазвичай ми відчуваємо, коли вибухає гроза і блищать блискавки, від яких ми схиляємося на землю, теж відчували і вони. Якщо ж серафими, ці великі й дивні сили, не могли без страху дивитись на сидячого Бога, що сидить саме на престолі, але покривали й обличчя та ноги, то яке слово висловить божевілля тих, які кажуть, що ясно знають самого Бога і досліджують Його нетлінну істоту? 85 «І двома літав. І закликали». Що означає: «літав» і що він хоче цим висловити? Те, що вони постійно знаходяться біля Бога і не відступають від Нього, але в цьому і полягає їхнє життя, що вони постійно співають перед Ним, завжди прославляють Творця. Він сказав: звали, але: «викликали» , тобто. безперервно роблять це. «Один до одного й казали: Святий, Святий, Святий» . Цим виражається їх стрункий спів і славослів'я, яке відбувається з великою згодою. Це містить у собі як славослів'я, а й пророцтво про благах, які очікують всесвіт, і точне повчання щодо догматів. Чому вони не одного разу сказали це слово, і потім замовкли, і не двічі, і потім зупинилися, але додали втретє? Чи не очевидно, що вони чинили так, оспівуючи пісню Трійці? Тому Іван відносить ці слова до Сина, Лука до Духа, а пророк до Батька. І наступні слова відкривають нам ту саму думку. Після такої пісні вони додавали: «вся земля сповнена слави Його!» Це було властивістю точного пророцтва, що вони провіщають майбутнє відання, через яке всесвіт виповнився слави Божої, тому що раніше і в той час, коли були вимовлені ці слова, не тільки інші частини всесвіту, але й сама країна іудейська була сповнена безбожності, і ніхто не славив тоді Бога. Про це свідчить сам пророк, коли каже: «Кожного дня ім'я Моє зневажається» («вас заради ім'я моє хулиться в язицех») (Іс. 52:5). Коли ж земля наповнилася славою Його? Тоді, коли ця пісня принесена на землю, коли земні люди приєдналися до лику гірських сил, і стали підносити одну пісню і робити спільне славослів'я. Якщо ж юдей безсоромно відкидає це, то нехай він покаже, коли вся земля виповнилася славою Його, славою, що походить від богопізнання? Він не може показати цього, хоча б тисячоразово наполягав у своїй безсоромності. «І похитнулися верхи брами від голосу окликуючих» («І взявшись наддвер'я від голосу, що в крику») (Іс.6:4). Чи бачиш, з якою легкістю в пророцтві одні предмети поєднуються з іншими? Після цієї пісні та наповнення землі славою Його, йдеться про припинення всього іудейського, що й висловив пророк поняттям «верхи воріт» («надвері»). 4. Це було знаком спустошення та руйнування храму; а коли зруйновано храм, тоді припинилося і все інше. І щоб ти переконався, що Старий Завіт припинено Новим, він каже: «похитнулися верхи брами від голосу» («І взявшись наддвер'я від голосу»), тобто. тінь розвіялася від того, що настало таке славослів'я, засяяла благодать і слава Божа поширилася по всьому всесвіту. «І будинок наповнився курінням». Цим, мені здається, означає руйнування, яке чекає на нього, полум'я іноплемінників і найжахливіше спалення. «І сказав я: Горе мені! загинув я! бо я людина з нечистими устами, і живу серед народу також з нечистими устами, - і очі мої бачили Царя, Господа Саваота» («І рік: о, окаянний аз, що змилостився, бо людина ця, і нечисті усні ім'я, серед людей нечисті уста. очима моїми») (Іс.6:5). Бачення здивувало пророка, вразило, привело у великий страх, спонукало до сповідання, змусило повніше усвідомити бідність власного єства. Такими є всі святі: коли вони здобувають більшу честь, тоді вони більше й упокорюються. Так Авраам, розмовляючи з Богом, називав себе «прахом і попелом» (Бут. 18:27); так Павло, коли удостоївся відомого видіння, назвав себе «нелюдом» (1Кор. 15:8); так і цей пророк називає себе «окаяним», спочатку з боку своєї природи, говорячи: «о, окаянний аз, що зворушився, як людина ця», а потім з боку душевного стану: «з нечистими вустами». Він назвав свої уста нечистими, як я думаю, на противагу з тими вогненними вустами чистих сил, з їхнім досконалим служінням. Не зупиняючись на цьому, він вимовляє сповідання і за весь народ, додаючи: «І живу серед народу також з нечистими вустами» . Чому ж він засуджує тут свої вуста? Він висловлює свою нерішучість. Так і три юнаки, перебуваючи в печі, говорили майже те саме: «немає потреби нам відповідати тобі на це» (Дан. 3:16) 87 . І тепер, коли був час співу та славослів'я, і ​​коли пророк бачив гірські сили, що робили це, він справедливо звертає слово до уст, які покликані особливо до такого служіння. З цієї причини він назвав нечистими свої уста, але вуста народу – не тому, а тому, що юдеї були сповнені беззаконня. «І мої очі бачили Царя, Господа Саваота» . Тому, каже, я сумую і плачу, що, будучи недостойним, я удостоївся такої честі, що перевищує мою гідність, перевершує мою природу. Втім, коли він каже: «бачив», то розумій тут не точне знання, а можливе для нього. І подивися, як корисно сповідання: він засудив самого себе, і одразу був очищений. Далі він каже: «Тоді прилетів до мене один із Серафимів, і в руці в нього палаюче вугілля, яке він узяв кліщами з жертівника, і торкнувся уст моїх і сказав: Ось це торкнулося уст твоїх, і твоє беззаконня віддалено від тебе, і гріх твій очищений» (Іс. 6). Деякі кажуть, що це прообрази майбутніх обрядів: і цей вівтар, і розкладений вогонь, і службова сила, і дотик до уст, і очищення гріхів; але ми поки що триматимемося історії і скажемо, навіщо це відбувалося. Пророк має бути посланий до народу юдейського – сповісти щось страшне і нестерпне. Тому посилаються серафими, щоб виконати його страх і сміливість. І щоб він не посилався, – подібно до того, як Мойсей посилався на свою гугнивість та Єремія на свою молодість, – на те, що він має нечисті уста і не може служити проповіді, приступають серафими, що очищають гріхи його не власною силою – адже це належить тільки Батькові і Синові та Святому та Святому вугілля. Тому він і не сказав: Ось я очищу, але: «і твоє беззаконня віддалено від тебе, і гріх твій очищений» , за наказом Того, Хто послав. Але чому серафими взяли вугілля кліщами? Безтілесна сила, звичайно, не повинна була обпектися вугіллям. Чому так було? За великою поблажливістю. Тому й взяв він це з жертовника, де приносилися жертви й чинилися очищення гріхів. Якщо ж ти запитаєш: чому уста пророка не були обпалені, то головним чином тому, що в цьому явищі не було вогню чуттєвого; а з іншого боку, коли що робить Бог, то не досліджуй і не цікавися. 5. Втім, іноді і дійсний і чуттєвий вогонь, торкаючись тіл, не виявляв дій вогню. Якщо там, де були хмиз і смола, полум'я забував власну природу, то чи дивно, що в справжній чудовій події цей вогонь очищав, але не палив? «І почув я голос Господа, що каже: Кого мені послати? і хто піде для Нас? («І чув голос Господа кажучи: кого послю, і хто піде до людей цих?») (Іс.6:8). Чи бачиш, який успіх бачення, як багато зробив страх? Щось подібне було з Мойсеєм; цього пророка, хоч не був ні серафим, ні сам Господь, що сидить на престолі, але показано було тоді дивне видіння, таке явище, на яке ніхто не міг би дивитися. «Купіна, – говориться в Писанні, – горіла і не згорала» (Вих. 3:2). Але і після цього видіння і після багатьох умовлянь Божих великий Мойсей ухилявся, відмовлявся і представляв безліч причин відмови, кажучи: «я тяжко говорю і недорікуваний»; і: «Пішли іншого, кого можеш послати» («Вибери 88 іншого, якого ж послідуй») (Вих. 4:10, 13). І Єремія посилався на свій вік (Єр. 1:6). І Єзекіїль, після отримання наказу Божого, сім днів залишався при річці, ухиляючись і зволікаючи; тому Бог і приклав до нього притчу, кажучи: «Я поставив тебе сторожем дому Ізраїлевому» («Вартова дах тя дому Ізраїлевому») (Єзек. 3:17); і ще: «Я стягну кров його від рук твоїх» ("душу їх від руки твоя стягну 89 ») (Єзек. 3:18). А Іона не тільки відмовлявся, а й утік (Йон. 1:3). Що ж? наказ, а цей, і не отримавши прямого наказу, виявив свою готовність? - Він відразу прийняв наказ. Дехто каже, те, що він згрішив, не викривши Озії, який зухвало ввійде до святилища, то, бажаючи наступним старанним послухом загладити той гріх, він відразу виявив згоду, щоб умилостивити Бога; тому й уста свої назвав нечистими, що не говорив сміливо. Але я не можу погодитися з тими, які говорять так, бо достовірніший за них Павло, який називає Ісайю дерзким і говорить: «А Ісая сміливо говорить» (Рим. 10:20). Тому, як кажуть, він і скінчив життя своєю незвичайною смертю, але зазнав найжорстокіша мука, бо юдеї не виносили сміливої ​​мови його. Крім того, і Писання ніде не каже, щоб він був присутній при вчинку Озії і присутній мовчав, але ті, хто говорить, так вигадують це самі від себе. Що ж треба сказати? Те, що становище Мойсея було однаково зі становищем Ісаї. Той був посиланий у чужу і варварську країну, до шаленого і жорстокого тирану; а цей до своїх співвітчизників, які часто слухали та були наставляні протягом тривалого часу. І тому там і тут потрібна була не однакова мужність, щоб послухатися. А деякі кажуть, що й інше щось було причиною такої готовності його, саме: коли він виголосив сповідання за себе і за народ і побачив посланих серафимів і очистили уста його, то, сподіваючись, що буде теж і з народом і що він піде сповістити йому про це, охоче прийняв наказ. Святі були як боголюбні, так і людинолюбні найбільше людей. Таким чином, сподіваючись сповісти будь-яке порятунок від лих, він відразу виявив свою згоду і сказав: «Ось я, пішли мене». З іншого боку, він мав душу дуже рішучу на небезпеці, як це видно з усього його пророцтва. Отже, коли він погодився йти і вже не смів відмовитися, тоді почув сумні слова. Бог вчинив із ним премудро. Він не сказав із самого початку: йди та говори; але раніше висловив наказ невизначено і відкривав образу посольства. Коли ж Ісая негайно виявив згоду, тоді Бог і висловлює зло, яке спіткає юдеїв. Яке саме? «І сказав Він: Іди та й скажи цьому народові: Почуєте чутком – і не зрозумієте, і очима будете дивитися – і не побачите. Бо огрубіло серце цього народу, і вухами ледве чують, і очі свої зімкнули, нехай не побачать очима, і не почують вухами, і не зрозуміють серцем, і не звернуться, щоб Я зцілив їх» (Іс. 6:9, 10). Це, я думаю, не вимагає пояснення, тому що вже давно пояснили ті, що абсолютно знали ці слова - Іван син грому і Павло, який точно знав і давнє і нове. Проповідуючи в Римі тим, хто зібрався до нього, і потім тим, хто пішов і не вірив сказаному, він говорив: «добре Дух Святий сказав... слухом почуєте, і не зрозумієте» (Дії 28:25, 26). А син грому, - так як юдеї бачили чудеса Христові і не вірили, чули вчення і не слухали його (Христос воскресив Лазаря, а вони шукали убити Його; Він виганяв бісів, а вони називали Його біснувався; Він вів їх до Отця, а вони називали Його обманщиком, і трималися про), і трималися говорячи: добре сказав Ісайя пророк, що ви «слухом почуєте, і не зрозумієте, і очима будете дивитися, і не побачите» (пор. Мт.13:14). 6. Так як у них були затьмарені внутрішні очі розуму, то їм не було ніякої користі від зовнішніх очей, при пошкодженні розумного судження. Тому вони, бачачи, не бачили і чуючи не чули; і причиною цього, додає пророк, було пошкодження зовнішніх почуттів, не розлад природи їх, але засліплення серця. «Огрубіло, – каже, – серце цього народу». А огрубіння розуму буває від гріхів та життєвих побажань. Про таке огрубіння говорив і Павло в словах: «І я не міг говорити з вами... як з духовними... бо ви були ще не в силах, та й тепер не в силах» , - додаючи і причину цього в наступному: «Бо якщо між вами заздрість, суперечки та розбіжності, то чи не тілесні ви?» (1Кор. 3:1–3). Так і ті, що страждають великою заздрістю і ненавистю і облягаються іншими незліченними пристрастями, зробили грубим своє розумове око і вже не могли бачити ясно; тому приймали інші й мінливі думки про те, що бачили. Бачачи все це точно, пророк передбачив і причину хвороби. Але, зауваж, з двох пророцтв, що стосуються тут, одне, що стосується Церкви і благ, приготованих всесвіту, отримали і промовили серафими в словах: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля сповнена слави Його! ; а інше, що стосується полону та покарання юдеїв, було надано пророку, – щоб ти і звідси пізнав перевагу Церкви. «І сказав я: Чи надовго, Господи?». (Іс.6: 11). Чи бачиш, що ми привели не помилковий і безпідставний здогад про послух пророка, зроблений з великою готовністю? Почувши неприємне тому, чого він очікував, саме про запустіння, смерті, він просить тепер дізнатися міру покарання; він уже не смів просити про досконале визволення їх від гніву, оскільки Бог попередньо показав, що вони грішать непростимо. Їхні зухвалі вчинки були наслідком не співучасті і не зухвалого настрою, але душі, що робить непослух своїм заняттям, задерикуватого розуму, який ніби навмисне й посилено чинить опір справам Божим. На це вказує Бог у словах: «нехай не побачать очима, 90 і не зрозуміють серцем, і не обернуться, щоб Я зцілив їх» . Вони, каже, ніби боячись, щоб не впізнати чогось належного, з великим старанням засліплювали свій розум. Тому, як і звинувачення було дуже тяжке, і покарання неминуче, пророк хоче дізнатися про те, що залишалося: втім, під виглядом бажання дізнатися він висловлює прохання. Але так як і про це він не смів просити прямо, то своє бажання дізнатися пропонує у вигляді питання, кажучи: «Чи надовго, Господи? Він сказав: Доки не спорожніють міста, і залишаться без мешканців, і доми без людей, і доки ця земля зовсім не спорожніє. І Господь видалив людей, і велике спустошення буде на цій землі. І якщо ще залишиться десята частина на ній і повернеться, і вона знову буде розорена; але як від теревинфу, і як від дуба, коли вони й зрубані, залишається корінь їхній, так святе насіння буде корінням її» («доки, Господи? І рече: доки опустіють гради, від що не населеним бути, і доми, від яких не бути людиною, і земля залишиться порожня.») що залишилися на землі. І ще на ній є десятина, і поки буде в розкраданні, як теревіноф і як жолудь, коли випаде з плюски своє: насіння святе стояння його ») (Іс. 6:11-13). Закінчивши пророцтво, він знову звертає промови до історії, пророкуючи як полон десятих колін, так заради цього полону і довготерпіння Боже у ставленні до двох колін; далі передбачає відведення в полон і цих останніх за те, що вони не скористалися довготерпінням, як слід; а потім знову – благоденство, яке дане буде залишку їхнього. Так, коли він каже: «доки не спорожніють міста, і залишаться без жителів» («доки спорожніють гради, від що не населеним бути»), то вказує на полон десять колін; дійсно, всі вони були зовсім засмучені, взяті з великим насильством і всі відведені в чужу країну, так що й міста їх усі стояли без людей, і земля втратила своїх обробітників до користі тих, що мають залишитися. Таким чином, коли він каже: «доки не спорожніють міста, і залишаться без мешканців, і доми без людей» («доки опустіють гради, від що не населеним бути, і доми, від яких не бути людиною»), то розуміє полон. А коли каже: «І посем Бог продовжить люди» , то вказує або на повний добробут всіх, або на благоденство, яке буде дано двом коліна після відведення десяти колін. І справді, звільнившись від Сеннахірима та війська іноплемінників і скориставшись несподіваною перемогою, вони знову розмножилися і довго жили, бо жодна війна не турбувала їх. Коли Він говорить: «продовжить», то розуміє чи багато людей, чи тривалість років. А щоб ти дізнався, що це говориться про два коліна, Він додає: «залишиться десята частина на ній» («на ній є десятина»), називаючи десятиною те, що понад десять, що залишається після десяти, ніж і були два коліна. Такий самий вислів вживає і Павло, коли каже: «більше ніж п'ятистам братів», тобто. понад п'ять сотень (1Кор. 15:6). «І поки буде в розкрадання як теревіноф, - тобто. два коліна, - і як жолудь, коли випаде з плюски свої ». Як цей плід неприємний, коли випадає зі шкаралупи своєї, так і вони будуть осміювані та зневажені, коли будуть вигнані з міста і всі втратять свою славу. «Насіння святе стояння його» . Втім, лиха їх, каже, будуть не невиліковні і не нескінченні, але «насіння» їх буде «свято» і «стояння», тобто. твердо, міцно, нерухомо, чекаючи зміни обставин. Вони позбудуться благоденства, але самі не піддадуться досконалої смерті, але залишаться і «стояти», доки знову не отримають колишнього способу життя і не повернуться до колишньої святості. Σύ κ αθήμενος είς τόν αίώνα , κ αί ήμεϊς άπολλύμενοι είς τόν αίώνα : цих слів у відомих текстах кн. пр. Данила не знайдено. Вираз «покриваві» τούς πόδας έαυτών «ноги своя» св. І. Зл. тут читає насамперед висловлювання; «покриваві» τά πρόσωπα έαυτων «особи своя» , тоді як у вив. грец. сп. пер LXX, тому і в ц.-сл., вони читаються у порядку. Замість τά πρόσωπα «особи» , в ал. та ват. код.: τά πρόσωπον «особі» . Але у 2-й бесіді на (Пс. 6:1) св. І. Зл. читає це місце оскільки воно читається в друг. вив. грец. сп. пров. LXX. У грец. сп. Тепер LXX слідує далі слово: διά παντός в ц.-сл.: «Прісно» . у св. І. Зл. - «Нема нам відкрити вуст» (Дан. 3:33). У ц.-сл.: «могуча» δυνάμενον (пор. ват. код). τήν ψυχήν αύτών έ κ χειρός σου έ х ζητήσω , але в усіх вив. грец. сп. пер LXX: τό αϊμα αύτοϋ έ х χ . σ. έ х ζ порівн. ц.-сл.: «Крові ж його від руки твоєї знайду» . Наступне потім, звив. гр. сп. пров. LXX, слова καί τοιώοί άκ ούσωσιν у ц.-сл.: «і вуха почути» у св. І. Зл. не читаються. Вам може бути цікаво: