Глава 6.

1. „У години смрти цара Озије видео сам Господа“ („И догоди се у лето да умрије цар Озија“) (Иса. 6:1). Зашто пророк у другим случајевима означава време (пророчанства) под животом краљева, а овде под смрћу? Није рекао: то је било у дане Озије, или за време Озије, него: то је било када је умро. Зашто он то ради? Не једноставно и не случајно, али овде нас инспирише нечим мистериозним. Шта тачно? Овај Озија, опијен успехом својих послова и поносан на своје благостање, почео је да се уздиже изнад свог достојанства. Пошто је био цар, мислио је да му је дозвољено да врши свете радње, упао је у храм, ушао у Светињу над светињама, а када му је свештеник спречио и забранио улазак, није се зауставио, већ је наставио да лудује, занемарујући речи свештеника. За такву бестидност удари га Бог губом на чело, тако да он, желећи већу част од дужне, изгуби и оно што је имао; не само да није примио свештенство, него је, нечистивши, изгубио своје царство, и од стида је све време тајно живео у једној кући (в. 2. Лет. 26). Заједно са њим цео народ је доживео гнев Божији што је презрео законе Божије и није бранио увређено свештенство. Како је доживео овај бес? Да су пророчанства била скраћена; љути Бог им није дао никакав одговор ни за шта. Међутим, Он то није учинио заувек, већ је ограничио наставак казне на наставак краљевог живота. Када је овај цар завршио свој живот, тада је Бог прекинуо свој гнев, и поново отворио врата пророштва. Истичући ово, пророк је подсетио на време цареве смрти. Зато пророчанство почиње овако: „У години смрти цара Озије видео сам Господа како седи“ („И догоди се у лето када умрије цар Озија, видех Господа како седи“). У међувремену, Христос каже: „Бога нико никада није видео; Јединородног Сина, који је у наручју Очевом, Он јави“ (Јн. 1,18); и опет: „Није да је ико видео Оца осим Онога који је од Бога; он је видео Оца“ (Јован 6:46); и сам Бог рече Мојсију: „Не може да ме види и да живи“ (Изл. 33:20). Како пророк каже да је видео Господа? „Видео сам“, каже, „Господа“. Он не говори супротно речима Христовим, већ веома у сагласности са њима. Христос говори о тачном познању Бога, које нико нема; нико није видео Његово право Божанство и чисто биће осим Јединородног; а пророк говори о визији која му је могућа. Није могао да види шта је Бог, али га је видео како се појављује у облику и како се спушта докле се може уздићи немоћ посматрача. А да ни он ни било ко други заиста није видео чисто Божанство, очигледно је из самог наратива. „Видео сам“, каже, „Господа како седи“; али Бог не седи; ово је положај тела. Штавише, он каже не само „седи“, већ: „на престолу“; али Бог није ничим подржан; како се то може рећи за Онога који свуда постоји и све испуњава, „у његовој су руци дубине земље“ (Пс. 94,4)? Очигледно, ова визија је била Божија снисходљивост. Изражавајући исто, други пророк је у име Бога рекао: „Ја... умножих виђења“ (Ос. 12,10), тј. јављао се на различите начине. Али када би се појавило само Божије чисто биће, оно се не би показало на другачији начин; и пошто се Бог снисходљивом откривао пророцима, час на један, час на други начин, узимајући облике који одговарају различитим временима, он каже: „Умножих виђења, и у рукама пророка постадосмо слични“, тј. не појависмо се као што јесте, него попримише лик који су могли да виде они који су созерцавали. Дакле, видите Га сада како седи, час наоружан, час седе косе, час на тихом ветру, час у ватри, час показује Своју „задину“, час на херувимима и на слици сличној металним супстанцама, сјајно сија. Међутим, зашто се Он понекад појављује наоружан и крвав, понекад у ватри, понекад показујући „леђа“, понекад на небу, понекад на престолу, понекад на херувимима – сада није време да о томе говоримо, да нас споредна тема не заокупи више од главне. Сада је неопходно говорити о стварној визији. Зашто се Бог овде појављује како седи на престолу и, штавише, окружен серафима? Он се прилагођава људском обичају, будући да је Његов говор упућен људима; Намерава да изрекне декрет о великим делима и о целој васељени, као и о Јерусалиму, и изриче двоструку осуду, како кажњава град и сав народ, тако и објављује благослове васељене, велике наде и бесмртне почасти. 2. Судије имају обичај да то не раде тајно, него да седе на узвишеном месту, у присуству свих, са подигнутим велом. Као и они, Бог заповеда серафима да стану пред Њега, седе на високом престолу и тако изриче наредбу. И да бисте се уверили да ово није нагађање, већ је то обично начин Његовог деловања, покушаћу да објасним ово од другог пророка. Тако и код Данила, када је такође требало изрећи велику одредбу о несрећама и казнама Јеврејима и о благословима припремљеним за васељену, јавља се и светли и славни престо, и долази мноштво анђела и мноштво арханђела, и Јединородни седи заједно (са Свевишњим), и отварају се реке огњене у огњу. појављује се судиште (видети Дан. 7). Све је то слично ономе што је овде речено, или чак и пророк (Данило) то још јасније објављује, пошто су његова времена била ближа, а пророчанство је већ стигло до самих двери (испуњења). Међутим, препуштајући вредним људима да ово пореде и супротстављају и проучавају заједништво оба пророчанства, ми ћемо се марљиво бавити, као што сам рекао, предложеним пророчанством, објашњавајући што је више могуће сваку реч. Тада ће оно што је речено бити јасније и нама и вама. Шта каже пророк? „Видео сам Господа како седи. Седење на престолу увек служи као знак суда, као што Давид каже: „Седиш на престолу, Судијо праведни“ („седиш на престолу, суди правду“) (Пс. 9,5); и Данило: „престоли су постављени... судије су селе“ (Дан. 7:9, 10). А просто седење, по речима пророка, служи као знак другог. Шта тачно? Тврдоћа, постојаност, снага, непроменљивост, бесмртност, бескрајни живот. Зато каже: ти седиш „заувек“, а ми пропадамо „заувек“. 83 Ти, каже, остајеш, постојиш, живиш, увек остајеш исти. А да он ово није рекао о седењу на престолу, јасно се види из контраста; Није рекао: стојимо, него: пропадамо. Седети на престолу значи судити. Зато Га је пророк видео како седи на „престолу високом и узвишеном”; или ово значи једно, а ово друго. Његов престо је био „висок“, односно велики и изузетно простран, „узвишен“, односно деловао је на неисказаној висини и изнад њега. „И напуни дом славе Његове“. Шта је, реци ми, "кућа"? Темпле; пошто је одатле почело непријатељство, праведно је да се у овој дивној визији Бог појављује седећи тамо. „Слава о“, пророк овде назива сјај, неприступачну светлост, коју није могао да изрази речима, па је зато назвао славом, и то не само славом, већ славом Божијом. „Серафими стадоше око Њега“ (Ис. 6:2). Кога он назива серафима? Етарске силе планинских створења, чија се врлина и блаженство види из самог њиховог имена; На хебрејском „серафим“ значи „ватрена уста“. Шта учимо из овога? О чистоти њиховог бића, будности, будности, брзини, делатности, непорочности. Тако је пророк Давид, желећи да нам покаже несметану службу, брзину извршења и велику активност планинских сила, рекао: „Ти чиниш духове од анђела Својих, од слуге Твоје огањ распламтећи“ (Пс. 103,4), изражавајући назив ових елемената брзина, лакоћа, активност. Такве су те силе, хвале Господа чистим уснама, имајући то за стално занимање - уздизање хвалоспева као непрестану службу. На њихово достојанство указује њихова близина престола Божијег. Као што међу земаљским царевима они који се одликују већим врлинама стоје пред самим царским престолом, тако и ове силе у својој изврсној врлини окружују планински престо, непрестано уживајући у неизрецивом блаженству и дивећи се блаженој судбини ове службе. „Сваки од њих имао је по шест крила: са два је покривао лице своје, а са два је покривао своје ноге, а са два је летео. И дозивали су један другог и говорили: Свет, Свет, Свет је Господ над војскама! пуна је сва земља славе Његове!” („шест крила једноме, а шест крила другоме; и два беху покривачи ногу њихових, и два покривала лица њихова, 84 и два беху летци...“) (Ис.6:2,3). Шта ово перје значе и шта ова крила изражавају? Безтелесне силе, наравно, немају таква крила; али овим чулним сликама пророк опет значи нешто тајанствено, снисходљиво према слабости тадашњих слушалаца, међутим, кроз ово снисхођење као да нам открива мисли које превазилазе свако разумевање. 3. Дакле, шта значе крила? Висина и супериорност ових снага. Тако се чини да Гаврило лети и спушта се са неба, да бисте знали његову брзину и лакоћу. И да ли је изненађујуће што Писмо користи такве изразе о министарским моћима, када чак ни говорећи о Богу свега не зазире од таквих прилагођавања? Тако Давид, желећи да прикаже или Његову бестелесност, или брзину Његовог јављања свуда, каже: „Ти ходиш на крилима ветра“ (Пс. 104,3), иако, разуме се, нити ветрови немају крила, нити Он сам ходи на крилима; Како то заиста може бити са Оним Који је присутан свуда? Али, као што сам рекао горе, Он, снисходећи слабости слушалаца, уздиже њихов ум идејама које су им доступне. И на другом месту, желећи да покаже помоћ Божију и сигурност која из ње произилази, користи исте изразе, говорећи: „Сакри ме у сенку крила Твојих“ (Пс. 16,8). И овде нам кроз крила пророк показује не само узвишеност и лакоћу, већ и нешто друго задивљујуће. Он показује да, иако је ова визија била снисходљивост, што је заиста и била, најпланинске силе то нису могле да поднесу у овој мери. Да склопе ноге и покрију кичму, својствено је онима који дрхте, ужаснути се блиставом, и не могу да поднесу муње које су дошле са престола. Стога су оградом од крила, као својеврсним зидом, покривали своја лица; а оно што ми обично доживљавамо када избије грмљавина и бљесне муње, натерајући нас да се поклонимо до земље, доживели су и они. Ако серафими, ове велике и чудесне силе, нису могли без страха да гледају у Бога који седи, који седи тачно на престолу, него су покрили и своја лица и ноге, која ће онда реч изразити безумље оних који кажу да јасно познају самога Бога и да истражују Његово нетрулежно биће? 85 "И полетео је са двојицом. И они су повикали." Шта значи "летјети" и шта он овим жели да изрази? То што су непрестано близу Бога и не одступају од Њега, али у томе се састоји њихов живот, што непрестано певају пред Њим, увек славе Творца. Није рекао: звали су, него: „звали су“, тј. то раде непрестано. Рекоше једни другима: Свет, Свет, Свет. Тиме се изражава њихово складно певање и похвала, изведена са великом хармонијом. Ово не садржи само доксологију, већ и пророчанство о добрим стварима које чекају васиону, и прецизна упутства у вези са догмама. Зашто ову реч нису изговорили једном, па ућутали, а не двапут, па престали, али и трећи пут додали? Зар није очигледно да су то урадили док су певали химну Тројици? Зато Јован ове речи упућује на Сина, Лука на Духа, а пророк на Оца. И следеће речи откривају нам исту мисао. После такве песме додали су: „Сва земља је пуна његове славе!“ Својство тачног пророчанства било је да они предвиђају будуће сазнање кроз које ће се васељена испунити славом Божијом, јер пре и у време када су ове речи изговорене, не само остали делови васељене, већ и сама земља Јудеја била је испуњена злом, и нико тада није славио Бога. О томе сведочи и сам пророк када каже: „Сваки дан се срамоти име моје“ („тебе ради 86 хули се име моје међу народима“) (Ис. 52,5). Када се земља испунила Његовом славом? Тада, када је ова песма донета на земљу, када су се земаљски људи придружили лицу горских сила, и почели да дижу једну песму и да изводе заједничку хвалу. Ако Јеврејин ово бестидно одбацује, онда нека покаже када се цела земља испунила Његовом славом, славом која долази од познања Бога? Не може то да покаже, чак и ако хиљаду пута истрајава у својој бестидности. „И задрхташе се врхови капија од гласа оних који викаху“ („И врата се хватаху на глас њихов“ (Ис. 6, 4). Видите ли како се у пророчанству неки предмети лако спајају са другима? После ове песме и испуњења земље Његовом славом, говори се о престанку, што је у пропису јеврејског израза „врх“). („врата“). 4. Ово је био знак опустошења и уништења храма; а када је храм порушен, онда је све остало стало. А да бисте се уверили да је Стари Завет окончан Новим, он каже: „Врх врата се затресаше од гласа“ („И од гласа се однесу врата“), тј. сенка се од тога што је стигла таква похвала, засија благодат и разнесе се слава Божија по целој васељени. "И кућа је била пуна тамјана." Ово, чини ми се, означава пропаст која га чека, пламен туђинаца и најстрашније паљење. „И рекох: Јао мени! Мртав сам! Јер сам човек нечистих усана, и живим међу народом и нечистих усана, и очи моје видеше Цара, Господа над војскама“ („И рекох: О проклети ме, јер сам био ганут, као човек нечистих усана, међу људима који су живели од нечистих усана, и ја сам преживео Цара од Х. очи“) (Ис. 6:5). Визија је задивила пророка, задивила га, довела га у велики страх, надахнула га на исповест и учинила га потпунијим свесним сиромаштва његове сопствене природе. Сви свети су такви: када добију већу част, онда се више понизују. Тако је Аврам, разговарајући са Богом, себе назвао „прахом и пепелом“ (Пост. 18:27); Тако је Павле, када је добио чувену визију, назвао себе „чудовиштем“ (1. Кор. 15:8); Тако и овај пророк себе назива „проклетим“, најпре са стране своје природе, говорећи: „О, проклети човече, као да је дирнут, као човек“, а затим са стране свог духовног стања: „с нечистим уснама“. Своје усне је назвао нечистим, како ја мислим, за разлику од тих огњених усана чистих сила, са њиховом најсавршенијим служењем. Не заустављајући се на томе, он изговара исповест за цео народ, додајући: „и ја живим међу људима и са нечистим уснама“. Зашто овде осуђује своје усне? Изражава своју неодлучност. Тако три младића, будући у пећини, рекоше скоро исто: „Нема потребе да вам одговарамо на ово“ (Дан. 3, 16) 87. И сада, када је било време певања и слављења, и када је пророк видео како силе гора то чине, с правом обраћа реч на усне посебно позване на службу. Због тога је своје усне назвао нечистим, али усне народа – не због тога, него зато што су се Јевреји испунили безакоњем. „И видеше очи моје Цара, Господа над војскама. Стога, каже, тугујем и плачем јер сам, недостојан, добио такву част која превазилази моје достојанство, превазилази моју природу. Међутим, када каже: „видео“, овде не мисли на тачно знање, већ на оно што му је могуће. А види како је исповест корисна: осудио је себе, и одмах се очистио. Он даље каже: „Тада је један од Серафима долетео к мени, а у руци је имао ужарени угаљ, који је узео клештима са олтара, и дотакао се мојих уста и рекао: Ето, ово се дотаче уста твојих, и безакоње твоје узеше се од тебе, и грех твој је очишћен“ (Ис. 7.6). Неки кажу да су то праобрази будућих сакрамената: овај олтар, и ширење огња, и служење силе, и додиривање усана, и очишћење од грехова; али ћемо се за сада држати историје и рећи зашто се то догодило. Пророка треба послати јеврејском народу да објави нешто страшно и неподношљиво. Због тога се шаљу серафими да га испуне страхом и смелошћу. И да се не би осврнуо, као што је Мојсије говорио о својој трулости, а Јеремија о својој младости, да има нечисте усне и да не може да проповеда, долазе серафими који не својом силом – уосталом, ово припада само Оцу и Сину и Светоме – већ по заповести Божјој и додиром угља, не чисте своје грехе. Зато није рекао: „Ево, ја ћу те очистити“, него „узму се од тебе безакоње твоје, и грех твој се очисти“, по заповести Онога који га је послао. Али зашто су серафими узели угаљ клештима? Безтелесну силу, наравно, није требало спалити угљем. Зашто је то било тако? Великом снисхођењем. Зато га је узео са олтара, где су се приносиле жртве и вршило омирење за грехе. Ако питате зашто пророкове усне нису изгореле, онда, углавном, зато што у овој појави није било чулне ватре; а с друге стране, када Бог нешто учини, не истражуј и не буди радознао. 5. Међутим, понекад и стварна и чулна ватра, додирујући тела, нису откривала ефекте ватре. Ако је тамо где је било грмља и смоле пламен заборавио на сопствену природу, зар је изненађујуће што је у овом чудесном догађају ова ватра прочистила, али није изгорела? „И чух глас Господњи који говори: Кога да пошаљем? и ко ће поћи за Нас? („И чух глас Господњи који говори: Кога ћу послати и ко ће ићи овом народу?“) (Ис. 6:8). Видите ли колико је визија успешна, колики је страх учинио? Нешто слично се догодило и са Мојсијем; Овај пророк је био серап, нити се појавио сам Господ, нити се појавио на њему неи. онда је показао дивну визију, појаву на коју нико није могао да гледа, каже Писмо, „изгорео је и није пропао“ (Изл. 3:2), велики Мојсије је одбио, одбио и изнео многе разлоге за одбијање, рекавши: „Ја сам рекао:“ пошаљи“ („изаберите 88 другог кога сте пратили“) (Изл. 4:10, 13) И Јеремија је говорио о његовом узрасту (Јер. 1:6). А Језекиљ, примивши заповест Божију, оста седам дана на реци, избегавајући и одлажући се; Зато је Бог томе додао параболу, рекавши: „Поставио сам те за стражара за дом Израиљев“ („Дао сам ти стражу дому Израиљевом“) (Језек. 3:17); и такође: „Тражићу крв његову из руку твојих“ („Тражићу њихову душу из твоје руке 89“) (Језек. 3:18). Али Јона не само да је одбио, него је и побегао (Јн. 1:3). Шта онда? Да ли је Исаија заиста био храбрији од свих, па чак и од великог Мојсија? Ко може ово да каже? Зашто је он избегао, примивши команду, а овај је, без директне команде, изразио вашу спремност? Уосталом, није речено: иди; али када је Бог рекао: „Кога да пошаљем?“ – одмах прихвати команду. Неки кажу да је, пошто је сагрешио што није осудио Озију, који се усудио да уђе у светињу, онда је, желећи да се искупи за тај грех уз накнадну марљиву послушност, одмах изразио пристанак да би умилостивио Бога; Зато је своје усне назвао нечистим, јер није смело говорио. Али не могу да се сложим са онима који тако говоре, јер је поузданији од њих Павле, који Исаију назива смелим и каже: „А Исаија храбро говори“ (Рим. 10,20). Тако је, надајући се да ће најавити неку врсту избављења од несреће, одмах изразио пристанак и рекао: „Ево ме, пошаљи ме“. С друге стране, имао је веома одлучну душу у суочавању са опасношћу, што се види из читавог његовог пророчанства. Дакле, када је пристао да оде и више се није усуђивао да одбије, тада је чуо речи жаљења. Бог је поступио с њим мудро. Није рекао од самог почетка: иди и говори; али је најпре нејасно изразио команду и није открио слику посланства. Када је Исаија одмах изразио сагласност, онда Бог изражава зло које ће задесити Јевреје. Који тачно? „И рече: Идите и реците овом народу: чућете својим ушима и нећете разумети, и очима ћете видети и нећете видети. Јер је срце овог народа отврднуло, и уши су им наглухе, и затворили су очи, да не виде очима, и чују ушима, и разумију срцем својим, и да их излечим:9106. Ово, мислим, не захтева објашњење, пошто су то већ одавно објаснили они који су у потпуности познавали ове речи – Јован син грома и Павле, који су дефинитивно познавали и старо и ново. Проповедајући у Риму онима који су се окупили код њега, а затим и онима који су отишли ​​и нису веровали у оно што је речено, рекао је: „Дух Свети је добро рекао... чућете слушањем, али нећете разумети“ (Дела 28:25, 26). А син грома, пошто Јудејци видеше чуда Христова и не повероваше, чу науку и не послушаше (Христос васкрсе Лазара, и они хтеше да га убију; изгони демоне, и назваше Га лудим; одведе их к Оцу, и назваше Га преварантом, и држаше лажна мишљења, и држаше лажна мишљења), помиње овај прописе, каже: „слухом ћете чути, и нећете разумети, и гледаћете очима својим и нећете видети“ (уп. Мт. 13,14). Они су, каже, као уплашени, да не науче нешто потребно, са великом марљивошћу заслепили ум. Дакле, пошто је оптужба била веома озбиљна, а казна неизбежна, пророк жели да зна шта је остало: међутим, под маском жеље да сазна, он тражи. Али пошто се није усудио да се о томе директно пита, он нуди своју жељу да то сазна у виду питања, говорећи: „Докле, Господе? Рекао је: док градови не опусте, и нема становника, и куће остану без људи, и док ова земља не буде потпуно пуста. И Господ ће уклонити људе, и биће велика пустош на овој земљи, и још ће остати на овој земљи, и рушевина ће остати на овој земљи. Али као од теребинта и као од храста, када се посеку, остаје њихов корен, тако ће му свето семе бити корен“ („Докле, Господе? И вели: док не опусте градови, од којих нису били насељени, и куће, из којих нису били насељени, и земља ће остати празна. И зато ће Бог и даље остати на земљи. А на њему је и десетина, и опет ће се покварити, као теребинот и као жир, када падне са свог плиша: његово семе је светиња“ (Ис. 6, 11-13). Завршивши пророчанство, он поново окреће свој говор ка историји, предвиђајући и ропство десеторо племена, и заробљеништво десеторо племена. два племена даље предвиђа узимање ових последњих у ропство, јер нису користили дуготрајност како би требало, а потом и благостање, које ће бити дато остатку њих; узнемирени, одведени великим насиљем и сви одведени у туђину, тако да су сви њихови градови стајали без људи, а земља је изгубила своје обрађиваче у корист оних који су остали. Тако, када каже: „док градови не опусте, и не остану без становника, а куће без људи“ („док градови не опусте од ненасељености, а куће од нељудства“), мисли на заточеништво. А када каже: „И зато ће Бог остати у људима“, он указује или на потпуно благостање свих, или на благостање које ће бити дато двама племенима након доделе десет племена. И заиста, ослободивши се Сенахерима и војске туђинаца и искористивши неочекивану победу, они се опет умножише и поживе дуго, јер им никакав рат није сметао. Када каже: „наставиће се“, мисли или на број људи или на дужину година. И да бисте знали да се ово каже за два племена, Он додаје: „на њој ће остати десетина“ („на њој је десетина“), називајући десетином оно што је преко десет, преостало после десет, што су била та два племена. Павле користи исти израз када каже: „више од пет стотина браће“, односно преко пет стотина (1. Кор. 15:6). „И опет ће бити опљачкан као Теребинот“, тј. Израз „покривање” τους ποδας εαυτων „нечије ноге” Св. И. Зл. овде се читају први изрази; „вео” τα προσωπα εαυτων „нечије лице”, док је у чувеном грчком сп. транс. ЛКСКС, и стога у ц.-сек., читају се обрнутим редоследом. Уместо τα προσωπα „лице”, у ал. анд ват. код: τα προσωπον „лице”. Али у 2. разговору о (Пс. 6, 1) Св. И. Зл. чита овај одломак онако како се чита у пријатељу. Изв. Греек сп. лане ЛКСКС. У грчком сп. по ЛКСКС следи следећа реч: δια παντος у ц.-речи: „икад“. И. Зл. - „не можемо отворити уста своја“ (Дан. 3:33). У централној речи: „моћан” δυναμενον (уп. ПДВ код). την ψυχην αυτων ε κ χειρος σου ε к ζητησω, али у свима познато. Греек сп. транс. ЛКСКС: το αιμα αυτου ε к χ. σ. ε к ζ прос. тс.-сл.: „Изваћу његову крв из твоје руке.“ Следеће затим, према Изв. гр. сп. трака ЛКСКС, речи κ αι τοιωοι ακ ουσωσιν у централној речи: „и ушима да чује“ из Св. И. Зл. нису читљиви. Можда ће вас занимати: