Глава 6.

1. „Во годината на смртта на царот Озија Го видов Господа“ („И во летото умре царот Озија“) (Иса. 6:1). Зошто пророкот во други случаи го означува времето (на пророштвото) со животот на кралевите, а овде со смртта? Тој не рече: тоа беше во деновите на Озија или за време на владеењето на Озија, туку: беше кога умре. Зошто го прави ова? Не едноставно и не случајно, туку овде нè инспирира со нешто мистериозно. Што точно? Овој Озија, опиен од успехот на своите работи и горд на својот просперитет, почна да се издигнува над своето достоинство. Бидејќи бил цар, мислел дека му е дозволено да врши свети дела, го нападнал храмот, влегол во Светињата над светињите, а кога свештеникот го спречил и му забранил да влезе таму, тој не застанал, туку продолжил да лудува, занемарувајќи ги зборовите на свештеникот. За таква бесрамност, Бог го удри со лепра на челото, така што тој, сакајќи повеќе чест отколку што треба, го загуби и она што го имаше; не само што не го прими свештенството, туку, откако стана нечист, го загуби своето царство и од срам цело време живееше тајно во одредена куќа (види 2. Летописи 26). Заедно со него, целиот народ го доживеал Божјиот гнев затоа што ги презирал Божјите закони и не го бранел навреденото свештенство. Како го доживеа овој гнев? Дека пророштвата биле скратени; лутиот Бог не им дал никаков одговор за ништо. Сепак, Тој не го направи тоа засекогаш, туку го ограничи продолжувањето на казната на продолжување на животот на кралот. Кога овој цар го заврши својот живот, тогаш Бог го прекина својот гнев и повторно ги отвори портите на пророштвото. Посочувајќи го ова, пророкот нè потсети на времето на смртта на кралот. Затоа пророштвото започнува вака: „Во годината на смртта на царот Озија го видов Господ како седи“ („И се случи летото, кога умре царот Озија, го видов Господ како седи“). Во меѓувреме, Христос вели: „Никој никогаш не Го видел Бога; и повторно: „Никој не Го видел Отецот освен Оној Кој е од Бога; Тој го видел Отецот“ (Јован 6:46); и самиот Бог му рекол на Мојсеј: „Тој не може да ме види и да живее“ (2. Мој. 33:20). Како пророкот вели дека го видел Господ? „Го видов“, вели тој, „Господ“. Тој не зборува спротивно на Христовите зборови, туку многу во согласност со нив. Христос зборува за точно познавање на Бога, кое никој го нема; никој не го видел Неговото вистинско Божество и чисто битие освен Единородниот; и пророкот кажува за можна визија за него. Тој не можеше да види што е Бог, но го виде како се појавува во форма и како се спушта до каде што можеше да се зголеми немоќта на оној што гледа. А дека ниту тој ниту некој друг навистина не ја видел чистата Божественост е очигледно од самиот наратив. „Видов“, вели тој, „Господ како седи“; но Бог не седи; ова е телесна положба. Згора на тоа, тој вели не само „седи“, туку: „на престолот“; но Бог не е поддржан со ништо; како може да се каже ова за Оној кој постои насекаде и исполнува сè, „во Неговата рака се земните длабочини“ (Пс. 94:4)? Очигледно, оваа визија беше Божја снисходливост. Изразувајќи го истото, друг пророк во име на Бога рекол: „Јас... ги умножив виденијата“ (Ос. 12:10), т.е. се појавив на различни начини. Но, кога би се појавило самото чисто Божјо битие, тоа не би се појавило на поинаков начин; и бидејќи Бог со снисходење им се откри на пророците, сега на еден, сега на друг начин, добивајќи облици соодветни на различни времиња, вели: „Ги умножив виденијата и во рацете на пророците станавме слични“, т.е. Така, го гледате како сега седи, сега вооружен, сега има седа коса, сега на тивок ветер, сега во оган, сега ја покажува Својата „задната страна“, сега на херувими и во слика слична на метални материи, силно сјае. Меѓутоа, зошто Тој се појавува понекогаш вооружен и крвав, понекогаш во оган, понекогаш покажувајќи го „грбот“, понекогаш на небото, понекогаш на престолот, понекогаш на херувимите - сега не е време да се зборува за ова, за да не нè окупира споредната тема повеќе од главната. Сега е неопходно да се зборува за вистинската визија. Зошто Бог се појавува овде седи на престол и, згора на тоа, опкружен со серафими? Тој се прилагодува на човечките обичаи, бидејќи Неговиот говор е упатен на луѓето; Тој има намера да изрече декрет за големите дела и за целата вселена, како и за Ерусалим, и изрече двојна реченица, што ќе донесе казна за градот и за сите луѓе и ќе ги објави благословите на вселената, големите надежи и бесмртни почести. 2. Судиите имаат обичај тоа да го прават не тајно, туку да седат на возвишено место, во присуство на сите, со кренати превези. Како нив, Бог им заповеда на серафимите да застанат пред Него, седнуваат на висок престол и на тој начин го изговараат декретот. И за да се уверите дека ова не е претпоставка, туку обично е начинот на Неговите постапки, ќе се обидам да го објаснам ова од друг пророк. Така, во Даниел, кога исто така беше неопходно да се изрече голем декрет за катастрофите и казните на Евреите и за благословите подготвени за вселената, се појавува и светол и славен престол, и доаѓаат мноштво ангели и мноштво архангели, а Единородниот седи заедно (со Севишниот), и течат книги на општ оган. се појавува судското столче (види Дан. 7). Сето ова е слично на она што е кажано овде, или дури и пророкот (Даниел) го објавува уште појасно, бидејќи неговите времиња биле поблиски и пророштвото веќе стигнало до самите врати (исполнување). Меѓутоа, оставајќи им на вредните да го споредат и спротивстават ова и да ја проучуваат заедништвото на двете пророштва, ние вредно ќе се занимаваме со, како што реков, предложеното пророштво, објаснувајќи го колку што е можно повеќе секој збор. Тогаш кажаното ќе биде појасно и за нас и за вас. Што вели пророкот? „Го видов Господ како седи“. Седењето на престолот секогаш служи како знак на суд, како што вели Давид: „Седиш на престолот, праведен судија“ („седи на престолот, суди ја праведноста“) (Пс. 9:5); и Даниел: „се поставија престоли... судиите седнаа“ (Дан. 7:9, 10). А едноставното седење, според зборовите на пророкот, служи како знак на друг. Што точно? Цврстина, постојаност, сила, непроменливост, бесмртност, бескраен живот. Затоа вели: Вие седите „засекогаш“, а ние „засекогаш гинеме“. 83 Ти, вели, остануваш, постоиш, живееш, секогаш остануваш ист. А дека не го кажал ова за седнувањето на тронот, јасно се гледа од контрастот; Не рече: стоиме, туку: пропаѓаме. Да се ​​седи на тронот значи да се суди. Затоа пророкот Го виде како седи на „висок и возвишен престол“; или ова значи едно, а ова значи друго. Неговиот престол бил „висок“, т.е. голем и крајно простран, „возвишен“, т.е. изгледал на неискажлива височина и над него. „И наполнете го домот на Неговата слава“. Што е, кажи ми, „куќа“? Храмот; бидејќи оттаму започна непријателството, фер е што во оваа прекрасна визија Бог се појавува како седи таму. „Слава о“, пророкот овде го нарекува брилијантност, непристапна светлина, која не можеше да ја изрази со зборови, и затоа ја нарече слава, и не само слава, туку слава Божја. „Серафим стоеше околу Него“ (Ис. 6:2). Кого го нарекува серафим? Етеричните сили на планинските суштества, чија доблест и блаженство се гледаат од самото нивно име; На хебрејски, „серафим“ значи „огнена уста“. Што учиме од ова? За чистотата на нивното битие, будноста, будноста, брзината, активноста, беспрекорноста. Така пророкот Давид, сакајќи да ни ја покаже непречената служба, брзината на извршувањето и големата активност на планинските сили, рече: „Ти ги правиш твоите ангели духови, твоите слуги пламен оган“ (Пс. 103, 4), изразувајќи го името на овие елементи брзина, леснотија, активност. Такви се овие сили, кои Го слават Господа со чисти усни, а тоа е постојано занимање - кревањето пофалби како непрестајна служба. На нивното достоинство укажува нивната близина до Божјиот престол. Како што меѓу земните кралеви стојат оние кои се одликуваат со поголеми доблести пред самиот царски престол, така и овие сили, во својата одлична доблест, го опкружуваат планинскиот престол, постојано уживајќи во неискажливото блаженство и восхитувајќи се на блажениот дел од оваа служба. „Секој од нив имаше по шест крилја: со две го покриваше лицето, со две ги покриваше нозете и со две леташе. И се повикаа еден на друг и рекоа: Свет, Свет, Свет е Господ Саваот! целата земја е полна со Неговата слава!“ („шест крили на еден, и шест крили на друг: и два беа покривки на нивните нозе, и два беа покривки на нивните лица, 84 и два беа флаери...“) (Ис.6:2, 3). Што значат овие пердуви и што изразуваат овие крилја? Безтелесните сили, се разбира, немаат такви крилја; но со овие сетилни слики пророкот повторно означува нешто мистериозно, снисходливо на слабоста на тогашните слушатели, меѓутоа, преку ова снисходење како да ни открива мисли кои го надминуваат секое разбирање. 3. Значи, што значат крилјата? Висината и супериорноста на овие сили. Така Гаврил се чини дека лета и се спушта од небото, за да ја знаете неговата брзина и леснотија. И дали е изненадувачки што Светото Писмо користи такви изрази за министерските овластувања, кога дури и кога зборува за Богот на сè, не бега од таквите прилагодувања? Така Давид, сакајќи да ја прикаже или Неговата бестелесност, или брзината на Неговото појавување насекаде, вели: „Вие одите по крилјата на ветрот“ (Пс. 104:3), иако, се разбира, ниту ветровите имаат крилја, ниту Тој Самиот оди на крилја; како навистина може ова да биде со Оној Кој е присутен насекаде? Но, како што реков погоре, Тој, снисходејќи се на слабоста на слушателите, ги воздигнува нивните умови со такви идеи што им се достапни. А на друго место, сакајќи да ја покаже Божјата помош и сигурноста што доаѓа од неа, ги употребува истите изрази, велејќи: „Скриј ме во сенката на Твоите крилја“ (Пс. 16:8). И овде, преку крилјата, пророкот ни покажува не само возвишеност и леснотија, туку и нешто друго неверојатно. Тој покажува дека, иако оваа визија беше снисходење, што навистина беше, најпланинските сили не можеа да го поднесат до овој степен. Затворање на нозете и покривање на кичмата е карактеристично за оние кои треперат, се ужаснуваат од сјајот и не можат да ги поднесат молњите што излегоа од тронот. Затоа, со ограда од крилја, како некој вид ѕид, ги покриваа лицата; а она што вообичаено го доживуваме кога ќе избувне грмотевици и молњи, предизвикувајќи нè да се поклониме до земја, го доживеаја и тие. Ако серафимите, овие големи и чудесни сили, не можеле без страв да погледнат во седечкиот Бог, кој седи токму на престолот, туку им ги покрил и лицата и нозете, тогаш кој збор ќе го изрази лудилото на оние кои велат дека јасно го познаваат самиот Бог и го истражуваат Неговото нераспадливо битие? 85 „И полета со двајца, а тие викнаа“. Што значи „лета“ и што сака да изрази со ова? Тоа што постојано се блиску до Бога и не отстапуваат од Него, но во тоа се состои нивниот живот, постојано да пеат пред Него, секогаш го слават Создателот. Тој не рече: тие се јавија, туку: „се јавија“, односно тоа го прават непрестајно. „Тие си рекоа еден на друг: Свет, Свет, Свет. Ова го изразува нивното хармонично пеење и пофалби, изведени со голема хармонија. Ова содржи не само доксологија, туку и пророштво за добрите работи што ја чекаат вселената и прецизни упатства за догмите. Зошто не го кажаа овој збор еднаш, а потоа замолкнаа, а не двапати, па престанаа, но и го додадоа трет пат? Зар не е очигледно дека тие го направиле тоа додека пееле химна на Троица? Затоа Јован ги упатува овие зборови на Синот, Лука на Духот, а пророкот на Отецот. И следните зборови ни ја откриваат истата мисла. По таквата песна тие додадоа: „Целата земја е полна со Неговата слава! Сопственост на точното пророштво беше дека тие претскажуваат идно спознание преку кое вселената ќе биде исполнета со слава Божја, бидејќи пред и во времето кога беа изговорени овие зборови, не само другите делови на вселената, туку и самата земја Јудеја беше исполнета со зло, и тогаш никој не Го славеше Бога. За тоа сведочи и самиот пророк кога вели: „Секој ден се обесчестува моето име“ („заради вас 86 моето име се хули меѓу народите“) (Ис. 52,5). Кога земјата била исполнета со Неговата слава? Потоа, кога оваа песна беше донесена на земјата, кога земните луѓе се придружија на лицето на планинските сили и почнаа да креваат една песна и да изведуваат заедничка пофалба. Ако Евреинот бесрамно го отфрли ова, тогаш нека покаже кога целата земја била исполнета со Неговата слава, славата што доаѓа од познавањето на Бога? Тој не може да го покаже ова, дури и ако илјада пати опстојува на својата бесрамност. „И врвовите на портите се тресеа од гласот на оние што викаа“ („И со гласот на нив се фати вратата“ (Ис. 6:4). Гледате ли колку лесно во пророштвото некои предмети се спојуваат со други? („вратата“). 4. Ова беше знак за опустошување и уништување на храмот; а кога храмот бил уништен, тогаш сè друго престанало. И за да можете да се уверите дека Стариот завет е прекинат со Новиот, тој вели: „На гласот се затресе врвот на портите“ („И на гласот се одзема вратата“), т.е. сенката се распадна од фактот дека таквата пофалба пристигнала, благодатта заблескала и славата Божја се проширила низ целиот универзум. „И куќата се наполни со темјан“. Ова, ми се чини, ја означува пропаста што го чека, пламенот на странците и најстрашното горење. „И реков: Тешко мене! (Ис. 6:5). Визијата го восхитила пророкот, го восхитила, го внела во голем страв, го поттикнала да се исповеда и го направила потполно свесен за сиромаштијата на сопствената природа. Сите светци се вака: кога добиваат поголема чест, тогаш повеќе се понижуваат. Така, Авраам, разговарајќи со Бога, се нарече себеси „прав и пепел“ (1. Мој. 18:27); Така, Павле, кога добил познато видение, се нарекол себеси „чудовиште“ (1. Кор. 15:8); Така и овој пророк се нарекува себеси „проклет“, прво од страната на својата природа, велејќи: „О, проклет човек, како да е трогнат, како човек“, а потоа од страната на неговата духовна состојба: „со нечисти усни“. Своите усни ги нарече нечисти, како што мислам, за разлика од оние огнени усни на чисти сили, со нивната најсовршена услуга. Без да застане тука, тој изговара исповед за целиот народ, додавајќи: „и јас живеам меѓу народот и со нечисти усни“. Зошто ги осудува неговите усни овде? Ја изразува својата неодлучност. Така, тројцата млади, кои беа во пештерата, го рекоа речиси истото: „Нема потреба да ви одговориме на ова“ (Дан. 3:16) 87. И сега, кога имаше време на пеење и пофалби, и кога пророкот ги виде силите на планините како го прават тоа, тој со право го свртува зборот кон усните кои се особено повикани на таква служба. Поради тоа ги нарече усните свои нечисти, а усните на народот - не поради тоа, туку затоа што Јудејците беа исполнети со беззаконие. „И моите очи го видоа Царот, Господарот над војските.” Затоа, вели, тагувам и плачам затоа што, недостоен, ми беше доделена таква чест што го надминува моето достоинство, ја надминува мојата природа. Меѓутоа, кога вели: „видов“, тука не мисли на точното знаење, туку на она што му е можно. И погледнете колку е корисна исповедта: тој се осуди себеси и веднаш се очисти. Тој продолжува: „Тогаш еден од Серафимите долета кај мене и во раката имаше запален јаглен, кој го зеде со маша од жртвеникот, и ја допре мојата уста и рече: Еве, ова ја допре твојата уста, и твоето беззаконие е отстрането од тебе, и твојот грев се исчисти“ (Ис. 6:6, ). Некои велат дека тоа се прототипови на идните тајни: овој жртвеник, и ширење на оган, и службена моќ, и допирање на усните и чистење на гревовите; но засега ќе се држиме до историјата и ќе кажеме зошто се случи ова. Пророкот треба да биде испратен кај еврејскиот народ да објави нешто страшно и неподносливо. Затоа, серафимите се испратени да го исполнат со страв и смелост. И за да не се осврне, како што Мојсеј се осврна на неговата гнилост, а Еремија на својата младост, дека има нечисти усни и не може да проповеда, серафимите доаѓаат, чистејќи ги неговите гревови не со своја сила - на крајот на краиштата, ова им припаѓа само на Отецот и Синот и Светиот Дух - туку по заповед Божја и допир на јаглен. Затоа тој не рече: „Ете, ќе те исчистам“, туку „одземено е твоето беззаконие и твојот грев се очисти“, според заповедта на Оној што го испратил. Но, зошто серафимите го земале јагленот со маша? Бестелесната сила, се разбира, не требаше да биде изгорена од јаглен. Зошто беше ова така? Со голема снисходливост. Затоа го зеде од олтарот, каде што се принесуваа жртви и се правеше помирување за гревовите. Ако прашате зошто усните на пророкот не беа изгорени, тогаш, главно, затоа што во овој феномен немаше сензуален оган; а од друга страна, кога Бог прави нешто, не истражувај и не биди љубопитен. 5. Меѓутоа, понекогаш и вистинскиот и сетилниот оган, допирајќи ги телата, не ги откривале ефектите на огнот. Ако, таму каде што имало четкар и смола, пламенот ја заборавил својата природа, дали е изненадувачки што во овој чудесен настан овој оган се прочистил, но не изгорел? „И го слушнав гласот Господов како вели: Кого да испратам? и кој ќе оди по нас? („И го слушнав гласот Господов како вели: Кого ќе испратам и кој ќе оди кај овој народ?“) (Ис. 6:8). прекрасно видение, феномен што никој не можеше да го погледне „Грмушката“, вели Писмото, „изгоре и не се истроши“ (2. Мојсеева 3:2, но и по оваа визија и по многуте опомени Божји, големиот Мојсеј одби и изнесе многу причини за одбивањето, велејќи: Кого си го следел“) (2. Мој. 4:10, 13) А Еремија се осврнал на неговата возраст (Ерем. 1:6). А Езекиел, откако ја прими Божјата заповед, остана седум дена кај реката, избегнувајќи и одложувајќи; Затоа Бог и додаде една парабола, велејќи: „Те направив стражар на домот Израилев“ („Ти дадов стража на домот Израилев“) (Езек. 3:17); а исто така: „Ќе ја барам неговата крв од твоите раце“ („Ќе ја побарам нивната душа од твојата рака 89“) (Езек. 3:18). Но, Јона не само што одбил, туку и побегнал (Јон. 1:3). Што тогаш? Дали Исаија навистина бил похрабар од сите, па дури и од големиот Мојсеј? Кој може да го каже ова? Зошто тој ширеше, откако доби команда, но овој, без да добие директна команда, ја изрази вашата подготвеност? Впрочем, не беше кажано: оди; но кога Бог рече: „Кого да испратам? – веднаш ја прифати командата. Некои велат дека бидејќи згрешил со тоа што не го осудил Озија, кој се осмелил да влезе во светилиштето, тогаш, сакајќи да го искупи тој грев со последователна вредна послушност, веднаш изразил согласност за да го помири Бога; Затоа ги нарече усните нечисти, бидејќи не зборуваше смело. Но, не можам да се сложам со оние што велат така, затоа што е посигурен од нив Павле, кој го нарекува Исаија смел и вели: „А Исаија смело зборува“ (Рим. 10:20). Затоа, како што велат, тој не го завршил својот живот со обична смрт, туку претрпел најтешко мачење, бидејќи Евреите не можеле да го издржат неговиот смел говор. Згора на тоа, Светото писмо никаде не вели дека тој бил присутен на чинот на Озија и дека молчел додека бил присутен, туку тие што го кажуваат тоа сами го измислуваат. Што треба да се каже? Таа позиција на Мојсеј не била иста како онаа на Исаија. Го испратија во туѓа и варварска земја, кај избезумен и суров тиранин; а овој на неговите сонародници, кои често слушаа и долго време беа подучени. И затоа, тука и таму не беше потребна иста храброст да се покорува. А некои велат дека нешто друго било причина за неговата подготвеност, имено: кога тој се исповедал за себе и за народот и го видел серафимот како го испратил и си ги чисти усните, тогаш, надевајќи се дека истото ќе му се случи на луѓето и дека тој ќе отиде да им каже за тоа, спремно ја прифатил заповедта. Светците биле и богољубиви и човечкољубиви повеќе од сите луѓе. Така, надевајќи се дека ќе најави некакво избавување од катастрофа, тој веднаш ја изразил својата согласност и рекол: „Еве ме, прати ме“. Од друга страна, тој имал многу решителна душа наспроти опасноста, што може да се види од целото негово пророштво. Така, кога се согласил да оди и повеќе не се осмелил да одбие, тогаш слушнал зборови за жалење. Бог мудро постапил со него. Тој од самиот почеток не рече: оди и зборувај; но прво нејасно ја искажа командата и не ја откри сликата на амбасадата. Кога Исаија веднаш изразил согласност, тогаш Бог го изразува злото што ќе ги снајде Евреите. Која точно? „И рече: „Оди и кажи му на овој народ: ќе слушнеш со своите уши и нема да разбереш, и со твоите очи ќе гледаш и нема да гледаш. Зашто срцето на овој народ е закоравено, а ушите му се тешко слушани, и ги затворија очите, да не гледаат со очите и да не слушаат со своите уши, и да разберат со своето срце и да се вратат, за да го излечам“ (6:9). Ова, мислам, не бара објаснување, бидејќи веќе одамна е објаснето од оние кои целосно ги знаеле овие зборови - Јован синот на громот и Павле, кои дефинитивно ги знаеле и античкото и новото. Проповедајќи им во Рим на оние што се собраа кај него, а потоа и на оние што заминаа и не веруваа во кажаното, тој рече: „Светиот Дух добро зборуваше... ќе слушате со слушање, но нема да разберете“ (Дела 28:25, 26). И синот на громот, бидејќи Евреите ги видоа чудата на Христос и не поверуваа, го чу учењето и не го послуша (Христос го воскресна Лазар, и тие бараа да Го убијат; Тој истеруваше демони, а тие Го нарекоа луд; Тој ги одведе кај Отецот, и тие Го нарекоа измамник, и го кажаа ова пророк, велејќи дека добро пророкувам. „Ќе слушнете преку слушање, и нема да разберете, и ќе гледате со своите очи и нема да видите“ (сп. Матеј 13:14). 6. Бидејќи нивните внатрешни очи на умот беа помрачени, немаше корист за нив од надворешните очи, ако нивното рационално расудување беше оштетено. Затоа, гледајќи не видоа и слушајќи не слушнаа; а причината за тоа, додава пророкот, не било оштетување на надворешните чувства, не нарушување на нивната природа, туку слепило на срцето. „Срцето на овој народ стана грубо“, вели тој. А грубоста на умот доаѓа од гревовите и световните желби. За таквата грубост Павле зборувал и со зборовите: „А не можев да ви зборувам... како духовно... зашто уште не сте можеле, а не можете ниту сега“, додавајќи ја причината за тоа во следново: „Зарем, ако меѓу вас има завист, расправии и несогласувања, не сте ли телесни? (1. Кор. 3:1-3). Така оние, измачени од голема завист и омраза и опколени од други безброј страсти, го рапавија своето умствено око и веќе не можеа да гледаат јасно; и затоа прифатиле различни и лажни мислења за она што го виделе. Гледајќи го точно сето ова, пророкот ја предвидел причината за болеста. Но, забележете, од двете пророштва што се наоѓаат овде, едното за Црквата и благословите подготвени за вселената го примило и го кажал серафимот со зборовите: „Свет, Свет, Свет е Господ над Војските! целата земја е полна со Неговата слава!“ ; а другото, во врска со заробеништвото и казнувањето на Евреите, му беше дадено на пророкот, за оттука да ја дознаете надмоќта на Црквата. „И реков: До кога, Господи? (Иса.6:11). Гледате ли дека не изнесовме лажна и неоснована претпоставка за послушноста на пророкот, изречена со голема подготвеност? Откако го слушна спротивното од она што го очекуваше, имено за пустош и уништување, сега бара да ја знае мерката на казната; повеќе не се осмелувал да бара целосно ослободување од нивниот гнев, бидејќи Бог претходно покажал дека тие грешат непростливо. Нивните смели постапки не беа резултат на соучесништво или дрско расположение, туку на душа која непослушноста ја прави занимање, жесток ум, како намерно и напорно да се спротивставува на Божјите дела. Бог укажува на тоа со зборовите: „Нека не гледаат со очите, 90 и да не разберат со своето срце и да се обратат, за да ги излечам“. Тие, вели, како да се плашеле, да не научат нешто потребно, со голема трудољубивост им ги заслепувале мислите. Затоа, бидејќи обвинението беше многу сериозно, а казната е неизбежна, пророкот сака да знае што останува: сепак, под превезот на желбата да се знае, тој упатува барање. Но, бидејќи не се осмели директно да праша за ова, тој ја нуди својата желба да дознае во форма на прашање, велејќи: „До кога, Господи? Тој рече: додека градовите не се запустат, и нема жители, и куќите не останат без луѓе, и додека оваа земја не биде целосно запустена. И Господ ќе го отстрани народот, и ќе има голема пустошност и ќе остане на оваа земја, а ќе остане уште десет и ќе остане на оваа земја. Но, како од теребинтот и како од дабот, кога ќе се исечат, коренот им останува, така и светото семе ќе му биде коренот“ („До кога, Господи? И вели: додека градовите ќе бидат запустени, од кои не биле населени, и куќите, од кои не биле населени, и земјата ќе остане празна, кој ќе остане на земјата, кој ќе продолжи да се множи. На него има и десеток, и повторно ќе се расипе, како теребинот и како желад, кога ќе падне од кадифот: неговото семе е свето место“ (Ис. 6:11-13). две племиња понатаму предвидува преземање на овие последниве во заробеништво, бидејќи тие не користеа долготрпеливост како што треба, а потоа повторно - благосостојба, што ќе им се даде на остатокот од нив, така што, кога ќе каже: „додека градовите не се запустат и не се оставени без жители“, вознемирени, однесени со големо насилство и сите однесени во туѓа земја, така што сите нивни градови останаа без луѓе, а земјата ги загуби своите култиватори во корист на оние што останаа. Така, кога вели: „додека градовите не се запустат, и не останат без жители, а куќите без луѓе“ („додека градовите не се запустат од ненаселување и куќите од нечовечки“), мисли на заробеништво. И кога вели: „И затоа Бог ќе продолжи со луѓето“, тој укажува или на целосната благосостојба на сите, или на благосостојбата што ќе им се даде на две племиња по доделувањето на десет племиња. И навистина, откако се ослободија од Сенахирим и туѓинската војска и искористувајќи ја неочекуваната победа, тие повторно се намножија и живееја долго, зашто ниедна војна не им пречеше. Кога вели: „ќе продолжи“, тој мисли или на бројот на луѓе или на должината на годините. И за да знаете дека тоа се вели за две племиња, Тој додава: „на него ќе остане десетина“ („има десеток“), нарекувајќи го десетокот што е над десет, останувајќи по десет, што беа двете племиња. Павле го користи истиот израз кога вели: „повеќе од петстотини браќа“, т.е. над петстотини (1. Кор. 15:6). „И повторно ќе биде ограбен како Теребинот“, т.е. две колена и како желад, кога ќе падне од кадифот“. Како што ова овошје е непријатно кога ќе испадне од лушпата, така ќе бидат исмејувани и презирани кога ќе бидат истерани од градот и на сите ќе им биде одземена славата. „Семето е свето е неговата положба“. Меѓутоа, нивните катастрофи, вели тој, нема да бидат неизлечиви и бескрајни, туку нивното „семе“ ќе биде „свето“ и „стоечко“, односно цврсто, цврсто, неподвижно, чекајќи промена на околностите. Ќе бидат лишени од просперитет, но тие самите нема да претрпат целосно уништување, туку ќе останат и „стојат“ додека повторно не го добијат својот поранешен начин на живот и не се вратат на својата поранешна светост. Σύ κ αθήμενος είς τόν αιώνα , κ αί ήμεϊς άπολλύμενοι είς τόν αιώνα : овие зборови во книгата на познати текстови Ave. Daniel не беше пронајден. Изразот “covering” τούς πόδας έαυτών “one’s feet” St. I. Zl. тука се читаат првите изрази; „превез“ τά πρόσωπα έαυτων „one’s face“, додека во познатиот грчки сп. транс. LXX, и затоа во c.-seq., тие се читаат во обратен редослед. Наместо τά лица „лице“, во ал. и што. шифра: τά πρόσωπον “лице”. Но, во вториот разговор на (Пс. 6:1) Св. I. Зл. го чита овој пасус онака како што се чита кај пријател. Изв. Грчки сп. лента LXX. На грчки сп. по LXX следи следниот збор: διά παντός во в.-зборот: „секогаш“. на ул.I.Зл. - „Не можеме да ја отвориме устата“ (Дан. 3:33). Во централниот збор: „моќен“ δυνάμενον (сп. Ват. шифра). τήν ψυχήν αύτών έ κ χειρός σου έ x ζητήσω, но во сите познати. Грчки сп. транс. LXX: τό αϊμα αύτοϋ έ x χ . σ. се x ζ средна. ц.-сл.: „Ќе му ја извадам крвта од твојата рака“. Следното тогаш, според Изв. гр. сп. лента LXX, зборовите κ αί τοιώοί άκ ούσωσιν во централниот збор: „и ушима да слушне“ од св. I. Зл. не се читаат. Можеби ќе ве интересира: