Глава 6.

1. «Το έτος του θανάτου του βασιλιά Οζία είδα τον Κύριο» («Και συνέβη το καλοκαίρι που πέθανε ο βασιλιάς Οζία») (Ησ. 6:1). Γιατί ο προφήτης σε άλλες περιπτώσεις εννοεί τον χρόνο (της προφητείας) με τη ζωή των βασιλιάδων, αλλά εδώ με τον θάνατο; Δεν είπε: ήταν στις ημέρες του Ουζία, ή κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Οζία, αλλά: ήταν όταν πέθανε. Γιατί το κάνει αυτό; Όχι απλά και όχι τυχαία, αλλά εδώ μας εμπνέει κάτι μυστήριο. Τι ακριβώς; Αυτός ο Ουζίας, μεθυσμένος από την επιτυχία των υποθέσεων του και περήφανος για την ευημερία του, άρχισε να εξυψώνει τον εαυτό του πάνω από την αξιοπρέπειά του. Ως βασιλιάς, νόμιζε ότι του επέτρεπαν να κάνει ιερές πράξεις, εισέβαλε στο ναό, μπήκε στα Άγια των Αγίων και όταν ο ιερέας του εμπόδισε και του απαγόρευσε να εισέλθει εκεί, δεν σταμάτησε, αλλά συνέχισε να τρελαίνεται, παραμελώντας τα λόγια του ιερέα. Για τέτοια αναίσχυνση, ο Θεός τον χτύπησε με λέπρα στο μέτωπό του, έτσι ώστε, επιθυμώντας περισσότερη τιμή από την όφειλε, έχασε ακόμη και ό,τι είχε. όχι μόνο δεν έλαβε την ιεροσύνη, αλλά, αφού έγινε ακάθαρτος, έχασε το βασίλειό του, και από ντροπή ζούσε κρυφά όλη την ώρα σε ένα συγκεκριμένο σπίτι (βλ. Β' Χρονικών 26). Μαζί του ολόκληρος ο λαός βίωσε την οργή του Θεού επειδή περιφρόνησε τους νόμους του Θεού και δεν υπερασπίστηκε την προσβεβλημένη ιεροσύνη. Πώς βίωσε αυτόν τον θυμό; Ότι οι προφητείες συντομεύτηκαν. ο θυμωμένος Θεός δεν τους έδωσε καμία απάντηση για τίποτα. Ωστόσο, δεν το έκανε αυτό για πάντα, αλλά περιόρισε τη συνέχιση της τιμωρίας στη συνέχιση της ζωής του βασιλιά. Όταν αυτός ο βασιλιάς τελείωσε τη ζωή του, τότε ο Θεός σταμάτησε την οργή Του και άνοιξε ξανά τις πύλες της προφητείας. Υποδεικνύοντας αυτό, ο προφήτης μας θύμισε την εποχή του θανάτου του βασιλιά. Γι' αυτό η προφητεία ξεκινά ως εξής: «Κατά το έτος του θανάτου του Βασιλιά Οζία είδα τον Κύριο να κάθεται» («Και συνέβη το καλοκαίρι, όταν πέθανε ο βασιλιάς Οζία, είδα τον Κύριο να κάθεται»). Εν τω μεταξύ, ο Χριστός λέει: «Κανείς δεν είδε ποτέ τον Θεό· τον μονογενή Υιό, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, αποκάλυψε» (Ιωάννης 1:18). Και πάλι: «Δεν είδε κανείς τον Πατέρα παρά μόνο αυτός που είναι από τον Θεό· είδε τον Πατέρα» (Ιωάννης 6:46). Και ο ίδιος ο Θεός είπε στον Μωυσή: «Δεν μπορεί να με δει και να ζήσει» (Εξ. 33:20). Πώς λέει ο προφήτης ότι είδε τον Κύριο; «Είδα», λέει, «τον Κύριο». Μιλάει όχι αντίθετα με τα λόγια του Χριστού, αλλά πολύ συμφωνώντας με αυτά. Ο Χριστός μιλάει για ακριβή γνώση του Θεού, που κανείς δεν έχει. Κανείς δεν έχει δει την πραγματική Θεότητά Του και την αγνή Του ύπαρξη εκτός από τον Μονογενή. και ο προφήτης λέει για ένα δυνατό όραμα για αυτόν. Δεν μπορούσε να δει τι είναι ο Θεός, αλλά Τον είδε να εμφανίζεται με τη μορφή και να κατεβαίνει μέχρι εκεί που μπορούσε να αυξηθεί η αναπηρία του θεατή. Και ότι ούτε αυτός ούτε κανείς άλλος είδε πραγματικά την αγνή Θεότητα είναι προφανές από την ίδια την αφήγηση. «Είδα», λέει, «τον Κύριο να κάθεται». αλλά ο Θεός δεν κάθεται. αυτή είναι μια σωματική στάση. Επιπλέον, δεν λέει απλώς «κάθομαι», αλλά: «στο θρόνο». αλλά ο Θεός δεν υποστηρίζεται με τίποτα. πώς μπορεί κανείς να το πει αυτό για Εκείνον που υπάρχει παντού και γεμίζει τα πάντα, «στο χέρι Του είναι τα βάθη της γης» (Ψαλμ. 94:4); Προφανώς, αυτό το όραμα ήταν συγκατάβαση του Θεού. Εκφράζοντας το ίδιο πράγμα, ένας άλλος προφήτης είπε εκ μέρους του Θεού: «Εγώ... πολλαπλασίασα τα οράματα» (Οσ. 12:10), δηλ. εμφανίστηκα με διαφορετικούς τρόπους. Αλλά αν εμφανιζόταν το ίδιο το αγνό ον του Θεού, δεν θα εμφανιζόταν με διαφορετικό τρόπο. Και επειδή, με συγκατάβαση, ο Θεός αποκαλύφθηκε στους προφήτες, τώρα με τον έναν τρόπο, τώρα με τον άλλον, παίρνοντας μορφές αντίστοιχες σε διαφορετικούς χρόνους, λέει: «Πολλαπλασίασα τα οράματα και στα χέρια των προφητών γίναμε όμοιοι», δηλ. δεν εμφανιστήκαμε όπως είναι, αλλά πήραμε την εικόνα που μπορούσαν να δουν όσοι συλλογίστηκαν. Έτσι, Τον βλέπετε τώρα να κάθεται, τώρα οπλισμένος, τώρα με γκρίζα μαλλιά, τώρα σε έναν ήσυχο άνεμο, τώρα στη φωτιά, τώρα να δείχνει την «πίσω πλευρά» Του, τώρα σε χερουβίμ και σε μια εικόνα παρόμοια με μεταλλικές ουσίες, να λάμπει έντονα. Ωστόσο, γιατί εμφανίζεται άλλοτε οπλισμένος και ματωμένος, άλλοτε στη φωτιά, άλλοτε δείχνοντας «την πλάτη», άλλοτε στον ουρανό, άλλοτε σε θρόνο, άλλοτε σε χερουβείμ - δεν είναι τώρα η ώρα να μιλήσουμε γι' αυτό, μήπως ένα δευτερεύον θέμα μας απασχολήσει περισσότερο από το κύριο. Τώρα είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για το πραγματικό όραμα. Γιατί ο Θεός εμφανίζεται εδώ καθισμένος σε θρόνο και, επιπλέον, περιτριγυρισμένος από σεραφείμ; Προσαρμόζεται στα ανθρώπινα έθιμα, αφού ο λόγος Του απευθύνεται στους ανθρώπους. Σκοπεύει να εκδώσει ένα διάταγμα για τα μεγάλα έργα και για ολόκληρο το σύμπαν, καθώς και για την Ιερουσαλήμ, και εκφέρει μια διπλή πρόταση, τιμωρώντας την πόλη και όλους τους ανθρώπους και διακηρύσσοντας τις ευλογίες του σύμπαντος, τις μεγάλες ελπίδες και τις αθάνατες τιμές. 2. Οι δικαστές έχουν το έθιμο να το κάνουν αυτό όχι κρυφά, αλλά να κάθονται σε ένα υπερυψωμένο μέρος, παρουσία όλων, με υψωμένα τα πέπλα. Όπως και αυτοί, ο Θεός διατάζει τα σεραφείμ να σταθούν μπροστά Του, κάθεται σε έναν ψηλό θρόνο και έτσι εκφωνεί το διάταγμα. Και για να είστε πεπεισμένοι ότι αυτό δεν είναι εικασία, αλλά αυτός είναι συνήθως ο τρόπος των ενεργειών Του, θα προσπαθήσω να το εξηγήσω από άλλο προφήτη. Έτσι στον Δανιήλ, όταν ήταν επίσης απαραίτητο να εκφωνηθεί ένα μεγάλο διάταγμα για τις καταστροφές και τις τιμωρίες των Ιουδαίων και για τις ευλογίες που προετοιμάζονται για το σύμπαν, εμφανίζεται επίσης ένας φωτεινός και ένδοξος θρόνος, και έρχονται πλήθος αγγέλων και πλήθος αρχαγγέλων, και ο Μονογενής κάθεται μαζί (με τον Ύψιστο), και τα βιβλία της φωτιάς άνοιξαν. εμφανίζεται η δικαστική έδρα (βλ. Δαν. 7). Όλα αυτά είναι παρόμοια με αυτά που λέγονται εδώ, ή ακόμα και ο προφήτης (Δανιήλ) τα διακηρύσσει ακόμη πιο ξεκάθαρα, αφού οι καιροί του ήταν πιο κοντά και η προφητεία είχε ήδη φτάσει στις ίδιες τις πόρτες (εκπλήρωση). Ωστόσο, αφήνοντας στους εργατικούς να το συγκρίνουν και να αντιπαραβάλουν αυτό και να μελετήσουν τα κοινά και των δύο προφητειών, θα ασχοληθούμε επιμελώς, όπως είπα, με την προτεινόμενη προφητεία, εξηγώντας όσο το δυνατόν περισσότερο κάθε λέξη. Τότε αυτό που ειπώθηκε θα είναι πιο ξεκάθαρο και για εμάς και για εσάς. Τι λέει ο προφήτης; «Είδα τον Κύριο να κάθεται». Το να κάθεσαι στο θρόνο χρησιμεύει πάντα ως ένδειξη κρίσης, όπως λέει ο Δαβίδ: «Εσύ κάθεσαι στον θρόνο, ω δίκαιος κριτής» («κάθεσαι στο θρόνο, κρίνεις τη δικαιοσύνη») (Ψαλμ. 9:5). και Δανιήλ: «στήθηκαν θρόνοι... οι δικαστές κάθισαν» (Δαν. 7:9, 10). Και το απλό κάθισμα, σύμφωνα με τα λόγια του προφήτη, χρησιμεύει ως σημάδι του άλλου. Τι ακριβώς; Σκληρότητα, σταθερότητα, δύναμη, αμετάβλητο, αθανασία, ατελείωτη ζωή. Γι' αυτό λέει: Εσείς κάθεστε «για πάντα» και εμείς χάνουμε «για πάντα». 83 Εσύ, λέει, παραμένεις, υπάρχεις, ζεις, παραμένεις πάντα ο ίδιος. Και ότι δεν το είπε αυτό για το να κάθεται στο θρόνο φαίνεται ξεκάθαρα από την αντίθεση. Δεν είπε: στεκόμαστε, αλλά: χάνουμε. Το να κάθεσαι στο θρόνο σημαίνει να κρίνεις. Γι' αυτό ο προφήτης Τον είδε να κάθεται σε «θρόνο ψηλό και υψωμένο». ή αυτό σημαίνει άλλο πράγμα και αυτό σημαίνει άλλο. Ο θρόνος του ήταν «ψηλός», δηλ. μεγάλος και εξαιρετικά απέραντος, «εξυψωμένος», δηλαδή φαινόταν σε ανέκφραστο ύψος και από πάνω του. «Και γέμισε το σπίτι της δόξας Του». Τι είναι, πες μου, το «σπίτι»; Ναός; αφού από εκεί ξεκίνησε η εχθρότητα, είναι δίκαιο ότι σε αυτό το υπέροχο όραμα εμφανίζεται ο Θεός καθισμένος εκεί. «Δόξα ω», αποκαλεί ο προφήτης εδώ τη λαμπρότητα, ένα φως απρόσιτο, που δεν μπορούσε να εκφράσει με λόγια, και γι' αυτό το ονόμασε δόξα, και όχι απλώς δόξα, αλλά δόξα του Θεού. «Ο Σεραφείμ στάθηκε γύρω Του» (Ησ. 6:2). Ποιον αποκαλεί σεραφείμ; Οι αιθέριες δυνάμεις των πλασμάτων του βουνού, των οποίων η αρετή και η ευδαιμονία φαίνονται από το ίδιο τους το όνομά τους. Στα εβραϊκά, «σεραφείμ» σημαίνει «στόμα φωτιάς». Τι μαθαίνουμε από αυτό; Σχετικά με την αγνότητα της ύπαρξής τους, την επαγρύπνηση, την εγρήγορση, την ταχύτητα, τη δραστηριότητα, την αμόλυνση. Έτσι ο προφήτης Δαβίδ, θέλοντας να μας δείξει την ανεμπόδιστη υπηρεσία, την ταχύτητα της εκτέλεσης και τη μεγάλη δραστηριότητα των ορεινών δυνάμεων, είπε: «Τους αγγέλους σου κάνεις πνεύματα, τους δούλους σου φωτιά φλεγόμενη» (Ψαλμ. 103:4), εκφράζοντας το όνομα αυτών των στοιχείων ταχύτητα, ελαφρότητα, δραστηριότητα. Τέτοιες είναι αυτές οι δυνάμεις, που δοξάζουν τον Κύριο με καθαρά χείλη, έχοντας αυτό ως διαρκή ενασχόλησή τους - υψώνοντας τους επαίνους ως αδιάκοπη λειτουργία. Η αξιοπρέπειά τους υποδηλώνεται από την εγγύτητά τους με τον θρόνο του Θεού. Όπως μεταξύ των επίγειων βασιλιάδων εκείνοι που διακρίνονται από μεγαλύτερες αρετές στέκονται μπροστά στον ίδιο τον βασιλικό θρόνο, έτσι και αυτές οι δυνάμεις, στην εξαιρετική τους αρετή, περιβάλλουν τον θρόνο του βουνού, απολαμβάνοντας διαρκώς άφατη ευδαιμονία και θαυμάζοντας το μακάριο μέρος αυτής της υπηρεσίας. «Καθένας από αυτούς είχε έξι φτερά: με δύο κάλυπτε το πρόσωπό του, και με δύο κάλυπτε τα πόδια του, και με δύο πετούσε. Και καλούσαν ο ένας τον άλλον και έλεγαν: Άγιος, Άγιος, Άγιος είναι ο Κύριος των δυνάμεων! όλη η γη είναι γεμάτη από τη δόξα Του!». («έξι κριλ σε ένα, και έξι κρίλ σε άλλο: και δύο ήταν τα καλύμματα των ποδιών τους, και δύο ήταν τα καλύμματα των προσώπων τους, 84 και δύο ήταν τα φυλλάδια...») (Ησ.6:2, 3). Τι σημαίνουν αυτά τα φτερά και τι εκφράζουν αυτά τα φτερά; Οι ασώματες δυνάμεις, φυσικά, δεν έχουν τέτοια φτερά. αλλά με αυτές τις αισθησιακές εικόνες ο προφήτης σημαίνει πάλι κάτι το μυστηριώδες, συγκαταβατικό στην αδυναμία των ακροατών εκείνης της εποχής, ωστόσο, μέσα από αυτή τη συγκατάβαση σαν να μας αποκαλύπτει σκέψεις που ξεπερνούν κάθε κατανόηση. 3. Λοιπόν, τι σημαίνουν τα φτερά; Το ύψος και η υπεροχή αυτών των δυνάμεων. Έτσι ο Γαβριήλ φαίνεται να πετά και να κατεβαίνει από τον ουρανό, για να γνωρίσετε την ταχύτητα και την ελαφρότητά του. Και είναι περίεργο το γεγονός ότι η Γραφή χρησιμοποιεί τέτοιες εκφράσεις για υπουργικές εξουσίες, όταν ακόμη και όταν μιλάει για τον Θεό όλων δεν πτοείται από τέτοιες προσαρμογές; Ο Δαβίδ λοιπόν, θέλοντας να απεικονίσει είτε την ασώματότητά Του, είτε την ταχύτητα της εμφάνισής Του παντού, λέει: «Περπατάτε επάνω στα φτερά του ανέμου» (Ψαλμ. 104:3), αν και, φυσικά, ούτε οι άνεμοι έχουν φτερά, ούτε ο ίδιος περπατάει πάνω σε φτερά. Πώς μπορεί πραγματικά να είναι αυτό με Αυτόν που είναι παρών παντού; Αλλά, όπως είπα παραπάνω, Αυτός, συγκαταβαίνοντας στην αδυναμία των ακροατών, εξυψώνει το μυαλό τους με τέτοιες ιδέες που είναι προσιτές σε αυτούς. Και σε άλλο μέρος, θέλοντας να δείξει τη βοήθεια του Θεού και την ασφάλεια που προέρχεται από αυτήν, χρησιμοποιεί τις ίδιες εκφράσεις λέγοντας: «Κρυψε με στη σκιά των φτερών σου» (Ψαλμ. 16:8). Και εδώ, μέσα από τα φτερά, ο προφήτης μας δείχνει όχι μόνο την υπεροχή και την ελαφρότητα, αλλά και κάτι άλλο εκπληκτικό. Δείχνει ότι, αν και αυτό το όραμα ήταν μια συγκατάβαση, που στην πραγματικότητα ήταν, οι πιο ορεινές δυνάμεις δεν το άντεξαν σε αυτόν τον βαθμό. Το να κλείνουν τα πόδια τους και να καλύπτουν τις σπονδυλικές τους στήλες είναι χαρακτηριστικό αυτών που τρέμουν, τρομάζουν από τη λάμψη και δεν αντέχουν τον κεραυνό που ήρθε από το θρόνο. Επομένως, με ένα φράχτη από φτερά, σαν ένα είδος τοίχου, κάλυπταν τα πρόσωπά τους. και αυτό που συνήθως βιώνουμε όταν ξεσπά μια καταιγίδα και αναβοσβήνουν αστραπές, με αποτέλεσμα να υποκλίνουμε στο έδαφος, το βίωσαν κι εκείνοι. Εάν τα σεραφείμ, αυτές οι μεγάλες και θαυμαστές δυνάμεις, δεν μπορούσαν να κοιτάξουν χωρίς φόβο τον καθισμένο Θεό, που κάθεται ακριβώς στο θρόνο, αλλά κάλυπτε και τα πρόσωπα και τα πόδια τους, τότε ποια λέξη θα εκφράσει την τρέλα εκείνων που λένε ότι γνωρίζουν ξεκάθαρα τον ίδιο τον Θεό και εξερευνούν την άφθαρτη ύπαρξή Του; 85 «Και πέταξε με δύο. Και φώναξαν». Τι σημαίνει «πετάω» και τι θέλει να εκφράσει με αυτό; Το ότι είναι διαρκώς κοντά στον Θεό και δεν αποκλίνουν από Αυτόν, αλλά σε αυτό συνίσταται η ζωή τους, ότι συνεχώς τραγουδούν μπροστά Του, δοξάζουν πάντα τον Δημιουργό. Δεν είπε: κάλεσαν, αλλά: «καλούσαν», δηλ. το κάνουν αυτό ασταμάτητα. «Είπαν ο ένας στον άλλον: Άγιος, Άγιος, Άγιος». Αυτό εκφράζει το αρμονικό τραγούδι και τον έπαινο τους, που εκτελούνται με μεγάλη αρμονία. Αυτό περιέχει όχι μόνο μια δοξολογία, αλλά και μια προφητεία για τα καλά πράγματα που περιμένουν το σύμπαν, και ακριβείς οδηγίες σχετικά με τα δόγματα. Γιατί δεν είπαν αυτή τη λέξη μία φορά, και μετά σιώπησαν, και όχι δύο, και μετά σταμάτησαν, αλλά και την πρόσθεσαν και τρίτη φορά; Δεν είναι προφανές ότι το έκαναν αυτό ενώ έψαλλαν έναν ύμνο στην Τριάδα; Γι' αυτό ο Ιωάννης παραπέμπει αυτά τα λόγια στον Υιό, ο Λουκάς στο Πνεύμα και ο προφήτης στον Πατέρα. Και οι παρακάτω λέξεις μας αποκαλύπτουν την ίδια σκέψη. Μετά από ένα τέτοιο τραγούδι πρόσθεσαν: «Όλη η γη είναι γεμάτη από τη δόξα Του!» Ήταν ιδιότητα μιας ακριβούς προφητείας ότι προλέγουν μια μελλοντική γνώση μέσω της οποίας το σύμπαν θα γέμιζε με τη δόξα του Θεού, αφού πριν και την ώρα που ειπώθηκαν αυτά τα λόγια, όχι μόνο τα άλλα μέρη του σύμπαντος, αλλά και η ίδια η χώρα της Ιουδαίας ήταν γεμάτα κακία, και κανείς τότε δεν δόξασε τον Θεό. Ο ίδιος ο προφήτης το μαρτυρεί αυτό όταν λέει: «Κάθε μέρα το όνομά μου ατιμάζεται» («για χάρη σας 86 το όνομά μου βλασφημείται μεταξύ των εθνών») (Ησ. 52:5). Πότε γέμισε η γη με τη δόξα Του; Στη συνέχεια, όταν αυτό το τραγούδι ήρθε στη γη, όταν οι γήινοι άνθρωποι ενώθηκαν με το πρόσωπο των δυνάμεων του βουνού, και άρχισαν να σηκώνουν ένα τραγούδι και να εκτελούν έναν κοινό έπαινο. Αν ο Εβραίος το απορρίπτει ξεδιάντροπα, τότε ας δείξει πότε ολόκληρη η γη γέμισε με τη δόξα Του, τη δόξα που προέρχεται από τη γνώση του Θεού; Δεν μπορεί να το δείξει αυτό, ακόμα κι αν επιμένει χίλιες φορές στην αναίσχυνσή του. «Και οι κορυφές των πυλών σείστηκαν από τη φωνή εκείνων που φώναξαν» («Και η θύρα πιάστηκε από τη φωνή τους» (Ησ. 6:4). Βλέπεις πόσο εύκολα στην προφητεία συνδυάζονται ορισμένα αντικείμενα με άλλα; Μετά από αυτό το τραγούδι και το γέμισμα της γης με τη δόξα Του, γίνεται λόγος για την παύση που εξέφρασε ο προφήτης των πάντων. («η πόρτα»). 4. Αυτό ήταν σημάδι της καταστροφής και της καταστροφής του ναού. και όταν ο ναός καταστράφηκε, τότε όλα τα άλλα σταμάτησαν. Και για να πειστείτε ότι η Παλαιά Διαθήκη τερματίζεται από την Καινή, λέει: «Η κορυφή των πυλών τινάχτηκε στη φωνή» («Και η πόρτα αφαιρέθηκε στη φωνή»), δηλ. η σκιά διαλύθηκε από το γεγονός ότι είχε φτάσει τέτοιος έπαινος, η χάρη έλαμψε και η δόξα του Θεού απλώθηκε σε ολόκληρο το σύμπαν. «Και το σπίτι γέμισε θυμίαμα». Αυτό, μου φαίνεται, σημαίνει την καταστροφή που τον περιμένει, τις φλόγες των ξένων και το πιο τρομερό κάψιμο. «Και είπα: Αλίμονό μου! Είμαι νεκρός, γιατί είμαι άνθρωπος με ακάθαρτα χείλη, και ζω ανάμεσα σε έναν λαό με ακάθαρτα χείλη, και τα μάτια μου είδαν τον Βασιλιά, τον Κύριο των Δυνάμεων» («Και είπα: Ω καταραμένο με, γιατί συγκινήθηκα, ως άνθρωπος με ακάθαρτα χείλη, ανάμεσα σε ανθρώπους που έχουν ακάθαρτα χείλη και πριν από τα μάτια του Κυρίου, είδα τον βασιλιά του Κυρίου.» (Ησ. 6:5). Το όραμα κατέπληξε τον προφήτη, τον κατέπληξε, τον τρόμαξε πολύ, τον ενέπνευσε να εξομολογηθεί και τον έκανε να συνειδητοποιήσει καλύτερα τη φτώχεια της φύσης του. Όλοι οι άγιοι είναι έτσι: όταν λαμβάνουν μεγαλύτερη τιμή, τότε ταπεινώνονται περισσότερο. Έτσι ο Αβραάμ, μιλώντας με τον Θεό, αποκάλεσε τον εαυτό του «χώμα και στάχτη» (Γέν. 18:27). Έτσι, ο Παύλος, όταν έλαβε ένα περίφημο όραμα, αποκάλεσε τον εαυτό του «τέρας» (Α' Κορ. 15:8). Αυτός λοιπόν ο προφήτης αποκαλεί τον εαυτό του «καταραμένο», πρώτα από την πλευρά της φύσης του, λέγοντας: «Ω, καταραμένο, σαν να συγκινήθηκε, σαν άνθρωπος», και μετά από την πλευρά της πνευματικής του κατάστασης: «με ακάθαρτα χείλη». Ονόμασε τα χείλη του ακάθαρτα, όπως νομίζω, σε αντίθεση με εκείνα τα πύρινα χείλη των καθαρών δυνάμεων, με την πιο τέλεια υπηρεσία τους. Χωρίς να σταματήσει εκεί, εκφωνεί μια ομολογία για ολόκληρο τον λαό, προσθέτοντας: «Και ζω ανάμεσα στον λαό και με ακάθαρτα χείλη». Γιατί καταδικάζει τα χείλη του εδώ; Εκφράζει την αναποφασιστικότητα του. Έτσι, οι τρεις νέοι, που ήταν μέσα στη σπηλιά, είπαν σχεδόν το ίδιο πράγμα: «Δεν χρειάζεται να σας απαντήσουμε σε αυτό» (Δαν. 3:16) 87. Και τώρα, όταν ήταν καιρός τραγουδιού και δοξολογίας, και όταν ο προφήτης είδε τις δυνάμεις των βουνών να το κάνουν αυτό, δικαίως στρέφει τον λόγο στα χείλη που καλούνται ειδικά σε τέτοια υπηρεσία. Γι' αυτό αποκάλεσε τα χείλη του ακάθαρτα, αλλά τα χείλη του λαού - όχι γι' αυτό, αλλά επειδή οι Ιουδαίοι γέμισαν με ανομία. «Και τα μάτια μου είδαν τον Βασιλιά, τον Κύριο των δυνάμεων». Γι' αυτό, λέει, στεναχωριέμαι και κλαίω γιατί, όντας ανάξιος, μου απονεμήθηκε τέτοια τιμή που υπερβαίνει την αξιοπρέπειά μου, υπερβαίνει τη φύση μου. Ωστόσο, όταν λέει: «είδε», δεν εννοεί εδώ την ακριβή γνώση, αλλά το τι είναι δυνατό για αυτόν. Και κοίτα πόσο χρήσιμη είναι η εξομολόγηση: καταδίκασε τον εαυτό του, και αμέσως καθαρίστηκε. Συνεχίζει λέγοντας: «Τότε ένας από τους Σεραφείμ πέταξε κοντά μου, και στο χέρι του είχε ένα αναμμένο κάρβουνο, το οποίο είχε πάρει με λαβίδες από το θυσιαστήριο, και άγγιξε το στόμα μου και είπε: Ιδού, αυτό άγγιξε το στόμα σου, και η ανομία σου αφαιρέθηκε από σένα, και η αμαρτία σου εξαγνίστηκε» (Ησ. 6:7). Μερικοί λένε ότι αυτά είναι πρωτότυπα μελλοντικών μυστηρίων: αυτό το θυσιαστήριο, και η εξάπλωση της φωτιάς, και η διακονική δύναμη, και το άγγιγμα των χειλιών και ο καθαρισμός των αμαρτιών. αλλά προς το παρόν θα μείνουμε στην ιστορία και θα πούμε γιατί συνέβη αυτό. Ο προφήτης πρόκειται να σταλεί στον εβραϊκό λαό για να αναγγείλει κάτι τρομερό και αφόρητο. Ως εκ τούτου, τα σεραφείμ στέλνονται για να τον γεμίσουν με φόβο και τόλμη. Και για να μην αναφέρεται, όπως ο Μωυσής αναφέρθηκε στη σήψη του και ο Ιερεμίας στα νιάτα του, ότι έχει ακάθαρτα χείλη και δεν μπορεί να κηρύξει, έρχονται τα σεραφείμ, καθαρίζοντας τις αμαρτίες του όχι με τη δική τους δύναμη -άλλωστε αυτό ανήκει μόνο στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα- αλλά με εντολή Θεού και άγγιγμα κάρβουνου. Γι' αυτό δεν είπε: «Ιδού, θα σε καθαρίσω», αλλά «η ανομία σου αφαιρέθηκε και η αμαρτία σου καθαρίστηκε», σύμφωνα με την εντολή Εκείνου που την έστειλε. Γιατί όμως το σεραφείμ πήρε το κάρβουνο με λαβίδα; Η ασώματη δύναμη φυσικά δεν έπρεπε να καεί από κάρβουνα. Γιατί ήταν έτσι; Με μεγάλη συγκατάβαση. Γι' αυτό το πήρε από το θυσιαστήριο, όπου γίνονταν θυσίες και γινόταν εξιλέωση για τις αμαρτίες. Αν ρωτήσετε γιατί τα χείλη του προφήτη δεν κάηκαν, τότε, κυρίως, επειδή σε αυτό το φαινόμενο δεν υπήρχε αισθησιακή φωτιά. και από την άλλη, όταν ο Θεός κάνει κάτι, μην ερευνάτε και μην είστε περίεργοι. 5. Ωστόσο, μερικές φορές τόσο η πραγματική όσο και η αισθητική φωτιά, που αγγίζουν τα σώματα, δεν αποκαλύπτουν τα αποτελέσματα της φωτιάς. Αν, όπου υπήρχαν θαμνόξυλο και ρετσίνι, η φλόγα ξέχασε τη φύση της, είναι περίεργο που σε αυτό το θαυμαστό γεγονός αυτή η φωτιά εξαγνίστηκε, αλλά δεν κάηκε; «Και άκουσα τη φωνή του Κυρίου να λέει: Ποιον να στείλω; Και ποιος θα πάει για εμάς; («Και άκουσα τη φωνή του Κυρίου να λέει: Ποιον θα στείλω, και ποιος θα πάει σε αυτόν τον λαό;») (Ησ. 6:8). ένα θαυμάσιο όραμα, ένα φαινόμενο που κανείς δεν μπόρεσε να δει «Ο θάμνος», λέει η Γραφή, «κάηκε και δεν καταναλώθηκε» (Εξ. 3:2), αλλά ακόμα και μετά από αυτό το όραμα και μετά από πολλές παραινέσεις του Θεού, ο μεγάλος Μωυσής αρνήθηκε και παρουσίασε πολλούς λόγους για την άρνηση λέγοντας: τον οποίο ακολουθήσατε») (Εξ. 4:10, 13) Και ο Ιερεμίας αναφέρθηκε στην ηλικία του (Ιερ. 1:6). Και ο Ιεζεκιήλ, αφού έλαβε την εντολή του Θεού, έμεινε επτά ημέρες στον ποταμό, αποφεύγοντας και καθυστερώντας. Γι' αυτό ο Θεός πρόσθεσε μια παραβολή σε αυτό, λέγοντας: «Σε έχω κάνει φύλακα για τον οίκο του Ισραήλ» («Σου έδωσα φρουρό για τον οίκο του Ισραήλ») (Ιεζ. 3:17). και επίσης: «Θα απαιτήσω το αίμα του από τα χέρια σου» («Θα απαιτήσω την ψυχή τους από το χέρι σου 89») (Ιεζ. 3:18). Αλλά ο Ιωνάς όχι μόνο αρνήθηκε, αλλά και τράπηκε σε φυγή (Ιω. 1:3). Τι τότε; Ήταν πράγματι ο Ησαΐας πιο τολμηρός από όλους, ακόμα και από τον μεγάλο Μωυσή; Ποιος μπορεί να το πει αυτό; Γιατί απέφυγε, έχοντας λάβει εντολή, αλλά αυτός, χωρίς να λάβει άμεση εντολή, εξέφρασε την ετοιμότητά σου; Άλλωστε δεν ειπώθηκε: πήγαινε? αλλά όταν ο Θεός είπε: «Ποιον να στείλω;» – δέχτηκε αμέσως την εντολή. Μερικοί λένε ότι αφού αμάρτησε με το να μην κατήγγειλε τον Ουζία, ο οποίος τόλμησε να μπει στο ιερό, τότε, θέλοντας να εξιλεωθεί για αυτήν την αμαρτία με την επακόλουθη επιμελή υπακοή, εξέφρασε αμέσως τη συγκατάθεσή του για να εξευμενίσει τον Θεό. Γι' αυτό έλεγε τα χείλη του ακάθαρτα, γιατί δεν μιλούσε με τόλμη. Αλλά δεν μπορώ να συμφωνήσω με αυτούς που το λένε, γιατί ο Παύλος είναι πιο αξιόπιστος από αυτούς, που αποκαλεί τον Ησαΐα τολμηρό και λέει: «Ο Ησαΐας όμως μιλά με τόλμη» (Ρωμ. 10:20). Ως εκ τούτου, όπως λένε, δεν τελείωσε τη ζωή του με έναν συνηθισμένο θάνατο, αλλά υπέστη τα πιο σκληρά βασανιστήρια, αφού οι Εβραίοι δεν άντεξαν τον τολμηρό λόγο του. Επιπλέον, η Γραφή πουθενά δεν λέει ότι ήταν παρών στην πράξη του Ουζία και ήταν σιωπηλός ενώ ήταν παρών, αλλά αυτοί που το λένε αυτό το εφευρίσκουν μόνοι τους. Τι πρέπει να ειπωθεί; Αυτή η θέση του Μωυσή δεν ήταν η ίδια με αυτή του Ησαΐα. Τον έστειλαν σε μια ξένη και βάρβαρη χώρα, σε έναν ξέφρενο και σκληρό τύραννο. και αυτός στους συμπατριώτες του, που συχνά άκουγαν και διδάσκονταν για πολύ καιρό. Και επομένως, εδώ κι εκεί δεν χρειαζόταν το ίδιο θάρρος να υπακούσουμε. Και κάποιοι λένε ότι κάτι άλλο ήταν ο λόγος της ετοιμότητάς του, δηλαδή: όταν εξομολογήθηκε για τον εαυτό του και για τον κόσμο και είδε το σεραφείμ να στέλνει και να καθαρίζει τα χείλη του, τότε, ελπίζοντας ότι το ίδιο θα συνέβαινε και στον κόσμο και ότι θα πήγαινε να τους το πει, δέχτηκε πρόθυμα την εντολή. Οι άγιοι ήταν και λάτρεις του Θεού και λάτρεις της ανθρωπότητας περισσότερο από όλους τους ανθρώπους. Έτσι, ελπίζοντας να προαναγγέλλει κάποιο είδος απελευθέρωσης από την καταστροφή, εξέφρασε αμέσως τη συγκατάθεσή του και είπε: «Εδώ είμαι, στείλε με». Από την άλλη, είχε μια πολύ αποφασιστική ψυχή μπροστά στον κίνδυνο, όπως φαίνεται από ολόκληρη την προφητεία του. Έτσι, όταν συμφώνησε να πάει και δεν τολμούσε πια να αρνηθεί, τότε άκουσε μετανιωμένα λόγια. Ο Θεός τον αντιμετώπισε με σύνεση. Δεν είπε από την αρχή: πήγαινε να μιλήσεις. αλλά πρώτα εξέφρασε αόριστα την εντολή και δεν αποκάλυψε την εικόνα της πρεσβείας. Όταν ο Ησαΐας εξέφρασε αμέσως τη συμφωνία, τότε ο Θεός εκφράζει το κακό που θα πάθει τους Εβραίους. Ποιο ακριβώς; Και είπε: Πήγαινε και πες σε αυτόν τον λαό: Θα ακούσεις με τα αυτιά σου και δεν θα καταλάβεις, και με τα μάτια σου θα δεις και δεν θα δεις. Γιατί η καρδιά αυτού του λαού είναι σκληρή και τα αυτιά του είναι βαρήκοα, και έχουν κλείσει τα μάτια τους, μήπως δουν με τα μάτια τους και ακούσουν με τα αυτιά τους, και καταλάβουν με την καρδιά τους και γυρίσουν, για να τους θεραπεύσω 10:9. Αυτό, νομίζω, δεν απαιτεί εξήγηση, αφού είχε ήδη εξηγηθεί από πολύ καιρό από εκείνους που γνώριζαν πλήρως αυτές τις λέξεις - ο Ιωάννης ο γιος της βροντής και ο Παύλος, ο οποίος γνώριζε σίγουρα και τα αρχαία και τα νέα. Κηρύττοντας στη Ρώμη σε εκείνους που είχαν συγκεντρωθεί κοντά του, και στη συνέχεια σε εκείνους που έφυγαν και δεν πίστεψαν αυτά που ειπώθηκαν, είπε: «Το Άγιο Πνεύμα μίλησε καλά... θα ακούσετε, αλλά δεν θα καταλάβετε» (Πράξεις 28:25, 26). Και ο γιος της βροντής, αφού οι Εβραίοι είδαν τα θαύματα του Χριστού και δεν πίστεψαν, άκουσε τη διδασκαλία και δεν την άκουσε (ο Χριστός ανέστησε τον Λάζαρο, και ζήτησαν να τον σκοτώσουν, έδιωξε τους δαίμονες, και τον αποκαλούσαν τρελό, τους οδήγησε στον Πατέρα, και τον αποκάλεσαν απατεώνα, και είπαν αυτόν τον προφήτη, λέγοντας καλά ότι είπες, λέγω, λέει ψεύτικες απόψεις). «Θα ακούσετε με το αυτί, και δεν θα καταλάβετε, και θα κοιτάξετε με τα μάτια σας και δεν θα δείτε» (πρβλ. Ματθαίος 13:14). 6. Εφόσον τα εσωτερικά τους μάτια του νου ήταν σκοτεινιασμένα, δεν υπήρχε κανένα όφελος γι' αυτούς από τα εξωτερικά μάτια, αν η λογική τους κρίση βλάπτει. Επομένως, βλέποντας δεν είδαν και ακούγοντας δεν άκουσαν. Και ο λόγος για αυτό, προσθέτει ο προφήτης, δεν ήταν βλάβη στα εξωτερικά συναισθήματα, όχι διαταραχή της φύσης τους, αλλά τύφλωση της καρδιάς. «Η καρδιά αυτού του λαού έχει γίνει χοντροκομμένη», λέει. Και η τραχύτητα του νου προέρχεται από αμαρτίες και κοσμικές επιθυμίες. Ο Παύλος μίλησε επίσης για τέτοια χοντροκομία με τα λόγια: «Και δεν μπόρεσα να σας μιλήσω... ως πνευματικό... γιατί δεν ήσασταν ακόμη σε θέση, και τώρα δεν μπορείτε», προσθέτοντας το λόγο για αυτό στα εξής: «Επειδή, αν υπάρχει φθόνος, διαφωνίες και διαφωνίες μεταξύ σας, δεν είστε σαρκικοί;» (1 Κορ. 3:1-3). Αυτοί λοιπόν, βασανισμένοι από μεγάλο φθόνο και μίσος και πολιορκημένοι από άλλα αμέτρητα πάθη, τράχυναν το διανοητικό τους μάτι και δεν μπορούσαν πια να βλέπουν καθαρά. και ως εκ τούτου δέχονταν διαφορετικές και ψευδείς απόψεις για αυτό που έβλεπαν. Βλέποντας όλα αυτά ακριβώς, ο προφήτης προέβλεψε την αιτία της ασθένειας. Αλλά, προσέξτε, από τις δύο προφητείες που βρέθηκαν εδώ, η μία σχετικά με την Εκκλησία και τις ευλογίες που προετοιμάστηκαν για το σύμπαν ελήφθη και ειπώθηκε από τα σεραφείμ με τα λόγια: "Άγιος, Άγιος, Άγιος είναι ο Κύριος των Δυνάμεων! ολόκληρη η γη είναι γεμάτη από τη δόξα Του!" ; και το άλλο, σχετικά με την αιχμαλωσία και την τιμωρία των Ιουδαίων, δόθηκε στον προφήτη, για να γνωρίσετε από εδώ την ανωτερότητα της Εκκλησίας. «Και είπα: Μέχρι πότε, Κύριε;» (Ησ. 6:11). Βλέπετε ότι δεν παρουσιάσαμε μια ψευδή και αβάσιμη εικασία για την υπακοή του προφήτη, αποδοθείσα με μεγάλη ετοιμότητα; Έχοντας ακούσει το αντίθετο από αυτό που περίμενε, δηλαδή για την ερήμωση και την καταστροφή, τώρα ζητά να μάθει το μέτρο της τιμωρίας. δεν τολμούσε πια να ζητήσει πλήρη απελευθέρωση από το θυμό τους, αφού ο Θεός είχε προηγουμένως δείξει ότι αμαρτάνουν ασυγχώρητα. Οι τολμηρές ενέργειές τους δεν ήταν αποτέλεσμα συνενοχής ή αυθάδειας διάθεσης, αλλά μιας ψυχής που κάνει την ανυπακοή κατοχή της, ενός ένθερμου νου, σαν να εναντιώνεται σκόπιμα και σκληρά στα έργα του Θεού. Ο Θεός το επισημαίνει με τα λόγια: «Ας μη βλέπουν με τα μάτια τους, 90 και ας μην καταλάβουν με την καρδιά τους και ας μεταστραφούν, για να τους θεραπεύσω». Αυτοί, λέει, σαν να φοβήθηκαν, για να μην μάθουν κάτι απαραίτητο, με μεγάλη επιμέλεια τύφλωσαν το μυαλό τους. Επομένως, δεδομένου ότι η κατηγορία ήταν πολύ σοβαρή και η τιμωρία είναι αναπόφευκτη, ο προφήτης θέλει να μάθει τι απομένει: ωστόσο, υπό το πρόσχημα της επιθυμίας να μάθει, κάνει ένα αίτημα. Επειδή όμως δεν τόλμησε να το ρωτήσει ευθέως, προσφέρει την επιθυμία του να το μάθει με τη μορφή ερώτησης, λέγοντας: «Μέχρι πότε, Κύριε; Είπε: μέχρι να ερημωθούν οι πόλεις και να μην υπάρχουν κάτοικοι, και τα σπίτια να μείνουν χωρίς ανθρώπους, και μέχρι να ερημώσει τελείως αυτή η γη. Και πάλι, όπως από τη βελανιδιά, όταν κοπούν, η ρίζα τους μένει, έτσι και ο άγιος σπόρος θα είναι η ρίζα του. Και υπάρχει επίσης ένα δέκατο πάνω του, και πάλι θα χαλάσει, όπως το τερεμπινόθ και σαν το βελανίδι, όταν πέσει από το λούτρινο του· ο σπόρος του είναι άγιος» (Ησ. 6:11-13). Αφού τελείωσε την προφητεία, στρέφει ξανά την ομιλία του στην ιστορία, προλέγοντας τόσο την αιχμαλωσία των δέκα φυλών, που μοιράζονται τον Θεό, όσο και για την αιχμαλωσία του Θεού. Προβλέπει περαιτέρω την αιχμαλωσία αυτών των τελευταίων, επειδή δεν χρησιμοποίησαν τη μακροθυμία, όπως θα έπρεπε, και μετά πάλι - ευημερία, που θα δοθεί στο υπόλοιπο τους αναστατωμένοι, μεταφέρθηκαν με μεγάλη βία και όλοι οδηγήθηκαν σε μια ξένη χώρα, έτσι ώστε όλες οι πόλεις τους να μείνουν χωρίς ανθρώπους και η γη να χάσει τους καλλιεργητές της προς όφελος όσων απέμειναν. Έτσι, όταν λέει: «μέχρι οι πόλεις να ερημωθούν, και να μείνουν χωρίς κατοίκους, και τα σπίτια χωρίς ανθρώπους» («μέχρι να ερημωθούν οι πόλεις από το να μην κατοικηθούν, και τα σπίτια από το να μην είναι άνθρωποι»), εννοεί την αιχμαλωσία. Και όταν λέει: «Και επομένως ο Θεός θα συνεχίσει στους ανθρώπους», υποδεικνύει είτε την πλήρη ευημερία όλων, είτε την ευημερία που θα δοθεί σε δύο φυλές μετά την ανάθεση δέκα φυλών. Και πράγματι, αφού ελευθερώθηκαν από τον Σενναχερίμ και τον στρατό των ξένων και εκμεταλλευόμενοι την απρόσμενη νίκη, πάλι πολλαπλασιάστηκαν και έζησαν για πολύ καιρό, γιατί κανένας πόλεμος δεν τους ενόχλησε. Όταν λέει: «θα συνεχιστεί», εννοεί είτε τον αριθμό των ανθρώπων είτε τη διάρκεια των ετών. Και για να ξέρετε ότι αυτό λέγεται για δύο φυλές, προσθέτει: «ένα δέκατο θα μείνει πάνω του» («υπάρχει ένα δέκατο πάνω του»), ονομάζοντας δέκατο ό,τι είναι πάνω από δέκα, μένει μετά από δέκα, όπως ήταν οι δύο φυλές. Ο Παύλος χρησιμοποιεί την ίδια έκφραση όταν λέει: «περισσότεροι από πεντακόσιοι αδελφοί», δηλ. πάνω από πεντακόσιοι (Α' Κορ. 15:6). «Και πάλι θα λεηλατηθεί όπως ο Τερεμπινόθ», δηλ. δύο γόνατα και σαν βελανίδι, όταν πέφτει από το βελούδινο του». Όπως αυτό το φρούτο είναι δυσάρεστο όταν πέφτει από το καβούκι του, έτσι θα γελοιοποιηθούν και θα περιφρονηθούν όταν θα διωχθούν από την πόλη και θα στερηθούν όλοι τη δόξα τους. «Ο σπόρος είναι άγιος είναι η θέση του». Ωστόσο, οι καταστροφές τους, λέει, δεν θα είναι αθεράπευτες και ατελείωτες, αλλά ο «σπόρος» τους θα είναι «άγιος» και «όρθιος», δηλαδή σταθερά, σταθερά, ακίνητα, περιμένοντας την αλλαγή των περιστάσεων. Θα στερηθούν την ευημερία, αλλά οι ίδιοι δεν θα υποστούν πλήρη καταστροφή, αλλά θα παραμείνουν και θα «σταθούν» μέχρι να λάβουν ξανά τον προηγούμενο τρόπο ζωής τους και να επιστρέψουν στην προηγούμενη αγιότητα τους. Σύ κ αθήμενος είς τόν αιώνα , κ αί ήμεΐς άπολλύμενοι είς τόν αιώνα : these words in famous texts book Ave. Daniel δεν βρέθηκε. The express “covering” τούς πόδας έαυτών “one’s feet” St. I. Zl. εδώ διαβάζει τις πρώτες εκφράσεις? “veil” τά πρόσωπα έαυτων “one’s face”, ενώ στο διάσημο ελληνικό sp. μεταφρ. LXX, και επομένως σε γ.-ακολουθ., διαβάζονται με αντίστροφη σειρά. Αντί για τά πρόσωπα “face”, in al. και wat. code: τά πρόσωπον “face”. Αλλά στη 2η συνομιλία στον (Ψαλμ. 6:1) St. I. Zl. διαβάζει αυτό το απόσπασμα με τον τρόπο που διαβάζεται σε έναν φίλο. Izv. Ελληνική sp. λωρίδα LXX. Στα ελληνικά sp. ανά LXX ακολουθεί η ακόλουθη λέξη: διά παντός στο c.-word: “ever.” στο St. I. Zl. - «Δεν μπορούμε να ανοίξουμε το στόμα μας» (Δαν. 3:33). Στην κεντρική λέξη: «ισχυρό» δυνάμενον (πρβλ. Βατ. κώδικας). τήν ψυχήν αύτών έ κ χειρός σου έ x ζητήσω, but in all known. Ελληνική sp. μεταφρ. LXX: τό αϊμα αύτοϋ έ x χ . σ. έ x ζ m. τσ.-σλ.: «Θα βγάλω το αίμα του από το χέρι σου». Τα ακόλουθα λοιπόν, σύμφωνα με την Izv. γρ. sp. lane LXX, the words κ αί τοιώοί άκ ούσωσιν in the central word: “and ushima to listen” from St. I. Zl. δεν είναι ευανάγνωστα. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: