Глава 6.

1. „В годината на смъртта на цар Озия видях Господа“ („И стана така през лятото, че умря цар Озия“) (Исая 6:1). Защо пророкът в други случаи означава времето (на пророчеството) с живота на царете, а тук със смъртта? Той не каза: това беше в дните на Озия или по време на управлението на Озия, но: беше, когато той умря. Защо прави това? Не просто и неслучайно, а тук той ни вдъхновява с нещо загадъчно. Какво точно? Този Озия, опиянен от успеха на своите дела и горд от просперитета си, започна да се превъзнася над достойнството си. Тъй като бил цар, той смятал, че му е позволено да извършва свещени действия, нахлул в храма, влязъл в Светая Светих и когато свещеникът му попречил и забранил да влезе там, той не спрял, а продължил да лудува, пренебрегвайки думите на свещеника. За такова безсрамие Бог го удари с проказа на челото му, така че той, желаейки повече почит от дължимото, загуби дори това, което имаше; той не само не получи свещеничеството, но, като стана нечист, загуби царството си и от срам живееше тайно през цялото време в една къща (виж 2 Летописи 26). Заедно с него целият народ изпита Божия гняв за това, че презря Божиите закони и не защити оскърбеното свещенство. Как изпита този гняв? Че пророчествата са били съкратени; разгневеният Бог не им даде никакъв отговор за нищо. Но Той не направи това завинаги, а ограничи продължаването на наказанието до продължаването на живота на царя. Когато този цар сложи край на живота си, Бог спря гнева Си и отново отвори портите на пророчеството. Посочвайки това, пророкът ни напомни за времето на смъртта на царя. Ето защо пророчеството започва така: „В годината на смъртта на цар Озия видях Господа да седи“ („И стана през лятото, когато умря цар Озия, видях Господа да седи“). Междувременно Христос казва: „Бога никой никога не е видял; Единородният Син, Който е в лоното на Отца, Той яви” (Йоан 1:18); и отново: „Не че някой е видял Отца, освен Онзи, Който е от Бога; Той видя Отца” (Йоан 6:46); и самият Бог каза на Моисей: „Той не може да Ме види и да остане жив” (Изход 33:20). Как пророкът казва, че е видял Господ? „Видях“, казва той, „Господ“. Той не говори против думите на Христос, но много в съгласие с тях. Христос говори за точно познание за Бога, което никой няма; никой не е видял Неговата истинска Божественост и чисто същество освен Единородния; и пророкът разказва за възможно видение за него. Той не можеше да види какво е Бог, но Го видя да се появява във форма и да слиза толкова далеч, колкото немощта на наблюдателя може да се издигне. И че нито той, нито някой друг наистина е видял чистата Божественост, е очевидно от самия разказ. „Видях“, казва той, „Господ да седи“; но Бог не седи; това е телесна позиция. Освен това той казва не просто „седнал“, а: „на трона“; но Бог не се поддържа от нищо; как може да се каже това за Онзи, който съществува навсякъде и изпълва всичко, „в Неговата ръка са земните дълбочини“ (Пс. 94:4)? Очевидно това видение беше Божието снизхождение. Изразявайки същото нещо, друг пророк каза от името на Бога: „Аз... умножих виденията” (Осия 12:10), т.е. се появиха по различни начини. Но ако самото чисто същество на Бога трябваше да се появи, то не би се появило по различен начин; и тъй като чрез снизхождение Бог се откриваше на пророците ту по един, ту по друг начин, приемайки форми, съответстващи на различни времена, той казва: „Умножих виденията и в ръцете на пророците ние станахме подобни“, т.е. не се появи такъв, какъвто е, но прие образа, който съзерцаващите можеха да видят. И така, вие Го виждате ту седнал, ту въоръжен, ту със сива коса, ту в тих вятър, ту в огън, ту показващ Своя „зад”, ту на херувими и в образ, подобен на метални субстанции, ярко сияещ. Защо обаче Той се явява ту въоръжен и окървавен, ту в огън, ту с „гърб”, ту на небето, ту на трон, ту на херувими – сега не е времето да говорим за това, за да не ни занимава някоя второстепенна тема повече от основната. Сега е необходимо да се говори за истинската визия. Защо Бог се появява тук, седнал на трон и освен това, заобиколен от серафими? Той се приспособява към човешкия обичай, тъй като речта Му е насочена към хората; Той възнамерява да издаде указ за велики дела и за цялата вселена, както и за Йерусалим, и произнася двойна присъда, като едновременно наказва наказанието на града и всички хора и провъзгласява благословиите на вселената, големите надежди и безсмъртните почести. 2. Съдиите имат обичая да правят това не тайно, а седнали на високо място, в присъствието на всички, с вдигнати воали. Подобно на тях Бог заповядва на серафимите да застанат пред Него, сяда на висок трон и по този начин произнася заповедта. И за да се убедите, че това не е предположение, а обикновено това е начинът на Неговите действия, ще се опитам да обясня това от друг пророк. Така че в Данаил, когато също беше необходимо да се произнесе голям указ за бедствията и наказанията на евреите и за благословиите, приготвени за вселената, също се появява светъл и славен трон и множество ангели и множество архангели идват, и Единородният седи заедно (с Всевишния), и книгите се отварят, и реки от огън текат, и изобщо подобие на се появява съдийското място (виж Дан. 7). Всичко това е подобно на казаното тук или дори пророкът (Данаил) го провъзгласява още по-ясно, тъй като неговите времена са по-близо и пророчеството вече е достигнало до самите врати (изпълнение). Въпреки това, оставяйки на трудолюбивите да сравнят и съпоставят това и да проучат общото между двете пророчества, ние усърдно ще се справим с, както казах, предложеното пророчество, обяснявайки, доколкото е възможно, всяка дума. Тогава казаното ще бъде по-ясно и за нас, и за вас. Какво казва пророкът? „Видях Господ да седи“. Седенето на престола винаги служи като знак за съд, както казва Давид: „Ти седиш на престола, о праведен Съдия“ („Ти седиш на престола, съдиш правдата“) (Пс. 9:5); и Данаил: „престолите бяха поставени... съдиите седнаха” (Дан. 7:9, 10). И простото седене, по думите на пророка, служи като знак за друг. Какво точно? Твърдост, постоянство, сила, неизменност, безсмъртие, безкраен живот. Затова казва: Вие седите „завинаги“, а ние загиваме „завинаги“. 83 Ти, казва той, оставаш, съществуваш, живееш, винаги оставаш същият. И че той не каза това за седенето на трона, ясно се вижда от контраста; Той не каза: стоим, а: загиваме. Да седнеш на трона означава да съдиш. Ето защо пророкът Го видя да седи на „висок и превъзнесен трон”; или това означава едно, а това друго. Неговият трон беше „висок“, т.е. велик и изключително обширен, „издигнат“, т.е. изглеждаше на неизразима височина и над него. „И изпълни дома на Неговата слава“. Какво, кажете ми, е "къща"? храм; тъй като враждата започна оттам, справедливо е, че в това прекрасно видение Бог се появява седнал там. „Слава о“, пророкът тук нарича блясък, непристъпна светлина, която той не можеше да изрази с думи и затова я нарече слава, и не просто слава, но слава на Бога. „Серафимите стояха около Него“ (Ис. 6:2). Кого нарича серафими? Ефирните сили на планинските същества, чиято добродетел и блаженство се виждат от самото им име; На иврит „серафим“ означава „огнена уста“. Какво научаваме от това? За чистотата на тяхното същество, бдителност, бдителност, бързина, активност, безупречност. Така пророк Давид, искайки да ни покаже безпрепятствената служба, скоростта на изпълнение и великата активност на планинските сили, каза: „Ти правиш ангелите Си духове, слугите Си пламтящ огън“ (Пс. 103:4), изразявайки името на тези елементи скорост, лекота, активност. Такива са тези сили, възхваляващи Господа с чисти устни, имащи това за тяхно постоянно занимание - издигането на хваления като непрестанно служение. Тяхното достойнство се показва от близостта им до Божия трон. Както сред земните царе онези, които се отличават с по-големи добродетели, стоят пред самия царски трон, така и тези сили, в превъзходната си добродетел, заобикалят планинския трон, постоянно се наслаждавайки на неизразимо блаженство и възхищавайки се на блажената участ на това служение. "Всеки от тях имаше по шест крила: с две покриваше лицето си и с две покриваше нозете си и с две летеше. И викаха един на друг и казваха: Свят, Свят, Свят е Господ на Силите! цялата земя е пълна с Неговата слава!” („шест крила на един, и шест крила на друг; и два бяха покривалото на нозете им, и два бяха покривалото на лицата им, 84 и два бяха летците...“) (Ис.6:2, 3). Какво означават тези пера и какво изразяват тези крила? Безплътните сили, разбира се, нямат такива крила; но с тези чувствени образи пророкът отново означава нещо тайнствено, снизходително към слабостта на слушателите от онова време, но чрез това снизхождение сякаш ни разкрива мисли, които надминават всяко разбиране. 3. И така, какво означават крилата? Височината и превъзходството на тези сили. Така Габриел изглежда сякаш лети и се спуска от небето, за да познаете неговата бързина и лекота. И изненадващо ли е, че Писанието използва такива изрази за правомощията на служителите, когато дори когато говори за Бога на всичко, то не бяга от подобни адаптации? Така че Давид, искайки да изобрази или Своята безплътност, или скоростта на Неговото появяване навсякъде, казва: „Ти ходиш на крилете на вятъра“ (Пс. 104:3), въпреки че, разбира се, нито ветровете имат крила, нито Самият Той ходи на крила; Как може това наистина да бъде с Този, Който присъства навсякъде? Но, както казах по-горе, Той, снизходителен към слабостта на слушателите, издига умовете им с такива идеи, които са достъпни за тях. И на друго място, искайки да покаже Божията помощ и произтичащата от нея сигурност, той използва същите изрази, като казва: „Скрий ме в сянката на крилете Си” (Пс. 16:8). И тук, чрез крилата, пророкът ни показва не само възвишеност и лекота, но и нещо друго удивително. Той показва, че макар това видение да е било снизхождение, което наистина е било, най-планинските сили не са могли да го понесат до такава степен. Да затворят краката си и да покрият гръбнака си е характерно за онези, които треперят, ужасяват се от блясъка и не могат да понесат светкавицата, излязла от трона. Затова с ограда от крила, като някаква стена, те покриха лицата си; и това, което обикновено преживяваме, когато избухне гръмотевична буря и блесна светкавица, карайки ни да се поклоним до земята, те също са преживели. Ако серафимите, тези велики и чудни сили, не можеха да гледат без страх седящия Бог, седнал точно на трона, но покриваха и лицата, и краката си, тогава каква дума ще изрази лудостта на онези, които казват, че ясно познават самия Бог и изследват Неговото нетленно същество? 85 „И той полетя с двама. И те извикаха.“ Какво означава „лети“ и какво иска да изрази с това? Фактът, че те са постоянно близо до Бога и не се отклоняват от Него, но това е, в което се състои техният живот, че те постоянно пеят пред Него, винаги прославят Твореца. Той не каза: призоваха, а: призоваха, т.е. правят това непрекъснато. „Казаха си един на друг: Свят, Свят, Свят. Това изразява тяхното хармонично пеене и хваление, изпълнено с голяма хармония. Това съдържа не само доксология, но и пророчество за добрите неща, които очакват вселената, и точни инструкции относно догмите. Защо не са казали тази дума веднъж и след това са замълчали, а не два пъти и след това са спрели, а са я добавили и трети път? Не е ли очевидно, че са направили това, докато са пеели химн на Троицата? Ето защо Йоан отнася тези думи към Сина, Лука към Духа, а пророкът към Отца. И следващите думи ни разкриват същата мисъл. След такава песен те добавиха: "Цялата земя е пълна с Неговата слава!" Свойството на точното пророчество беше, че те предсказват бъдещо познание, чрез което вселената ще бъде изпълнена с Божията слава, тъй като преди и по времето, когато тези думи бяха изречени, не само другите части на вселената, но и самата страна на Юдея беше изпълнена с нечестие и никой тогава не прослави Бог. Самият пророк свидетелства за това, когато казва: „Всеки ден името ми се позори“ („заради вас 86 името ми се хули между народите“) (Ис. 52:5). Кога земята се изпълни с Неговата слава? Тогава, когато тази песен беше донесена на земята, когато земните хора се присъединиха към лицето на планинските сили и започнаха да издигат една песен и да изпълняват обща хвала. Ако евреинът безсрамно отхвърля това, нека тогава да покаже кога цялата земя е била изпълнена с Неговата слава, славата, която идва от познанието на Бога? Той не може да покаже това, дори и хиляди пъти да упорства в безсрамието си. „И върховете на портите се поклатиха от гласа на онези, които викаха” („И вратата се хвана от гласа им” (Ис. 6:4). Виждате ли колко лесно в пророчеството едни предмети се комбинират с други? След тази песен и изпълването на земята с Неговата слава се говори за прекратяването на всичко еврейско, което пророкът изрази с понятието „върхът на портите” („вратата“). Така Авраам, говорейки с Бог, нарече себе си „прах и пепел“ (Бит. 18:27); Така че Павел, когато получи известно видение, нарече себе си „чудовище“ (1 Кор. 15:8); Така че този пророк също нарича себе си „проклет“, първо от страна на природата си, казвайки: „О, проклет човек, като че ли се трогна, като човек“, а след това от страна на духовното си състояние: „с нечисти устни“. Той нарече устните си нечисти, както мисля, за разлика от тези огнени устни на чистите сили, с най-съвършената им служба. Без да спира дотук, той произнася изповед за целия народ, като добавя: „и аз живея сред хората също с нечисти устни“. Защо осъжда устните си тук? Той изразява своята нерешителност. И така, тримата младежи, намиращи се в пещерата, казаха почти едно и също нещо: „Няма нужда да ви отговаряме на това“ (Дан. 3:16) 87. И сега, когато имаше време на пеене и хваление, и когато пророкът видя силите на планините да правят това, той правилно обръща думата към устните, които са специално призвани за такава служба. Поради тази причина той нарече устните си нечисти, но устните на хората - не поради това, а защото евреите бяха изпълнени с беззаконие. „И очите ми видяха Царя, Господа на Силите.“ Затова, казва той, скърбя и плача, защото, бидейки недостоен, бях удостоен с такава чест, която надхвърля моето достойнство, надхвърля моята природа. Но когато казва: „видях“, тук няма предвид точното знание, а това, което е възможно за него. И вижте колко полезна е изповедта: той осъди себе си и веднага се очисти. Той продължава да казва: „Тогава един от серафимите долетя при мен и държеше в ръката си горящ въглен, който беше взел с щипци от олтара, и той докосна устата ми и каза: Ето, това докосна устата ти и беззаконието ти се отне от теб, и грехът ти се очисти” (Ис. 6:6, 7). Някои казват, че това са прототипи на бъдещи тайнства: този олтар, и разпространението на огъня, и служебната сила, и докосването на устните, и очистването на греховете; но засега ще се придържаме към историята и ще кажем защо се случи това. Пророкът трябва да бъде изпратен на еврейския народ, за да възвести нещо ужасно и непоносимо. Затова са изпратени серафими, за да го изпълнят със страх и дързост. И за да не се позовава, както Мойсей говори за своята гнилост, а Еремия за младостта си, че има нечисти устни и не може да проповядва, серафимите идват, очиствайки греховете му не със собствената си сила - в края на краищата това принадлежи само на Отца и Сина и Светия Дух - но чрез Божията заповед и докосването на въглен. Затова той не каза: „Ето, ще те очистя“, а „беззаконието ти се отне от теб и грехът ти се очисти“, според заповедта на Този, Който го изпрати. Но защо серафимите взеха въглена с клещи? Безплътната сила, разбира се, не трябваше да бъде изгорена от въглища. Защо беше така? С голямо снизхождение. Затова го взе от олтара, където се извършваха жертвоприношения и изкупление на греховете. Ако попитате защо устните на пророка не са изгорени, тогава най-вече защото в това явление нямаше чувствен огън; и от друга страна, когато Бог направи нещо, не проучвайте и не бъдете любопитни. 5. Понякога обаче както реалният, така и сетивният огън, докосвайки телата, не разкриват ефектите на огъня. Ако там, където имаше храсти и смола, пламъкът забрави собствената си природа, учудващо ли е, че в това чудотворно събитие този огън пречисти, но не изгори? "И чух гласа на Господа, който казваше: Кого да изпратя? И кой ще отиде за Нас? ("И чух гласа на Господа, който казваше: Кого ще изпратя и кой ще отиде при този народ?") (Ис. 6:8). Виждате ли колко успешно е видението, колко страх е направил? Нещо подобно се случи с Моисей; Този пророк, въпреки че нито серафимите, нито самият Господ, седящ на престола, се появиха тогава показа чудесно видение, феномен, който никой не можеше да види. „Храстът“, казва Писанието, „изгоря и не изгоря“ (Изход 3:2) великият Моисей отказа, отказа и изложи много причини за отказа, казвайки: „Аз говоря трудно и съм с вързан език“; и: „изпрати друг, когото можеш да изпратиш“. („избери 88 друг, когото си последвал“) (Изход 4:10, 13) И Еремия се позовава на неговата възраст (Еремия 1:6). И Езекил, след като получи Божията заповед, остана седем дни при реката, избягвайки и забавяйки се; Ето защо Бог добави притча към него, казвайки: „Поставих те страж на Израилевия дом“ („Поставих те стража на Израилевия дом“) (Езек. 3:17); и също: „Ще поискам кръвта му от ръцете ти” („Ще поискам душата им от ръката ти 89”) (Езек. 3:18). Но Йона не само отказа, но и избяга (Йоан. 1:3). Какво тогава? Наистина ли Исая беше по-смел от всички и дори от великия Моисей? Кой може да каже това? Защо той се измъкна, като получи команда, а този, без да получи пряка команда, изрази вашата готовност? В края на краищата не беше казано: иди; но когато Бог каза: „Кого да изпратя?“ – веднага прие командата. Някои казват, че тъй като той съгреши, като не изобличи Озия, който се осмели да влезе в светилището, тогава, искайки да изкупи този грях с последващо усърдно послушание, той веднага изрази съгласие, за да умилостиви Бога; Затова той нарече устните си нечисти, защото не говореше смело. Но не мога да се съглася с тези, които го казват, защото Павел е по-надежден от тях, който нарича Исая смел и казва: „А Исая говори смело“ (Рим. 10:20). Затова, както се казва, той не завършил живота си с обикновена смърт, а претърпял най-тежките мъчения, тъй като евреите не издържали на смелата му реч. Освен това Писанието никъде не казва, че той е присъствал на акта на Озия и е мълчал, докато е присъствал, но тези, които казват това, си го измислят сами. Какво трябва да се каже? Че позицията на Моисей не е същата като тази на Исая. Изпратен е в чужда и варварска страна, при неистов и жесток тиранин; а този на своите сънародници, които често слушаха и бяха поучавани дълго време. И затова тук и там не беше необходима същата смелост да се подчини. А някои казват, че нещо друго било причината за неговата готовност, а именно: когато той се изповядал за себе си и за хората и видял изпратените серафими и очистващи устните му, тогава, надявайки се, че същото ще се случи и с хората и че той ще отиде да им каже за това, той с готовност приел заповедта. Светиите били и боголюбиви, и човеколюбиви повече от всички хора. Така, надявайки се да възвести някакво избавление от бедствието, той веднага изрази съгласието си и каза: „Ето ме, изпрати ме“. От друга страна, той имаше много решителна душа пред лицето на опасността, както може да се види от цялото му пророчество. Така че, когато той се съгласи да отиде и вече не смееше да откаже, тогава той чу думи за съжаление. Бог се отнесе с него мъдро. Той не каза от самото начало: иди и говори; но първо той изрази командата неясно и не разкри образа на посолството. Когато Исая веднага изрази съгласие, тогава Бог изразява злото, което ще сполети евреите. Коя точно? "И Той каза: Иди и кажи на този народ: Ще чуеш с ушите си и няма да разбереш, и с очите си ще видиш и няма да видиш. Защото сърцето на този народ е закоравяло и ушите им са трудно чуващи и те са затворили очите си, за да не видят с очите си и да чуят с ушите си, и да разберат със сърцето си, и да се обърнат, за да ги изцеля" (Исая 6:9, 10). Това, мисля, не изисква обяснение, тъй като вече беше обяснено отдавна от онези, които напълно знаеха тези думи - Йоан, синът на гръма, и Павел, който определено знаеше както древното, така и новото. Проповядвайки в Рим на онези, които се бяха събрали при него, а след това и на онези, които си тръгнаха и не повярваха на казаното, той каза: „Добре е говорил Светият Дух... ще чуете от слушане, но няма да разберете“ (Деяния 28:25, 26). И синът на гръмотевицата, тъй като евреите видяха чудесата на Христос и не повярваха, чуха учението и не му обърнаха внимание (Христос възкреси Лазар и те искаха да Го убият; Той изгони демони, а те Го нарекоха луд; Той ги доведе при Отца и те Го нарекоха измамник и имаха лъжливи мнения), споменава това пророчество, казвайки: добре каза пророк Исая, че вие „ще чуете със слушане, и няма да разберете, и ще гледате с очите си, и няма да видите” (вж. Матей 13:14). 6. Тъй като техните вътрешни очи на ума бяха помрачени, нямаше полза за тях от външните очи, ако рационалната им преценка беше повредена. Следователно, гледайки не виждаха и чувайки не чуваха; и причината за това, добавя пророкът, не е увреждане на външните чувства, не разстройство на тяхната природа, а слепота на сърцето. „Сърцето на този народ е загрубяло“, казва той. А огрубяването на ума идва от грехове и светски желания. Павел също говори за такава грубост с думите: „И не можах да ви говоря... като духовни... защото още не можехте, а и сега не можете”, добавяйки причината за това в следното: „Защото, ако между вас има завист, спорове и разногласия, не сте ли плътски?” (1 Кор. 3:1-3). Така онези, измъчвани от голяма завист и омраза и обсадени от други безброй страсти, направиха умственото си око грубо и вече не можеха да виждат ясно; и затова те приеха различни и фалшиви мнения за това, което видяха. Виждайки всичко това точно, пророкът предсказал причината за болестта. Те, казва той, сякаш се страхуваха, за да не научат нещо необходимо, с голямо старание заслепиха умовете си. Следователно, тъй като обвинението е много сериозно и наказанието е неизбежно, пророкът иска да знае какво остава: обаче, под маската на желанието да знае, той отправя молба. Но тъй като той не посмя да попита за това директно, той предлага желанието си да разбере под формата на въпрос, казвайки: "Колко време, Господи? Той каза: докато градовете запустеят и няма жители, и къщите останат без хора, и докато тази земя бъде напълно пуста. И Господ ще премахне хората и ще има голямо запустение на тази земя. И ако една десета все още остане на нея и се върне, и тя ще бъде разрушена пак; Но както от теревинт и като от дъб, когато се отсекат, остава коренът им, така и святото семе ще бъде коренът му" ("Докога, Господи? И той казва: докато градовете, от които не са били населени, и къщите, от които не са били населени, ще останат празни. И затова Бог ще продължи към човечеството и онези, които останат на земята, ще се умножат. две колена и като жълъд, когато падне от плюша си. Както този плод е неприятен, когато изпадне от черупката си, така и те ще бъдат осмивани и презирани, когато бъдат изгонени от града и всеки бъде лишен от славата си. "Семето е свято, неговото положение." Въпреки това, техните бедствия, казва той, няма да бъдат неизлечими и няма да бъдат безкрайни, но тяхното „семе“ ще бъде „свято“ и „стоящо“, т.е. здраво, здраво, неподвижно, чакащо промяна в обстоятелствата. Те ще бъдат лишени от просперитет, но самите те няма да претърпят пълно унищожение, а ще останат и ще „стоят“, докато отново приемат предишния си начин на живот и се върнат към предишната си святост. Σύ κ αθήμενος είς τόν αίώνα , κ αί ήμεϊς άπολλύμενοι είς τόν αίώνα : тези думи в книгата на известни текстове Ave. Daniel не бяха намерени.