Глава 6.

1. "في سنة وفاة الملك عزيا رأيت الرب" ("وفي الصيف مات الملك عزيا") (إشعياء 6: 1). ولماذا يقصد النبي في حالات أخرى الزمن (النبوة) بحياة الملوك، ولكن هنا بالموت؟ ولم يقل: كان ذلك في أيام عزيا، أو في عهد عزيا، بل: كان عند وفاته. لماذا يفعل هذا؟ ليس ببساطة وليس بالصدفة، لكنه هنا يلهمنا بشيء غامض. ماذا بالضبط؟ وهذا عزيا، الذي كان مخمورا بنجاح شؤونه وفخور بازدهاره، بدأ يتعالى على كرامته. كونه ملكًا، ظن أنه مسموح له القيام بالأعمال المقدسة، فاقتحم الكنيسة، ودخل قدس الأقداس، وعندما منعه الكاهن ومنعه من الدخول إلى هناك، لم يتوقف، بل استمر في جن جنونه، مهملًا كلام الكاهن. وبسبب هذه الوقاحة، ضربه الله بالجذام على جبهته، حتى أنه، إذ أراد كرامة أكثر من المستحقة، فقد حتى ما كان لديه؛ لم يقتصر الأمر على أنه لم يقبل الكهنوت فحسب، بل إذ أصبح نجسًا، فقد مملكته، ومن العار عاش كل الوقت سرًا في بيت معين (راجع أخبار الأيام الثاني 26). ومعه اختبر الشعب بأكمله غضب الله لازدراء شرائع الله وعدم الدفاع عن الكهنوت المهين. كيف واجه هذا الغضب؟ أن النبوات اختصرت؛ ولم يعطهم الله الغاضب أي إجابة عن أي شيء. إلا أنه لم يفعل ذلك إلى الأبد، بل حصر استمرار العقوبة في استمرار حياة الملك. عندما أنهى هذا الملك حياته، أوقف الله غضبه، وفتح أبواب النبوة مرة أخرى. وبالإشارة إلى ذلك، ذكّرنا النبي بوقت وفاة الملك. لهذا السبب تبدأ النبوة هكذا: "في سنة وفاة الملك عزيا رأيت الرب جالسا" ("وفي الصيف عندما مات الملك عزيا رأيت الرب جالسا"). وفي الوقت نفسه يقول المسيح: "الله لم يره أحد قط، الابن الوحيد الذي هو في حضن الآب هو أعلن" (يوحنا 1: 18)؛ وأيضًا: "ليس أن أحدًا رأى الآب إلا الذي من الله. قد رأى الآب" (يوحنا 6: 46)؛ والله نفسه قال لموسى: "لا يقدر أن يراني ويعيش" (خر 33: 20). كيف يقول النبي أنه رأى الرب؟ يقول: "رأيت الرب". إنه لا يتكلم بما يتعارض مع كلمات المسيح، بل يتفق معها إلى حد كبير. يتحدث المسيح عن معرفة دقيقة عن الله لا يملكها أحد. ولم يرى أحد لاهوته الحقيقي وكيانه النقي إلا الابن الوحيد. ويخبر النبي عن رؤيا محتملة له. لم يستطع أن يرى ما هو الله، لكنه رآه يظهر في الهيئة وينزل إلى أقصى درجة يمكن أن يرتفع بها ضعف الناظر. وحقيقة أنه لا هو ولا أي شخص آخر رأى الألوهية النقية واضحة من السرد نفسه. يقول: "رأيت الرب جالسًا". ولكن الله لا يجلس. هذا هو الموقف الجسدي. علاوة على ذلك، فهو لا يقول "جالسًا" فحسب، بل: "على العرش". ولكن الله لا يؤيده شيء؛ كيف يمكن قول هذا عن الكائن في كل مكان والمالئ الكل "بيده أعماق الأرض" (مز 94: 4)؟ من الواضح أن هذه الرؤية كانت تنازلاً من الله. ومعبرًا عن نفس الأمر، قال نبي آخر نيابة عن الله: ""أكثرت الرؤى"" (هو 12: 10)، أي ظهرت بطرق مختلفة. ولكن لو ظهر جوهر الله نفسه، فلن يظهر بطريقة مختلفة؛ وبما أن الله أظهر نفسه للأنبياء بالتنازل، تارة بطريقة وتارة أخرى، متخذًا أشكالًا تتوافق مع أزمنة مختلفة، يقول: "أكثرت الرؤى وصرنا مثل الأنبياء"، أي لم تظهر كما هي، بل أخذت الصورة التي كان يراها المتأملون. فتراه الآن جالسًا، تارة مسلحًا، تارة بشعر رمادي، تارة في ريح هادئة، تارة في النار، تارة يُظهر "مؤخرته"، تارة على الكروبيم وفي صورة تشبه المواد المعدنية، تتلألأ بريقًا. ومع ذلك، لماذا يظهر أحيانًا مسلحًا ودمويًا، وأحيانًا في النار، وأحيانًا يظهر "الظهر"، وأحيانًا في السماء، وأحيانًا على العرش، وأحيانًا على الشاروبيم - الآن ليس الوقت المناسب للحديث عن هذا، لئلا يشغلنا موضوع ثانوي أكثر من الموضوع الرئيسي. والآن لا بد من الحديث عن الرؤية الحقيقية. لماذا يظهر الله هنا جالسًا على العرش، علاوة على ذلك، محاطًا بالسيرافيم؟ إنه يتكيف مع العادة البشرية، لأن كلامه موجه للناس؛ إنه ينوي أن يصدر مرسومًا عن الأعمال العظيمة وعن الكون بأكمله، وكذلك عن أورشليم، وينطق بجملة مزدوجة، تجلب العقاب للمدينة وجميع الناس، وتعلن بركات الكون وآمال عظيمة وتكريمات خالدة. 2. من عادة القضاة أن يفعلوا ذلك ليس سرًا، بل الجلوس في مكان مرتفع، أمام الجميع، مع رفع حجابهم. مثلهم، يأمر الله السيرافيم بالوقوف أمامه، ويجلس على عرش عالٍ، وبالتالي يعلن المرسوم. ولكي تكون مقتنعا بأن هذا ليس تخمينا، ولكن هذه هي عادة طريقة تصرفاته، سأحاول شرح ذلك من نبي آخر. لذلك في دانيال، عندما كان من الضروري أيضًا نطق مرسوم عظيم عن كوارث وعقوبات اليهود وعن البركات المعدة للكون، ظهر أيضًا عرش منير ومجيد، ويأتي جمهور من الملائكة ومجموعة من رؤساء الملائكة، ويجلس الابن الوحيد معًا (مع العلي)، وتنفتح الكتب، وتجري أنهار من النار، وبشكل عام يظهر شبه كرسي الدينونة (انظر دان 7). كل هذا يشبه ما يقال هنا، أو حتى النبي (دانيال) يعلنه بشكل أوضح، إذ كانت أيامه قد اقتربت وكانت النبوة قد وصلت إلى الأبواب ذاتها (التحقيق). ومع ذلك، مع ترك الأمر للمجتهدين للمقارنة والتباين ودراسة القواسم المشتركة بين النبوءتين، سنتعامل بجد، كما قلت، مع النبوءة المقترحة، موضحين قدر الإمكان كل كلمة. ثم سيكون ما قيل أوضح لنا ولكم. ماذا يقول النبي؟ "رأيت الرب جالساً". والجلوس على العرش دائمًا علامة الدينونة، إذ يقول داود: ""أنت جالس على العرش أيها القاضي العادل" ("تجلس على الكرسي واحكم بالعدل"" (مز 9: 5)." ودانيال: "نصبت عروش... وجلس القضاة" (دانيال 7: 9، 10). والجلوس البسيط، على حد تعبير النبي، هو بمثابة علامة للآخر. ماذا بالضبط؟ الصلابة والثبات والقوة والثبات والخلود والحياة التي لا نهاية لها. ولهذا يقول: أنتم تجلسون "إلى الأبد"، ونحن نهلك "إلى الأبد". 83. يقول: أنت تبقى، وتوجد، وتحيا، وتظل دائمًا على حالك. وأنه لم يقل هذا عن الجلوس على العرش واضح من التناقض؛ ولم يقل: نحن قائمون، بل: نحن هالكون. الجلوس على العرش يعني الحكم. ولهذا رآه النبي جالسًا على "عرش عالٍ ومرتفع". أو هذا يعني شيئا وهذا يعني آخر. وكان عرشه "عاليا" أي عظيما وواسعا للغاية "مرتفعا" أي بدا في ارتفاع لا يوصف وفوقه. "ويملأ بيت مجده". أخبرني ما هو "المنزل"؟ كنيسة؛ وبما أن العداوة بدأت من هناك، فمن العدل أن يظهر الله جالسًا هناك في هذه الرؤيا الرائعة. ""المجد"" يدعو النبي هنا التألق، وهو نور لا يدنى منه، لا يستطيع التعبير عنه بالكلمات، لذلك دعاه مجدًا، وليس مجرد مجد، بل مجد الله. "ووقف حوله السيرافيم" (أش 6: 2). ومن يسمي السيرافيم؟ القوى الأثيرية للمخلوقات الجبلية، التي يمكن رؤية فضيلتها ونعيمها من اسمها ذاته؛ في العبرية، كلمة "سيرافيم" تعني "فم النار". ماذا نتعلم من هذا؟ عن نقاء كيانهم واليقظة واليقظة والسرعة والنشاط والنظافة. لذلك أراد داود النبي أن يرينا الخدمة بلا عائق وسرعة التنفيذ والنشاط الكبير لجنود الجبل، فقال: "الصانعة ملائكتك أرواحًا وعبيدك نارًا متقدة" (مز 103: 4)، معبرًا عن اسم هذه العناصر السرعة والخفة والنشاط. هكذا هي هذه القوى التي تسبح الرب بشفاه طاهرة، ويكون هذا هو شغلها الدائم: رفع التسابيح كخدمة لا تنقطع. وتدل كرامتهم على قربهم من عرش الله. تمامًا كما يقف أولئك الذين يتميزون بفضائل أعظم بين الملوك الأرضيين أمام العرش الملكي، كذلك فإن هذه القوى، في فضيلتها الممتازة، تحيط بالعرش الجبلي، وتتمتع باستمرار بنعيم لا يوصف، وتُعجب بالنصيب المبارك من هذه الخدمة. "لكل واحد منهم ستة أجنحة: باثنين يغطي وجهه، وباثنين يغطي رجليه، وباثنين يطير. ونادوا بعضهم بعضا وقالوا: قدوس قدوس قدوس رب الجنود! " وامتلأت الأرض كلها من مجده!» ("ستة قريل لواحد وستة قريل لواحد: واثنان غطاء أرجلهما واثنان غطاء وجوههما 84 واثنان هما الطياران...") (إش 6: 2، 3). ماذا يعني هذا الريش وماذا تعبر هذه الأجنحة؟ القوى غير المادية، بالطبع، ليس لديها مثل هذه الأجنحة؛ ولكن بهذه الصور الحسية يقصد النبي مرة أخرى شيئًا غامضًا، متنازلًا عن ضعف المستمعين في ذلك الوقت، ولكن من خلال هذا التنازل وكأنه يكشف لنا أفكارًا تفوق كل فهم. 3. إذن، ماذا تعني الأجنحة؟ ارتفاع وتفوق هذه القوى. فيظهر جبريل يطير وينزل من السماء لتعرف سرعته وخفة حركته. وهل من المدهش أن يستخدم الكتاب المقدس مثل هذه التعابير عن السلطات الوزارية، في حين أنه حتى في حديثه عن إله الكل لا يخجل من مثل هذه التعديلات؟ لذلك فإن داود يريد أن يصور إما عدم جسده، أو سرعة ظهوره في كل مكان، فيقول: "أنت تمشي على أجنحة الريح" (مز 104: 3)، مع أنه بالطبع ليس للرياح أجنحة، ولا هو نفسه يمشي على أجنحة؛ فكيف يكون هذا حقًا مع من هو حاضر في كل مكان؟ ولكن، كما قلت أعلاه، فهو، متنازلًا عن ضعف المستمعين، يرفع عقولهم بمثل هذه الأفكار التي هي في متناولهم. وفي موضع آخر، إذ أراد أن يظهر معونة الله والأمان الناتج عنها، استخدم نفس العبارات، قائلاً: ""سترني في ظل جناحيك"" (مز 16: 8). وهنا، من خلال الأجنحة، يظهر لنا النبي ليس فقط السمو والخفة، بل أيضًا شيئًا آخر عجيبًا. ويبين أنه على الرغم من أن هذه الرؤية كانت تنازلاً، وهو ما كانت عليه بالفعل، فإن القوى الأكثر جبلية لم تستطع تحملها إلى هذا الحد. إن إغلاق أرجلهم وتغطية أشواكهم هو سمة أولئك الذين يرتجفون ويخافون من التألق ولا يستطيعون تحمل البرق القادم من العرش. لذلك، بسياج من الأجنحة، مثل نوع من الجدار، غطوا وجوههم؛ وما نختبره عادةً عندما تندلع عاصفة رعدية ويومض البرق، مما يجعلنا ننحني على الأرض، اختبروه أيضًا. إذا كانت السيرافيم، هذه القوى العظيمة والعجيبة، لا تستطيع أن تنظر دون خوف إلى الله الجالس، الجالس بالضبط على العرش، بل غطت وجوهها وأرجلها، فأي كلمة ستعبر عن جنون أولئك الذين يقولون إنهم يعرفون الله نفسه بوضوح ويستكشفون كيانه غير الفاسد؟ 85 «وطار باثنين ونادوا». ماذا يعني "يطير" وماذا يريد أن يعبر بهذا؟ حقيقة أنهم قريبون دائمًا من الله ولا ينحرفون عنه، ولكن هذا ما تتكون منه حياتهم، وأنهم يغنون أمامه باستمرار، ويمجدون الخالق دائمًا. ولم يقل: دعوا، بل: «دعوا» أي: يفعلون ذلك على الدوام. "وقال بعضهم لبعض: قدوس قدوس قدوس". وهذا يعبر عن غنائهم المتناغم والثناء الذي يتم أداؤه بتناغم كبير. لا يحتوي هذا على تمجيد فحسب، بل يحتوي أيضًا على نبوءة عن الأشياء الجيدة التي تنتظر الكون، وتعليمات دقيقة فيما يتعلق بالعقائد. لماذا لم يقولوا هذه الكلمة مرة واحدة، ثم سكتوا، وليس مرتين، ثم توقفوا، بل أضافوها مرة ثالثة أيضًا؟ أليس من الواضح أنهم فعلوا ذلك أثناء ترنيمهم للثالوث؟ ولهذا السبب يشير يوحنا بهذه الكلمات إلى الابن، ولوقا إلى الروح، والنبي إلى الآب. والكلمات التالية تكشف لنا نفس الفكر. وبعد هذه الترنيمة أضافوا: "امتلأت الأرض كلها من مجده!" لقد كان من خصائص النبوة الدقيقة أنها تنبئ بمعرفة مستقبلية من خلالها يمتلئ الكون من مجد الله، لأنه قبل وفي الوقت الذي نطقت فيه هذه الكلمات، لم تكن الأجزاء الأخرى من الكون فقط، بل أيضًا بلاد اليهودية نفسها مملوءة بالشر، ولم يمجد الله أحد حينها. ويشهد النبي نفسه على ذلك بقوله: "كل يوم يُهان اسمي" ("من أجلك يُهان اسمي بين الأمم") (أش 52: 5). متى امتلأت الأرض من مجده؟ ثم، عندما وصلت هذه الأغنية إلى الأرض، عندما انضم الناس الأرضيون إلى وجه قوى الجبال، وبدأوا في رفع أغنية واحدة وأداء تسبيح مشترك. فإن رفض اليهودي ذلك بلا خجل، فليظهر متى امتلأت الأرض كلها من مجده، المجد الذي يأتي من معرفة الله؟ ولا يستطيع أن يظهر ذلك، ولو أصر على وقاحته ألف مرة. "وارتجفت رؤوس الأبواب من صوت الصارخين" ("وقبض الباب من صوتهم" (إش 6: 4). هل ترى مدى سهولة في النبوة أن يتم دمج بعض الأشياء مع أشياء أخرى؟ بعد هذا الترنيمة وملء الأرض من مجده، يتم الحديث عن توقف كل شيء يهودي، وهو ما عبر عنه النبي بمفهوم "رأس الأبواب" ("الباب"). 4. وكانت هذه علامة على خراب الكنيسة وتدميره. وعندما تم تدمير الكنيسة، توقف كل شيء آخر. ولكي تقتنع بأن العهد القديم ينتهي بالجديد، يقول: "ارتجفت رؤوس الأبواب من الصوت" ("وانزاح الباب من الصوت")، أي تبدد الظل عن حقيقة وصول هذا التسبيح، وأشرقت النعمة، وانتشر مجد الله في الكون كله. "وامتلأ البيت بخورا". ويبدو لي أن هذا يدل على الخراب الذي ينتظره، ونيران الأجانب، وأفظع حريق. "فقلت: ويل لي، أنا ميت لأني إنسان نجس الشفتين، وأنا ساكن بين شعب نجس الشفتين، وقد رأت عيني الملك رب الجنود" ("وقلت: ملعوني فإني اضطربت كرجل نجس الشفتين، وأنا حي بين الناس الذين لهم نجس الشفتين، وقد رأيت ملك رب الجنود أمام عيني"" (أش 6: 5). أذهلت الرؤيا النبي وأذهلته وأدخلته في خوف عظيم وألهته إلى الاعتراف وجعلته أكثر وعيًا بفقر طبيعته. هكذا يكون جميع القديسين: عندما ينالون كرامة أعظم، فإنهم يتواضعون أكثر. لذلك دعا إبراهيم، في حديثه مع الله، نفسه "التراب والرماد" (تكوين 18: 27)؛ لذلك، عندما تلقى بولس رؤيا مشهورة، دعا نفسه "وحشًا" (1كو 15: 8)؛ لذلك يدعو هذا النبي أيضًا نفسه "ملعونًا" أولاً من جهة طبيعته، قائلاً: "يا رجل ملعون كأنه متحرك كإنسان"، ثم من جهة حالته الروحية: "بشفتين نجستين". لقد دعا شفتيه بأنها نجسة، على ما أعتقد، على النقيض من تلك الشفاه الملتهبة للقوى النقية، مع خدمتها المثالية. ودون أن يتوقف عند هذا الحد، ينطق بالاعتراف لكل الشعب، ويضيف: "وأنا أيضًا أعيش بين الشعب بشفتين نجستين". لماذا يدين شفتيه هنا؟ يعبر عن تردده. فقال الشباب الثلاثة وهم في الكهف نفس الشيء تقريبًا: "ليس علينا أن نجيبك على هذا" (دانيال 3: 16) 87. والآن، عندما كان هناك وقت غناء وتسبيح، وعندما رأى النبي قوات الجبال تفعل هذا، وجه الكلمة بحق إلى الشفاه المدعوة بشكل خاص إلى هذه الخدمة. لذلك دعا شفتيه نجستين، بل شفاه الشعب، ليس لهذا السبب، بل لأن اليهود امتلأوا إثمًا. "ورأت عيني الملك رب الجنود." لذلك، يقول، أنا أحزن وأبكي، لأنني غير مستحق، فقد مُنحت هذا الشرف الذي يتجاوز كرامتي، ويتجاوز طبيعتي. لكن قوله: «رأى» لا يعني هنا المعرفة الدقيقة، بل ما هو ممكن له. وانظر كم هو مفيد الاعتراف: لقد أدان نفسه، وتم تطهيره على الفور. ويتابع قائلاً: "فطار إلي واحد من السيرافيم وبيده جمرة أخذها بملقط من على المذبح ولمس فمي وقال: ها هذا قد مس فمك فانتزع عنك إثمك وكفر عن خطيتك" (إش 6: 6، 7). يقول البعض إن هذه نماذج أولية للأسرار المستقبلية: هذا المذبح، وانتشار النار، وقوة الخدمة، ولمس الشفاه، وتطهير الخطايا؛ لكن في الوقت الحالي سنتمسك بالتاريخ ونقول لماذا حدث هذا. سيتم إرسال النبي إلى الشعب اليهودي ليعلن شيئًا فظيعًا ولا يطاق. لذلك يُرسل السيرافيم ليملؤه خوفًا وجرأة. وحتى لا يشير، كما أشار موسى إلى تعفنه وإرميا إلى شبابه، إلى أن شفاهه غير طاهرة ولا يستطيع أن يكرز، يأتي السيرافيم ويطهرون خطاياه ليس بقوتهم - ففي نهاية المطاف، هذا يخص الآب والابن والروح القدس فقط - ولكن بأمر الله ولمسة جمرة. لهذا لم يقل: "ها أنا أطهرك"، بل "ينتزع منك إثمك، ويُطهر خطيتك" كأمر المرسل. ولكن لماذا أخذ السيرافيم الفحم بالملقط؟ القوة المعنوية، بالطبع، لا ينبغي أن تحترق بالفحم. لماذا كان الأمر كذلك؟ بالتنازل الكبير. ولهذا أخذه من المذبح حيث تقدم الذبائح وتكفير الخطايا. إذا سألت لماذا لم تحترق شفتا النبي، فبالأساس لأنه في هذه الظاهرة لم تكن هناك نار حسية؛ ومن ناحية أخرى، عندما يفعل الله شيئًا ما، لا تتحرى ولا تكون فضوليًا. 5. ومع ذلك، في بعض الأحيان، لم تكشف النار الحقيقية والحسية، التي تلامس الأجساد، عن آثار النار. إذا كان اللهب قد نسي طبيعته، حيث كان يوجد أغصان وراتنج، فهل من المدهش أنه في هذا الحدث المعجزي تطهرت هذه النار لكنها لم تحترق؟ "وسمعت صوت الرب قائلاً: من أرسل ومن يذهب من أجلنا؟ ("وسمعت صوت الرب قائلاً: من أرسل ومن يذهب إلى هذا الشعب؟") (أش 6: 8). هل ترى مدى نجاح الرؤيا، وكم فعل الخوف؟ حدث شيء مماثل مع موسى، هذا النبي، رغم أنه لم يظهر السيرافيم ولا الرب نفسه الجالس على العرش، فقد ظهرت له رؤية رائعة، ظاهرة لا يمكن لأحد أن ينظر إليها. يقول الكتاب: "احترقت العليقة ولم تحترق" (خر 3: 2). ولكن حتى بعد هذه الرؤيا وبعد تحذيرات كثيرة من الله، رفض موسى العظيم وقدم أسبابًا كثيرة للرفض، قائلاً: "أرسل آخر الذي يمكنك أن ترسله" ("اختر 88 شخصًا آخر اتبعته") (خر 4: 10، 13). (إرميا 1: 6). وبعد أن تلقى حزقيال أمر الله، بقي سبعة أيام عند النهر، يتهرب ويتأخر. ولهذا أضاف الله عليه مثلًا قائلاً: ""جعلتك حارسًا لبيت إسرائيل"" ("لقد جعلتك حارسًا لبيت إسرائيل") (حزقيال 3: 17)؛ وأيضًا: "أطلب دمه من يديك" ("أطلب أرواحهم من يدك 89") (حزقيال 3: 18). لكن يونان لم يرفض فحسب، بل هرب أيضًا (يونان 1: 3). ماذا إذن؟ هل كان إشعياء حقًا أكثر جرأة من الجميع، وحتى موسى العظيم؟ من يستطيع أن يقول هذا؟ لماذا تهرب عندما تلقى أمرا، وهذا دون أن يتلقى أمرا مباشرا أعرب عن استعدادك؟ بعد كل شيء، لم يقال: اذهب؛ ولكن عندما قال الله: "من أرسل؟" - قبل الأمر على الفور. يقول البعض أنه بما أنه أخطأ بعدم استنكار عزيا الذي تجرأ على دخول الكنيسة، إذًا، إذ أراد التكفير عن تلك الخطية بالطاعة الدؤوبة اللاحقة، أعرب على الفور عن موافقته من أجل استرضاء الله؛ لذلك سمى شفتيه نجسة، لأنه لم يكن يجاهر. لكني لا أستطيع أن أتفق مع من يقول ذلك، لأن بولس أكثر موثوقية منهم، الذي يدعو إشعياء بالجرأة ويقول: "لكن إشعياء يتكلم بجرأة" (رومية 10: 20). لذلك، كما يقولون، لم ينه حياته بموت عادي، بل تعرض لأقسى أنواع التعذيب، لأن اليهود لم يستطيعوا تحمل خطابه الجريء. علاوة على ذلك، لم يذكر الكتاب في أي مكان أنه كان حاضرًا في تصرفات عزيا وصمت أثناء وجوده، ولكن أولئك الذين يقولون هذا يخترعون ذلك من تلقاء أنفسهم. ما الذي يجب أن يقال؟ أن موقف موسى لم يكن مثل موقف إشعياء. تم إرساله إلى بلد أجنبي وهمجي، إلى طاغية محموم وقاسي؛ وهذه الرسالة لأبناء وطنه، الذين استمعوا كثيرًا وتعلموا لفترة طويلة. وبالتالي، هنا وهناك، لم يكن من الضروري أن تكون هناك نفس الشجاعة للطاعة. ويقول البعض أن شيئًا آخر كان سببًا في استعداده، أي: عندما اعترف لنفسه وللشعب ورأى السيرافيم يُرسلون ويطهرون شفتيه، فأمل أن يحدث نفس الشيء للشعب وأنه سيذهب ليخبرهم بذلك، قبل الأمر بسهولة. كان القديسون محبين لله ومحبين للبشرية أكثر من كل الناس. وهكذا، على أمل أن يبشر بنوع من الخلاص من الكارثة، أعرب على الفور عن موافقته وقال: "ها أنا ذا، أرسلني". ومن ناحية أخرى، كانت لديه روح حازمة جدًا في مواجهة الخطر، كما يمكن رؤيته من نبوءته بأكملها. فلما وافق على الذهاب ولم يعد يجرؤ على الرفض، سمع كلاماً مؤسفاً. وتعامل الله معه بحكمة. لم يقل منذ البداية: اذهب وتكلم؛ لكنه في البداية عبر عن الأمر بشكل غامض ولم يكشف عن صورة السفارة. وعندما أعرب إشعياء على الفور عن موافقته، فإن الله يعبر عن الشر الذي سيحل باليهود. أي واحد بالضبط؟ "وقال: اذهب وقل لهذا الشعب: ستسمعون بأذنيكم ولا تفهمون، وبعيونكم تبصرون ولا تبصرون. لأن قلب هذا الشعب غليظ، وآذانهم ثقيلة السمع، وقد أغمضوا عيونهم لئلا يبصروا بعيونهم، ويسمعوا بآذانهم، ويفهموا بقلوبهم، ويرجعوا فأشفيهم" (إشعياء 6: 9، 10). أعتقد أن هذا لا يتطلب شرحًا، لأنه تم شرحه بالفعل منذ فترة طويلة من قبل أولئك الذين عرفوا هذه الكلمات تمامًا - يوحنا ابن الرعد وبولس، الذين عرفوا بالتأكيد القديم والجديد. تم اقتراحه في ريم على أنه لا يوجد، وبعد ذلك، وليس هناك إجابة حقيقية، على النحو التالي: «حسنًا، دوخ، صرخت سفياتي... اصنعوا خيرًا ولا تستسلموا» ( ديان 28:25، 26 ). خطيئة عظيمة, – كما ترى رؤية كريستوف ولا تصدق, نجاح متقن وليس عيبًا (كريستوس فوسكريسيل) لازاريا، الذي طلب منه الانضمام إلى إيغو؛ إنه يرحب ويدير أفكارًا بديلة) ، لخص هذه الاحتمالية ، ناقش: قال جيدًا لإشعيا بروكس ما أنت عليه «استسلموا ولن تفهموا، وستنظرون بأعينكم ولا تبصرون» (راجع متى ١٣: ١٤). 6. بما أن عيونهم الداخلية للعقل قد أظلمت، فلا فائدة لهم من العيون الخارجية إذا تضرر حكمهم العقلاني. لذلك مبصرين لم يروا وسامعين لم يسمعوا. ويضيف النبي أن السبب في ذلك لم يكن الإضرار بالمشاعر الخارجية، ولا اضطراب طبيعتها، بل عمى القلب. ويقول: "لقد أصبح قلب هذا الشعب قاسيًا". وخشونة العقل تأتي من الذنوب والشهوات الدنيوية. وتحدث بولس أيضًا عن مثل هذه الفظاظة بقوله: "ولم أستطع أن أكلمكم... من جهة روحية... لأنكم لم تكونوا بعد قادرين، والآن أيضًا غير قادرين"، مضيفًا سبب ذلك بما يلي: "فإن كان بينكم حسد وخصام وخلافات، أفلستم جسديين؟" (1 كو 3: 1-3). لذلك، هؤلاء، الذين عذبهم الحسد والكراهية الشديدان وحاصرتهم أهواء أخرى لا حصر لها، جعلوا عيونهم العقلية قاسية ولم يعودوا قادرين على الرؤية بوضوح؛ ولذلك قبلوا آراء مختلفة وكاذبة حول ما رأوه. ولما رأى النبي كل هذا بالضبط تنبأ عن سبب المرض. ويقول إنهم، كما لو كانوا خائفين، حتى لا يتعلموا شيئا ضروريا، بجهد كبير أعمى عقولهم. لذلك، بما أن التهمة كانت خطيرة للغاية، والعقاب لا مفر منه، يريد النبي أن يعرف ما بقي: ولكن تحت ستار الرغبة في المعرفة، يقدم طلبًا. ولكن بما أنه لم يجرؤ على أن يسأل عن ذلك مباشرة، فإنه يعرض رغبته في معرفة ذلك في شكل سؤال، قائلاً: "إلى متى يا رب؟ قال: حتى تخرب المدن، وليس فيها ساكن، وتترك البيوت بلا إنسان، وحتى تصير هذه الأرض خربة تمامًا. ويزيل الرب الشعب، ويكون خراب عظيم على هذه الأرض. وإذا بقي عليها العشر ورجعت تخرب مرة أخرى، ولكن كما من البطمة وكمثل من البلوط إذا قطعت يبقى أصلها، فيكون البذار المقدس أصلها" ("إلى متى يا رب؟ ويقول: إلى أن تخرب المدن التي لم تكن مسكونة منها، والبيوت التي لم تكن مسكونة منها، وتبقى الأرض فارغة. ولذلك يستمر الله في الإنسان، ويكثر الباقون على الأرض. وعليه عُشر أيضًا، فيفسد مرة أخرى كالبطم وكالجوزة إذا سقط من قطفه: نسله مقام مقدس" (أش 6: 11-13). وبعد أن أنهى النبوءة، حول حديثه مرة أخرى إلى التاريخ، وتنبأ عن سبي الأسباط العشرة، ومن أجل هذا السبي، طول أناة الله تجاه السبطين، وتنبأ أيضًا بأخذ هؤلاء. لقد سبي الأخيرون لأنهم لم يستخدموا طول الأناة كما ينبغي، ثم مرة أخرى - الرخاء الذي سيُعطى لبقية منهم. لذلك، عندما يقول: "حتى تصير المدن خربة وتُترك بلا سكان" ("حتى تصير المدن خرابًا من السكن")، فإنه يشير إلى سبي الأسباط العشرة، في الواقع، لقد انزعجوا جميعًا تمامًا، وأخذوا بعنف عظيم وأخذوا جميعًا إلى بلد أجنبي، حتى أصبحت كل مدنهم خالية من الناس، وبقيت الأرض. فقدت مزارعيها لصالح من بقي. لذلك عندما يقول: "حتى تقفر المدن وتترك بلا سكان، والبيوت بلا ناس" ("حتى تخرب المدن ولا تعمر، والبيوت لا تكون إنسانًا") فهو يقصد السبي. وعندما يقول: "وبالتالي سيبقى الله للناس" فهو يشير إما إلى الرفاهية الكاملة للجميع، أو الرخاء الذي سيعطى لسبطين بعد تكليف عشرة أسباط. وبالفعل، بعد أن حرروا أنفسهم من سنحاريب وجيش الأجانب واستفادوا من النصر غير المتوقع، تضاعفوا مرة أخرى وعاشوا لفترة طويلة، لأنه لم تزعجهم أي حرب. وحين يقول: «يستمر» فهو يعني إما عدد الناس أو طول السنين. ولكي تعلم أن هذا يقال عن سبطين، يضيف: "ويبقى عليه العشر" ("فيه العشر")، ويطلق عليه العشر ما زاد على العشرة، الباقي بعد العشرة، وهو ما كان عليه السبطان. ويستخدم بولس نفس التعبير عندما يقول: "أكثر من خمس مئة أخ"، أي أكثر من خمس مئة (1كو15: 6). "ومرة أخرى سيتم نهبها مثل الترابينوث" أي. ركبتين، ومثل الجوزة إذا سقطت من مخملها». فكما أن هذه الفاكهة تكون كريهة عندما تسقط من قشرتها، كذلك سيكونون موضع سخرية واحتقار عندما يُطردون من المدينة ويحرم الجميع من مجدهم. "البذرة مقدسة ومكانتها." إلا أن كوارثهم، كما يقول، لن تكون غير قابلة للشفاء ولن تنتهي، بل "نسلهم" سيكون "مقدسًا" و"واقفًا"، أي ثابتًا ثابتًا بلا حراك، ينتظر تغير الظروف. سيتم حرمانهم من الرخاء، لكنهم لن يتعرضوا للدمار الكامل، لكنهم سيبقون و "يقفون" حتى يتلقوا مرة أخرى أسلوب حياتهم السابق ويعودوا إلى قداستهم السابقة. Σύ κ αθήμενος είς τόν αίώνα , κ αί ήμεϊς άποẮύμενοι είς τόν αίώνα : لم يتم العثور على هذه الكلمات في كتاب النصوص الشهيرة Ave.