Глава 5

1. „Певаћу љубљеном своме песму свог љубљеног у винограду његовом“ (Ис. 5:1). Уливши страх предвиђањем несрећа, утешен обећањем благослова и употребивши разне лекове, пророк поново подиже свој говор на почетак – почетак који приличи уводу у пророчанство. Као што је у први мах објавио благослове Божије показане Јеврејима, говорећи: „синови су се родили и васкрсли“, као и о безакоњима која су починили, додајући: „ви сте ме... одбацили,“ и: „Израил ме не познаје, и народ мој не разуме“ (Иса. 1, 2, 3), али он то исто изражава са истим речима. исто. Али зашто, намеравајући да изрекне укор, он укор назива песмом? Мојсије и Марија су то с правом учинили када су, намеравајући да отпевају песму победе, с правом почели овим речима: „Певам Господу, јер је узвишен, и коња и јахача баци у море“ (Изл 15,1). А Дебора је после тог чудесног трофеја, после изузетне победе, с правом компоновала победничку песму, узносећи хвалу Богу (види Судије 5). А овај пророк, намеравајући да изобличи и имајући потребу за снажном речју и стањем душе које није било смирујуће, него напето, обећао нам је да певамо и денунцијацију назива песмом. Међутим, није он једини који то чини, већ је велики Мојсије, који је тада отпевао победничку песму, у знак прекоравања Јевреја, саставио дугачку песму прекора, говорећи: „Зар овим узвраћате Господу, људи безумни и безумни?“ (5. Мојсијева 32:6). И саставивши многе оптужбе, заповеди Јеврејима да их изговарају певањем; а и сада их изговарамо у певању. Зашто су своје денунцијације састављали у облику песме? Зато што су се руководили духовном мудрошћу и желели су да донесу велику корист душама својих слушалаца. Пошто нема ничег кориснијег од сталног сећања на своје грехе, а сећање није тако снажно као од песме, да им не би досадиле претеране оптужбе и да не би бежале од сталног сећања на своје грехе, пророк, желећи да кроз хармонију песме уништи срамоту која долази из овог сећања и да ублажи, компоновао би неподношљиву песму ту љубавну тугу. стално их понављати. памтили о себи, и да би то стално сећање на грехе за њих било нека стална поука врлине. Знате да и сада друге књиге Писма нису многима познате по имену, али је дело псалама на свачијим уснама, као и ове песме. Тако се из самог искуства види колика је корист од песме. Зато пророк каже: „Певаћу љубљеном своме песму љубљеног свога о винограду његовом. Песму, каже, певаћу љубљеном грожђу о самом вољеном. И за њега певам, каже, а тема песме је он и његова дела. Немојте се чудити што вољеном и вољеном назива онога кога је намеравао да прокаже. И то служи као највеће уверење да они, будући вољени и уживајући такву милост Божију, нису постали бољи. То исто изражава и други пророк када каже: „Као грожђе у пустињи, нађох Израиља, као прву бобицу на смокви, кад први пут видех оце ваше“ (Ос. 9:10); под тим плодовима подразумева колико су они Богу пожељни и драги, жељени и драги не због својих врлина, него због доброте Божије. А значење његових речи је следеће: Волео сам их као да је неко нашао грожђе у пустињи, или рано воће на смокви. За ова поређења, која не одговарају Божјем достојанству, каже се да удовољавају њиховој прождрљивости. „Ти си“, каже он, користећи такву љубав, „отуђио себе и дошао Белфегору“ (Ос. 9:10). Тако их управо овде пророк назива љубљеним и љубљеним грожђем, изражавајући да је Бог све учинио са своје стране, јер нису они први почели да воле, већ је Бог први почео. Ни после овога се нису показали достојним добрих дела, већ су у свему показали супротно. „Моја вољена је имала виноград на врху дебеле планине“ („Било је грожђа за моју вољену у ружи, на дебелом месту“). Именом грожђа пророк изражава сву Божију промисао и бригу о њима. 2. Међутим, он ту не стаје, већ броји и друге погодности. И прво, то указује на локацију. Речима: „у ружи, на месту дебелом“, он са похвалом говори и о поседу земље и о положају, о чему је Давид у псалму рекао за Јерусалим: „Горе су око Јерусалима, и Господ је око народа свога“ (Пс. 125,2). Бог га је, каже, заштитио и самом локацијом, а осим тога, није се задовољио тиме, већ је Он сам за њега био највећи зид; То је оно што пророк изражава речју: „на врху горе“ („у ружи“), што значи и сигурност и несавладивост места, а пре свега помоћ Божију, и позајмљивањем фигуративног израза из воловског рога. Овај израз се популарно користи и за оне који беже на неко безбедно место. Пошто је вол најјачи од свих животиња, а рог је најјачи члан ове животиње – уосталом, користи рог као оружје – многи су тако навикли да кажу због његове непремостивости; а Свето писмо често говори о „рогу једнорога“ као о људима који су у сигурности. Дакле, „на врху горе“ („у ружи“) овде значи: сигурно, на висини, као што је на почетку рекао пророк: „Ја сам подигао и узвисио синове“ (Ис. 1,2). „Место је дебело”; а Мојсије је то изразио речима: „у земљу... где теку млеко и мед” („земља која кипи од млека и меда”) (Изл. 3:8). „И огради га оградом, и...“ („И оградама и јарцима“) (Ис. 5:2). „Ограда“ Он назива или зидом, или законом, или својом индустријом. Заиста, закон их је штитио сигурније од зида. „И у рововима“, односно направио јаку одбрану. Пошто се ограда често лако руши, ја сам их, каже, опколио другом заштитом. „И посади у њу изабрану лозу“ („и посади изабрану лозу“). Он наставља фигуративни говор, који не треба објашњавати дословно, већ је довољно знати само његову сврху. „Одабрани о” („изабрани о”) (Σωρηχ) он овде назива правом, племенитом лозом, која даје плодове који нису лоши и најнижег степена, али одабрани и примарни, јер има много сорти винове лозе. „И сагради кулу усред ње, и ископа у њој пресу“ („и начини стуб 65 и преса у њој 66“). Неки овде подразумевају храм, а под "пресом" ("пресом") олтар, пошто су се ту сакупљали плодови свачијих врлина, и приноси, и све жртве; али сада ћу рећи и оно што сам рекао горе, односно да треба сагледати сврху фигуративног говора. Уз све ово Он жели да каже: Све сам учинио са своје стране, обезбедио сваку бригу; Нисам их оптерећивао радом, нисам их исцрпљивао радом, нисам их терао да сами граде, копају и саде, већ сам им предао потпуно организован задатак; Своју љубав према човечанству није ограничавао на то, већ је „очекивао да ће донети добро грожђе“ („Чекао сам да направи грозд“) и са великим стрпљењем чекао право време за рађање; Управо то значи израз „очекиван” („очекиван”). „И донео је шумске бобице“ („и створи трње“). Означава да је њихов живот јалов, груб, тврдоглав. Каквим опростом могу бити награђени они који после тако велике бриге награђују земљопоседника таквим плодовима? „А сада, становници Јерусалима и људи Јуде, судите између мене и мога винограда“ (Ис. 5:3). Моћ истине је велика ако позива саме кривце да суде шта је Он учинио и шта су они урадили. "А сада"; Не помињем, каже, о древним, али и сада сам спреман да тужим. Тако да ја никада не престајем да радим своје, а ви не радите своје. „Шта би се још могло учинити за мој виноград? 67 Зашто је, када сам очекивао да ће донети добро грожђе, донео дивље грожђе?“ („Шта ћу друго учинити с грожђем свом?.. Чекао сам грожђе, али створих трње“) (Ис. 5,4). Композиција говора изгледа нејасна; стога треба да буде јасније. Значење његових речи је следеће: шта је требало учинити, а ја то нисам урадио? Зна се да су толико грешили; какав изговор могу имати? Да ли је нешто фалило да су починили такве злочине? „Шта је још требало да учиним за свој виноград, а што нисам учинио за њега?“ То је оно што он каже да сам урадио; али се не задржавам на ономе што сам урадио и не кажем да сам учинио многа добра дела, али да ли сам учинио све, после чега не би остало ништа да се ради, молим вас да ми кажете о овоме – ви који сте примили добра дела, били сведок учињеног и научили то из свог искуства, а не од туђинаца и туђинаца. „Зато ћу вам рећи шта ћу учинити свом винограду“ (Исаија 5:5). Победивши и показавши њихову незахвалност, Он најзад изриче свој декрет и каже шта намерава да уради, не да их осуди, већ да их страхом од претње учини послушнијим. „Уклонићу му ограду, и биће опустошен, разорићу зидове његове, и згазиће га. 3. Одузећу, каже, своју помоћ, лишићу заштите, отићи ћу без такве индустрије, а онда од супротног, када буду подвргнути пљачки од свих, научиће оно што су раније користили. „И оставићу га пусто: неће га ни резати ни копати“ („И оставићу грожђе своје, и ко није орезан копаће доле“) (Ис. 5,6). Опет користи фигуративни говор. Ако неко жели да сазна детаљније, онда Он говори о бризи кроз поуку, кроз заповести. Они више неће користити оно што су раније користили; неће имати ни учитеље, ни вође, ни пророке који би их исправљали и бринули о њима као до сада. Као што они који брину о грожђу откопавају га и орезују, тако они који исправљају душе прете, застрашују, поучавају и прекоревају; али ће они, каже, бити лишени овога, одведени у туђину. „И зарасће у трње и чичак, а ја ћу заповедити облацима да не падају кише на њега. Он говори или о пустоши града, или о осиромашењу њих самих и пустошењу душе свакога од њих; а под облацима неки овде подразумевају пророке који су, такорећи, примали кишу одозго и преносили људима оно што су објавили. Али они, каже, неће да раде оно што им је уобичајено. И заиста, иако су један или два пророка отишли ​​у ропство са Јеврејима, војска пророка је тада ћутала. „Виноград Господа над војскама је дом Израиљев, а људи из Јуде су његова љубљена садња“ („Виноград Господа над војскама је дом Израиљев, и човек из Јудиног новог љубљеног врта“) (Ис. 5:7). Употребивши много фигуративних израза: „грожђе“, „кула“ („стуб“), „упрега“ („предњи план“), „ограђивање, укопавање, орезивање“ грожђа, да неко од будаластих људи тог времена не би помислио да се све ово говори о грожђу, на крају говора је одмах све објаснио. „Виноград Господа над војскама је дом Израиљев“ („Виноград Господа над војскама, дом Израела“): не о биљкама, каже, мој говор није о бездушном животу, не о камењу и зидовима, већ о нашем народу. Зато је додао: „и људи Јуде су његова љубљена садња“ („и Јудин човек је нови љубљени врт“), јер је Јудино племе имало неку предност у односу на осталих десет племена, и храм му је био близу и све богослужење, и цветао је више од других, и био је краљевски и моћнији. Називајући га „љубљеним“ („љубљеним“), пророк поново прекорева Јевреје, који су се испоставили пред Богом, који их је веома волео. Ово је закон оних који воле – па чак ни пред укором не крију своју велику љубав. Одавде добијамо још једну не малу лекцију. Шта тачно? Онај – када и које одломке Светог Писма морамо узети у пренесеном смислу, и да та правила не можемо користити по сопственом нахођењу, већ морамо, према упутствима самог Писма, користити алегоријски говор. Оно што желим да кажем је ово: на овом месту Писмо говори о виновој лози, огради, преси за вино; али није препустило слушаоцу да примени оно што је речено на било које предмете или особе, већ се онда објаснило, рекавши: „Виноград Господа над војскама је дом Израиљев.“ Исто тако, Језекиљ, приказујући великог и великокрилог орла како улази у Либан и откида врх кедра, не препушта произвољности слушалаца да објасни овај алегоријски говор, већ сам каже на кога мисли под орлом, а на кога под кедром (в. Јез. 17, 3-1). И овај исти пророк, говорећи даље о некој јакој реци која јури ка Јудеји, тако да слушалац не би могао да примени оно што је речено ни на кога, именује и тог цара, кога је назвао реком (в. Ис. 8,7). И свуда у Писму је то закон: када користи алегорију, нуди и објашњење алегорије, тако да не лута и јури свуда необуздана самовоља оних који желе да направе алегорију. И да ли је изненађујуће да су пророци то учинили? И писац Пословица чини исто. Рекавши: „Дрво љубави и жреб твојих благодати нека ти говори, и извор воде твој нека буде само твој... 68“ („Нека је благословен извор твој; и утеши те жена младости твоје“) (Приче 5, 18. 19), он је сам објаснио зашто је ово рекао о законитој и поштеној жени, управо да би се развратио од тога да би рекао је овде пророк, кога је назвао грожђем. Даље, након што је говорио о оптужбама, говорио је о казнама - на крају свог говора поново износи оправдање: „Чекао је правду, али гле, чекао је правду, и гле, вапај“ („Чекам, нека чини правду, и не чини правду, него вапај“). „правда“ („нека правда буде“), односно истина, али су показали супротно: безакоње, неистину и плач, он овде назива грамзивошћу, неправедном раздраженошћу, безразложним гневом, неслогом, свађама. „Тешко вама који призидате кућу кући, који спајате њиву с њивом, да не остане места за друге” („Тешко онима који спајају кућу с кућом и село са селом, да одузмете ближњем своме”) (Ис. 5,8). Рекавши да су направили „врисак“, односно одали се похлепи и крађи, он наводи и посебан облик ове неистине, испуњен великом злобом; и поново почиње да плаче, показујући величину својих грехова и говорећи да су боловали од неизлечиве болести. 4. Овакви поступци се и данас могу видети међу људима који лоше користе богатство, који полажу право на суседне земље не ради сопствене безбедности, већ да би увредили своје суседе, пљачкајући све своје суседе као пожар који се шири. „Као да сте ви једини настањени на земљи. Господ над војскама је проговорио у моје уши“ („хоће ли храна сама пребивати на земљи? Јер се то чуло у ушима Господа над војскама“ (Ис. 5:8, 9) 69. Пророк показује да они болују од неизлечиве болести нису залудним и будући да се такви људи не држе узалудно. муке, али по тачном сазнању да неће искористити оно што је украдено, он им прети тиме и вели да ће радити, патити и уживати у плодовима греха, али неће имати задовољства Неуспавано Око каже, не гледајте мирно на таква дела речима: „Чувши то“, он исказује не само да је Бог постао познат. одмазда већ долази „Ове бројне куће биће празне, велике и лепе – без становника. Таква је похлепа! Испоручујући велико богатство онима који му се препуштају, лишава их онога што су раније имали. Он то и овде изражава, говорећи: када саградите велелепне настамбе, када присвојите свачију имовину за себе, онда ћете изгубити оно што сте раније имали. Куће ће стајати без власника и говорити више од сваке трубе против оних који су их први стекли пљачком, док ће повећана пустош изгледати као нека врста трофеја. „Где погледа десет супружника волова, начиниће један лонац, а Артава, који сеје шест, направиће три мере“ (Ис. 5,10). Из града пророк окреће свој говор ка пустоши земље да би задивио слушаоца са свих страна. А куће, каже, неће имати становника, и земља неће напрезати своју снагу. Тако је у почетку, због Адамовог греха, родила трње и чичак; а после њега је за Каинов злочин донела много мање плодова од његових трудова и сопствене снаге. И на многим другим местима можете видети да је кажњена за грехе људи. И зар је чудно што злоћа људи смањује продуктивност и плодност земље, ако је кроз нас постала трулежна и опет кроз нас постаје нетрулежна? Пошто је она сама своју егзистенцију примила за нас и да нам служи, онда њена држава, ова или она, настаје и има свој корен овде. То је био случај са Нојем. Када је људска природа пала до крајње изопачености, све се помешало, семе, биљке и врсте глупих ствари, и земља, и море, и ваздух, и планине, и гајеви, и брда, и градови, и зидови, и куће и куле, и тада је све прекрила страшна поплава. И када је људском роду поново требало да се умножи, земља је добила свој поредак и поново се вратила у свој ранији поредак. Исто се дешавало, као што свако види, у приватним случајевима у част људи. Тако се море повукло и поново заузело своје место, сунце и месец су се задржали и зауставили свој ток, ватра је показала својства воде, земља - својства мора, а море - својство земље: све се, укратко, окреће у корист људи. Пошто је човек најчаснији и за њега постоји све створено, сада када је јеврејски народ сагрешио, Бог зауставља плодност земље и не дозвољава да њена недра дају обичне плодове после многих труда и труда људи, да би одавде научили да није уметност земљорадничких руку, ни волова и плуга, није власништво земље, нити је све друго као што је то, него што је све ово што је од земље, и да није све што је од земље. великодушном руком, и опет, кад хоће, све зауставља. „Тешко онима који од раног јутра траже жестока пића и греју се вином до касно увече, и гусле и гусле, тамбуре и фруле, и вино на гозбама својим, али не мисле на дела Господња, нити на дело руку Његових“ (Ис. 5:11, 12). Откривши њихову велику похлепу, он полаже и корен зла. Овај корен је било пијанство, које је узрок безбројних зала, посебно када му се човек препусти таквом обиљу. 5. Погледај како их добро исмеје. Каже да на ово проводе цео дан. То не раде када је време за вечеру, каже, већ сваки пут праве време пијанства, и од самог почетка дана, када им је посебно потребно да буду пажљиви, препусте се великој опијености, а онда нехотице остају у овој болести до вечери. Ако једног дана пожуре да зароне у понор неумерености, изгубе свој природни смисао и предају своју душу погубној снази пијанства, онда, као што брод, неопремљен и без кормилара и морнара, јури амо-тамо, ношен нередним кретањем вода свуда, тако и они јуре у дубину, ношени пијаношћу. Зато пророк каже: „Тешко онима који од раног јутра траже жестоко пиће“ („Тешко онима који ујутро устану и жестоко пиће прогоне“). Нису задовољили потребу, и нису очекивали буђење потребе да би је задовољили, али је то оно што су радили и стало им је – стално се опијати. Зато каже: „који... траже жестоко пиће” („и жестоко пиће онима који јуре”). Овде је жестоко пиће сок од палми, који су припремали млевењем и цеђењем палминих плодова да би га претворили у вино. Има запањујућу особину и производи опијеност; али на ово нису обраћали пажњу тражећи у свему задовољство. „Загревају се вином до касно увече. („за оне који чекају вече: спалићу вино“). Ово је својство пијанства: временом се појачава и изазива болну жеђ. Даље, пророк указује на још једну кривицу, не мању од прве: „и гусле и гусле, тамбура и лула, и вино на гозбама њиховим“ („пију вино са гуслама и певачима, и тамбуром и лулама“). То осуђује и други пророк када каже: „Они који пију процеђено вино и који прскају првим задахом смрада, пљуште на звук аркебуза, као да стоје, а не као да трче“ (Амос. 6:6, 5). Заиста, знак је крајње злобе и менталне покварености претворити свој дом у спектакл и препустити се таквим песмама. Оно што помрачујуће пијанство производи, производи и музика, слабећи снагу ума, сломећи снагу душе и предиспонирајући на већу сладострасност. „Али они не гледају на дела Божија 70 и не размишљају о делу руку Његових“; он говори или о Његовим чудима или о созерцању природе. Како да размишљају о томе када дан претварају у ноћ, а ноћу нису ништа бољи од мртвих? Како могу да виде излазеће сунце, блиставу лепоту неба, разноврстан вечерњи хор звезда и ред и активност свих других створења, када су лишени и спољашњих и унутрашњих очију? Тако су себи нанели знатну штету ако су одступили од стварног живота не размишљајући о чудима Божијим, све време погружени у таму пијанства. „Јер народ мој беше у ропство, јер не доведоше Господа к себи“ (Ис. 5:13). Поново пророк проглашава будућност већ оствареном и одређује казну за такав порок. Пијанство само по себи може послужити уместо било какве казне, испуњавајући душе пометњом, испуњавајући ум тамом, чинећи га заточеником, излажући људе безбројним унутрашњим и спољашњим болестима. А Павле је то знао – да злоћа сама по себи служи као казна, због чега је рекао: „и казна која доликује за њихову превару прима се у себи“ (Рим. 1,27). Али пошто је њихова безосећајност била таква да је они, примајући казну, нису осетили, болесни, нису схватили да су болесни, он проглашава и спољашњу казну: „Зато ће мој народ неочекивано отићи у ропство, а његова властела ће гладовати, а богаташи ће чамити од жеђи. и жеђ за водом"). Запазите како се у самој казни нуди велика опомена, а не изненада се шаље најтежа мука. Бог није изненада послао заточеништво, него претходно глад и жегу, да би они, остајући код куће, постали бољи и да не би привукли туђе трупе својом неизлечивом болешћу. Али пошто се нису покорили овој казни, Он се није покоравао овоме. њих. Међутим, пре тога, пророк узвишено и снажно осликава несрећу глади, говорећи: „Пакао се проширио“ („И пакао ће проширити душу твоју“) (Ис. 5,14) – он то не говори зато што пакао има душу, већ персонификује претњу, желећи да своје речи учини упадљивијим и произведе свој страх у слушаоцима. Зато наставља овако: „и она без мере отвори уста“, говорећи као о некој звери и приближавајући им слику ствари; а најстрашније је то што је пакао не само отворио своја уста, него остаје и онима који су их отворили, не задовољавајући се онима који у њега урањају. „И слава њихова и богатство њихово, и бука њихова, и све што их весели тамо ће сићи“ („и у то ће сићи ​​велики, и велики, и богатства, и њихови рушитељи“). Даље, да знате да се то није догодило по природном поретку ствари, већ је био ударац од Бога и наредба с неба, он каже да ће тамо бити избачени племенити и моћни људи који су све реметили и бацили у неред послове Јевреја. 6. Пророк их с правом назива „рушитељима“, као људе који не остављају зло у себи, већ ову болест преносе на друге. Ово је својство инфекције: почевши од једног тела, шири се и инфицира друге. „И радуј се томе“, односно онај ко ужива у задовољствима, ко се диви, ко себе сматра власником трајних благослова, такође ће пасти и пропасти. „И поклониће се човек, и човек ће се понизити, и очи охолих ће пасти; и Господ над војскама ће се узвисити на суду“ („и човек ће се понизити, и човек ће бити обешчашћен, и очи оних који гледају високо ће се понизити. И Господ над војскама ће се узвисити на суду.15,17 5“ опет на божју бригу. Он не доводи до потпуног уништења, не истреби све људе међу њима (живих), већ их оставља неколико да би постали бољи од казне мртвих. Он то изражава речју: „поклониће се“ („понизиће се“), тј. они који су остали остали су. „И Господ над војскама узвисиће се на суду, и свети Бог ће показати светост своју у правди“ („И Господ над војскама узвисиће се на суду, и свети Бог ће се прославити у правди“) (Ис. 5:16). Указује на две користи: да ће се ослободити охолости и постати бољи, и да ће Бог свима бити предмет чуда; ево шта значе речи: „он ће се узвисити и показати светост“ („биће узвишен и прослављен“), кроз саму казну, кроз њихов пораз. Шта значи „на суду“? Кроз одмазду. „И размажени ће се хранити као младићи, а пустињска јагањца ће појести заробљене“ (Ис. 5:17) („И овце ће пасти по својој вољи, а странци ће јести богате пашњаке богатих који су напуштени.“). То указује на мали број оних који су отишли ​​и на крајњу пустош земље. „Тешко онима који на себе вуку безакоње ужадима таштине, а грех као ременима кола, који говоре: „Нека пожури и пожури дело Своје, да видимо, и нека се приближи и оствари савет Светога Израиљевог, да знамо да знамо, а они који су већ дуги свој грех, 4. младост је везана ременом безакоња свог, говорећи: нека се брзо приближе, као што ће Бог учинити 75, да видимо, и да ће доћи савет Светитеља Израиљевог, да разумемо“ (Ис. 5:18, 19). Док су пророци непрестано претили и предвиђали несреће, лажни пророци су, проповедајући оно што је било мило људима и слабећи их, уверавали да су њихове речи лажне, а њихове истините. Тако многи, преварени, нису веровали ни самим говорима. Пошто се пророчанства нису испунила изненада након што су изговорена – јер је природа пророчанства била предсказање које ће се испунити после дужег времена – пошто су пророци непрестано говорили о глади, заразама и ратовима, а заправо се то још није догодило, многи од обманутих, налазећи у самом одлагању несрећа разлог за неверовање, рекли су: нека се испуни; ако говорите истину, нека се такви догађаји дешавају; показати нам Божју дефиницију у пракси. Зато, пошто су себи учинили дуготрпљење Божије разлогом за неверовање, и тиме умножили своје грехе, како неверовањем тако и већом непажњом од неверја, пророк их с правом оплакује говорећи: ти, као дугим ужетом, гнев Божији на себе привучеш, и разврат своју увећаш; ако не верујете у оно што је речено, сада остаје само да то заиста доживите; Дакле, наносите себи катастрофу тиме што не верујете у оно што је речено. Зато каже: „Тешко онима који на себе навлаче безакоње“ („Тешко онима који вуку своје грехе“), односно одмазду за грехе. „Као давно“, каже, ти издалека привучеш себи казну која је одређена за твоје грехе, и „као јарам са појасом“ младе жене под јармом, - тиме изражавајући њихов труд, марљивост. Као да неко јаким конопцем нешто привуче к себи, тако и ти својим неверјем привучеш на себе гнев Божији. Затим говори о томе како су се привукли: „нека пожури и убрза свој рад, да видимо“ („речи: нека Бог брзо учини, да видимо“). Други пророк их замера због тога: „Тешко онима који желе дан Господњи! Зашто вам треба овај дан Господњи? он је тама а не светлост... он је тама, и нема светлости у њему“ (Амос 5:18, 20). Па рекоше ови неверници: кад ће доћи дан казне и муке? „Тешко онима који зло називају добром, а добро злом, који таму називају светлошћу, а светлост мраком, који горко називају слатким, а слатко горким!“ (Иса.5:20). Опет каже исто. Пошто су вређали пророке и називали их преварантима, и поштовали лажне пророке, и тако изопачили поредак ствари, он им објављује „тешко“ због њиховог лажног суда. „Тешко“, каже он, „који зло називају добрим“, односно лажним пророчанством, „и добро злом“, односно пророчанством, „таму сматрају светлошћу, а светлост тамом, горком слатком и слатком као горком!“ . Иако су речи пророка тешке, каже он, нема ништа слађе од њих, пошто вербалним претњама избављају од искушења (катастрофе) у пракси; и премда су речи лажних пророка слатке, нема ничег горког од њих, јер својом чаром речи доносе праву претњу. 7. Овако је пророк мудро протумачио њихов суд. Пошто нису слушали речи једних, пошто су изговарали веома горке ствари, а слушали су речи других, као веома повољне и које садрже велику сладост, рекао је да је, напротив, велика сладост међу пророцима, а велика је горчина међу лажним пророцима. Речи о светлости и тами треба да разумемо у истом смислу. Неки су довели до грешке, док су други довели до истине; једни су, готово везаних руку, предавали таму заточеништва, док су други предузимали све мере да их одведу на светлост слободе. Стога, пошто су слушаоци имали изопачене и неприкладне идеје о томе, пророк их с правом опомиње, говорећи: „Тешко онима који су мудри у својим очима и разумни пред собом!“ (Иса.5,21) 76. Није мали ни овај недостатак када се неко сматра мудрим и у свему се ослања на сопствену расуђивање: одатле долази оно што је горе наведено, односно да добро називају злим, а зло добрим и тако даље. Због тога је Павле осудио паганске филозофе када је рекао: „изјављујући да су мудри, постали су луди“ (Рим. 1:22). И писац Пословица каже: „Јеси ли видео човека мудрог у својим очима? У безумнику је више наде него у њему“ (Приче 26:12). И на другим местима Павле то осуђује када каже: „Не сањајте сами себе“ (Рим. 12:16); и опет: „Ако ко међу вама мисли да је мудар у овом веку, нека буде безуман да би био мудар“ (1. Кор. 3:18). Нека се не ослања, каже, на сопствену мудрост и своје расуђивање, него, понизивши их, нека преда своју душу руководству Духа. Пошто је међу Јеврејима било људи који су презирали пророке као пастире и надзорнике стада, желећи да се сматрају мудрима, што је била основа њихове гордости и презира за оно што им је објављено, пророк их с правом оплакује говорећи: „Тешко онима који су мудри у очима својим и разумни који пију они који су пред собом јаки! („Тешко онима који су мудри у себи и разумни пред собом. Тешко људима твојим који пију вино, и твојим великашима који топе жестоко пиће“) (Ис. 5:21, 22). Немојте се чудити што он, пошто је недавно толико рекао против пијанства, опет понавља исти говор; Пошто је ова рана тешка и неизлечива, било је потребно често да се прати. Тешко је и неизлечиво јер се многима не чини грехом, док је најтежи од свих грехова и производи безброј болести. Зато каже: „који су храбри да пију вино и јаки да припремају жестоко пиће“ („они који пију вино, и великаши који точе жестоко пиће“). Опасност је двојака: од моћи опијености и од вишка моћи. Заиста, свим људима је потребна разборитост, а посебно онима који су обдарени почастима и моћима, да, ношени бременом моћи, као неком склоношћу неуређених вода, не падну у провалију. „Који кривце оправдавају за поклоне, а одузимају право законитом! (Иса.5:23). Опет постоји двострука кривица: ослобађање кривца и осуда невиних. А корен оба греха је примање дарова. „Из тог разлога, као што ће се трска спалити угљем огњеном, и сагореће се у пламену који гори“ (Исаија 5:24). Он указује на брзину одмазде, брзину кажњавања, осликавајући на тај начин њихово потпуно уништење. 8. Све је то изразио речима: „пламен, угаљ, трска“ и следеће. „Тако ће њихов корен пропасти, а њихов цвет ће се расути као прах. Јаки и јаки ће бити уништени, величанствени ће се распршити, светло ће проћи и нестати. „Ниси хтео да извршиш закон Господа над војскама 77, него си изазвао реч Светога 78. Пророк назива закон „речју“. „Зато ће се распламсати гнев Господњи на народ Његов, и пружиће руку своју на њих и удариће их, тако да ће се планине задрхтати, 79 и лешеви њихови биће као гној по улицама. А ипак се у свему томе гнев Његов неће одвратити, и рука Његова ће се још испружити“ (Ис. 5:24). Овде он указује на суров рат, током којег ће бити немогуће чак и сахрањивати тела, не да би се мртви казнили, већ да би се живи, примером туђих недаћа, некако суздржали од сопственог порока. А погледајте како је то снажно изразио. Није рекао да се мртви не сахрањују, већ да су напуштени гнусније од сваке балеге, која се за живе чини страшнијом од свега и страшнијом од саме смрти. Али, што је најгоре, ни после овога се, каже, нису побољшали, већ су остали у истом стању. А пошто се нису исправили, опет им прети жестоким ударцем - од стране. That is why he continues saying: “and he will raise up a standard to the nations that are far off” (“he will raise up a sign among the nations that are far off”) (Is. 5:26). So that the distance of the journey does not plunge them into carelessness, he says that it is as easy for God to lead them, as for one who raises a banner to lead armed and ready warriors into battle, or as happens with horses prepared for battle: as soon as the sign of exit is given, they immediately jump out from behind the fence. Thus, the prophet here points out two circumstances: that they (“who are among the nations”) will easily come according to the calling of God, and that they would have come long ago if His great long-suffering had not held them back. Даљим речима, он даље показује лакоћу овога, говорећи: „и живећу 80 од краја земље“. Немојте се чудити што када говори о Богу он користи такве чулне изразе; прилагођава речи безумљу слушалаца, желећи да покаже свима само да је то Богу лако и да ће се сигурно остварити; Зато додаје: „И гле, лаки брзо долазе: неће гладовати, ни мучити се, ни спавати“ 81 (Ис. 5:26, 27). Ово је преувеличано. Да ли је заиста могуће да они не гладују и не спавају, будући да су људи и подложни општим условима живота? Уз све ово, као што рекох, он осликава брзину војске, лакоћу, брзину. „И каиш му се неће скинути са струка, нити ће му се опанци покидати; стреле су му наоштрене, и сви лукови натегнути; копита његових коња су као кремен, а точкови су му као вихор; његова је рика као рика лавице, и риче и риче као кола, и риче и риче као кола. нико га неће одузети и у тај дан ће заурлати на њега као хук љутог мора, и погледаће на земљу, и гле, тама, туга, и светлост помрачи у облацима“ („...И повикаће ради њих у онај дан, као шум узбурканог мора, и тама ће бити на гори; сурово, тама је у њиховој потреби“) 82 (Ис. 5: 27-30). Уз све то, пророк је ширио говор и појачавао страх, описујући сваку околност посебно, говорећи о својствима непријатеља, њиховој снази, оружју, коњима, кочијама, да би обиљем реченог довео слушаоце у велику скрушеност и да би им те околности приближио јасноћом слика. Стога он своје непријатеље пореди са лавовима, и не зауставља се на овом поређењу, већ приказује и глас и напад звери, и, настављајући фигуративни говор, користи многе фигуративне изразе. Затим помиње море, говорећи да ће бити такве буке, такве збрке као што бива када је море јако бурно и узбуркано; и уопште користи све мере за повећање страха како не би имали потребу да доживљавају (ове катастрофе) у стварности. И, што је још страшније, онда, каже, неће бити заштитника ни са земље ни са неба, него ће, лишени и небеске заштите и земаљске помоћи, бити предати својим душманима. „Мраком“ он овде назива мрак који је у њима настао услед несреће, не у смислу да ће сунчеви зраци нестати, већ у томе што ће они који пате, по свом расположењу, усред дана видети мрак уместо светлости, као што се обично дешава људима погођеним тугом и малодушјем. И да знате да тај мрак није дошао од квалитета ваздуха, већ од њихове локације, додао је: „мрак је суров у њиховој потреби. У ц.-сл.: „стуб усред њега“ (уп. Алекс. и превод кода Ват. ЛКСКС: πυργον εν μεσφ αυτου). У тс.-сл.: „у њему” (уп. алекс. и ват код. εν αυτφ). Трацк. речи: „Шта му нисам урадио?“ („а нећу ли му учинити?“) (к αι ου к εποιησα αυτφ) овде не читају св. И. Зл., а читају доле. Уместо: σοι ιδια у централној речи: „твој”, уп. алек. анд ват. код. ЛКСКС, ул. И. Зл. читати: σοι μονφ. И. Зл. само стоји (Иса.5:9) И. Зл. овде гласи: του θεου, док у познатом. Греек сп. т. ЛКСКС гласи: Κυριου, зашто у к.-речи: „Господа“. Према неким грчким сп. ЛКСКС, ул. И. Зл. овде после к αταβησονται „они ће сићи”, гласи: εις αυτον „у то”. Реч μονος „један“, овде чита св. И. Зл., у пријатељу. Греек сп. но цхеат код Св. И. Злат. само (Иса.5:15) Према неким грчким сп. ЛКСКС, ул. И. Зл. овде, после речи: τας αμαρτιας - „греси“, читај αυτων „свој“. После речи: ποιησεν „створиће“, по некима св. И. Зл. Греек сп. трака ЛКСКС, гласи: ο θεος „Бог“. И. Зл. – „мрак сматрају за светло, а светлост за таму... Тешко онима који су мудри у својим очима и разумни у својим очима!“ (Иса.5:21)). После речи: Σαβαωθ „Саваотх“, Св. И. Зл., по некима. гр. сп. трака ЛКСКС, прочитајте: ποιειν „стварати“. Следеће после αγιου „свети”, речи „Ισραηλ „Израел” (уп. Ал., Ват. код., па према томе тс.-Сл.), Св. И. Зл. Нисам га прочитао. Уместо: κ αι παρωξυνθη τα ορη у централној речи: „и горе су се раздражиле“, како се чита. у ал. анд ват. код., Ст. И. Зл., по некима. Греек сп. трака ЛКСКС, читај: κ αι παρωξυνθη επι τα ορη. Уместо: αυτοις „њих“, како се чита. В. ал. код. вол. ЛКСКС (упореди тс.-сил.), Св. И. Зл. читати αυτους. Последња реч је ουδε κ οιμηθησονται у централној речи. „неће да спавају“ Св. И. Зл. Нисам га прочитао. Према неким грчким сп. ЛКСКС, ул. И. Зл. крај 30. века гласи: к αι εμβλεψονται εις τον ουρανον ανω, к αι εις την γην к ατω. к αι ιδου σ к οτος σ к ληρον, σ к οτος εν τη απορ ΄ α αιετων. Можда ће вас занимати: