Глава 3

1. «Ось, Господь, Господь Саваот, забере в Єрусалиму та в Юди палицю і палицю» («Ось, Владика Господь Саваоф відбере від Єрусалиму та від Юдеї міцного і міцну») (Іс. 3:1). Як відмінний лікар, то припікаючи, то відсікаючи, то даючи гіркі ліки, має на меті здоров'я хворих, так точно і людинолюбний Бог, різними та різноманітними покараннями скріплюючи розслаблення та розпад юдеїв, то лякає невизнаним набігом іноплемінників, то ще раніше такого нападу вражає їх іншими загрозами. Так тепер Він загрожує їм безсиллям, голодом, посухою, позбавленням не тільки необхідного, а й того, що анітрохи не менше за необхідні речі зберігає наше життя. Не голод лише тяжок, але тяжко – мати нестачу й у керуючих справами; від цього зазвичай і саме багатство буває важчим за голод. Справді, яка користь у тому, що все ллється ніби з джерел, коли відбуваються міжусобні війни, коли море здіймається, хвилі вирують, і немає ні керманича, ні кермового, і нікого, хто міг би зупинити бурю обставин і скликати спокій? Якщо ж разом із цим буває і голод, то уяви надмірність лиха. Всім цим Бог загрожує (юдеям), і, по-перше, найтяжчим лихом. «Ось (се), каже, Господь, Господь Саваоф» («Владика Господь Саваоф»). Цей вислів: «ось» («се») пророки вживають постійно, коли хочуть засвідчити слухача в істині своїх слів. Не тут тільки, а й раніше, і на самому початку можна бачити, що гріхи часто передували тілесному розслабленню, як, наприклад, у Каїні. Так як він неправильно скористався своєю силою, то справедливо зазнав розслаблення. Так і в гріхах, що сиділи при купелі, були причиною розслаблення, як каже Христос: «Ось, ти одужав; не гріши більше» (Ів. 5:14). І Павло каже: «Тому багато хто з вас немічний» (1Кор. 11:30), тому що вони грішили, приймаючи обряди з нечистою совістю. І блудника він зраджує «на виснаження плоті» (1Кор. 5:5), піддаючи його такому покаранню за гріхи. Втім, це не завжди буває покаранням за гріхи, але іноді буває приводом для отримання вінців, як у Лазаря та Йова. І не слабкість тільки, але й інші тілесні хвороби походили від гріха, як наприклад проказа Озії за безсоромність його наміру. Так і рука Єровоамового царя висохла за його гордість і зарозумілість. І мова Захарії була пов'язана нема за що інше, як за гріх душі. Тому, як і для юдеїв тілесне здоров'я, добробут і багатство багатства служили приводом до зарозумілості, то і Бог вирвав корінь гордості, наставляючи їх, роблячи кращими і доставляючи їм більше, ніж позбавляв їх. Що за шкода мати слабке тіло, коли цим навчається душа? Притому, щоб вони не подумали, що сталося наслідком слабкості природи, пророк пророкує про це і простирає загрозу не тільки на чоловіків, але поширює покарання і на жіночу стать, - так як був розбещений і той і інший стать, - і далі, через крайнє безсоромність, звертає промови проти самих жінок, основи. Тому й він посилає заразу; саме заразу, мені здається, він розуміє, коли каже: «віднім у палицю і тростину» («отім у міцного і міцну»), або якусь іншу тілесну хворобу, яка не поступається мистецтву лікарів. Такими є покарання Божі. «Фортеця хліба та міцність води» . Це – найтяжче покарання, коли знищується не сама істота, а сила, що походить від нього, так що люди караються самим виглядом його, ніколи не насичуючись ним і звідси вбачаючи, що це – гнів Божий. «Величина і міцного» (Іс. 3:2). Великий Писання постійно називає людину сильної або перевершує багатьох розміром своїх членів. Коли в книзі Буття він каже: «це сильні, з давніх-давен славні люди» («тій бяху велетні... люди іменити») (Бут. 6:4), то цими словами не говорить про народження якогось іншого роду, але вказує нам, що вони були сильні, міцні, здорові. «І людину ратника та суддю» . Нестерпне покарання, вказівка ​​крайньої загибелі складає сказане, коли, і за цілості стін та веж, місто разом із самими жителями може бути віддано ворогам. Адже безпека міст полягає не в каменях, не в деревах і огорожах, а в розсудливості, що населяють місто; коли є такі люди, тоді вони, і в присутності ворогів, захищають місто найбезпечніше; а коли їх немає, то хоча б ніхто не турбував його, він видається більш жалюгідним, ніж місто обложене. 2. Таким чином, пророк дав тим і всім, хто слухає чималий урок любомудрості, переконуючи ніколи не сподіватися на велич міста, на рови та укріплення, але на чесноту чоловіків придатних. Внушаючи їм страх, він каже, що Бог позбавить місто безпеки, відібравши не тільки обізнаних у війні, а й уміючих судити, які не менше воюючих приносять користь містам, упорядковуючи мир і часто відхиляючи загрозливі війни. Оскільки війни постійно виростають від кореня гріхів, то варти законів і точні охоронці правосуддя, приборкуючи більшу частину гріхів, можуть знищувати і приводи до війни, чому ж Бог забирає їх? Тому що люди не користувалися ними як слід, коли вони були. Як рятівні настанови Його приносили велику користь слухачам, але, проголошуючи юдеям, Він прикривав свої настанови неясністю, тому що вони не слухали Його слів, так як ці великі дари, які приносять нам велике спасіння, Він часто забирає, коли приймаючі не хочуть отримати з них ніякої користі. «І пророка і доглядливого» . Чи не малий вид гніву (Божого) – і те, коли припиняються пророцтва. Так, коли Бог відвернувся від народу юдейського за гріхи дітей Ілля і за велике безбожність народу, то припинилося пророцтво: «слово Господнє, – говорить Писання, – було рідко в ті дні, видіння були не часті» («дієслово Господнє б чесне в ті дні, не б 43). «чесний», тобто. рідкісний. І за Озії те саме. Тим часом чимало користі вони б отримали від цього, якби хотіли. Чути волю Божу, готуватися до майбутніх лих, дізнаватися невідоме і те, коли потрібно напасти на ворога, коли бути спокійним, і як уникати всіх скорбот, це багато сприяло їм до спасіння. Але оскільки, чуючи одкровення, вони не чинили, як треба, то Бог позбавив їх і одкровення; при чому велике людинолюбство Боже в тому, що Він, і передбачаючи майбутнє, і знаючи, що вони не будуть користуватися дарами Його, як належить, робив усе, що від Нього залежить. Разом із пророком, каже, Бог забере і «обачного». Тут, мені здається, «обачливим» він називає того, хто за великою розсудливістю своєю і з досвідченості у справах передбачає майбутнє. Адже інша справа – передбачання, інша – пророцтво. Один каже Духом Божим, не приносячи нічого від себе самого; а інший, на підставі колишнього колишнього та зусиллями власної розсудливості, передбачає багато з майбутнього, як властиво передбачати людині розсудливій. Але між тим і іншим велика різниця, – така як між розсудливістю людською та благодаттю божественною. А щоб прикладом пояснити мої слова, згадаємо про Соломона і Єлисея. Обидва вони сповіщали невідоме і відкривали потаємне, але обидва не однією і тією ж силою: перший з людської розсудливості, на підставі природного досвіду, говорив про перелюбних дружин (див. Прип. 5); а останній говорив не з якого-небудь міркування, - яке міркування могло відкрити злодійство Гієзія (див. 4Цар. 5)? – але через божественну благодать пробачивши віддалені події. «І старця і п'ятдесятника» (Іс. 3:2, 3). Разом з тими, каже, забере Бог і старця, і п'ятдесятника, розуміючи під «старцем» не просто людину похилого віку, але має разом з сивиною і розсудливість, властиву сивині. Також і під «п'ятдесятоначальником» він розуміє не одного якогось п'ятдесятника, але називає цим ім'ям усіх начальників. Нічого, по істині нічого немає гірше за безначалія, подібно до того як немає нічого ненадійнішого за корабль, який не має керманича. Не зупиняючись і на цьому, він загрожує, що відібрано буде й іншу велику опору безпеки, які вміють подавати відмінні поради, які не менше зброї доставляють благодіяння містам. Заберу, каже, і «дивного радника і премудрого архітектона», розуміючи не будівельника, але людину досвідчену у справах, яка знає багато і вміє розсудливо влаштовувати всі справи міста. 3. Разом з тим – і «розумного послухача». Дійсно, коли немає його, то, хоча б все інше було, немає жодної користі містам; хоч були і пророки, і радники і начальники, але якщо немає жодного слухача, то все марно і даремно. Тут, мені здається, вислів: «заберу», значить: «залишу, попущу», подібно до того, як Павло каже: «то зрадив їх Бог нерозумному розуму» («зраджує їх... у невигадливий розум») (Рим. 1:28), висловлюючи не те, ніби Бог вкинув їх у безумство, але – пустив їх у безумство, але «І дам їм юнаків у начальники» («І поставлю юнаки князі їх») (Іс. 3:4). Це гірше й набагато бідніший за бізначалію, бо хто не має начальника, той позбавлений керівника, а у кого худий начальник, той має того, що вкидає у прірву. «Отроками» (у св. І. Злат – «юнаками») тут називає їх пророк, не принижуючи цього віку, але бажаючи ясніше показати їх безумство. Бувають і юнаки розумні, і старці, що живуть безумно; але оскільки це зазвичай трапляється рідко, а здебільшого буває навпаки, то він і назвав божевільних таким ім'ям. Тимофій був юнаком, але керував Церквою мудріше за безліч старців. І Соломон, будучи дванадцяти років, розмовляв з Богом, мав велику перед Ним сміливість, прославився, отримав вінець, був за своєю мудрістю предметом здивування для іноплемінників, і не тільки мужі, але й дружини приходили здалеку, маючи єдиною метою своєї подорожі те, щоб він досягнув чогось, а він навчився чогось-небудь, щоб навчитися чомусь від чесноти. І батько його, блаженний Давид, вчинив тяжкий гріх не тоді, коли був юнаком і юнаком, але коли вже прожив цей вік, тоді згрішив; а коли він був малим юнаком, тоді спорудив чудовий трофей, вразив чужинця, показував усяку любомудрість, і юність анітрохи не була для нього перешкодою до справ доблесних. Також від Єремії Бог не прийняв відмови, коли він посилався на свій вік; але послав його до юдейського народу, сказавши, що в цьому немає жодної перешкоди, аби думки були здорові. Маючи такий самий вік, або навіть набагато менший, Данило засудив старців. І Йосія, не маючи ще й десяти років, зійшов на царський престол, і тоді вирізнявся добрими справами; але після того незабаром, вдавшись до безтурботності, втратив душевну чесноту. А Йосип? Він, будучи не тільки юним, але й дуже юним, вступив у важку боротьбу, борючись не проти людей, але проти самої сили природи, і з печі та полум'я, набагато жорстокішого, ніж перський 44 , чи не вийшов здоровим, залишившись неушкодженим не менше трьох юнаків? Як вони тоді винесли неушкодженими свої тіла і навіть волосся, що вийшло як би з джерела, а не з печі, так і він, у цій боротьбі, звільнившись з рук єгиптянки, залишився непереможним ні від її дотику, ні від слів, ні від виду, ні від одягу, ні від пахощів, - що скоріше хмизу і хмизу, - що скоріше хмизу і хворості не зазнав нічого такого, що властиво потерпіти людині. І ці три юнаки, перебуваючи в самому квітучому віці, приборкали черево, знехтували страх смерті, перемогли таку велику властивість і гнів царя, що спрямувався проти них лютішого за нещадне полум'я, і ​​ніщо не подолало їх, але постійно залишалися вони з нерободушною душею. Таким чином пророк не принижує віку, коли каже це подібним чином і Павло, коли каже: «Не повинен бути з новонавернених, щоб не запишався і не підпав засудженню з дияволом» («не новохрещеному (належить єпископу буття, μή νεοφυτον ) , хай не розгордився в суд в 3). ), розуміє не юного за віком, а новонаверненого (у св. Злат – новонасадженого) ( νεωστί φυτευθέντα ), тобто. оголошеного; словом: «насаджувати» він означає «оголошувати» і «навчати», як, напр., коли каже: «Я насадив, Аполлос поливав» (1Кор. 3:6). І Христос називає це насадженням: «Кожна рослина, – говорить Він, – яку не Отець Мій Небесний насадив, викоріниться» (Матв. 15:13). Якби апостол називав новохрещеним юного, то Тимофія дуже юного, так юного, що сам говорив: «Ніхто нехай нехтує юністю твоєю» (1Тим. 4:12), він не звів би на такий ступінь влади і не поставив би керувати такими церквами. «і лайка панувати будуть ними» . Чи бачиш, що він докоряє не вік, але розбещений настрій? Таким додатком він висловив це ясніше. «Ругателями» він тут називає обманщиків, лицемірів, підлабузників, які спокусливими промовами зраджують інших дияволу. «І в народі один буде гнобити іншим, і кожен – ближнім своїм» («І нападати люди, людина на людину, і людина на ближнього свого») (Іс. 3:5). Як у будівлях, коли дерева, що їх підтримують, згнили, або відібрані, стіни необхідно обрушуються, не маючи жодної підпори, так і там, де відібрані вищезгадані чоловіки, начальники, радники, судді, пророки, ніщо не перешкоджає народу винищувати самого себе і бути великому сум'яттю. 4. «Юнак буде нахабно звеличуватися над старцем, і простолюдин над вельможею» («вдариться отроча до старця, і безчесний до чесного»). Юнак, каже пророк, буде чинити опір старцеві, звеличуватиметься перед ним, зневажатиме його. Це, ще перед нападом ворогів, бідніше за будь-яку війну, бо коли старість не буде поважною юністю і люди низькі й ганебні стануть зневажати ногами людей, перш за поважних, тоді місто перебуватиме в стані анітрохи не кращому за те, як би воно потопало в хвилях. «Тоді схопиться людина за брата свого, у родині батька свого, і скаже: у тебе є одяг, будь нашим вождем, і нехай будуть ці руїни під рукою твоєю. А він із клятвою скаже: не можу зцілити ран суспільства; і в моїй хаті немає ні хліба, ні одягу; не робіть мене вождем народу» («Як є людина брата свого чи домашнього батька свого, говорячи: ризу імаши, початок вождь нам буди, і брано моє під тобою нехай буде. І відповівши в день той каже: не буду 45 початок вождь, нема бо в домі моєму ні хліба, ні . 3:6, 7). Тут, здається мені, пророк вказує або на якусь дуже тяжку облогу міста, яка привела їх у вкрай сором'язливе становище, або, без облоги, на якийсь нестерпний голод і велику нестачу в необхідному. Він виражається згідно із загальним звичаєм. Як багато хто каже: «якби трапилося, що все місто продавалося за овол, то я не міг би купити його», висловлюючи цим свою крайню бідність, так і пророк каже, що якби за один одяг і за один хліб продавалися начальницькі посади, і тоді ніхто не купить їх: такою буде нестача в необхідному. «Так руйнувався Єрусалим» («Як залишено бути Єрусалим») (Іс. 3:8), тобто. покинуть, спустошений, позбавлений Божого промислу. «І впав Юда» («і Юдеа паде»); виповнилася, каже, замішання та занепокоєння, сум'яття та безладдя. І язики їхні з 46 беззаконням не підкоряються Господеві. Тут показується і причина зла, - нестримність мови. «Задля цього нині змирися слава їхня, і студ їхнього обличчя проти ста їм» (Іс. 3:9). Пророк знову говорить про майбутнє, як про минуле, слідуючи звичайному закону пророцтва. «Смиренністю слави» він називає полон. Дійсно, не малим соромом було для тих, хто був у званні владик всесвіту, – скоритися людям безбожним та чужинцям. А під «студом обличчя» він розуміє сором, що походить від гріха. Таке було їхнє життя. Так як вони наперед посоромили самі себе своїми справами, то й Бог позбавив їхньої слави, покаравши їх меншим, ніж якому вони піддали самі себе. Не такі погані були вони, живучи в чужій країні, як коли, володіючи своєю столицею, вдавалися до беззаконь. Там скорочувалися злі їхні справи, а на батьківщині більше й більше збільшувалися. Таким чином пророк викладає їм високе вчення, переконуючи постійно насамперед покарання віддалятися від пороків, утримуватися і соромитися, не тоді, коли іноплемінники візьмуть їх і відведуть у рабство, але коли сила гріха триматиме їх бранцями. «І про свій гріх вони розповідають відкрито, як Содомляни, не приховують» («гріх же свій як Содомський возвестиша і явиша» ). Часто я говорив, і тепер скажу: пророк, показуючи людинолюбство Боже, передбачає не тільки те, що вони терпітимуть, але й те, чого вони варті були зазнати. Їхні гріхи дорівнювали содомським; а покарання їх набагато легше. Бог не вирвав їх з коренем, не зруйнував міста їх дощенту і не винищив залишків їхнього роду. Вирази ж: «звістка і явиша» сказані людиноподібно, тому що не тоді Бог дізнається те, що відбулося, коли воно відбувається, – як можна сказати це про Того, Хто знає все раніше буття? – але пророк сказав так, щоб показати велику біду. «Горе їхній душі! бо самі на себе викликають зло. Скажіть праведникові, що благо йому, бо він буде їсти плоди діл своїх» («Горе душі їх: зане надумаєш пораду лукаву на собі самих, рікше: зв'яжемо праведного, бо непотрібний нам їсти») (Іс. 3:9, 10). Крайнє зло, коли не лише грішать, і не лише грішать зухвало, а й виганяють тих, які могли б виправити це. Як божевільні часто кидаються на лікаря, так і вони представляли найбільший доказ невиліковної хвороби в тому, що виганяли праведних. Така чеснота: вона однією своєю появою засмучує того, хто живе порочно. Така вада: він часто, ще не чуючи викриття, обтяжується самою присутністю людей, які живуть чесно. Тут двояке викриття: через те, що вони пов'язують праведника, і за те, що пов'язують його як би «непотрібного». Тож коли хтось не тільки не приймає корисного, а й вважає це шкідливим, то який залишається для нього засіб до виправлення? Тому й пророк, бачачи, що вони дійшли до крайності, починає знову з плачу, а не з викриття та докору, говорячи: «Горе їхню душу!». ; і далі вельми мудро каже: «бо самі на себе накликають зло» («зате надумає рада лукавий на собі самих»). Хоч те, що відбулося, мабуть, спрямоване проти праведника, але якщо дослідити уважно, то намір їх звертається не на того, хто страждає, а на тих, хто робить це. Звідси ми навчаємося, що людина доброчесна, хоча б зазнала незліченних образ, не зазнає жодної шкоди від тих, що їх заподіюють; а ті, що зловмишляють проти нього, швидше на себе самих піднімають меч, як було і з цими. Вони, пов'язуючи праведника, анітрохи не пошкодили йому, але самих себе вкинули у більший морок і пустелю, вилучивши світильник. «Бо він буде їсти плоди діл своїх» («Бо плоди діл своїх знедять»). Така вада: він сам у собі укладає покарання. Сказане тут пророком означає наступне: вони смакують від своїх плодів, поставивши себе в досконалій пустелі і приготувавши собі багато прірви. Цей пророк, коли всі були гідні викриття, звертає промову проти начальників; а Мойсей, що знайшов тоді народ особливо винним у беззаконні, а Аарона гідним не такого великого викриття, залишив вельми винних і звернув викриття на не настільки винного, такими докорами проти нього порушуючи совість їх визнати себе гідними великого покарання. Так і сталося: потім уже не було потреби в інших промовах до народу, але тих одних слів, які сказані були Аарону, достатньо було, щоб привести в скруху так багато тисяч, як би одну людину, і від такої зухвалості звернути до страху і крайнього томлення. Передбачивши це, Мойсей, негайно зійшовши (з гори), кинув скрижалі й сказав Ааронові: «Що створиш тобі люди ці, що ти створив... пораду ворогам?» 49 (Вих 32:21, 25 ). 6. Так робить і цей пророк, наслідуючи того святого чоловіка подвійним чином. Мойсей тоді не тільки докорив, але, прийнявши також вигляд співчуваючого, таким чином зробив те викриття. Він і робить їм викриття, і говорить як народ, що співчуває. «Приставниками» ж, здається, він називає тут «катують», під якими, як я гадаю, розуміє хижаків та їх люб'язників; а якщо не так, то збирають податки. Подивися й тут на мудрість його: він засуджує не справи, а непомірність. Не сказав: «вимагають», але: «пожинають», тобто. забирають майно, позбавляють лише під приводом вимоги належного. Такий вираз він запозичив від прикладу жнив, що збирають; «пожинати» ( κ λαμάσθαι ) означає: після жнив збирати колоски, що випали від женців, і зовсім нічого не залишати на ниві. Так робили тоді й ці люди, відбираючи в юдеїв все майно і залишаючи їх голими. «І тяжкі мають вами» . Ще важче те, що вони не обмежували цим свого насолоди, але ще далі простягали насильство, роблячи людей вільними рабами. «Люди мої, блаженні вас лестять ви» . Тут, мені здається, він вказує на лжепророків, або на тих, які спокушали їх словами, що скрізь буває причиною крайньої розпусти. Тому, показуючи шкоду, що звідси, він додає: «і стежки ніг ваших обурюють», тобто. не дозволяють йти прямо, збиваючи зі шляху, розслаблюючи, роблячи недбайливими. «Повстав Господь на суд – і варто судити народи. Господь вступає до суду зі старійшинами народу Свого та з князями його» («Але тепер Господь влаштується на суд і поставить на суд люди свої: сам Господь на суд прийде зі старійшини людей і з князями їх») (Іс. 3:13, 14). Він продовжує той самий спосіб виправлення, звертаючи докори від народу до старців і начальників і вживаючи більш грізний образ мови: представляє самого Бога тим, хто судить і засуджує і викриває за гріхи проти народу тих, які ображали народ. Тому й каже: «Повстав Господь на суд» . Так як він закінчив викриття, - викриття ж для людей байдужих не дуже тяжко, але покарання для них страшне, - то й каже, що на одному викритті справа не зупиниться, але піде і покарання за гріхи, коли Сам, хто має судити, нарешті вимагатиме звіту і вступить до суду з грішниками. Це показує і велику поблажливість Бога, який бажає судитися з ними, і саму мову робить викривальною, так що тих, хто має розум, може привести у велику скорботу. І не з тієї лише причини, про яку я сказав вище, він звертає мову до начальників і старців, але й для того, щоб навчити всіх, що начальники зазнають більш тяжких стягнень, ніж підлеглі. Підлеглий дасть звіт лише за себе самого, а начальник і за себе самого, і за народ, який довірений його владі. І від старців справедливо вимагається така ж строгість життя, тому що для тих – влада, то для цих – вік їх. Щоправда, і юнак, що тяжко грішить, вартий покарання; але той, хто за віком здатний до помірності і не обурюється такими хвилями пристрастей, але має можливість з більшою легкістю бути любомудрим і з більшою зручністю віддаляється від усього житейського і набув більше розсудливості внаслідок досвіду у справах, той справедливо має бути покараний більше за всіх, якщо він у старості робить справи нестримних. «Ви навіщо спустошили виноградник; награбоване у бідного - у ваших будинках?" ("Ви ж пощо запалюєте виноград мій, і пограбування убогаго в домівках ваших?") Бог завжди має велике піклування про терплять образи, і не менше, як за гріхи проти Нього, а іноді і більше, гнівається за гріхи проти подібних нам рабів. язичницю – немає (див. Мф. 5:32 ; 1Кор. 7:12 ), хоча остання винна проти Нього самого, а перша – проти людини. десятьма тисячами талантів, то, викриваючи його в гріхах проти Себе, навіть не назвав його лукавим, але скоро примирився з ним і пробачив увесь обов'язок, а за сто динаріїв і рабом назвав лукавим, і зрадив мученикам, і не раніше дозволив відпустити, поки буде відданий весь обов'язок (див. Мт. 25). Він називає людей виноградом, через велику турботу про них і провидіння згори. І бажаючи зміцнити переконання. Не сказав: навіщо нищили рабів, сусідів, братів собі, а «Моє», каже, «Моє» пограбували? Далі, показуючи, в чому полягає це «спустошення» («спалення»), він говорить: «грабіж убогих у ваших домах» («грабунок убогих у ваших домах?»). Не стільки град шкодить виноградникам, скільки несправедливість до бідних і нещасних зазвичай обпікає його душу, піддаючи її зневірі, гіршій за будь-яку смерть. Хижацтво – це завжди зло, але особливо, коли жертва перебуває в крайній бідності. Цим він не тільки викриває, а й виправляє, звертаючи їхні погляди на вкрадене. Після таких слів сам вигляд того, що лежить перед очима, може досить зворушити того, хто не став надто байдужим. «Чому ти гнобиш народ Мій?..» («Чому кривдиш народ Мій?..») (Іс. 3:15). Він продовжує ту саму модель мови; як там сказав: «виноградник» («мій виноград»), так і тут: «мої люди» («мій народ»). «І обличчя 50 убогих осоромлюєте?» Тих, кого треба було виправляти, ви проганяєте; тих, кого треба було відновлювати, ви журите. Разом з грабіжництвом вони ще зневажали нижчих, поводилися з ними гірше, ніж з невільниками, приєднуючи до залюбки гордість, і від неправедного збагачення набуваючи великої гордості. З користолюбством нерозлучна хвороба зарозумілості, і чим більше збирає багатства, тим більше посилюється і ця хвороба. «Це говорить Господь, Господь Саваот» 51 . Що означає: «Саваоф»? Ангелів, Архангелів, висот. Він говорить так, бажаючи звести слухача від землі на небо, навіяти йому думки про велике царство Боже, щоб вразити його цим, зробити більш розсудливим і показати, що така поблажливість є наслідком не слабкості, а довготерпіння Божого. «І сказав Господь: За те, що дочки Сіону гордовиті і ходять, піднявши шию... і виступають величною ходою і гримлять ланцюжками на ногах, - оголить Господь темрява дочок Сіону і оголить Господь їхню срамоту; того дня забере Господь гарні ланцюжки на ногах і зірочки, і луночки, сережки, намиста, і опахала, пов'ясла і зап'ястя, і пояси, і судини з духами, і завіси чарівні, персні і каблучки в носі, верхній одяг і нижню, и повязки, и покрывала. І буде замість пахощів сморід, і замість пояса буде мотузка, і замість завитого волосся - плиш, і замість широкої епанчі - вузька брехня, замість краси - тавро. Чоловіки твої впадуть від меча, і хоробри твої на війні. І будуть зітхати і плакати ворота столиці, і буде вона сидіти на землі спустошена» («Ця каже Господь: аніж вознесошася дочки Сіоні і ходиша високою шию і помизанням очес і ступанням ніг, купно ризи тягнуть... і ногами купно грающіе: Він відчинить ганьбу їхню, в день він, і відійме Господь славу їхніх риз, і красу 53 їх, і вплетення 54 і трісни ризні, і луниці. і струнки тонкі, і красу обличчя їх, і будову краси славні, і обручі і зап'ястки, і сплетіння 55 reticulum, і персні, і каблучки, і всерйоз 56 , і багряниці 57 , і начиння храмову і світла Лаконська, і віссон і віссони синетою претикан 58 , і тончиці переймані золотом: і буде замість вони добрі сморід, і замість пояса вжем перепояшся, і замість прикраси глави твоєї, 59 плиш мати будеш діл твоїх заради, і замість ризи багряні перепояшся веретищем. Це замість пишноти 60 . І син твій добрий, якого любиш, мечем впаде, і міцнці ваші мечем упадуть і змиряться: і сплачуються сховища ваших утворів, і залишися єдина і об землю вдарена будеш» ) (Іс. 3:16–25 ). Тут пророк зробив щось незвичайне, звернувши велику промову до дружин, чого ніде у Писаннях ми не зустрічаємо у такому вигляді. Яка причина цього незвичайного образу промови? 8. Велика, мені здається, була тоді делікатність дружин, і багато вони сприяли порочності чоловіків. Тому пророк і звертається особливо до них, спрямовуючи на них тяжкі закиди; і на початку він підносить мова, говорячи від лиця Божого: «І сказав Господь: за те, що дочки Сіону гордовиті і ходять, піднявши шию» («Ця каже Господь: ніж піднялася дочки Сіоні і ходила високою виею» ). Він дорікає їм за найголовніше із лих, – за гордість і зарозумілість. Це зло скрізь нестерпно, але особливо у жіночому полі. Дружина, сповнена зарозумілості, будучи легковажнішою і нерозумнішою, легко розбещується, потопає, терпить аварію корабля від усякого бурхливого подиху, оскільки гордість і зарозумілість потоплює її. Він, здається, звертається до єрусалимських дружин; тому й називає їх «дочками Сіону». «І ходять, піднявши шию» («і ходиша високою шию»). Тут він і посміюється над ними, і показує жіночу зарозумілість, яка не може залишатися в душі, але проривається назовні і виражається рухами тіла. І не за гордість тільки він докоряє їх, а й за розпусту, як каже, і пояснює у подальших словах. Він додає «і спокушаючи поглядами» («і помизанням очес»). Це властиво розпусним жінкам – блимати очима й у такий спосіб показувати велике розпуста, зніженість; ніщо так не доводить розпусти та делікатності як це. «І ступанням ніг, купно ризи влекушія». Немаловажний і цей закид, хоча він і здається маловажним; навпаки, тягнути по землі одяг – це знак крайньої зіпсованості, делікатності, нестримності, розпусти. Навіть один із язичників, осміюючи свого супротивника, поставив йому на докор, сказавши: «Він спускає одяг до п'ят» 61 . «І ногама купно граючі». І це знову – ознака такої самої безсоромності. У всьому, і в очах, і в одязі, і в ногах, і в ході, виявляється або цнотливість, або розпуста. Рухи зовнішніх членів суть ніби вісники душі, що знаходиться всередині. Як художники, змішуючи фарби, описують зображення, які хочуть, так і рухи тілесних членів виводять назовні властивості душі і представляють їх нашим очам. Тому й інший премудрий сказав: «Одяг і озлоблення зубів і хода людини показують властивість його» («Одяг чоловіка і сміх зубів і стопа ноги 62 сповістять, що про нього») (Сир. 19:27). «І оголить Господь темрява дочок Сіону, і оголить Господь їхню ганьбу. того дня» (далі тексти розходяться) («і смирить Господь початкові дочки Сіоні, і Господь відкриє їхню соромоту. У день він, і відійме Господь славу риз них»). Викривши дві пороки, гордість і розпусту, він для кожного вживає відповідну брехню: для першого – перше, а для другого – наступне, для гордості – смиренність, а для краси одягу – позбавлення її. Коли каже, настане війна, тоді все буде забрано. Тоді зарозумілі та горді жінки, вражені страхом, звільняться від цієї хвороби; розпусні й у всьому зніжені, піддавшись ігу полону, звільняться від цієї зніженості. Але щоб зробити свої слова більш чутливими для них і торкнутися душі слухачів, пророк докладно обчислює прикраси одягу цих жінок, золоті речі, що носяться на обличчі та інших членах тіла, потім переходить і до прикраси будинку. Вони не тільки тіла прикрашали, але простягали таку гордість і на стіни, витрачаючи маєток на непотрібні предмети, і, завиваючи своє волосся, простягали всюди ці звабливі крила. За це він і докоряє їм, говорячи: «Отйме славу риз їх і красу їх, і вплетення їх, і трісни ризні» . Виразом: «трісни різні» він називає або якусь головну прикрасу, або самий вид головної зачіски. "І луночки" ( "і лунниці"), - прикраса біля шиї, виглядом подібне до місяця. "І срачиці тонкі", - мабуть, говорить про літній одяг. "І красу обличчя їх", - тут, мені здається, він розуміє притирання і рум'яна. «І розбудова краси славні», – цим вказує на позолоту. «І обручі» – золоті прикраси на руках. «І зап'ястя» («І зап'ястя)» – прикраса на кистях рук. «І вплетення» – золота прикраса навколо голови. «І персні та кільця», – які називають браслетами. «І всерйоз, і багряниці і пребагряна, і начиння храмове і світла Лаконська» . Такою була їхня турбота щодо розкоші, що вони вживали не лише вітчизняні твори, але збирали й здалеку, з чужих країн, і робили для цього морські подорожі, бо між Палестиною та Лакедемоном велика відстань та величезне море. 9. Отже, недаремно пророк, не називаючи сам одяг, вказав на їхню батьківщину, але для того, щоб показати безмірну розкіш жінок. «І вісони, і синети, і червлениці, і віссон із золотом і синетою претикан, і тончиці переймані златом» . Вони не залишили жодного виду ні в одязі, ні в інших прикрасах, але пройшли всі шляхи розкоші, силою розпусти, будучи доведені до божевілля. Якщо ж і тоді, перед благодаттю і такою любомудрістю, це було засуджено, то яке виправдання можуть мати теперішні жінки, які покликані на небо і до подвигів великих, які зобов'язуються змагати ангелам, які можуть незрівнянно з більшою силою перемагати таку помірність, і тим часом перевершують і діють? І, що найгірше, вони навіть не думають, що грішать. Тому й на них треба озброїтися словом пророка. Справді, не тільки до тих, а й до цих відноситься додане їм: «буде замість пахощів сморід» («за замість вони добрі сморід») Чи бачиш, як він відкидає і намащення пахощами і загрожує за це великим покаранням? «Словонія» (у св. І. Злат. – Смрадом) він називає тут пил, який піднімається після руйнування міста та набігу ворогів. І справді, вони винищували його тоді вогнем і мечем, інше в ньому руйнуючи, а інше спалюючи. Провіщаючи це, пророк каже: «І буде замість пахощів сморід, і замість пояса буде мотузка» («і буде замість вони добрі сморід, і замість пояса вже перепояшся»); він представляє зображення полону та відведення в країну іноплемінників. І «замість завитого волосся – плеш» («і замість прикраси голови твоєї плеш мати будеш») – тому що або волосся випаде від скорботи, або неприйняття зроблять це, або воно – саме собі. У давнину був звичай – під час смутку та нещастя стригтися чи голитися. Так, Йов обстриг голову, почувши про нещастя дітей. І цей пророк далі каже, що разом з веретищем і риданням буде остриг (див. Іс 22:12). Також інший пророк каже: «Зніми з себе волосся, остригся, скорботи за ніжно улюбленими синами твоїми» («Окинься і остригся по чадах своїх молодих») (Мих. 1:16). «І замість широкої епанчі – вузька веретища» («і замість ризи багряні перепояшешся веретищем») Чи не видається це страшним і нестерпним? Але нас чекають ще не такі покарання, а отруйний черв'як і темрява нескінченна. Якщо тих за пристрасть до прикрас спіткали полон, рабство і крайні лиха, - а що Бог засудив і покарав їх власне за цей гріх, послухай, як пророк, обчисливши лиха, вказує і на їхню причину: «ця ти, - каже, - замість благолепия» - коли юдейські жінки, пристрасть, їхня батьківщина була зруйнована вщент, і вони, після великої розкоші, були відведені в чужу країну рабинями, бранцями і вигнанками, і віддані голоду, хворобам і незліченним родам смерті, чи не очевидно, що ми зазнаємо ще найтяжчих покарань, впадаючи в ті ж грі? Якщо ж якась дружина, упереджена до прикрас, ще не зазнала нічого подібного, – нехай вона не буде самовпевненою. Бог зазвичай посилає покарання на одного і на іншого і через них вселяє всім іншим, які очікують їхнього лиха. Але висловлю ясніше сказане мною. Жителі Содому вчиняли колись тяжкі гріхи і зазнали крайнього покарання, коли зійшов полум'я, і ​​міста, і люди, і земля з їхніми тілами, – все було спалено. Що ж? Після них хіба ніхто не наважувався робити такі ж справи? Навпаки, багато й у багатьох місцях всесвіту. Чому ж вони не зазнали нічого подібного? Тому, що вони дотримуються іншого, найтяжчого покарання. Тому Бог, зробивши це одного разу, не робив більше, щоб дерзаючі робити такі справи ясно бачили, що вони ніколи не уникнуть покарання, хоча б тут і не піддавалися їм. Справді, чи було б з розумом, якби ті, що жили раніше благодаті і закону і не слухали ні пророків, ні когось іншого, зазнали таких покарань за свої гріхи, а ті, які після них удостоїлися такої опіки Божої і не зрозуміли їхнього прикладу, – від чого гріх робиться набагато тяжчим? Чому ж вони й досі не покарані? Щоб ти навчився, що вони дотримуються покарання, набагато тяжчого. 10. А що справді можна покарати тяжче, ніж содомське, послухай Христа, який каже: «Втішніше буде землі Содомській та Гоморській у день суду, ніж місту тому» (Матв. 10:15). Тому, якщо нинішні дружини, упереджені до прикрас, не зазнали того, що зазнали того, що прикрашалося тоді, – нехай вони не будуть самовпевнені. Саме уповільнення і довготерпіння Боже готує їм найжорстокішу вогненну піч і робить полум'я найсильнішим. Так сталося і з Ананією та Сапфірою. Вони, спочатку і за першого явища (Євангельської) проповіді приховавши частину свого маєтку, відразу були вражені смертю; а після них багато хто зухвало робити те саме, не потерпів нічого. Як же було б з розумом, щоб Суддя праведний і віддавав усім одно, менше грішників карав, а важче грішних залишав без покарання? Чи не очевидно, що, визначивши день, коли судитиме всесвіт, Він тому відкладає покарання, щоб люди або від довготерпіння його виправилися, або зазнали найтяжчого покарання, якщо залишаться в тих же гріхах? Отже, коли ми, грішаючи так само, як вже грішили інші, потерпілі покарання, не терпимо того ж, то не будемо самовпевнені, але ще більше боятися. Покаранням тих Бог ніби промовив закон, вселяючи і переконуючи всіх: Я для того покарав грішника спочатку, щоб і ти, що грішить після них, чекав собі того ж, щоб ти виправився і став кращим. За однакові гріхи призначені однакові покарання, хоча вони не одразу виконуються. А щодо цих людей я зволікав не без причини, але тому, що в їхні будинки від зніженості дружин увійшла погана хвороба, - пристрасть до прикрас, яка посилила витрати майна, вводячи чоловіків у зайві витрати, подаючи привід до ворожнечі, занепокоєння і щоденного суперництва, і Справді, коли дружина змушує чоловіка витримувати все майно або навіть більше свого майна на гордість тіла (бо гордість тіла – золото, що лежить навколо нього), тоді рука необхідності стискується для благодійної милості. І, як можна бачити, безліч інших видів гріха походить звідси. Втім, надавши добре впізнавати це на досвіді таким, що самим піддається такому злу, звернемося до наступного. Представивши зображення полону і сказавши: Я наведу це замість благолепия, пророк посилює покарання і каже: «І син твій добрий, якого любиш, мечем впаде, і міцнці ваші мечем впадуть» . Справді, це бідніше полону; це – життя гірше за смерть. Коли разом із рабством вони змушені оплакувати невчасні скорботи, то уяви, наскільки велике таке нещастя, коли з'єднуються одне з одним різні прикрості, які тяжкі й самі собою. Справді, коли трапився один полон, то таке лихо було нестерпним, і коли траплялися такі скорботи у тих, хто живе на волі, то життя було гіршим за смерть; але тепер, каже, те й інше буде з'єднане разом. Таке лихо треба назвати більш, ніж подвійним, а потрійним і четвертим, - коли саме син, і прекрасний, і коханий, і від ворогів, а не за загальним законом природи, позбавляється життя, а разом з ним - і всі, хто перебуває у зрілому віці, так що їм не залишається ніякої доброї надії на людську допомогу. «І будуть зітхати і плакати ворота столиці, і буде вона сидіти на землі спустошена» («і змиряться: і сплачуться сховища ваших утворів, і залишишся єдина і об землю вдарена будеш»). Пророк усіма заходами збільшує плач, підсилює страх, збуджує живе скруху, постачає лиха на вигляд, поширює опис нещастя, звертаючись до всього, збираючи звідусіль скорботні риси через бездушність слухачів, оскільки бажано було, щоб такими погрозами вони були вражені і почуття. Тому він і додав те, що представляється вельми жалюгідним, - що вони бачитимуть спустошене сховище золота, пам'ятник колишнього благоденства, який самим своїм виглядом постійно збуджуватиме живу скорботу. Нещастя зазвичай тоді особливо вражають нас, коли ми порівнюємо їх із колишнім благоденством; таке порівняння робить рану жорстокішою. Так і Йов колись зі сльозами говорив: «о, якби я був, як у попередні місяці» («хто мене влаштує по місяцях попередніх днів?») (Йов. 29:2). І оповідає про все багатство, про блага, які текли ніби з джерел, про почесті, про доходи, про всю славу свою, щоб таким порівнянням краще показати, як тяжкі справжні, що спіткали його лиха. У ц.-слав. перекладі ці слова читаються: «Ті, що прогнивляють Бога словеси вашими» . Перші два слова: οί προφήται όνιδείζοντες «пророки, що докоряють», читані у св. І. Зл., в жодному грец. т. не читаються, тому – і в ц.-сл. Слова ύμων «вашими» св. І. Зл. не читав. Св. І. Зл. робить перифраз (Бут. 18:20): «Зойк Содомський і Гоморський, великий він, і гріх їхній, тяжкий він дуже». Св. І. Злат. робить скорочений перифраз (Вих. XXXIÏ21, 25). Замість τό πρόσωπον ц.-слав. "особі", як читається в Алекс. та ват. код., св. І. Зл. читає τό πρόσωπα "особи". У ц.-слав. ці слова читаються: «глаголить Господь Саваот» . У ц.-сл.: «і луниці гривневі». Замість: τούς х όσμους ц.-сл.: «краси», як у алекс. код., св. І. Злат. читав τούς х όσμον «красу». У ц.-сл.: «вплетення золота [на чолі]». х αί τό έμπλό х ιον «і вплетення» У ц.-сл.: «і художні всерязі». Наступних потім ал. та ват. код. слів: х αί τά μεσοπόρφυρα в ц.слав.: «і пребагряна» св. І. Зл. не читав. Замість: συγ х αθυφασμένα в ц.-сл.: «претикани», як в ал. та ват, св. І. Зл. читав: συγ х αθυφασμένην «претикан». У ц.-слав., згідно з алекс. та ват. код.: «і замість прикраси златаго, що на чолі» (х αί αντί τού х όσμου τής х εφαλής τού χρυσίου ). Ταύτά σοι άντί х αλλωπισμού : ці слова не читаються в жодному відомому грецьку. списку Т. LXX, тому відсутні й у ц.-слав. Діон говорить так про Цицерона (usque ad talos vestem demitteret). В олекс. та ват. список: βήματα άνθρώπου в ц.-сл.: «стопи людини» . Вам може бути цікаво: