Глава 3

1. „Ево Господ, Господ над војскама, одузеће од Јерусалима и од Јуде штап и трску“ („Ево Господ над војскама одузеће од Јерусалима и од Јуде јаког и моћног“) (Ис. 3,1). Као што врсни лекар, час каутеризирајући, час дајући горке лекове, има за циљ здравље болесника, тако и човекољубиви Бог, разним и разноврсним казнама јачајући опуштање и дезинтеграцију Јевреја, час плаши странце непризнатим налетом, па чак и пре него што их такав напад задеси непрестаним страхом од других претњи, али у страху од других. Тако им сада прети немоћи, глађу, сушом, лишавањем не само потребног, већ и чињеницом да ништа мање од потребних чува наше животе. Не само да је глад тешка, већ је тешко имати недостатак менаџера; Као резултат тога, само богатство је обично горе од глади. Заиста, каква је корист од свега што тече као из извора, када настају међусобне ратове, када се море узаврело, таласи дивљају, а нема ни кормилара, ни кормилара, и никог ко би могао да заустави буру околности и позове на смирење? Ако у исто време постоји глад, онда замислите претераност катастрофа. Бог прети (Јудејима) свим тим, и, прво, најтежом несрећом. „Гле (гле), говори Господ, Господ над војскама“ („Господ Господ над војскама“). Пророци стално користе овај израз: „гле“ („гле“) када желе да увере слушаоца у истинитост својих речи. Не само овде, већ и раније, и на самом почетку, види се да су греси често претходили телесном опуштању, као на пример код Каина. Пошто је злоупотребио своју моћ, с правом је претрпео опуштање. Дакле, код онога који је седео на купељи, греси су били узрок опуштања, као што Христос каже: „Ето, оздравио си, не греши више“ (Јован 5,14). А Павле каже: „Зато су многи од вас слаби“ (1. Кор. 11, 30), јер су сагрешили примајући Свете Тајне са лошом савешћу. И издаје блудника „на уништење тела“ (1. Кор. 5:5), подвргавајући га таквој казни за његове грехе. Међутим, то није увек казна за грехе, али је понекад разлог за добијање круна, попут Лазара и Јова. И не само слабост, него и друге телесне болести произашле су из греха, као што је Озијина губа због бестидности његових намера. Тако се рука цара Јеровоама осушила због његове гордости и охолости. А Захаријин језик није био везан ни за шта друго осим за грех његове душе. Стога, пошто су Јеврејима телесно здравље, благостање и обиље богатства служили као разлог за охолост, Бог је истрпао корен гордости, опомињући их, чинећи их бољим и дајући им више од онога чега им је одузео. Каква је штета имати слабо тело када се душа тако научи? Штавише, да не помисле да је оно што се догодило последица слабости природе, пророк то предвиђа и претњу проширује не само на мужеве, већ проширује казну и на женски пол – пошто су оба пола била покварена – и даље, због крајње бестидности, окреће говоре против самих жена, оптужујући их за злочине који су уништили сам град. Зато и њима шаље заразу; Чини ми се да је реч о инфекцији на коју мисли када каже: „одузећемо штап и штап“ („одузећемо јаког од јаког“), или неку другу телесну болест која није инфериорна од лекарске уметности. То су казне Божије. „Снага хлеба и снага воде“. Ово је најтежа казна када се не уништава само биће, већ сила која из њега произилази, тако да се људи кажњавају самим погледом на њега, никада се тиме не задовољавајући и самим тим видећи да је то гнев Божији. „Див и моћан“ (Исаија 3:2). Свето писмо непрестано назива дивом особу која је по величини својих чланова јака или супериорнија од многих. Када у књизи Постања каже: „ово су јаки, славни људи од давнина” („тии бакху полини... људи угледни”) (Пост. 6,4), онда овим речима не говори о рођењу било које друге врсте, већ нам указује да су били јаки, јаки, здрави. — И ратник и судија. Неподношљива казна, назнака крајњег разарања је оно што је речено када се, чак и ако су зидови и куле нетакнуте, град, заједно са самим становницима, може предати непријатељима. Уосталом, сигурност градова није у камењу, не у дрвећу и оградама, већ у опрезности оних који настањују град; када има таквих људи, онда они, чак и у присуству непријатеља, најсигурније ограде град; а кад их нема, онда, и да му нико није сметао, изгледа јаднији од града под опсадом. 2. Тако је пророк поучио оне и све који су слушали значајну поуку мудрости, позивајући их да се никада не ослањају на величину града, на ровове и утврђења, већ на врлину подобних људи. Уливајући им страх, он каже да ће Бог лишити сигурност града, одузимајући му не само оне који су у рату, већ и оне који умеју да суде, који, ништа мање од оних који ратују, користе градовима, побољшавајући свет и често одбацујући претеће ратове. Пошто ратови непрестано расту из корена греха, чувари закона и прецизни чувари правде, обуздавајући већину грехова, могу уништити разлоге за рат, зашто их Бог одузима? Зато што их људи нису користили како је требало када су били тамо. Као што су Његова спасоносна упутства донела велику корист онима који су слушали, али када их је објавио Јеврејима, Он је заташкао своја упутства, јер они нису слушали Његове речи, тако управо ове велике дарове, који нам доносе велико спасење, Он често одузима када они који их примају не желе да извуку никакву корист од њих. „И пророк и посматрач“. Овде, чини ми се, „проматрајућим“ назива некога ко својом великом опрезношћу и искуством у послу предвиђа будућност. Уосталом, прорицање је друга ствар, пророчанство је друго. Један говори Духом Божијим, не доносећи ништа од себе; а други, на основу онога што се раније догодило и захваљујући напорима сопствене разборитости, предвиђа велики део будућности, као што је типично за разборитог човека да предвиди. Али постоји велика разлика између једног и другог, као што је између људске разборитости и божанске благодати. И да бих илустровао своје речи примером, сетимо се Соломона и Јелисеја. И једни и други су објављивали непознато и откривали скривено, али обоје не истом силом: први је, по људској разборитости, на основу природног искуства, говорио о женама прељубницима (в. Прич. 5); а овај није говорио из било ког разлога – који је разлог могао открити Гијезијеву крађу (видети 2. Царевима 5)? – већ по божанској благодати предвиђајући далеке догађаје. „И старац и педесеторица“ (Иса. 3:2, 3). 3. Заједно са тим – и „интелигентни слушалац“. Заиста, кад га нема, онда, и да је све друго било, нема користи за градове; иако је било пророка, саветника и вођа, ако нема ни једног слушаоца, онда је све џабе и џабе. Овде, чини ми се, израз: „узећу“ значи: „отићи ћу, дозволићу“, као што и Павле каже: „Бог их предаде поквареном уму“ (Рим. 1, 28), не изражавајући да их је Бог у лудило гурнуо, него их је оставио и допустио да остану безумни. „И даћу им младиће да буду владари“ („И поставићу младиће за кнезове“) (Ис. 3:4). Ово је горе и много погубније од недостатка вођства, јер ко нема газду, лишен је вође, а ко има лошег газде има онога који га гура у амбис. „Млади“ (у Св. И. Злату – „млади“) овде их пророк назива, не понижавајући ово доба, већ желећи да јасније покаже њихово безумље. Има младих (младића) који су разумни, и старијих који живе лудо; али пошто се то обично ретко дешава, а најчешће се дешава супротно, он је луде назвао тим именом. Тимотеј је био млад, али је управљао Црквом мудрије од многих стараца. И Соломон, који је имао дванаест година, разговараше са Богом, имао је велику смелост пред Њим, прославио се, примио венац, био је чудо за странце у својој мудрости, и не само мушкарци, него и жене су долазиле издалека, имајући једини циљ свог путовања да нешто науче и слушају његов глас, и када је достигао старост, одступио је од врлине. А отац његов, блажени Давид, почини тежак грех не у младости и младости, него када је већ доживео то доба, онда је сагрешио; а кад је био мали младић, тада је подигао диван трофеј, победио странца, показао свакојаке мудрости, а младост му није била нимало препрека за храбре подвиге. Такође, Бог није одбио Јеремију када је говорио о његовим годинама; али га је послао јеврејском народу, рекавши да у томе нема никакве препреке, све док су његове мисли здраве. Пошто је имао исте године, или чак много млађи, Данило је осудио старије. А Јосија, који још није имао десет година, попе се на царски престо, и тада се одликовао својим добрим делима; али после тога убрзо, препуштајући се немарности, изгуби духовну врлину. А Јосепх? Он, будући не само млад, већ и веома млад, ушао је у тешку борбу, борећи се не против људи, већ против саме силе природе, и из пећи и пламена, много суровији од Персијанца 44, није ли изашао здрав, оставивши ни мање ни више него три младића неповређена? Као што су тада носили своја тела, па чак и косу нетакнуту, израњајући као из извора, а не из пећи, тако и он, у овој борби, ослободивши се из руку Египћанке, не остаде непобедив ни од њеног додира, ни од речи, ни од погледа, ни од одеће, ни од тамјана – који, радије, није трпео од ватреног дрвета и смоле – од ватреног дрвета и смоле. све што је особи својствено патњи. И ова три младића, у свом најпроцветанијем добу, обуздаше стомак, погазише страх од смрти, победише тако велику особину и гнев царев, који је јурнуо на њих жешће од немилосрдног пламена, и ништа их није савладало, него су они стално остајали са неслутном душом. Дакле, пророк не деградира старост када то каже на сличан начин и Павле када каже: „Не смете бити од новообраћеника, да се не бисте погордили и не пали на осуду са ђаволом“ („неновокрштени (доликује епископу бића, μη νεοφυτον), да не би постао проуд и ђаво 36) . ), не значи млад по годинама, већ конвертит (у Св. И. Злат – новозасађен) (νεωστι φυτευθεντα), односно катихумен; у речи: „садити“, он значи „објављивати“ и „поучавати“, као, на пример, када каже: „Ја сам посадио, Аполос напојио“ (1. Кор. 3:6). И Христ ово сађење назива: „Свака биљка“, каже Он, „коју Мој Небески Отац није посадио, биће ишчупана“ (Матеј 15:13). Да је апостол позвао новокрштеног младића, онда је Тимотеј био веома млад, толико млад да је и сам рекао: „Нека нико не презире младост твоју“ (1. Тим. 4, 12), не би га уздигао на толики степен моћи и не би га поставио да управља таквим црквама. "и проклетства ће владати над њима." Видиш ли да он не прекори старост, већ развратно расположење? Овим додатком је то јасније изразио. Овде варалице, лицемере и ласкавце назива „грчевима“, који заводљивим говорима издају друге ђаволу. „И у народу ће један бити угњетаван од другог, а свакога од ближњег” („И напашће људи, човек на човека, и човек на ближњега свога”) (Ис. 3,5). Осија их такође оптужује за ово: „Јефрем ће“, каже он, „опустети на дан казне; међу племенима Израиљевим то сам објавио“ („Јефрем дође у пропаст у дане казне: верност се показала међу племенима Израиљевим“) (Ос. 5:9). Исто каже и Малахија: „Ти гневиш Господа својим речима и кажеш: „Како да га гневимо?“ говорећи: „Сваки који чини зло добар је пред Господом, и он је задовољан таквима“ или: „Где је Бог правде? (Мал. 2:17). За то их оптужује и представљајући двоструку кривицу – што не само да се не повинују и не само да крше закон, кога треба стидети и црвенити, сакрити и погнути главе, већ покушавају да увећају своја пређашња безакоња, изговарајући дрске речи када не испуњавају заповести, као неки безвредни роб који се, ипак, претвара да неиспуњава наредбу свог господара. „И говоре о свом греху отворено, као Содомци, не крију га“ („али су објавили и открили свој грех као Содомити“). Често сам говорио, а сада ћу рећи: пророк, показујући љубав Божију према човечанству, предвиђа не само оно што ће издржати, већ и оно што заслужују. Њихови греси били су једнаки гресима Содоме; а казне су им много лакше. Бог их није искоренио, није уништио њихове градове до темеља, и није уништио остатке њихове породице. Изрази: „објављен и откривен“ се изговарају људски, јер Бог не препознаје шта се догодило када се догоди – како се то може рећи за Онога који све зна пре него што буде? - али пророк је ово рекао да би показао величину несреће. 5. Као и на другом месту Светог Писма, када каже: „умножи се вапај грехова њихових 48 („вапај Содоме и Гоморе на Мене се умножио, и греси њихови увелико су се умножили на Мене“) (Пост. 18,20), он тако каже, не замишљајући да Бог живи негде далеко и не закључује тако велико небо са Њим, већ показује овде са Њиме грех. „најављени“ пророк изражава претераност, порок би могао бити невидљив, али претерани и велики су врло добро познати и очигледни, чак и ако их нема ко да их осуди и учини очигледним. неумереност, са великом смелошћу, не стидећи се и не скривајући, већ чинећи порок својим занимањем. „Тешко души њиховој! јер они на себе навлаче зло. Кажите праведнику да је добро за њега, јер ће јести плодове својих дела“ („Тешко душама њиховим: намерно смисливши зао савет на себе, рекоше: Праведника ћемо везати, јер није потребно да једемо“) (19). Изузетно је зло када не само да греше, и не само да греше смело, него и истерају оне који би то могли да исправе. Као што лудаци често јуре код лекара, тако су и они представљали највећи доказ неизлечиве болести по томе што су истерали праведнике. Таква је врлина: сама њена појава узнемирава оне који живе злобно. Такав је порок: често је, још не чувши укор, оптерећен самим присуством људи који живе поштено. Овде постоји двоструки укор: за то што везују праведника и за то што га везују као „непристојног“. Дакле, када неко не само да не прихвата нешто корисно, већ то сматра и штетним, које му онда средство за исправљање остаје? Зато пророк, видећи да су они дошли до крајности, поново почиње плачем, а не укором и прекором, говорећи: „Тешко души њиховој!“ ; а затим врло мудро каже: „јер они на себе навлаче зло“ („намерно намеривши себи зао савет“). Иако је оно што се догодило очигледно уперено против праведника, ако пажљиво погледате, њихова намера није усмерена на онога ко пати, већ на оне који то чине. Одавде сазнајемо да врлинска особа, чак и подвргнута безбројним увредама, неће претрпети никакву штету од оних који их наносе; а они који кују заверу против њега радије дижу мач на себе, као што је био случај са овима. Везавши праведника, они му нису нимало наудили, него су сами себе уронили у већи мрак и пустињу, уклонивши са себе светиљку. „Јер ће јести плодове својих дела“ („Јер ће јести плодове својих дела“). Такав је порок: он садржи казну у себи. Оно што је овде рекао пророк значи следеће: они ће јести своје плодове, сместивши се у потпуну пустињу и припремивши себи многе јаме. „И тешко безбожнику, јер ће имати надокнаду за дела руку својих“ (Исаија 3:11). Видите ли да мера и почетак казне увек зависи од нас? Стога пророк опет плаче, јадикује и јадикује да су Јевреји заверили против себе и наудили свом спасењу горе од сваког непријатеља, а шта би могло бити погубније од овога? „Народе мој, твоје слуге те жању“ (Иса. 3:12). Одличан учитељ тежи да разноврси свој говор, не само да урања у тугу и да не причињава само задовољство, већ да понекад понуди једно, а понекад друго, тако да од такве мешавине долази велика корист. Пророк, дакле, не само да изобличује, већ и плаче, што је још јаче од денунцијација, али изазива мању тугу, и – што је изненађујуће – наношење најдубље ране, производи најмањи бол. Он не само да плаче, већ и лечи и користи други, чудесни метод поуке. Који тачно? Не замера свима заједно, али одваја народ од вођа и прекоре им упућује на главу. Корист од ове врсте укора је толика да ју је Мојсије често користио. Овај пророк, кога су сви удостојили укора, окреће свој говор против вођа; и Мојсије, пошто је тада нашао народ посебно кривим за безакоње, а Арона достојним не тако великог укора, оставише саме кривце и прекоре скрене на не баш криве, таквим прекорима против њега побуђујући њихову савест да себе признају као достојне велике казне. Тако се и догодило: тада више није било потребе за другим говорима народу, већ је тих неколико речи изговорених Арону било довољно да се толике хиљаде доведу у скрушеност, као да је један човек, и од такве дрскости пређу у страх и крајњу клонулост. Предвидевши то, Мојсије је одмах сишао (са горе), бацио плоче и рекао Арону: „Шта су ти учинили ови људи, као што сам ја учинио... да обрадује непријатеље твоје? 49 (Излазак 32:21, 25). 6. То чини и овај пророк, угледајући се на тог светог човека на два начина. Мојсије је тада не само прекорео, него је, такође, попримивши изглед саосећања, тако изнео тај укор. Па се овај угледао на обојицу, говорећи: „Народе мој, твоје слуге те жању“. Он их прекорева и говори као онај који саосећа са народом. Чини се да он овде о „мучитељима” говори као о „мучитељима”, при чему, мислим, мисли на предаторе и њихове похлепне људе; а ако не, онда они који убирају порез. Погледајте и овде његову мудрост: он не осуђује само дело, већ неумереност. Није рекао: „тражи“, него: „жати“, тј. одузимају имовину, одузимају им све под изговором да траже оно што им припада. Овај израз је позајмио из примера оних који сакупљају жетву; „жати” (κ λαμασθαι) значи: после жетве сакупити класје које је отпало са жетелаца и не оставити апсолутно ништа на пољу. Управо то су тада урадили ови људи, одузевши Јеврејима сву имовину и оставивши их голе. „А опресивци те поседују.” Оно што је још теже јесте то што своју похлепу нису ограничили на ово, већ су насиље проширили још више, чинећи људе слободним робовима. „Народе мој, блажени вам ласкају. Овде, чини ми се, указује на лажне пророке, или на оне који су их обмањивали речима, што је свуда узрок крајње покварености. Стога, показујући штету која долази одавде, додаје: „и путеви ногу твојих муче“, тј. не дају ти да идеш право, одводе те на странпутицу, опуштају, чине безбрижним. „Господ је устао на суд и стаје да суди народима. Господ улази на суд са старешинама свог народа и са кнезовима њиховим“ („Али сада ће Господ уредити суд и извешће народ свој на суд: сам Господ ће доћи на суд са старешинама народа и са њиховим кнезовима) (13:13). Он наставља исти метод исправљања, упућујући прекоре са народа на старешине и вође и користећи се страшнијим обликом говора: он представља самог Бога како суди и осуђује и осуђује оне који су увредили народ за грехе против народа. Зато каже: „Господ васкрсе на суд. Пошто је завршио прекор – укор за неосетљиве људе није много тежак, али је казна за њих страшна – каже да се ствар неће зауставити на једном прекору, већ ће уследити казна за грехе када Он сам, који треба да суди, коначно затражи рачун и ступи у суд са грешницима. То показује велико снисхођење Божије, који хоће да их тужи, а сам говор чини оптужујућим, тако да они који имају ум могу довести до велике скрушености. И не само из разлога који сам горе навео, он свој говор окреће шефовима и старешинама, већ и да би све научио да ће шефови бити подвргнути тежим казнама од подређених. Подређени ће полагати рачун само за себе, а шеф и за себе и за људе који су му поверени у власт. И од старијих се с правом тражи иста строгост живота, јер за оне је моћ, за ове је њихова старост. Истина је да је младић који тешко греши достојан казне; али онај ко је због својих година способан за самоконтролу и није га обузет оваквим таласима страсти, већ има прилику да се мудри с већом лакоћом и са већом утешом повлачи се од свега световног и стекао је више разборитости због искуства у послу, с правом треба да буде кажњен највише од свега ако у старости неумерено чини вас. „Зашто си опустошио виноград, плен сиромаха је у твојим кућама?“ („Зашто ми палите грожђе, и пљачкате сиротињу по кућама својим?“) Бог се увек веома брине за оне који трпе увреде, и ништа мање се љути на грехе према Њему, а понекад и више, на грехе према робовима као што смо ми. Он је дозволио пуштање жене прељубнице, али не и незнабожачке жене (видети Мт. 5,32; 1. Кор. 7,12), иако је ова друга крива против Себе, а прва – против човека. А када се приноси жртва, Он је заповедио да се дар остави и да се не приноси док се онај који је увредио ближњег свога не измири са братом (видети Мт. 5:23, 24); и опрости цео дуг, али га за стотину денара назва робом и злим, и предаде га мучитељима, а не да пре тога да буде пуштен док се цео дуг не исплати (в. Мт. 25). 7. А када је сам Христос био ударен, Он ништа није учинио слузи који је ударио, него је кротко одговорио: „Ако сам рекао лоше, покажи да је лоше; шта ако је добро што си Ме победио?“ (Јован 18:23). Али када је Јеровоам, пруживши руку, заповедио да се ухвати пророк који га је изобличио, тада му је Бог осушио руку (уп. 1. Цар. 13, 4), учећи вас да кротко подносите увреде о себи, и да гоните оне који се односе на Господа великом снагом. Дакле, поучавајући заповести, иако је љубав према ближњем учинио другом заповести, она је слична првој, и као што Он веома строго захтева испуњење те, тако је и ова. О првом он каже: „свим срцем својим и свом душом својом“, а о овоме: „као сам себи“ (Матеј 22:37, 39). И са многих других места може се видети са каквом строгошћу Он прописује наше дужности једни другима. Па и овде погледајте како снажно Он понавља и појачава денунцијацију упадљивим изразима: „Зашто си“, каже, „разорио виноград?“ („Ви“, каже, „зашто сте ми запалили грожђе?..“) Како би поступили неки сурови страни душмани, тако сте и ви својима поступили. Народ назива грожђем, због његове велике бриге за њих и промишљања одозго. И желећи да учврсти уверење. Није рекао: зашто су уништили сужње, комшије, себи сличну браћу, али „Моје“, каже, „Моје“ је опљачкано? Даље, показујући у чему се састоји то „пустошење” („паљење”), он каже: „плен од сиротиње је у вашим кућама” („плен сиромаха у вашим кућама?”). Не ради се толико о томе да град штети виноградима, колико да неправда према сиромаху и беднику обично опече његову душу, подвргавајући је малодушју које је горе од сваке смрти. Грабљивост је увек зло, а посебно када је жртва у екстремном сиромаштву. Тиме он не само да осуђује, већ и исправља, усмеравајући њихов поглед на оно што је украдено. После оваквих речи, и сам поглед на оно што се налази пред очима може довољно да дирне некога ко није постао превише неосетљив. „Зашто тлачите мој народ?..“ („Зашто саблазните мој народ?..“) (Ис. 3:15). Он наставља исти образац говора; како је тамо рекао: „виноград” („моје грожђе”), тако овде: „мој народ” („мој народ”). „И осрамотите лица 50 јадника?“ Оне које је требало исправити, отерај; оне које је требало обновити сатрти. Упоредо са пљачком, презирали су и ниже, понашали се према њима горе од робова, додајући охолост грамзивости, а неправедним богаћењем стекавши велику гордост. Болест охолости је неодвојива од похлепе, а што се више богатства акумулира, то се ова болест више интензивира. „Ово говори Господ, Господ над војскама“ 51. Шта значи „Саваот“? Анђели, арханђели, више силе. Он то говори, желећи да слушаоца подигне са земље на небо, да му усади мисли о великом Царству Божијем, да би га тиме задивио, учинио разборитијим и показао да је такво снисхођење последица не слабости, већ дуготрпљења Божијег. „И рече Господ: јер су кћери сионске охоле и ходају подигнутих вратова... и корачају величанственим корацима и звецкају ланцима на ногама – Господ ће разоткрити круну кћери сионских, а Господ ће разоткрити њихову срамоту; Тога дана ће Господ одузети прелепе ланчиће и звезде и месеце, 52 минђуше, и огрлице, и лепезе, увенуле зглобове, и каишеве, и посуде са мирисом, и магичне привеске, прстење и прстење за нос, горњу одећу и доњи веш, и мараме, и торбице, лаке танке огртаче и огртаче и ташне. И уместо тамјана биће смрад, а уместо појаса конопац, и уместо увијене косе ћелавост, а уместо широке капе уска костријет, уместо лепоте жиг. Ваши људи ће пасти од мача, а ваши храбри у рату. И капије престонице ће уздисати и заплакати, и она ће седети на земљи пустој“ („Ово вели Господ: кћери сионске су се с времена на време уздизале, и ходале са високим вратовима својим, и са обележјем на прстима, и са гажењем ногу својих, носећи хаљине... и ногама својим играјући се, Господ ће се понизити, и Господ ће се понизити, и Господ ће се понизити: посрами их тога дана, Господ ће одузети славу одеће њихове и лепоте њихове, 53 и ткања њихових, 54 и пукотина на хаљинама њиховим... и младице танке, и лепоту лица њихова и грађење преславне лепоте, и карике и зглобове, и плексус 55 ретикулум, и прстење, и прстење, и сафире 56, и пурпурне хаљине 57, и храмске утвари и светле лаконске, и фино платно и плаво, и плаво плаво и плаво, и скерлет танак, и скерлет. златом заробљен: и место доброг смрада биће смрад, и место појаса биће ти опасан, и уместо украса на глави, 59 имаћеш ћелавост ради дела својих, и уместо скерлетне хаљине биће ти опасан костријет. Ово је уместо сјаја 60. И добри син твој, кога волиш, пашће од мача, и јачаће твоји од мача и понизиће се, и заплакаће складишта посуђа твојих, а ти ћеш остати сам и бићеш ударен на земљу“ (Ис. 3, 16-25). Овде је пророк учинио нешто изузетно, упутивши дугачак говор женама, који у овом облику не налазимо нигде у Светом писму. Шта је разлог за овај необичан начин говора? 8. Чини ми се да је женственост жена тада била велика, и оне су много допринеле изопачености својих мужева. Зато им се пророк посебно обраћа, упућујући им теже прекоре; и на почетку подиже свој говор говорећи у име Бога: „И рече Господ: јер су кћери сионске охоле и ходе са вратовима подигнутим” („Ово вели Господ: кћери Сионске су се узвисиле и ходиле су уздигнутих врата”). Замера им највеће зла – гордост и охолост. Ово зло је неподношљиво свуда, а посебно у женском полу. Супруга пуна охолости, која је лакомисленија и неразумнија, лако се поквари, удави и од сваког бурног даха трпи бродолом, јер је гордост и охолост даве. Изгледа да се обраћа женама Јерусалима; Зато их он назива „кћери Сиона“. „И ходају подигнутих вратова“ („и ходају подигнутих вратова“). Овде им се смеје и показује женску охолост, која не може остати у души, већ избија и изражава се покретима тела. И замера им не само гордост, него и разврат, како каже и објашњава у даљим речима. Додаје „и варајући очима“ („и чешљањем прстију на ногама“). Изопаченим женама је својствено да трепћу очима и тако показују велику развратност и женственост; ништа не доказује овако разврат и женственост. „А са кораком стопала, одећа је примамљива. Овај приговор је такође важан, иако се чини неважним; напротив, вучење одеће по земљи знак је крајње изопачености, женствености, неумерености и разврата. Чак му је и један од незнабожаца, исмевајући свог противника, замерио, говорећи: „Спушта своју одећу до пете“ 61. „И ноге се много играју.“ И ово је опет знак исте бестидности. У свему, и у очима, и у одећи, и у ногама, и у ходу, открива се или чедност или разврат. Покрети спољашњих чланова су, такорећи, гласници душе смештене унутра. Као што сликари, мешајући боје, цртају слике које желе, тако управо покрети телесних чланова извлаче својства душе и представљају их нашим очима. Зато је други мудар човек рекао: „Одећа човека и церење његових зуба и ход показују његов карактер“ („Одећа човека и смех његових зуба и смех његових ногу 62 ће га објавити“) (Сир. 19:27). „И ће Господ скинути круне кћери Сионских, и Господ ће разоткрити њихову срамоту; у тај дан“ (даље текстови се разилазе) („и Господ ће понизити главне кћери Сионске, и Господ ће открити срамоту њихову. Тога дана, и Господ ће одузети славу одеће њихове“). Разобличивши два порока, гордост и разврат, он за сваки употребљава одговарајући лек: за први – први, а за други – потоњи, за гордост – смирење, а за лепоту одеће – лишавање ње. Кад каже, доћи ће рат, онда ће све бити одузето. Тада ће охоле и горде жене, погођене страхом, бити ослобођене ове болести; они који су у свему изопачени и женствени, подвргнути јарму заточеништва, биће ослобођени све ове женствености. Али да би своје речи учинио осетљивијим за њих и дирнуо душе слушалаца, пророк детаљно израчунава украсе ове женске одеће, златне ствари које се носе на лицу и другим деловима тела, затим прелази на уређење куће. Они не само да су украшавали своја тела, већ су такву гордост проширили на зидове, расипајући своје имање на непотребне предмете, и, увијајући косу, свуда раширили ова заводљива крила. Због тога их он прекори говорећи: „Одузеће славу одеће њихове и лепоте њихове, и плетеница њихових, и пукотина на хаљинама њиховим. Под изразом „пукотине на одежди“ он се односи или на неку врсту украса за главу, или на сам тип фризуре на глави. „И луночки“ („и месеци“) је украс у близини врата, по изгледу сличан месецу. „И танки шупци“, вероватно се односи на летњу одећу. "И лепота њихових лица" - овде, чини ми се, мисли на трљање и руменило. „И зграда славне лепоте“ - ово указује на позлату. „И обручи“ - златни накит на рукама. "И зглобови" ("И зглобови)" - украс на рукама. "И ткање" - златни украс око главе. „И прстење и прстење“, које се зову наруквице. „И узерјаз, и скерлет, и врло скерлет, и храмски прибор, и светли лаконски. Њихова брига за раскош била је таква да су користили не само домаће производе, већ и сакупљене издалека, из страних земаља, и ради тога предузимали поморска путовања, јер је између Палестине и Лакедемона велика удаљеност и огромно море. 9. Дакле, није џабе пророк, не именујући саму одећу, указивао на њихово отачаство, већ да би показао неизмерну раскош жене. „И лан и лан, и скерлет, и лан златом и ланом, прободе се, и лан беше прободен златом. Они нису напустили ни један облик, ни у одећи ни у другим украсима, већ су прошли све путеве раскоши, доведени до лудила силом разврата. Ако је и тада, пред благодаћу и таквом мудрошћу, ово било осуђено, какво оправдање могу имати данашње жене, које су позване на небо и на велике подвиге, које су дужне да се такмиче са анђелима, које неупоредиво већом снагом могу да савладају такво уздржање, а да ипак надмаше оне које глуме у спектаклу? И, што је још горе, ни не помишљају да греше. Зато треба да се наоружамо речју пророка против њих. Заиста, оно што је додао не важи само за оне, већ и за ове: „биће смрад уместо тамјана“ („смрад ће бити уместо доброг смрада“) Видите ли како он одбацује помазање тамјаном и за то прети великом казном? „Смрад” (од Св. И. Злат. - Смрад) он овде назива прашину која се диже после разарања града и налета непријатеља. И заиста, они су га тада уништили огњем и мачем, уништивши неке, а друге спаливши. Наслућујући то, пророк каже: „И уместо тамјана биће смрад, и уместо појаса биће конопац“ („и место доброг смрада биће смрад, а уместо појаса већ ће се опасати“); представља слику заточеништва и одвођења странаца у земљу. И „уместо увијене косе, имаћеш ћелавост” („и уместо да украсиш главу, имаћеш ћелавост”) – јер или ће коса отпасти од туге, или ће то учинити непријатељ, или ће то учинити сами себи. У давна времена постојао је обичај - у време туге и несреће, да се ошишате или обријете. Дакле, Јов је обријао главу након што је чуо за несрећу своје деце. И овај пророк даље каже да ће уз костријет и жаљење бити сечење (видети Исаија 22:12). Такође, други пророк каже: „Скини своју косу и шишај се, тугујући за својим љубљеним синовима“ („Одврните косу и шишајте се за својом децом“) (Мих. 1:16). „А уместо широке епанче – уске костријете“ („и уместо гримизне хаљине опасаше се костријетима“) Зар ово не изгледа страшно и неподношљиво? Али не чекају нас такве казне, већ отровни црв и бескрајна тама. Ако су заробљеништво, ропство и велике несреће задесиле оне због зависности од накита – и да их је Бог осудио и казнио за сам грех, послушајте како пророк, прорачунавши несреће, указује на њихов узрок: „ово је ово“, каже он, „уместо сјаја“ – ако је Јеврејке на накиту, оца њихове жене, биле подвргнуте таквој земљи, подвргнуте кажњавању. земљу, а они су, после велике раскоши, одведени у туђину као робови, заточеници и изгнаници, и подвргнути глади, болести и безбројним врстама смрти, зар није очигледно да ћемо бити подвргнути још тежим казнама, падајући у исте грехе? Ако нека жена, зависна од накита, још није претрпела нешто слично, нека не буде дрска. Бог обично шаље казне и једнима и другима и кроз њих надахњује све остале какве их несреће чекају. Али ја ћу јасније изразити оно што сам рекао. Становници Содоме су некада починили тешке грехе и били подвргнути екстремној казни када је ватра сишла, и градови, и људи, и земља са њиховим телима - све је спаљено. Па шта? Зар се после њих нико није усудио да уради исте ствари? Напротив, много и на многим местима у свемиру. Зашто овако нешто нису толерисали? Зато што се посматрају за другу, тежу казну. Дакле, Бог, учинивши ово једном, није то учинио више, тако да они који се усуде да чине таква дела јасно виде да никада неће избећи казну, чак и ако јој овде нису били подвргнути. У ствари, да ли би било разумно да они који су живели пре благодати и закона и нису слушали пророке или било кога другог трпе такве казне за своје грехе, а они који су после њих били награђени таквом бригом Божијом и својим примером нису дошли к себи – што грех чини много озбиљнијим – избегну казну која је за то одређена? Зашто још нису кажњени? Да бисте сазнали да их се посматра за много строжу казну. 10. А да заиста можеш бити подвргнут казни строжој од Содоме, слушај Христа који каже: „Биће подношљивије земљи Содомској и Гомори на дан Суда него граду оному“ (Мт. 10,15). Зато, ако данашње жене, зависне од накита, нису претрпеле оно што су трпели они који су тада украшавали, нека се не охоле. Сама спорост и дуготрпљење Божије припрема им најтежу огњену пећ и чини пламен најјачим. То се догодило са Ананијом и Сафиром. Они, на почетку и при првом појављивању (јеванђељске) беседе, сакривши део имовине, одмах су били погођени смрћу; а после њих многи који су се усудили да учине исто нису ништа претрпели. Како би било у складу са разумом да праведни Судија који све награђује једнако, казни најмање грешнике, а теже грешнике остави без казне? Није ли очигледно да, унапред одредивши дан у који ће судити васељени, Он зато одлаже казну, тако да ће људи бити исправљени Његовим дуготрпљењем, или ће бити подвргнути најстрожој казни ако остану у истим гресима? Дакле, када смо, грешећи на исти начин као и други који су претрпели казну, већ згрешили, не трпимо исто, нећемо се надмети, већ ћемо се још више бојати. Кажњавајући оне, Бог је као да је изрекао закон, усадивши и убедивши све: казнио сам онога који је сагрешио на почетку, да би и ти, који си после њих сагрешио, то исто очекивао од себе, да би се исправио и постао бољи. За исте грехе прописане су исте казне, иако се не извршавају одмах. А што се тиче ових људи, оклевала сам не без разлога, већ зато што је од женствености њихових жена у њихове домове ушла лоша болест – страст за одликовањем, која је повећавала расипање имовине, уводећи мужеве у непотребне трошкове, изазивајући непријатељство, немир и свакодневно ривалство, исцрпљујући утробу сиромаха. У ствари, када жена приморава свог мужа да потроши сву своју имовину или још више свог имања на гордост тела (јер је гордост тела злато које лежи око њега), тада се рука нужде стисне за добротворну милост. И, као што видите, многе друге врсте греха долазе одавде. Међутим, препустивши онима који су изложени таквом злу да то добро науче из искуства, пређимо на оно што следи. Изневши слику заточеништва и рекавши: Ово ћу донети уместо сјаја, пророк пооштрава казну и каже: „И добри син твој, кога волиш, пашће од мача, и од мача ће пасти моћници твоји. Заиста, ово је горе од заточеништва; ово је живот гори од смрти. Када су, уз ропство, принуђени да оплакују превремене туге, онда замислите колика је толика несрећа када се спајају једна с другом разне туге, које су саме по себи тешке. Заиста, када се догоди једно заточеништво, таква је несрећа била неподношљива, и када би се такве туге догодиле међу онима који живе у слободи, тада је живот био горчи од смрти; али сада ће, каже, и једно и друго бити уједињено. Овакву несрећу треба назвати више него двоструком, али троструком и четвороструком – када син, и леп и вољен, и од непријатеља, а не по општем закону природе, губи живот, а са њим и сви они који су у зрелим годинама, тако да им не преостаје добра нада у људску помоћ и помоћ. „И капије престонице ће уздисати и плакати, и она ће седети пуста на земљи“ („и они ће се понизити: и оплакиваће складишта вашег прибора, и остаће уједињени и биће ударени на земљу“). Пророк сада чини исто, призивајући се складишта и, незадовољан тиме, замишља их како плачу. Говор је упечатљивији када се праве такве персонификације. Стога и грожђе и вино представља уплаканим, како би додатно задивио слушаоце и дотакао њихову неосетљивост. Шта то значи: „останите уједињени“? Остављен, каже, без помоћника и без старања Божијег, лишен сваке своје некадашње славе, са свих страна окружен непријатељима и потлачен међу странцима. Затим, желећи да замисли крајње понижење, каже: „и бићеш ударен о земљу“. Није рекао: „пашћеш“, или: „бићеш свргнут“; али је употребио другу реч која јасније изражава сво њено понижење. Реч ορασις „визија” у Св. И. Злат. овде према изд. Миниа није читљива. Оне. вавилонски. Свети Јован Златоусти Асирију и Вавилон често назива Персијом. Реч σου „ваш” у Св. И. Зл. овде није читљиво. У тс.-слав. У преводу, ове речи гласе: „и језик им је у безакоњу, не кају се Господу. У тс.-слав. У преводу, ове речи гласе: „Твоје речи покварени Боже. Прве две речи: οι προφηται ονιδειζοντες „пророци који прекоревају“, чита се у Св. И. Зл., а не на било ком грчком. т. нису читљиви, па самим тим - у тс.-сл. Речи υμων „твој” од св. И. Зл. Нисам га прочитао. И. Зл. прави парафразу (Постанак 18:20): „велик је вапај Содоме и Гоморе, и грех њихов је веома тежак. Св. И. Злат. прави скраћену парафразу (Пр. КСКСКСИИ21, 25). Уместо το προσωπον тс.-слав. „лице“ како се чита у Алексу. анд ват. код., ул. И. Зл. гласи το προσωπα „лица”. У тс.-слав. ове речи гласе: „вели Господ над војскама“. У тс.-сл.: „и луничка гривна“. Уместо: τους к οσμους тс.-реч: „лепота”, као у алекс. код., Св. И. Злат. читати τους к οσμον „лепота”. У централној речи: „златно ткање [на поглављу].“ к αι το εμπλο к ιον „и ткање” У тс.-сл.: „и уметничка употреба”. Затим уз ал. анд ват. код. речи: к αι τα μεσοπορφυρα у ц.слав.: „и пурпурни” Св. И. Зл. Нисам га прочитао. Уместо: συγ к αθυφασμενα у централној речи: „посрнуо”, као у Ал. и Ват, Ст. И. Зл. читај: συγ к αθυφασμενην „посрнуо“. У Ц.-Слав., према Алексу. анд ват. код: „и уместо да кити злато, јеж је на глави“ (к αι αντι του к οσμου της к εφαλης του χρυσιου ). Ταυτα σοι αντι к αλλωπισμου: ове речи се не читају ни на једном познатом грчком. листу Т. ЛКСКС, па их нема у ц.-слав. Дион каже ово о Цицерону (ускуе ад талос вестем демиттерет). У алек. анд ват. списак: βηματα ανθρωπου у централној речи: „људске ноге”. Можда ће вас занимати: