Глава 3

1. „Ето, Господ, Господ на Силите, ще отнеме от Ерусалим и от Юда тоягата и тръстиката” („Ето, Господ Господ на Силите ще отнеме от Ерусалим и от Юда силния и могъщия”) (Ис. 3:1). Точно както превъзходният лекар, ту изгарящ, ту отрязващ, ту даващ горчиви лекарства, има за цел здравето на болните, така и човеколюбивият Бог, укрепвайки отпускането и разпадането на евреите с различни и разнообразни наказания, ту плаши чужденците с непризнат набег, тогава още преди такова нападение да ги удари с други заплахи, с разнообразие от заплахи, които постоянно поддържат жив страх в тях. Така сега Той ги заплашва с безсилие, глад, суша, лишаване не само от необходимото, но и от факта, че не по-малко от необходимото ни пази живота. Не само гладът е труден, но е трудно да има липса на мениджъри; В резултат самото богатство обикновено е по-лошо от глада. Наистина, каква е ползата от това, че всичко тече сякаш от извори, когато стават междуособици, когато морето е нажежено, вълните бушуват, а няма нито кормчия, нито кормчия и никой, който да спре бурята от обстоятелства и да призове за спокойствие? Ако в същото време има глад, тогава си представете прекомерността на бедствията. Бог заплашва (евреите) с всичко това и, първо, с най-сериозното бедствие. „Ето (ето), казва Господ, Господ на Силите“ („Господ Господ на Силите“). Пророците постоянно използват този израз: „ето“ („ето“), когато искат да уверят слушателя в истинността на думите си. Не само тук, но и преди, и то в самото начало, може да се види, че греховете често предхождат телесното отпускане, както например при Каин. Тъй като злоупотребяваше със силата си, той с право претърпя отпускане. Така че в този, който седеше при купела, греховете бяха причина за успокоение, както казва Христос: „Ето, оздравя, не греши вече“ (Йоан 5:14). И Павел казва: „Ето защо мнозина от вас са слаби“ (1 Кор. 11:30), защото са съгрешили, като са приели тайнствата с лоша съвест. И той предава блудника „за погибел на плътта” (1 Кор. 5:5), подлагайки го на такова наказание за греховете му. Това обаче не винаги е наказание за греховете, но понякога е причина да получим венци, като Лазар и Йов. И не само слабостта, но и други телесни болести идват от греха, като проказата на Озия поради безсрамието на неговите намерения. Така ръката на цар Еровоам изсъхна поради неговата гордост и високомерие. И езикът на Захария не беше вързан за нищо друго освен за греха на душата му. Следователно, тъй като за евреите физическото здраве, просперитетът и изобилието от богатство служеха като причина за арогантност, Бог също изтръгна корена на гордостта, като ги увещаваше, правеше ги по-добри и им даваше повече от това, от което ги беше лишил. Каква е вредата да имаш слабо тяло, когато душата се учи на това? Освен това, за да не мислят, че случилото се е следствие от слабостта на природата, пророкът предсказва това и разширява заплахата не само върху съпрузите, но и разширява наказанието върху женския пол - тъй като и двата пола са били покварени - и освен това, поради изключително безсрамие, обръща речи срещу самите жени, обвинявайки ги в престъпления, които са унищожили града до самата основа. Ето защо той изпраща инфекция и на тях; Струва ми се, че това е инфекция, която той има предвид, когато казва: „ще отнемем тоягата и бастуна“ („ще отнемем силния от силния“) или някаква друга телесна болест, която не е по-ниска от изкуството на лекарите. Това са Божиите наказания. "Силата на хляба и силата на водата". Това е най-тежкото наказание, когато не самото същество е унищожено, а силата, която идва от него, така че хората се наказват от самата гледка на него, никога не са доволни от него и следователно виждат, че това е Божият гняв. „Исполин и силен“ (Исая 3:2). Писанието постоянно нарича гигант човек, който е силен или превъзхожда мнозина по размер на членовете си. Когато в книгата Битие той казва: „тези са силни, славни хора от древни времена” („tiy bakhu polini... men of eminent”) (Бит. 6:4), тогава с тези думи той не говори за раждането на друг вид, но ни посочва, че те са били силни, силни, здрави. — И воин, и съдия. Непоносимо наказание, индикация за крайно унищожение представлява казаното, когато дори стените и кулите да са непокътнати, градът, заедно със самите жители, могат да бъдат предадени на враговете. В края на краищата безопасността на градовете не се крие в камъните, не в дърветата и оградите, а в благоразумието на тези, които обитават града; когато има такива хора, тогава те, дори и в присъствието на врагове, ограждат града най-сигурно; а когато ги няма, тогава, дори и никой да не го безпокои, той изглежда по-жалък от обсаден град. 2. Така пророкът преподава на тези и на всички, които слушаха, значителен урок по мъдрост, като ги призоваваше никога да не разчитат на величието на града, на ровове и укрепления, а на добродетелта на подходящи мъже. Внушавайки им страх, той казва, че Бог ще лиши града от сигурност, отнемайки не само знаещите във войната, но и онези, които знаят как да преценяват, които, не по-малко от тези, които са във война, облагодетелстват градовете, подобрявайки света и често отхвърляйки заплашителни войни. Тъй като войните непрекъснато израстват от корена на греховете, пазителите на законите и точни пазители на справедливостта, обуздавайки повечето грехове, могат да унищожат причините за войната, защо Бог ги премахва? Защото хората не са ги използвали както трябва, когато са били там. Точно както Неговите спасителни наставления донесоха голяма полза на онези, които слушаха, но когато ги провъзгласи на евреите, Той покри наставленията Си с неизвестност, защото те не се вслушаха в думите Му, така и точно тези велики дарове, които ни носят голямо спасение, Той често отнема, когато тези, които ги получават, не искат да извлекат никаква полза от тях. — И пророкът, и гледащият. Не малка форма на гняв (на Бог) - дори когато пророчествата спрат. И така, когато Бог се отвърна от еврейския народ за греховете на децата на Илий и за голямото нечестие на хората, пророчеството престана: „словото на Господа“, казва Писанието, „беше рядко в онези дни, виденията не бяха чести“ („словото на Господа щеше да бъде честно в онези дни, ако не бяха изпратени 43“) (1 Царе 3:1); „честен“, т.е. рядък. Същото е и с Озия. Междувременно те биха извлекли голяма полза от това, ако искаха. Чуването на Божията воля, подготовката за бъдещи бедствия, научаването на неизвестното и кога да атакуват враговете, кога да бъдат спокойни и как да избягват всички скърби - това много допринесе за тяхното спасение. Но тъй като, като чуха откровенията, те не постъпиха както трябва, Бог ги лиши от откровението; Нещо повече, голямата Божия любов към човечеството се прояви във факта, че Той, както предвиждайки бъдещето, така и знаейки, че те няма да използват дарбите Му както трябва, направи всичко по силите си. Заедно с пророка, казва той, Бог ще отнеме „наблюдателя“. Тук, струва ми се, той нарича „наблюдателен“ някой, който с голямото си благоразумие и опит в бизнеса предсказва бъдещето. В края на краищата друго е предсказанието, друго е пророчеството. Човек говори чрез Божия Дух, без да донася нищо от себе си; а другият, въз основа на случилото се преди и чрез усилията на собственото си благоразумие, предвижда голяма част от бъдещето, както е типично за благоразумния човек да предвижда. Но има голяма разлика между едното и другото, като например между човешкото благоразумие и божествената благодат. И за да илюстрирам думите си с пример, нека си спомним Соломон и Елисей. И двамата възвестяваха непознатото и разкриваха скритото, но и двамата не с еднаква сила: първият, според човешкото благоразумие, въз основа на естествения опит, говори за съпругите прелюбодейци (вж. Пр. 5); и последният не говореше по някаква причина - каква причина би могла да разкрие кражбата на Гиезий (виж 4 Царе 5)? - но по божествена благодат предвиждане на далечни събития. „И старецът, и петдесетникът” (Исая 3:2, 3). Заедно с тях, казва той, Бог ще отнеме както старейшините, така и петдесятниците, което означава под „старейшина“ не само възрастен човек, но и такъв, който, заедно със сивата коса, има и благоразумието, характерно за сивата коса. Също така, под „лидер на петдесетте“ той няма предвид само един петдесятник, а нарича всички водачи с това име. Нищо, всъщност, нищо не е по-лошо от липсата на лидерство, точно както няма нищо по-ненадеждно от кораб, който няма кормчия. Без да спира дотук, той заплашва, че ще бъде отнет още един голям стълб на сигурността - онези, които знаят как да дават отлични съвети, които, не по-малко от оръжията, носят ползи на градовете. Ще отнема, казва той, както „чудесен съветник, така и мъдър архитект“, което означава не строител, а човек с опит в бизнеса, който знае много и знае как благоразумно да организира всички дела на града. 3. Заедно с тях - и "интелигентният слушател". Наистина, когато го няма, тогава, дори всичко друго да е там, няма полза за градовете; въпреки че имаше пророци, съветници и водачи, ако няма нито един слушател, тогава всичко е напразно и напразно. Тук, струва ми се, изразът: „Ще отнема“ означава: „Ще оставя, ще позволя“, точно както Павел казва: „Бог ги предаде на покварения ум“ (Рим. 1:28), изразявайки не че Бог ги потопи в лудост, но ги остави и им позволи да останат луди. „И ще им дам млади мъже за началници“ („И ще направя младите им князе“) (Ис. 3:4). Това е по-лошо и много по-пагубно от липсата на лидерство, защото който няма шеф, е лишен от лидер, а който има лош шеф, има такъв, който го хвърля в бездната. „Младежи” (в св. И. Злат – „младежи”) тук пророкът ги нарича, без да унижава тази възраст, но искайки да покаже по-ясно тяхната лудост. Има младежи (млади мъже), които са разумни, и старци, които живеят лудо; но тъй като това обикновено се случва рядко, а през повечето време се случва обратното, той нарече лудите с това име. Тимотей беше млад, но управляваше Църквата по-мъдро от много старейшини. И Соломон, като беше на дванадесет години, разговаряше с Бога, имаше голяма дързост пред Него, стана известен, получи корона, беше обект на чудо за чужденците в своята мъдрост, и не само мъже, но и съпруги идваха отдалеч, имайки единствената цел на пътуването си да научат нещо и да слушат гласа му, и когато достигна дълбока старост, той много се отклони от добродетелта. И неговият баща, блаженият Давид, извърши тежък грях не когато беше млад и млад, но когато вече беше живял тази възраст, тогава той съгреши; и когато беше малък младеж, тогава той издигна чуден трофей, победи чужденец, прояви всякаква мъдрост и младостта изобщо не беше пречка за него за доблестни дела. Освен това Бог не отказа Еремия, когато се позова на възрастта му; но той го изпрати при еврейския народ, като каза, че няма пречка в това, стига мислите му да са здрави. Имайки същата възраст или дори много по-млад, Даниил осъди старейшините. И Йосия, ненавършил още десет години, се възкачи на царския престол и тогава се отличи с добрите си дела; но след това скоро, поддавайки се на безгрижие, той изгубил духовната си добродетел. А Джоузеф? Той, бидейки не само млад, но и много млад, влезе в трудна борба, борейки се не срещу хората, а срещу самата сила на природата, и от пещта и пламъка, много по-жестоки от персийския 44, не излезе ли здрав, оставяйки не по-малко от трима младежи невредими? Както тогава носеха телата си и дори косите си непокътнати, излизащи сякаш от извор, а не от пещ, така и той в тази борба, освободил се от ръцете на египтянката, остана непобедим нито от нейното докосване, нито от думите, нито от погледа, нито от дрехите, нито от тамяна - който, а не храсти и смола, разпалва огъня на страстта - и от самата си възраст не претърпя нищо характерно на страдание на човек. И тези трима младежи, които бяха в най-разцвета си, обуздаха корема си, потъпкаха страха от смъртта, победиха такова велико качество и гнева на царя, който се втурна срещу тях по-яростно от безмилостен пламък, и нищо не ги победи, но те постоянно оставаха с непокорна душа. Така пророкът не унижава епохата, когато казва това по подобен начин, както и Павел, когато казва: „Не бива да бъдеш един от новопокръстените, за да не се възгордееш и да попаднеш в осъждение от дявола“ („не новокръстен (подобава на епископ на битието, μή νεοφυτον), за да не се възгордее дяволът и да падне на осъждение“) (1 Тим. 3:6). ), не означава млад на възраст, а новопокръстен (в Св. I. Точно както в сградите, когато дърветата, които ги поддържат, са изгнили или са били отнесени, стените непременно се срутват без никаква опора, така и там, където гореспоменатите мъже, водачи, съветници, съдии, пророци са отнесени, нищо не пречи на хората да се унищожат и да бъдат в голямо объркване. 4. „Младежът нагло ще се превъзнесе над стареца, а обикновеният – над благородника“ („младеж ще се бие срещу старец, а нечестен срещу честен човек“). Младежът, казва пророкът, ще се съпротивлява на стареца, ще се превъзнася пред него, ще го презира. Това, дори преди атаката на враговете, е по-пагубно от всяка война, защото когато старостта не се зачита от младостта и низки и презрени хора започнат да тъпчат под краката си хора, които преди са били почтени, тогава градът ще бъде в състояние не по-добро, отколкото ако се удави във вълните. "Тогава човек ще хване брат си, в семейството на баща си, и ще каже: Имаш дрехи, бъди наш водач и нека тези руини бъдат под твоята ръка. И той ще каже с клетва: Не мога да излекувам раните на обществото; и в моята къща няма нито хляб, нито облекло; не ме правете водач на хората "("Както човек има своя брат или баща на семейството си, казвайки: робата на Imashie, бъди водач за нас и нека благостта ми бъде под вас. И като отговори в онзи ден, той каза: 45 Аз няма да бъда водач, защото няма нито хляб, нито дреха в моя дом; няма да бъда водач на този народ“ (Ис. 3: 6, 7). Тук, струва ми се, пророкът посочва или някаква много пагубна обсада на града, която ги е довела до изключително стеснено положение, или, без обсада, до някакъв непоносим глад и голяма липса на необходимото. Той се изразява в съответствие с общия обичай. Точно както мнозина казват: „ако се случи целият град да бъде продаден за един овол, тогава не бих могъл да го купя“, като по този начин изразяват крайната си бедност, така и пророкът казва, че ако длъжностите на власт се продават за една дреха и един хляб, тогава никой няма да ги купи: такъв ще бъде недостигът на необходимото. „Така Ерусалим беше разрушен“ („Защото Йерусалим беше изоставен“) (Ис. 3:8), т.е. изоставен, пуст, лишен от Божието провидение. “И Юда падна” (“и Юдея падна”); изпълнен, казва той, с объркване и безпокойство, объркване и безредие. И езиците им с 46 беззакония не се покоряват на Господа. Тук е показана и причината за злото – невъздържанието на езика. Осия също ги обвинява в това: „Ефрем“, казва той, „ще запустее в деня на наказанието; между израилевите племена Аз обявих това“ („Ефрем беше унищожен в дните на наказанието: верността беше показана между израилевите племена“) (Осия 5:9). Малахия също казва същото: „Вие разгневявате Господа с думите си и казвате: „Как да Го разгневим?“ Като казвате: „Всеки, който върши зло, е добър в очите на Господа и Той е доволен от такива“, или: „Къде е Богът на справедливостта? Правете зло пред очите на Господа и бъдете доволни от тях: и къде е Богът на правдата?“ (Мал. 2:17). Той ги обвинява и в това, представяйки им двойна вина – че те не само не се подчиняват и не само нарушават закона, когато трябва да се срамуват и се изчервяват, крият и навеждат глави, но и се опитват да увеличат предишните си беззакония, изричайки нагли думи, когато не изпълняват заповедите, като някакъв нищожен роб, който, като не изпълнява заповедите на господаря си, все пак се оказва нагъл. „Поради това сега славата им ще се смири и студенината на лицата им ще бъде против тях“ (Исая 3:9). Пророкът отново говори за бъдещето, сякаш за миналото, следвайки обикновения закон на пророчеството. Той нарича пленничеството „смирението на славата“. Наистина, не беше малък срам за онези, които бяха титлата владетели на вселената, да се подчиняват на злите и чужди хора. И под „студено лице“ той има предвид срам, който идва от греха. Такъв им беше животът. Тъй като преди това се бяха опозорили с делата си, Бог ги лиши и от слава, като ги предаде на наказание, по-малко от това, на което се подложиха. Не им беше толкова зле да живеят в чужда държава, както когато, притежавайки капитала си, се отдаваха на беззаконие. Там техните зли дела намаляха, но в отечеството им се увеличиха все повече и повече. Така пророкът ги учи на високо учение, като ги призовава постоянно, преди наказание, да се въздържат от пороци, да се въздържат и да се срамуват не когато чужденци ги вземат и водят в робство, а когато силата на греха ги държи в плен. „И те говорят за греха си открито, като содомците, не го крият“ („но провъзгласиха и разкриха греха си като содомците“). Често съм казвал и сега ще кажа: пророкът, показвайки любовта на Бога към човечеството, предсказва не само какво ще претърпят, но и какво заслужават да претърпят. Техните грехове бяха равни на тези на Содом; и техните наказания са много по-леки. Бог не ги изкорени, не разруши градовете им до основи и не унищожи останките от семейството им. Изразите: „обявено и разкрито” са казани по човешки, защото Бог не разпознава случилото се, когато се случи – как може да се каже това за Този, който знае всичко преди да бъде? - но пророкът каза това, за да покаже величието на бедствието. 5. Както на друго място от Писанието, когато казва: „викът на греховете им се умножи 48 („викът на Содом и Гомора се умножи против Мене и греховете им се умножиха много против Мене“) (Бит. 18:20), той казва така, без да си представя Бог да живее някъде далече и да не Го заключава в небето, но показва величието на греха, така че тук с думата Пророкът изразява прекомерност. По-леките грехове са много известни и очевидни, дори и да не е имало кой да ги осъди и да ги изобличи. Така пророкът, искайки да покаже величието на злините, казва: "тя провъзгласи и разкри", т.е. неумереност, с голяма дързост, без да се срамуват или крият, но превръщат порока в свое занятие. "Горко на душата им! защото те навличат зло върху себе си. Кажете на праведния, че това е добро за него, защото той ще яде плодовете на делата си" ("Горко на душите им: като съзнателно измислиха лош съвет за себе си, те казаха: Ще вържем праведния, защото не е необходимо да ядем") (Ис. 3: 9, 10). Изключително зло е, когато те не само съгрешават, и не само съгрешават дръзко, но и изгонват онези, които биха могли да го поправят. Както лудите често се втурват към лекаря, така и те представляват най-голямото доказателство за неизлечима болест, тъй като изгонват праведните. Такава е добродетелта: самата й поява разстройва онези, които живеят порочно. Такъв е порокът: той често е, още нечул укор, обременен от самото присъствие на хора, които живеят честно. Тук има двойно изобличение: за това, че връзват праведния, и за това, че го връзват сякаш „неприлично“. И така, когато някой не само не приема нещо полезно, но го смята и за вредно, тогава какво средство за корекция му остава? Ето защо пророкът, като вижда, че са стигнали до крайност, започва отново с плач, а не с изобличение и укор, като казва: “Горко на душата им!” ; и след това той много мъдро казва: „защото те навличат зло върху себе си“ („като съзнателно са намислили зли съвети върху себе си“). Въпреки че случилото се очевидно е насочено срещу праведните, ако се вгледате внимателно, тяхното намерение не е насочено към този, който страда, а към тези, които го правят. Оттук научаваме, че добродетелният човек, дори да бъде подложен на безброй обиди, няма да претърпи никаква вреда от онези, които ги причиняват; и тези, които заговорничат против него, по-скоро вдигат меч срещу себе си, както беше случаят с тези. Като вързаха праведника, те изобщо не му навредиха, но се потопиха в по-голяма тъмнина и пустиня, като извадиха светилника от себе си. “Защото ще яде плодовете на делата си” (“Защото той ще яде плодовете на делата си”). Такъв е порокът: той съдържа в себе си наказание. Казаното от пророка тук означава следното: те ще ядат плодовете им, като се оставят в пълна пустиня и си приготвят много ями. „И горко на нечестивия, защото ще получи възмездие за делата на ръцете си“ (Исая 3:11). Виждате ли, че мярката и началото на наказанието винаги зависи от нас? Затова пророкът отново плаче, оплаква и оплаква, че евреите са заговорничили против себе си и са навредили на спасението им по-зле от всеки враг, а какво по-пагубно от това? „Народе Мой, твоите слуги те жънат” (Ис. 3:12). Отличният учител е склонен да разнообразява речта си, не само да се потопи в скръб и да не доставя само удоволствие, но понякога да предлага едно, а понякога и друго, така че голяма полза идва от такава смес. Следователно пророкът не само изобличава, но и плаче, което е дори по-силно от изобличенията, но причинява по-малко скръб и - което е учудващо - нанасяйки най-дълбоката рана, причинява най-малката болка. Той не само плаче, но и лекува и използва друг, чуден метод на обучение. Коя точно? Той не упреква всички заедно, но отделя хората от лидерите и насочва укори върху главите им. Ползата от този вид изобличение е толкова голяма, че Моисей го използва доста често. Този пророк, когато всеки беше достоен за изобличение, обръща речта си срещу водачите; и след като след това Моисей намери хората за особено виновни за беззаконието и Аарон за достоен за не толкова голямо изобличение, остави много виновните и обърна укора към не толкова виновните, като такива упреци срещу него възбуждаха съвестта им да се признаят за достойни за голямо наказание. Така и стана: тогава вече нямаше нужда от други речи към народа, но тези няколко думи, които бяха казани на Аарон, бяха достатъчни, за да доведат толкова много хиляди в разкаяние, сякаш беше един човек, и от такава наглост да се превърнат в страх и крайна отпадналост. Предусещайки това, Мойсей веднага слязъл (от планината), хвърлил скрижалите и казал на Аарон: „Какво ти направиха тези хора, както направих аз... за да зарадват враговете ти?“ 49 (Изход 32:21, 25). 6. Това прави и този пророк, подражавайки на този свят човек по два начина. След това Моисей не само упрекна, но и като прие вид на състрадание, направи това порицание. Така че този подражаваше и на двамата, казвайки: „Народе мой, вашите слуги ви жънат“. Той ги изобличава и говори като човек, който симпатизира на хората. Изглежда, че тук той говори за „мъчители“ като за „мъчители“, с което според мен има предвид хищници и техните алчни хора; а ако не е така, то тези, които събират данъци. Вижте и тук неговата мъдрост: той осъжда не самата постъпка, а неумереността. Не каза: „иска“, а „жъне“, т. е. отнемат имотите, лишават ги от всичко под предлог, че искат дължимото. Той заимства този израз от примера на онези, които събират реколтата; „да жънеш“ (κ λαμάσθαι) означава: след жътвата да събереш падналите от жътварките класове и да не оставиш абсолютно нищо на полето. Точно това направиха тогава тези хора, като отнеха цялото имущество на евреите и ги оставиха голи. „И потисниците те обладават.“ Още по-трудното е, че те не ограничиха алчността си до това, а разшириха насилието още повече, правейки хората свободни роби. „Народе мой, благословените те ласкаят.“ Тук, струва ми се, той посочва лъжепророците или онези, които са ги измамили с думи, което навсякъде е причината за изключителна поквара. Ето защо, показвайки вредата, която идва оттук, той добавя: „и пътеките на нозете ви смущават”, т.е. те не ви позволяват да вървите направо, заблуждават ви, отпускат ви, правят ви безгрижни. „Господ възкръсна в съда и стои да съди народите. Господ влиза в съд със старейшините на народа Си и с князете им“ („Но сега Господ ще уреди съд и ще доведе народа Си на съд: Сам Господ ще дойде на съд със старейшините на народа и с князете му“) (Исая 3:13, 14). Той продължава същия метод на коригиране, обръщайки упреци от хората към старейшините и водачите и използвайки по-страшна форма на реч: той представя самия Бог като съдител, осъждащ и осъждащ онези, които са обидили хората за грехове срещу хората. Затова казва: „Господ възкръсна за съд“. Тъй като е завършил изобличението - изобличението за безчувствените хора не е много тежко, но наказанието е страшно за тях - той казва, че въпросът няма да спре на едно изобличение, но наказанието за греховете ще последва, когато самият Той, който трябва да съди, най-накрая поиска сметка и влезе в съда с грешниците. Това показва голямото снизхождение на Бога, който иска да ги съди и прави самата реч обвинителна, така че тези с разум да доведат до голямо разкаяние. И не само поради причината, която споменах по-горе, той обръща речта си към началниците и старейшините, но и за да научи всички, че началниците ще бъдат подложени на по-тежки наказания от подчинените. Подчиненият ще дава сметка само за себе си, а началникът както за себе си, така и за хората, които са поверени на неговата власт. И същата строгост на живота с право се изисква от старейшините, тъй като това, което е сила за тези, е тяхната възраст за тези. Вярно е, че млад човек, който съгрешава тежко, заслужава наказание; но този, който поради самата си възраст е способен на самоконтрол и не е завладян от такива вълни на страсти, но има възможност да бъде мъдър с по-голяма лекота и с по-голямо удобство се оттегля от всичко светско и е придобил повече благоразумие поради опит в бизнеса, той трябва да бъде наказан най-вече, ако в старостта си върши нещата на невъздържаните младежи. "Защо опустошихте лозето? плячката на бедните е в къщите ви?" („Защо ми запалвате гроздето и ограбвате бедните в къщите си?“) Бог винаги е много загрижен за онези, които търпят обиди, и е не по-малко ядосан за греховете срещу Него, а понякога дори повече за греховете срещу роби като нас. Той допусна освобождаването на прелюбодейна съпруга, но не и на жена езичница (виж Мат. 5:32; 1 Кор. 7:12), въпреки че последната е виновна срещу Него, а първата - срещу човек. И когато се прави жертва, Той заповяда дарът да се остави и да не се принася, докато този, който оскърби ближния си, не се помири с брат си (вижте Мат. 5:23, 24); и той прости целия дълг, но за сто динария го нарече роб и лукавия и го предаде на мъчителите и не по-рано позволи да бъде освободен, докато не бъде изплатен целият дълг (виж Мат. 25). 7. И когато самият Христос беше ударен, Той не направи нищо на слугата, който нанесе удара, но кротко отговори: "Ако казах лошо, покажи, че е лошо; Ами ако е добре, че ме биеш?" (Йоан 18:23). Но когато Еровоам, като простря ръката си, заповяда да хванат пророка, който го беше изобличил, тогава Бог изсуши ръката му (вж. 3 Царе 13:4), като те научи кротко да понасяш обидите за себе си и да преследваш онези, които се отнасят до Господа с голяма сила. Следователно, докато преподава заповедите, въпреки че Той направи любовта към ближния втората заповед, тя е подобна на първата и точно както Той изисква изпълнението на тази много стриктно, така прави и тази. За първото той казва: „с цялото си сърце и с цялата си душа“, а за това: „като себе си“ (Матей 22:37, 39). И от много други места може да се види с каква строгост Той предписва нашите задължения един към друг. Така че и тук вижте колко силно повтаря и засилва изобличението с поразителни изрази: „Защо, казва той, унищожи лозето?“ („Ти – казва – защо ми запалиш гроздето?..“) Както биха постъпили някои жестоки чужди врагове, така постъпи и ти със своите. Нарича хората грозде, заради голямата си грижа за тях и провидението свише. И искайки да затвърдите убеждението. Той не каза: защо унищожиха роби, съседи, братя като себе си, но „Моето“, казва той, „Моето“ беше ограбено? По-нататък, показвайки в какво се състои това „опустошение“ („изгаряне“), той казва: „плячката от бедните е във вашите къщи“ („плячката на бедните във вашите къщи?“). Не толкова градушката поврежда лозята, а по-скоро несправедливостта към бедните и окаяните обикновено изгаря душата му, подлагайки я на униние, което е по-лошо от всяка смърт. Хищничеството винаги е зло, но особено когато жертвата е в крайна бедност. С това той не само изобличава, но и коригира, обръщайки погледа им към откраднатото. След такива думи самата гледка на това, което лежи пред очите, може достатъчно да трогне някой, който не е станал твърде безчувствен. „Защо потискаш народа Ми?..” („Защо оскърбяваш народа Ми?..”) (Ис. 3:15). Той продължава същия модел на реч; както каза там: „лозе” („моето грозде”), така и тук: „моят народ” („моят народ”). „И вие опозорявате лицата на 50 нещастници?“ Онези, които трябваше да бъдат коригирани, вие прогонвате; онези, които трябваше да бъдат възстановени, вие ги смазвате. Наред с грабежа, те също презираха по-низшите, отнасяха се с тях по-зле от роби, добавяйки високомерие към алчността и придобивайки голяма гордост от несправедливо забогатяване. Болестта на арогантността е неделима от алчността и колкото повече богатство трупа човек, толкова повече се засилва тази болест. „Това казва Господ, Господ на Силите“ 51. Какво означава „Саваот“? Ангели, архангели, висши сили. Той казва това, като иска да издигне слушателя от земята до небето, да му внуши мисли за великото Божие царство, за да го удиви с това, да го направи по-разсъдлив и да покаже, че такова снизхождение е следствие не от слабост, а от Божието дълготърпение. „И Господ каза: Понеже дъщерите на Сион са арогантни и ходят с изправени вратове... и те вървят с величествени стъпки и дрънчат веригите на нозете си - Господ ще изложи короната на сионските дъщери и Господ ще изложи техния срам; В този ден Господ ще отнеме красиви вериги от глезените, звезди и луни, 52 обеци, огърлици и ветрила, изсъхнали китки и колани, съдове с парфюм и вълшебни висулки, пръстени и обеци на носа, горни дрехи и бельо, шалове и портмонета, леки тънки пелерини и ленти за глава и покривала. И вместо тамян ще има смрад, и вместо колан ще има въже, и вместо къдрава коса ще има плешивост, и вместо широк калпак ще има тясно зебло, вместо красота ще има марка. Твоите мъже ще паднат от меч и твоите храбри във война. И портите на столицата ще въздишат и ще плачат, и тя ще седи на земята пуста“ („Така казва Господ: дъщерите на Сион се превъзнасяха от време на време и ходеха с високите си вратове и с белезите на пръстите на краката си, и със стъпването на краката си, облечени в дрехи... и с краката си, играещи един с друг: и Господ ще смири главните дъщери на Сион и Господ ще разкрие в онзи ден Господ ще отнеме славата на дрехите им и красотата им, 53 и тъканите им, 54 и пукнатините на дрехите им... и тънки фиданки, и красотата на лицата им и конструкцията на славната красота, и обръчи и китки, и сплит от 55 ретикулум, и пръстени, и пръстени, и сапфири 56, и пурпурни одежди 57, и храмови прибори и ярки лаконски, и фин висон и синьо, и червено и фин висон със злато и синьо, пробити 58, и тънките са уловени със злато: и вместо добра смрад ще има смрад, и вместо пояс ще бъдеш препасан, и вместо украса на главата си, 59 ще имаш плешивост заради делата си, и вместо червена дреха ще бъдеш препасан с вретище. Това е вместо блясък 60. И твоят добър син, когото обичаш, ще падне от меч, и силните ти ще паднат от меч и ще се смирят; и складовете на твоите съдове ще жалеят, а ти ще останеш сам и ще бъдеш поразен на земята” (Ис. 3:16-25). Тук пророкът направи нещо изключително, като отправи дълга реч към съпругите, която не намираме никъде в Писанието в тази форма. Каква е причината за този необичаен начин на изказване? 8. Струва ми се, че тогава женствеността на съпругите е била голяма и те са допринесли много за покварата на съпрузите си. Затова пророкът специално се обръща към тях, отправяйки към тях по-строги упреци; и в началото той издига речта си, говорейки от името на Бог: „И рече Господ: защото дъщерите на Сион са надменни и ходят с издигнати шии” („Така казва Господ: дъщерите на Сион бяха възвишени и ходеха с високо издигнати вратове”). Той ги упреква в най-големите злини – гордостта и арогантността. Това зло е непоносимо навсякъде, но особено в женския пол. Съпруга, изпълнена с високомерие, като по-лекомислена и неразумна, лесно се покварява, удавя се и претърпява корабокрушение от всеки бурен дъх, тъй като гордостта и арогантността я давят. Той сякаш се обръща към жените в Йерусалим; Ето защо той ги нарича „дъщерите на Сион“. „И ходят с вдигнати вратове“ („и ходят с високо изправени вратове“). Тук той им се надсмива и проявява женско високомерие, което не може да остане в душата, а избухва навън и се изразява в движенията на тялото. И той ги упреква не само в гордост, но и в разврат, както казва и обяснява по-нататък. Той добавя „и мами с очите си“ („и с разчесването на пръстите на краката си“). Характерно за развратните жени е да мигат с очи и така да показват голяма разпуснатост и женственост; нищо не доказва разврат и женственост като това. „И със стъпката на нозете одеждите са примамливи.“ Този упрек също е важен, макар да изглежда маловажен; напротив, влаченето на дрехи по земята е знак за крайна поквара, женственост, невъздържаност и разврат. Дори един от езичниците, присмивайки се на противника си, го укори, като каза: „Той пуска дрехите си до петите си“ 61. „И краката играят много.“ И това отново е признак на същото безсрамие. Във всичко, и в очите, и в дрехите, и в краката, и в походката се открива или целомъдрие, или разпуснатост. Движенията на външните членове са като че ли пратеници на намиращата се вътре душа. Както художниците, смесвайки боите, рисуват образите, които искат, така и движенията на телесните членове извеждат свойствата на душата и ги представят на очите ни. Ето защо друг мъдър човек е казал: „Облеклото на човека, ухилеността на зъбите му и походката му показват характера му“ („Облеклото на човека, смехът на зъбите му и смехът на нозете му 62 ще го възвестят“) (Сир. 19:27). „И Господ ще съблече короните на дъщерите на Сион и Господ ще разкрие техния срам; в онзи ден“ (по-нататъшните текстове се различават) („и Господ ще смири главните дъщери на Сион и Господ ще разкрие техния срам. В онзи ден Господ ще отнеме славата на дрехите им“). След като изобличи два порока, гордостта и разврата, той използва съответното лекарство за всеки: за първия - първия, а за втория - последващия, за гордостта - смирението, а за красотата на дрехите - лишаването от нея. Когато той каже, ще дойде война, тогава всичко ще бъде отнето. Тогава надменните и горди жени, поразени от страх, ще бъдат освободени от тази болест; онези, които са покварени и женствени във всичко, след като са били подложени на игото на пленничеството, ще бъдат освободени от цялата тази женственост. Но за да направи думите си по-чувствителни за тях и да докоснат душите на слушателите, пророкът изчислява подробно украсата на тези женски дрехи, златните неща, които се носят на лицето и другите части на тялото, след което пристъпва към украсата на къщата. Те не само украсиха телата си, но разпространиха такава гордост върху стените, разхищавайки имуществото си върху ненужни предмети и, навивайки косите си, разпростряха тези съблазнителни крила навсякъде. За това той ги укорява, като казва: „Той ще отнеме славата на дрехите им и красотата им, и плитките им, и пукнатините на дрехите им.“ С израза: „пукнатини на облеклото“ той има предвид или някакъв вид украса на главата, или самия тип прическа за глава. „И луночки“ („и луни“) е декорация близо до врата, подобна на външен вид на луната. „И тънки задници“ - вероятно говорим за летни дрехи. „И красотата на лицата им“ - тук, струва ми се, той има предвид триене и руж. „И сградата на славната красота“ - това показва позлата. „И обръчи“ - златни бижута на ръцете. "И китки" ("И китки)" - украса на ръцете. „И тъкане“ - златна украса около главата. „И пръстени и пръстени“, които се наричат ​​гривни. „И серяз, и алено, и много алено, и храмови прибори, и ярки лаконски.“ Тяхната загриженост за лукса беше такава, че те използваха не само местни продукти, но и събрани отдалеч, от чужди страни, и предприеха морски пътешествия за това, защото между Палестина и Лакедемон има голямо разстояние и огромно море. 9. И така, не напразно пророкът, без да назовава самите дрехи, посочи отечеството им, но за да покаже неизмеримия лукс на жените. „И финият висон, и финият висон, и червеното, и финият висон със злато и финият висон бяха пробити, и финият висон беше прободен със злато.“ Те не изоставиха нито една форма, нито в облеклото, нито в другите украси, но минаха по всички пътища на лукса, като бяха доведени до лудост от силата на разврата. Ако още тогава, преди благодатта и такава мъдрост, това е било осъждано, тогава какво оправдание могат да имат днешните съпруги, които са призвани на небето и на велики подвизи, които са длъжни да се състезават с ангелите, които могат да преодолеят такова въздържание с несравнимо по-голяма сила и въпреки това да надминат онези, които действат в зрелището? И което е по-лошо, те дори не мислят, че грешат. Ето защо трябва да се въоръжим със словото на пророка срещу тях. Наистина, това, което добави, се отнася не само за онези, но и за тези: „ще има смрад вместо тамян“ („ще има смрад вместо добра смрад“) Виждате ли как той отхвърля помазанието с тамян и заплашва голямо наказание за това? “Воня” (от св. И. Злат. - Смрад) той нарича тук праха, който се издига след унищожаването на града и нападението на враговете. И наистина, след това те го унищожиха с огън и меч, унищожавайки част от него и изгаряйки други. Предвещавайки това, пророкът казва: „И вместо тамян ще има смрад, и вместо пояс ще има въже“ („и вместо добро смрад ще има смрад, и вместо пояс ще бъдат вече препасани“); представлява образа на пленничеството и преместването на чужденците в страната. И „вместо навита коса, ще имате плешивост“ („и вместо да украсите главата си, ще имате плешивост“) - защото или косата ще падне от скръб, или врагът ще го направи, или ще го направят сами. В древни времена е имало обичай - в моменти на тъга и нещастие да се подстриже или обръсне. И така, Йов обръсна главата си, след като чу за нещастието на децата си. И този пророк по-нататък казва, че заедно с вретище и жалеене ще има сечение (вижте Исая 22:12). Също така, друг пророк казва: „Свалете косата си и се стрижете, скърбейки за любимите си синове” („Свалете косата си и се стрижете след малките си деца”) (Мих. 1:16). „И вместо широка епанча - тясно вретище“ („и вместо червена дреха се препасаха с вретище“) Не изглежда ли това ужасно и непоносимо? Но не такива наказания ни очакват, а отровен червей и безкраен мрак. Ако плен, робство и изключителни бедствия сполетяха тези заради пристрастеността им към бижутата - и че Бог ги осъди и наказа за самия този грях, чуйте как пророкът, изчислил бедствията, посочва тяхната причина: "това е това", казва той, "вместо блясък" - ако еврейските жени, пристрастени към бижутата, са били подложени на такова наказание, когато отечеството им е било унищожено на земята и те след голям лукс бяха отведени в чужда страна като роби, пленници и изгнаници и подложени на глад, болести и безброй видове смърт, не е ли очевидно, че ние ще бъдем подложени на още по-тежки наказания, изпадайки в същите грехове? Ако някоя съпруга, пристрастена към бижутата, все още не е страдала от нещо подобно, нека не се самонадеяно. Бог обикновено изпраща наказания на едни и други и чрез тях внушава на всички останали какви бедствия ги очакват. Но ще изразя по-ясно това, което казах. Някога жителите на Содом извършиха тежки грехове и бяха подложени на тежки наказания, когато огънят слезе, и градовете, и хората, и земята с телата им - всичко беше изгорено. Какво от това? След тях никой ли не посмя да прави същите неща? Напротив, много и на много места във Вселената. Защо не толерираха нищо подобно? Защото се наблюдават за друго, по-тежко наказание. Следователно Бог, като направи това веднъж, не го направи отново, така че онези, които се осмеляват да извършат такива дела, ясно видяха, че никога няма да избегнат наказанието, дори и да не са били подложени на него тук. Всъщност, разумно ли е, ако тези, които са живели преди благодатта и закона и не са слушали пророците или някой друг, са претърпели такива наказания за греховете си, а тези, които след тях са били възнаградени с такава Божия грижа и не са се опомнили от техния пример - което прави греха много по-сериозен - да избегнат определеното за това наказание? Защо още не са наказани? За да научите, че те се наблюдават за наказание, което е много по-тежко. 10. И че наистина можете да бъдете подложени на наказание, по-тежко от Содом, чуйте Христос, който казва: „По-поносимо ще бъде земята Содом и Гомор в деня на съда, отколкото този град“ (Матей 10:15). Ето защо, ако днешните съпруги, пристрастени към бижутата, не са страдали от това, което са страдали онези, които са украсявали тогава, нека не бъдат арогантни. Самата бавност и дълготърпение на Бога приготвя за тях най-жестоката огнена пещ и прави пламъка най-силен. Това се случи с Анания и Сапфира. Те, в началото и при първото появяване на (евангелската) проповед, като скриха част от имуществото си, веднага бяха поразени със смърт; и след тях мнозина, които се осмелиха да направят същото, не пострадаха нищо. Как би било в съответствие с разума за праведен Съдия, който възнаграждава всички еднакво, да накаже най-малките грешници и да остави по-сериозните грешници без наказание? Не е ли очевидно, че след като е предопределил деня, в който Той ще съди вселената, Той следователно отлага наказанието, така че хората или да бъдат поправени чрез Неговото дълготърпение, или да бъдат подложени на най-тежкото наказание, ако останат в същите грехове? Така че, когато ние, съгрешавайки по същия начин, както други, които са претърпели наказание, вече са съгрешили, не търпим същото, ние няма да бъдем високомерни, но ще се страхуваме още повече. Като ги наказваше, Бог сякаш изричаше закон, внушавайки и убеждавайки всички: Аз наказах онзи, който съгреши в началото, за да очакваш и ти, който съгреши след тях, същото за себе си, за да се поправиш и да станеш по-добър. За едни и същи грехове се предписват едни и същи наказания, но те не се изпълняват веднага. И по отношение на тези хора се поколебах не без причина, а защото една лоша болест беше влязла в домовете им от женствеността на жените им - страст към украса, която увеличаваше прахосването на имущество, въвеждайки съпрузите в ненужни разходи, пораждайки вражда, безпокойство и ежедневно съперничество и изтощавайки утробата на бедните. Всъщност, когато съпругата принуждава съпруга си да похарчи цялото си имущество или дори повече от имуществото си за гордостта на тялото (защото гордостта на тялото е златото, което лежи около него), тогава ръката на необходимостта е стисната за благотворна милост. И както виждате, много други видове грях идват оттук. Въпреки това, след като оставихме на тези, които са изложени на такова зло, да научат това добре от опит, нека се обърнем към това, което следва. Представяйки изображение на плен и казвайки: Ще донеса това вместо блясък, пророкът засилва наказанието и казва: „И твоят добър син, когото обичаш, ще падне от меч, и силните ти ще паднат от меч.“ Наистина, това е по-лошо от плен; това е животът по-лош от смъртта. Когато заедно с робството те са принудени да оплакват ненавременни скърби, тогава си представете колко голямо е това нещастие, когато се съчетаят различни скърби, които са тежки сами по себе си. Пророкът по всякакъв начин засилва оплакването, засилва страха, събужда живо разкаяние, прави бедствията видими, разпространява описанието на нещастието, обръщайки се към всичко, събирайки скръбни черти отвсякъде поради нечувствителността на слушателите, тъй като беше желателно те да бъдат шокирани от подобни заплахи и да започнат да усещат настъпването на бедствията, които ги очакват. Ето защо той добави това, което изглежда много жалко - че ще видят празен склад за злато, паметник на някогашното благоденствие, който със самия си вид постоянно ще буди жива скръб. Нещастията обикновено ни поразяват особено, когато ги сравняваме с предишен просперитет; такова сравнение прави раната по-жестока. Така че Йов веднъж каза със сълзи: „О, да бях само както през предишните месеци“ („Кой ще ме подреди според месеците на предишните дни?“) (Йов 29:2). И той говори за цялото богатство, за ползите, които изтичаха сякаш от извори, за почестите, за доходите, за цялата си слава, за да покаже по-добре с такова сравнение колко сериозни са истинските бедствия, които го сполетяха. Сега пророкът прави същото, припомня си складовете и, недоволен от това, си представя самите тях да плачат. Речта е по-фрапантна, когато се правят такива персонификации. Затова той представя и гроздето, и виното като плачещи, за да учуди още повече слушателите и да трогне тяхната безчувственост. Какво означава: „останете единни“? Оставен, казва той, без помощници и без Божията грижа, лишен от цялата си предишна слава, заобиколен от всички страни от врагове и потиснат сред чужденците. След това, искайки да си представи крайното унижение, той казва: „и ще бъдете ударени на земята“. Той не каза: “ще паднеш”, или: “ще бъдеш низвергнат”; но той използва друга дума, която по-ясно изразява цялото й унижение. Думата όρασις “видение” в св. I. Злат. тук според изд. Миня не се чете. Тези. вавилонски. Свети Йоан Златоуст често нарича Асирия и Вавилония Персия. Думата σου “ваш” в св. I. Зл. не се чете тук. В ц.-слав. В превод тези думи гласят: „и езикът им е с беззаконие, не се покайват пред Господа“.