Глава 2

1. „Реч која је дошла 23 у визији Исаији, сину Амосовом“ (Исаија 2:1). Из овога је јасно да пророци нису сва пророчанства изговарали изненада, већ су их, надахњујући се у различито време, објављивали у деловима, који су касније, када се сакупе, чинили целу књигу. Зато он овде овако почиње. И не само одавде нам то постаје јасно и разумљиво, већ и из даљих речи, где пророк мисли и на време пророчанства, затим додајући: „У години у којој је Натан ушао у Азот“ 24 (Ис. 20, 1), па напомињући: „У години смрти цара Озије видео сам Господа како седи на престолу, високом, високом“ (Ис. 20,1). Пророчанства су сакупљена не као Павлове посланице и Јеванђеља, већ, као што сам рекао, у различито време. Зато он садашњу „реч” почиње посебним предговором, и то не само зато, већ зато што је тема о којој намерава да говори много другачија од претходно реченог и узвишенија од ње. Овде нам он говори о позиву пагана, о отварању проповеди, о ширењу знања по васељени, о успостављању мира на земљи. Ако, намеравајући да говори о таквим догматима, помиње Јудеју и Јерусалим, то није нимало чудно. Његов говор је био пророчанство покривено за сада наведеним именима. Тако је Давид, када је почео да компонује Псалам 71, написао: „Соломону“, 25 а затим је изговорио визије које су много важније од Соломоновог достојанства, па чак и од природе свих људи. На крају крајева, речи: „име ће му бити... заувек; докле је сунце... док је месец, престо његов” 26 (Пс. 71:17, 5), и слично, наравно, нико од најлуђих људи неће приписати људској природи. То је урадио и Јаков када је предсказао са истим стварима него што је причао о овоме, чак и на Истенији. позивање незнабожаца, предсказало је и смрт (Христову), и васкрсење, и време у које је (Христос) требало да дође. И све је то изјавио не отворено, него именом сна, покривајући оно што је намеравао да каже; тако је, на пример, очигледно предвидео шта ће бити са Јудом, али је, како сведоче каснији догађаји, предвидео и шта ће Христос учинити, пошто Јуда није био „нада језика“, и није се тада његово племе прославило када је њихова (јудејска) држава „осиромашила“, већ се све то догодило када је Христос дошао. Ако Јевреји бесрамно одбацују овај закон пророштва, онда их је из самих изрека (пророчких) врло лако разоткрити, ако неко, пажљиво отворивши пророчанства и са дужном пажњом испитавши сваку реч, примени оно што је речено на догађаје. А да бих им јаче зачепио уста, покушаћу да то објасним пророчанствима не о Христу, него о њиховим патријарсима, и показаћу да су се многа пророчанства, иако су била изречена о прецима, испунила међу њиховим потомцима. Навешћу, као пример, један или два догађаја, а затим ћу прећи на своју тему. Дакле, када је Јаков, позвавши Симеона и Левија, предвидео шта ће се с њима десити, рекао је: „Симеон и Левије су браћа“, и прекоревши их због злочина и неправедног пребијања Сихемија, наставио је: „Поделићу их у Јакову и расејаћу их по Израиљу“ (Пост. 49, 5–7). Али сви могу видети да се то није остварило на Симеону и Левију, већ на племенима која су од њих настала. Левијево племе је заиста било расејано – десетина је припадала сваком од осталих племена; Симеоново племе, које је доживело скоро исту судбину, заузимајући простор ван свих племена жребом, није добило, као сва друга, кумулативно и концентрисано наслеђе (видети Јос. 19:1–9; 1. Лет. 4:24–43). И сам Јаков, добивши благослов од оца, ниједном од њих није употребио. Његов отац је предвиђао велико благостање и трајну власт над Исавом; али му је недостајало потрепштина, хранио се као најамник, и био је толико далеко од овладавања братом да се чак и плашио за свој живот, а сусревши га само једном са великим страхом, обрадовао се што је могао да се удаљи од њега и да се спасе. Шта да кажем на ово? Да ли је пророчанство лажно? Неће се десити! Али обичај пророштва је често такав да се оно што се неким људима догодило предвиђа под другим, а нека имена се користе уместо других, као што је био случај са Хананом. Не видимо да је био роб својој браћи, али проклетство изречено на њега није остало неиспуњено, већ се испунило на Гаваонцима, који су дошли из Ханана. Оно што је речено у облику клетве било је пророчанство. 2. Ако нам толики и овакви примери показују да се много тога што је речено о некима говори, а на другима се обистињује, и ако пророци користе имена на овај начин, шта је онда чудно ако и сада пророк, наводећи имена Јудеје и Јерусалима, прориче о Цркви? Пошто је разговарао са незахвалним људима који су убијали пророке, палили књиге, рушили олтаре, било је право да имају копрену при читању Старог Завета, по блаженом Павлу (в. 2. Кор. 3, 14). Иначе би уништили књиге да су разумели моћ пророштва о Христу. Да Га се нису стидели када је Он Сам био присутан, чинио чуда и изнео најсавршеније доказе Своје моћи, слоге и једнодушности са Оцем, и да нису заостајали док Га нису распели, онда би тешко да би поштедели оне који су говорили о Њему, које су већ непрестано каменовали. Стога су пророци, користећи своја имена и имена која су им позната, тако прикривали пророчанства. А ово што се овде не говори о Јудеји и Јерусалиму, ми ћемо то детаљно доказати, пазећи на сваку реч. „Јер ће се у последње дане открити гора Господња“ (Ис. 2:2). Обратите пажњу на тачност пророка; он не само да најављује догађаје, већ и указује на време. Шта Павле каже речима: „а кад дође пунина времена“ („Кад дође свршетак времена 27“) (Гал. 4:4), и на другом месту: „у распореду пунине времена“ („у погледу испуњења времена“) (Еф. 1:10), каже „и пророк последњих дана“. Он назива Цркву и непобедивост догмата. Као да су безбројне трупе напале планине, вукући лукове, бацајући копља, подносећи опсадно оруђе, нису могле да оштете планине, већ би се повлачиле, показујући сопствену снагу, тако је сви они који су се борили против Цркве нису поколебали, већ изгубивши сопствену снагу, били су осрамоћени, при самом задавању удараца, пали су у самом нападу, нашли су се у самом нападу. доживео пораз од оних који страдају; Ово је чудесни пут њене победе, могућ не људима, већ само Богу. Оно што је задивљујуће код Цркве није само то што је победила, него што је победила на овај начин. Бивајући гоњена, гоњена, мучена на безброј начина, она не само да се није смањивала, него се и увећавала, а само њено трпљење је задивило оне који су покушавали да јој нанесу ово страдање. Ово је ефекат дијаманта у односу на гвожђе: чињеницом да прима ударце, уништава снагу ударача; таква је невоља у односу на оне који иду против њега: он не постаје слабији када крвари ноге онима који иду против њега (Дела 9, 5). Зато је пророк Цркву назвао гором. Ако Јеврејин овде не дозвољава фигуративно значење, онда нека буде осуђен по сопственим речима пророка. Сам пророк је рекао да ће вукови и јагњад заједно напасати, да ће Бог звиждати на муве и пчеле и подићи јаку руку на Јевреје, јер нису хтели да имају воду Силоамску (видети Ис. 7,18, 8,6, 11,6). Ако би неко ово схватио буквално, на крају би имао много несхватљивих ствари; али онима који примају оно што је означено овим изразима ток мисли мора бити представљен на овај начин. Шта значе ови изрази? Имена вукова и јагањаца означавају морал људи – суров и кротак; муве - бестидност Египћана; поред реке - брзина непријатељске војске; Силоам – кротост и доброта јудејског краља који је тада био на челу. Наравно, нико од најлуђих људи нам неће противречити. Дакле, као што је то пророк подразумевао под другим именима, тако је чврстину Цркве, њену постојаност, висину, непобедивост изразио именом планине. А други пророк оне који се надају Богу упоређује са гором, значи њихову непобедивост. „Откривено“. Ово више не захтева објашњење. Сами догађаји, по својој природи, проглашавају славу Цркве гласније од трубе. Сунце и светлост која из њега долази нису тако сјајни као дела Цркве. „А дом Божији је на ивици гора“. 3. Како би Јеврејин ово протумачио? Његов храм није на врху планина; а сила Цркве дотиче сама небеса. Као што је кућа која се налази на врху планине свима видљива, тако је, и више од тога, Црква постала славна међу свим људима. „И уздигни се изнад брда“. Овим пророк поново изражава исто – нешто што се храму никада није догодило, чак ни када је изгледа био у најбољем стању. И како се то може приписати храму, када су га сами Јевреји често непоштовали и рушене рукама странаца? А моћ Цркве, иако је доживљавала суровије и чешће нападе од њега, никада није била освојена рукама нападача, већ је напротив, посебно од непријатеља, постајала још већа и славнија. Затим су биле војске мученика, па лица исповедника, затим су се појавиле душе јаче од гвожђа и засијале јаче од самих звезда; њихова тела су била исечена на комаде, али душа није била побеђена, већ освојена и увећана. Ко је видео, ко је чуо, да убијање доноси круну, да клање доноси победу, да војска постаје славнија када је већа вероватноћа да ће је убити непријатељ? „И сви ће народи притећи к њој“ („и сви ће народи доћи к њој“). Настављајући свој говор, пророк постаје јаснији, говори отвореније, јасније изражава пророчанство и снажније зауставља усне Јевреја. Иако су били веома бестидни, то не могу приписати свом храму. Паганима је било забрањено и пажљиво забрањено да уђу у храм. Шта говорим: уђи у храм? А самим Јеврејима закон је забранио, уз велике претње, да се мешају са незнабошцима и за то их подвргнуо највећој казни. Пророк Агеј је саставио целокупно своје пророчанство из чињенице да је осудио, претио и захтевао казну за такво неовлашћено мешање кроз брак. Али наш није такав; Црква, са свом својом великодушношћу која открива своја недра, свакодневно раширених руку дочекује све народе васељене. Такву заповест примили су и први учитељи догмата од Јединородног, одмах чувши од Њега следеће речи: „Идите, дакле, и научите све народе“ („како идете, научите све језике“) (Матеј 28:19). Запазите како пророк указује не само на позив незнабожаца, већ и на њихову марљиву послушност. Није рекао: „довешће их“, већ: „доћи ће“. А други пророк, изражавајући то јасније, рекао је: „И неће више учити једни друге, брат брату, и говорити: ’Познајте Господа‘, јер ће Ме сви сами познавати, од најмањег до највећег“ (Јер. 31,34). За Јевреје је творевина променила своја својства, и постојале су непрестане претње, и непрестане казне, и непрекидна чудеса, и јављања пророка, и страх од законодавца, и претећи ратови и напади туђинаца, и несреће допуштене од Бога, и казне послате са неба; али су остали „тврдоврати и необрезани“, како је Стефан рекао (Дела 7:51), тврдоглави и непопустљиви; али незнабошцима је била довољна једноставна реч и једно слушање, и сви су одмах утекли. Зато је Давид, указујући на ово, рекао: „Људи који их не познаше радили су за мене“ и, изненађен њиховом послушношћу, додао: „Слушали су ме ухом својим“ (Пс. 17,44-45). И Јаков је, изразивши то исто тајанственије, рекао: „Он веже магаре своје за лозу, и сина магарца свог за лозу најбољег грожђа“ („Везаћеш свој жреб за лозу и пастува свог магарца за лозу“) (Пост. 49,11). Ко је видео како ждребе привезано за „лозу” („Винницхиа”) стоји у близини винограда и не оштећује плод? Између немих – никад; а међу људима се то дешавало са великом прецизношћу. Јевреји, који су били везани безбројним оковама, „покидали су јарам, раскинули окове“, како каже пророк (Јер. 5:5); и незнабошци, не принуђени никаквом нуждом, добровољно су послушали, као „магарећег сина“, привезаног за „лозу грожђа“, нису прекршили ниједну заповест, него су стајали, показујући велику послушност. „И многи ће народи отићи и рећи: дођите да се попнемо на гору Господњу, у дом Бога Јаковљевог“ (Иса. 2:3). Погледајте како они формирају свечаности и прославе, убеђују једни друге, и сви постају учитељи - не један, не два, не три, већ многи хрли народа. Доћи ће, каже, „многи народи“ и из разних земаља, нешто што Јевреји никада нису имали. Ако су им неки долазили, онда су само неки били прозелити, и то тешком муком, и никада се нису називали народима, него странцима. „Странци ће“, каже пророк, „доћи к вама и биће вам слуге“ (Ис. 54:15). Ако пророк настави свој алегоријски говор, називајући Цркву гором и домом Бога Јаковљевог, немојте се томе чудити. Он, као што сам раније рекао, отвара и затвара пророчанство; прво се ради како би се интелигентнијим људима дало начин да разумеју оно што је речено; а други – да би се обуздала неуредна жеља безумних; и свуда разноврстава свој говор. 4. Ако је рекао: „Бог Јаковљев“, немој се због тога стидети, љубљени. А Јединородни Син Божији био је Бог Јаковљев. Дао је закон и учинио сва чуда међу њима. То се јасно види из Старог завета, ако Јевреји не придају никакав значај новом. Зато Јеремија каже: „Склопићу нови савез с тобом, не као завет који сам склопио с оцима нашим“ („Склопићу нови савез с тобом, не по завету који су заповедали оци твоји 28“) (Јер. 31:31–32), изражавајући да је Син Божији био законодавац оба закона. А да је Јевреје ослободио из Египта, о томе пророк додаје: „онога дана када их је узео за руку да их изведе из земље египатске“ („онога дана када сам их узео за руку, извео сам их из земље египатске“) (Јер. 31,32). Ако их је извео, онда је и учинио сва чуда у Египту и у пустињи. „И реци нам свој пут, и ми ћемо њиме ходати.” Видите ли оне који траже неки други закон? Свето писмо обично назива Божје заповести „путем“. Да је говорио о претходном завету, не би рекао: „објавите нам“, јер је тај завет био јасан, разумљив и свима познат. А да ово говоримо без лагања, саме речи (пророкове) могу да убеде и крајње бестидне. Пошто је овде поменуо само пут, он објашњава о каквом је путу реч и наводи многе његове карактеристике. Зато наставља: ​​„јер ће из Сиона изаћи закон, и реч Господња из Јерусалима“ („Јер из Сиона ће изаћи закон, и реч Господња из Јерусалима“). Чак ни најбесрамнији Јудини синови не могу отворити своја уста против тога. А шта се овде говори о Новом Завету види се и са места, и из времена, и из онога ко је прихватио закон, и из самих радњи прихватања закона, и из свега уопште. И прво, са места: „са брда Сион“. Мојсијев закон је дат њиховим прецима на гори Синај. Како се овде каже: „са Сиона?“ Не задовољан овим, додао је време. Није рекао: „закон је изашао“, већ ће „изаћи“, што се односи на будуће време и на предмет који се још није догодио. Стари Закон је већ био дат много година пре него што је пророк проговорио; закон Новог Завета биће дат много година касније. Зато није рекао: „изађи“, већ: „изаћи ће“, односно накнадно. Затим поново одлази на само место, говорећи: „и реч је Господња из Јерусалима. Овде нам он прецизно показује карактеристичну особину Новог завета. Заиста, Христос је учио узвишене и небеске заповести, било док је седео на гори или док је био у Јерусалиму. Рекавши тако о месту и времену, пророк додаје и ко ће прихватити закон, зачепљујући усне онима који противрече са свих страна. Ко ће га прихватити? Јесу ли они јеврејски народ и Јудини синови? Не, али долази од пагана. Зато и додаје: „Он ће судити народима“ („и језик ће судити“) (Ис. 2,4). Посебно је карактеристично за закон да суди онима који му се противе. А да овде не говоримо о Старом Завету јасно је из самих поступака. Ми не светкујемо суботу, не прихватамо обрезање, ни њихове празнике, ни било шта друго од старог, јер смо чули Павла који каже: „Ако се обрежете, Христос вам неће користити ништа“ (Гал. 5, 2); и опет: "Пазите на дане, месеце, времена и године. Бојим се за вас да се узалуд не трудим с вама" (Гал. 4:10-11). Из овога је очигледно да се о Новом Завету говори речима: „Он ће судити народима“ („и језик ће судити“), као што и Павле каже: „у дан када ће... Бог судити тајним делима људским“ („у дан када Бог суди тајним стварима људима“) (Рим. 2,16). Како ће, реци ми, судити? По Старом Завету? Не, али „по мом јеванђељу“. Видите ли, иако су речи различите, мисли се слажу? Исаија каже: „Он ће судити народима“ („и судиће усред језика“). А Павле каже: „Он ће судити... по мом јеванђељу“ (Рим. 2:16). И разоткриће многе људе“, односно оне који се опиру и преступе. Христос је, објашњавајући то, рекао: „Ја му не судим, 29 него... судиће вам реч коју сам рекао“ („Ја вам не судим, него ће вам судити реч која говори“) (Јн. 12, 47–48). куке; народ неће подићи мач на народ, и неће се више учити рату.” Пророк се не задовољава претходним знацима – богатство истине је велико – већ додаје још један знак Новог Завета, који сија по целој васељени. Који тачно? Мир и крај ратова. Када се то догоди, каже он, тада ће се успоставити такав мир у свемиру да ће већина војног оружја бити преправљена у пољопривредне алате. А то се, као што сви виде, није дешавало у време Јевреја, већ је све било супротно. Током читавог наставка свог краљевства, они нису престајали да се боре и бивају подвргнути ратовима, када су их непријатељи нападали дуго или кратко. Становници саме Палестине често су их стављали у тешке прилике, тако да су били изложени крајњој опасности. 5. То јасно показује историја краљевстава, сва састављена од ратова; Сви пророци који су најављивали ове догађаје и предвиђали о њима пре него што су се десили такође показују. Од тог дана, могло би се рећи, када су Јевреји ослобођени египатског ропства, све време су проводили у ратовима. И сада не само то, већ велики мир у свемиру. Ако има ратова, није као пре. Тада су се градови наоружали против градова, земље против земаља, народи против нација, и један народ се поделио на много делова. Ко буде прочитао књигу Исуса Навина и Судије, видеће колико је ратова Палестина тада доживела за кратко време. И не само да је било тешко, него и то што је закон налагао да се сви хватају за оружје и нико није био слободан од такве службе. Овај закон је био на снази не само међу Јеврејима, већ у целој васељени, тако да су чак и беседници и филозофи, који нису имали ништа осим огртача, када су били позвани у рат, узимали штитове и стајали у војним формацијама. Тако је Сократ, син Софрониска, који је међу Атињанима био веома познат по својој смирености и мудрости, једном или двапут стајао у редовима; а глава њихових беседника Демостен је често ишао у рат са проповедаонице. Ако ниједан закон није ослободио говорнике и филозофе из рата, још мање је било који други припадник народа ослобођен такве дужности. Али сада не можете видети ништа слично. Након што је засјало Сунце Истине, градови, народи и сва племена толико су се удаљили од живота у таквим опасностима да не умеју ни да предузму ништа војно, већ, седећи унутар зидина и градова, из далека уче о војним пословима, а цео народ живи у слободи и без обавезе на тако непријатну службу. Ако сада има ратова, онда су они негде далеко, на крајњим границама римске државе, а не у градовима и селима, као што је то био случај раније. Тада су се, као што рекох, у једном народу непрестано дешавале безбројне сметње и разне сметње и разни ратови; и сада, где год сунце сија, цела земља од Тигра до Британских острва, и Либије, и Египта, и палестинског народа, или, боље речено, све што је потчињено Римљанима, је у миру; Знате у каквом савршеном спокоју уживају ови градови, знајући за ратове само из слуха. Христ је могао да уништи остатке ратова, али Он дозвољава да се напади варвара дешавају из неког разлога немарних људи, који у време мира постају немарнији. И пророк је, за оне који умеју да разумеју, рекао исто што сам и ја рекао, односно да неће бити чешћих сметњи. Није рекао да рата уопште неће бити, али шта? „Нација неће подићи мач на нацију“, а о слободи народа је додао: „неће више учити да се боре“, осим неколико ратника који су за то постављени. „О доме Јаковљев! Дођи, да ходамо у светлости Господњој. Али ти си одбацио свој народ, дом Јаковљев“ („А сада ти 30, доме Јаковљев, дођи да ходамо 31 у светлости Господњој. Остави свој народ, дом Јаковљев“) (Ис. 2:5-6). Завршивши пророчанство о Цркви, пророк поново прелази на историјске догађаје, као да наставља ток говора. То је оно што пророци обично раде: не само сажетошћу реченог, већ и изгледом доследности, прикривају пророчанство. Зато он не завршава свој говор у потпуности, већ, као да продужава један ланац, поново наставља да опомиње Јевреје и каже: „Доме Јаковљев, дођите да ходимо у светлости Господњој“, тј. по заповестима Његовим, по закону Његовом. „Заповест је светиљка“, каже мудри, „и поука је светлост, а изграђујућа учења су пут у живот“ („Јер светиљка је заповест закона, и светлост, и... живота 33, и укор и казна“) (Приче 6:23). Давид такође каже: „светла је заповест Господња, просветљује очи“ (Пс. 18,9); и опет: „Реч је твоја светиљка ногама мојим и светлост стази мојој“ (Пс. 119:105). И свуда се, као што се види, закон тако зове. Дакле, Павле каже: „А ја сам сигуран да си ти вођа слепима, светлост онима који су у тами, учитељ незналицама“ („И уздајући се у себе да будеш вођа слепима, светлост онима који су у тами, кажњавач безумних“) (Рим. 2:19-20). Заиста, сунчеви зраци не воде наше телесне очи на исти начин као што заповести закона просветљују наш духовни вид. 6. Тако је пророк, желећи да покаже да нам и пре награда и награда, заповести дају награду када се испуне, назвао их је „светлошћу“. Као што око, када је обасјано самом светлошћу, добија корист, тако и душа, кроз саму своју послушност закону, прима највеће плодове, чисти се, ослобађа од порока и узноси се до саме врлине; напротив, они који крше закон, и пре казне, добијају казну за сам злочин, налазећи се у јаднијем положају него седећи у мраку, доживљавајући страх, трпећи кајање, а у подне, плашећи се и стрепећи од свакога ко ништа не зна и не зна. „Али Ти си одбацио свој народ, дом Јаковљев” („Остави свој народ, дом Јаковљев”), тј. повукао се, повукао, презрео, лишен своје делатности. Уливши страх, пророк им онда даје повода да исправе учињено. Шта је ово разлог? „Зејн... земља ће бити испуњена њиховом магијом, као странци.” Претходно их је оптужио за похлепу, среброљубље и презир према удовицама; и овде им замера погрешна мишљења и остатке злобе, која их је мало-помало водила ка демонској заблуди. Штавише, замерајући им, он не само да је рекао да су чинили чаробњаштво, већ: „напуниће се њихова земља“. Њихов порок се, каже, поново прекомерно повећао. Као што је горе рекао, не једноставно: „људи“ су грешници („људи“ су грешници), већ: „оптерећени безакоњима“ („испуњени гресима“) (Ис. 1:4), па овде каже: „испуњени“. Даље, у жељи да још више ојача денунцијацију, додаје: „као од почетка“. "Од почетка" када? Када још нису познали Бога, када још нису примили закон, када још нису искусили Његове благодети, када су живели са незнабошцима; ово је заслужило крајњу осуду – да сада, после оваквих дела промисли и старања Божије, не будемо ништа бољи од оних који овако нешто нису доживели. Не заустављајући се на томе, али желећи да их још више дотакне, додаје: „као странци“, чиме је осуда још строжа упоређивањем личности. Павле стално чини исто, као, на пример, када каже: „Не желим да ви, браћо, не знате о мртвима“ („Нећу, браћо, да не знате за мртве, да не тугујете као други који немају наде“) (1. Сол. 4, 13); и такође: „да свако 35 зна како да чува свој сасуд у светости и части, а не у страсти пожуде, као остали 36 незнабожаца који не познају Бога“ (1. Сол. 4, 4-5). Овакав начин говора веома дирне људе, чак и оне који су дубоко пали. Ако су Јевреји осуђени на овај начин, какав опроштај, какво оправдање можемо имати, после такве благодати, неизрециве части, наде у бесмртне благослове, западајући у исто погубно стање као и они? Заиста, и сада има много људи који су заражени овом болешћу и упропаштавају своје животе, који се одају лудилу врачара и поред тога што вређају Бога, стичу себи непотребне туге и слабе у делима врлине. Тако се ђаво на све могуће начине трудио да убеди неразумне да врлина и порок нису у њиховој власти, да нису обдарени слободном вољом, желећи тиме да учине две срамне ствари: да ослаби подвиге врлине и да их лиши највећег дара – слободе. Сад гатањем, час посматрањем дана, час кроз опаку доктрину судбине, час кроз многе друге ствари, увео је ову тешку болест у живот и све покварио. Зато пророк ово оштро осуђује да би болест ишчупао из корена. „И многа страна деца су му се родила. 7. Шта значи: „деца странца“? Јевреји су, због своје лакомислености и лакоће обмане, од давнина имали закон – да се не мешају ни са једним другим народом, како такве везе не би послужиле као разлог за зло. Пошто они не само да нису могли да исправљају друге, него ни сами нису могли да избегну зло од других, Бог их је, заштитивши их законом и сачувавши их од мешања са другим народима, на посебан начин уредио и поучио, јер је било пожељно да они, иако са таквим руководством, могу сачувати устројство које им је Бог дао. Али као што су преступили друге заповести, тако су, презревши ову, ступили у сродство са суседима од којих су себи узимали невесте – од Моаваца, Амонаца и других злих народа – и, склапајући друге везе, прихватили учитеље злобе и оскрнавили чистоту своје племенитости. Због тога их, иначе, пророк замера. „И напуни се земља његова“, каже он, „сребром и златом, и блага његова беше без броја, и земља његова беше пуна коња, и кола његових беху без броја“ (Ис. 2:7). Али какав је злочин, рећи ће неко, имати новца и стицати коње, поготово у време када је било мало склоности ка филозофији? Шта кажемо на ово? Посланик не осуђује њихово поседовање, већ расположење воље, која их је користила не како би требало. Као што када каже: „Тешко моћнима“ (Исаија 1,24), он не осуђује власт, већ оне који власт лоше користе, тако и овде не замера што су богатство стекли, него што су га прикупили у великом изобиљу и преко потребе. „И број њиховог блага није већи“, каже он. И не само ово, већ и чињеница да су они, поносни на богатство и снагу својих коња, мало-помало клонили наде у Бога, како им је пророк на другом месту рекао: „Тешко 37 онима који се уздају у снагу своју и хвале се изобиљем свог богатства!“ (Пс. 48:7); и на другом месту: „Цар неће бити спасен од мноштва војске његове; велика снага неће заштитити дива“ (Пс. 32:16); а у другом псалму каже: „Не гледа на снагу коња, нити се радује брзини ногу људских, него се радује Господу онима који га се боје“ („Не воли снагу коња, нити воли младунчад: Господ се радује онима који се боје њега“) (Пс10-11). „И напуни се земља идола: они се клањаху делу руку својих, што начинише прсти њихови“ („и испуни се земља гадостима дела руку њихових, и поклонише се онима које начинише прсти њихови“) (Ис. 2:8). Посланик, као мудар лекар, изражава узрок болести и извор болести. Намеравајући да их разоткрије у злоћи, он је најпре показао узроке болести: среброљубље, охолост, незаконите везе, објашњавајући да су због тога мало-помало пали у понор уништења и почели да се клањају идолима. Затим, исмевајући такву њихову службу, додаје: „дело руку њихових“. Заиста, шта може бити смешније него када човек прави бога? Свето писмо обично назива идоле „гнусношћу“; Зато се слика постављена у храму назива „гнусоба пустоши“. „Па кад видите“, каже Господ, „гнусност која пустоши... стојећи на светом месту: ко чита нека разуме“ (Матеј 24:15). Желећи да их одврати од везивања за чулне предмете, Бог им је забранио да праве било какву слику и назвао је одвратношћу, да би их одвео далеко од зла. Осећати гађење значи прекомерно мрзети нешто, као нечисто, као што је нечисто, што се односи на „проклето“. И сваки идол је такав „Они се клањају делу својих, што су начинили њихови прсти: и човек се понизио“ („и поклонио се онима који су направили своје прсте: и човек се понизио“) (Ис. 2: 8–9). идоле унижава и обара са висина, шта је ниже од човека који се лишава спасења, има Бога за непријатеља, клања се бездушним стварима и служи камењу, Бог нас је удостојио такве части да нас је учинио вишим од самих небеса, а ђаво покушава да оне који се покоравају себи умањи. Зато пророк каже: „Понизи се, човече“. Овај укор сам по себи био је довољан да одврати свакога ко има интелигенцију од такве болести; али пошто се многи људи боје не толико греха колико казне, он додаје казну и каже: „и нећу их трпети“. Нећу опростити, каже, нећу отићи, нећу занемарити, али ћу тражити рачун и додијелити казне за злочине. „Иди у стену и сакри се у земљу од страха Господњег“ („А сада уђи у стену и сакри се у земљу од страха Господњег“) (Ис. 2,10). Довољно се насмејавши безумљу оних који се клањају идолима и указавши на начин прављења идола, разоткријући глупост оних који им служе и немоћ идола, Он даље потврђује своје речи, допуштајући да се оно што је речено провери искуством, и каже: Мени је било довољно да идоле праве превари људи да покажем они који су ма; али пошто су они, погрузивши се у злоћу, као опијени, ослепели за јасне и очигледне предмете, задесиће њихов град такве непогоде да ће се и најнеосетљивији уверити у немоћ идола и силу Божију. 8. Да би то урадио, пре него што почне да говори о рату, пророк говори шта ће од њега бити, заповедајући им да уђу у стену и сакрију се у земљу (код св. И. Зло: да уђу у камење и сакрију се под саму земљу), не да би то заиста и учинили, него ће се тако уверити колико је неиздржив гнев који ће Бог тада показати. „Сакриј се (сакриј се)“, каже он, „у земљу од страха Господњег и од славе величине Његове („у земљу од лица страха Господњег и од славе силе Његове, када устане да уништи земљу“). Он није једноставно рекао: „од Његове величине“ („од Његове силе“), него: „Од силе Његове велике“ („од славе Његове“). Управо таква су дела Божја и такве су Његове победе; овде, чини ми се, пророк указује на победу која се догодила под Језекијом, називајући мноштво људи „земљом“, поразом — „скрушеношћу“ и „побуном“ – „Зато је Бог рекао да је то Бог“. (Пс. 67:2), а такође: „Устани, Боже, суди земљи“ (Пс. 81:8), што значи дела и положај људи Божијих „Јер су очи Господње узвишене, а човек је смирен“ (Ис. 2:11). Да нико од тадашњих слушалаца не би посумњао у речено – уосталом, оно што се догодило за многе је било невероватно и ван сваке наде – прибегава сили Извођача и слабости оних који су подложни Његовом деловању. Нема ништа, каже, више од Бога, и ништа слабије од људи. Дакле, не сумњајте да ли неко тако Велики и Јаки може одједном да понизи слабе на такав начин. Добро је рекао: „Очи су Господње високе. Није рекао: „силу“, него: „очи Господње“, јер је само поглед Божији довољан да сруши све што је супротно. Давид је такође рекао на другом месту: „Гледа на земљу, и тресе се“ (Пс. 103:32); и други пророк: „И погледаћу на њега и помоћи ћу му“ (Ос. 11:4). „И пасти ће величина човекова... и само ће се Господ узвисити у онај дан“ („и висина човекова ће се понизити, и само ће се Господ узвисити у онај дан“) (Ис. 2:11). После остварене дивне победе, после славних и чудесних трофеја, демони ће бити разоткривени, идоли ће бити оскрнављени, лажни пророци ће бити приморани да ћуте, власт туђина ће бити уништена, све усне које противрече Богу биће заустављене. Зато каже: „и један ће се Господ узвисити“ („и један ће се Господ узвисити“). Нико неће противречити нити сумњати у моћ Божију када дела пружају тако јасан доказ. Висина Божијег бића је стална, никада није почела и увек постоји; узвишеност се схвата у мислима људи када они који противрече и противе се, уверени у доказ самих дела, подносе и уздижу пристојне похвале. „Јер долази дан Господа над војскама на све што је гордо и охоло и на све што је узвишено, и биће понижено, и на све кедрове ливанске који су високи и узвишени, и на све храстове башанске, и на све високе планине... и на сваки високи зид и на сваку високу кулу, и на све тамошње жеље, на све лађе и људске. величина ће пасти... и само ће Господ бити висок у тај дан“ („Дан Господа над војскама доћи ће 38 на свакога који је гневан и горд, и на свакога који је висок и величанствен и понижен, и на сваки кедар ливански који је висок и узвишен, и на сваки жир башански, и на сваку гору високу... 39 и на сваки висок и на сваки зид висок и на сваки високи стуб и на сваки зид поглед на доброту лађа... 40 и висина човекова ће пасти, и само ће се Господ узвисити у онај дан“ (Ис. 2:12–17). Овде он јаке људе назива зидом, кедром, брдом и храстом, алегоријски означавајући њихову моћ висином овог дрвећа; а име лађе најбогатијег брода указује на њихову доброту. 9. Он хоће да каже следеће: свака јака личност, сваки владар, сваки војсковођа, свако ко има богатство, сав, да тако кажем, сјај и моћ човека тада ће бити уништени и престати, и ништа им неће помоћи да избегну гнев Божији: ни телесна снага, ни искуство у рату, ни обиље богатства, ни то мноштво силе, ни то богаство, ни ишта друго. Он помиње либанске кедре зато што ово дрво посебно расте тамо, или зато што су ти објекти били близу; визија љубазности бродова назива сјај војсковођа окружених богатством, оружјем и копљаницима. Међутим, чини ми се да и он издалека наговештава долазак странаца. „И идоли ће потпуно нестати. И људи ће ући у процепе стена и у поноре земаљске од страха Господњег и од славе величине Његове, када се уздигне да уништи земљу“ („И све што је руком створено биће сакривено, однешено у пећине, и у расцепе камења и у јазбине земље, из јазбина Господњега, из јазбина Господњег, из јаме земаљске. моћ, када устане да уништи земљу“) (Ис. 2:18, 19). Њихови богови, каже он, не само да им неће пружити никакву помоћ, већ ће и њима самима бити потребна помоћ људи и сигурних места да их не заузму. „Од страха Господњег и од славе Његовог величанства, када устане да сатре земљу. Да то неко не припише најезди странаца и да не помисли да страх зависи од њихове моћи, он свој говор обраћа Богу свих и каже да ће сам Бог управљати овим ратом и у својој моћи – усред такве опасности, казнити за почињене злочине. „Тога дана ће човек бацити на кртице и шишмише своје сребрне идоле и своје златне идоле, које је себи направио да им се клања, да уђе у пукотине стена и у пукотине планинске за страх Господњи и за славу величанства Његовог, када се диже да сатре земљу. („У тај дан ће човек одбацити своје гадости, злато и сребро, које је себи начинио 41, и нека се поклоне сујетним и батинама, који су уведени у чврсто камење 42 и у расцепе камења, од страха Господњег и од славе силе Његове, када се земља разори.“12:20). Довољно им се насмејао, показујући како се крију код богова и залазе у земљу, и како драгоценост материје не може ни најмање помоћи у надолазећој несрећи. Идоле је називао слепим мишевима или због њихове немоћи, или због таме њихове прелести, и зато што демони све чине тајно. Као што су слепим мишевима сунце и светлост мрски, а ноћ и тама пријатни, тако је и за демоне и за пороке које они носе, све је злочиначко уобичајено и пријатно, али су врлина и дела светла мрски, а када та дела заблистају, одмах урањају у таму, тако да некоме ко живи врлински не треба ни светлости ни труда да се у мраку појави довољно труда и труда. „Престаните да верујете човеку чији је дах у његовим ноздрвама, јер шта је он?“ („Остави... ти човека који има дах у ноздрвима; јер шта им се ово терети?”) (Исаија 2:22). Овде, чини ми се, показује на Језекију, који је од страха и велике исцрпљености био на последњем даху. Када су странци, као да су га ухватили у мрежу, помислили да у њему имају одређени плен, и да ће лако заузети град и заробити краља, онда се догодило супротно од онога што су странци очекивали. Зато пророк каже: „Престаните да се уздате у човека чији је дах у ноздрвама, јер шта он мисли?“ Оне. ништа не значи. Надали су се да ће све порушити јуришом, а десило се супротно, и онај кога сматраш ништавим и слабим испоставиће се најславнијим од свих, добивши помоћ од Бога. И. Зл. Овде нисам прочитао речи: παρα Κυριου „од Господа“, као што се не читају у Вату. код. И. Зл. овде чита Ναθαν „Натан“, као у алек. код., али ват. код. и пре. Греек сп. Ταναθαν, цф. тс.-сл. „Танатан“, и на хебрејском. м. "Тартан". И. Зл. гласи натпис Пс. ЛКСКСИ: τ ω Σολομωντι „Соломону“, према Јев. м.т., али на грчком. сп.: εις Σολωμων, зашто ц.-реч.: „о Соломону.“ Уместо тога: ο θρονος αυτου „Његов престо“, на грчком. сп., према Јев. м. и Пеш., стоји: γενεας γενεω ν в.-реч: „врста родова” . Св. И. Злат. овде гласи: των к αιρων пута, али у посланици Галатима, одакле је преузет цитат, овде стоји: του χρονου у тс.сл. „лето“. Св. И. Злат. овде код Јеремије гласи: τοις πατρασιν υμων „по твом оцу” (као у коду Фридриха Августа. ЛКСКС). Али код. Алек. анд ват. читај: τοις πατρασιν αυτω зашто у в. слав.: „њихов отац“. У Еванђељу. (Јн. 12, 47) речи Спаситеља гласе: εγω ου к к ριω αυτον у изворној речи: „Ја му не судим”; али свети И. Злат парафразира у вези неверних Јевреја: ου к εγω κ ρινω υμας, „Ја га не осуђујем“. Речи συ су познате на грчком. сп. лане Овде немају ЛКСКС. Пре πορευθωμεν „пустимо“ Св. И. Зл. гласи к αι „и“, што се појављује на неком грчком. сп. (уп. комп. спрат и следеће издање). Уместо ασφαλε α, Ален овде чита ασαφεια „мрачност“. У Изв. Греек сп. овде стоји: к αι οδος ζωης в.-реч: и „пут живота”. Грчки спискови овде, после речи: ενεπλησθη „испуњен”, гласе: ως το απ᾿ αρχης „као од почетка”, што је овде прочитано, као што се види из онога што следи, и Св. И. Зл., али на овом месту текста Св. И. Злат. према Миновом издању ове речи су изостављене. Речи: „од тебе” υμων од св. И. Зл. према ед. Миниа није овде. τα λοιπα „други“ које овде чита Св. И. Злат., на грчком. сп. 1 Солун. бр. И. Зл. гласи на почетку (Пс. КСЛВИИИ7) ουαι „туга“, која на грчком. сп. трака ЛКСКС бр. Речи παραγινεται „доћи ће” овде чита св. И. Злат., по некима. гр. сп., у алек. анд ват. код. не, па стога није читљиво у тс.-слав. Стојећи Дејл на грчком. сп. ЛКСКС речи: к αι επι παντα βουνον υ ψ ηλον у централној речи: „и на сваком високом брду” – у Св. И. Зл. нису читљиви. Стојећи даље на грчком. сп. трака ЛКСКС, речи: κ αι ταπειωθησεται τ ας ανθρωπος у централној речи: „И сваки ће се понизити“, у Св. И. Злат. нису читљиви. Према неким грчким сп. трака ЛКСКС, СА. И. Злат. овде гласи εαυτοις, који недостаје у коду. алекс., ват., па стога нема одговарајуће „себе“ у в.-речи. εις τας στερεας πετρας, али на познатом грчком. сп. εις τας τρωγλας της στερεας πετρας, зашто у централној речи: „у јазбинама од чврстог камена.” Можда ће вас занимати: