Беседа 5 на псалом 7

Пс.7:1–2. Псалом Давида, який він оспівав Господу, щодо слів Хусія, сина Єменіїна «Господи Боже мій! На Тебе я сподівався, спаси мене від усіх, хто гнав мене, і визволи мене» 15 . Пояснення надпису псалма за допомогою інших, крім грецької 70-ти, перекладів. - Хто був згадуваний тут Хусій? – Повчальний приклад, що подається їм надія на Бога і вірності людям доброчесним, не дивлячись на лиха останніх. – Порада Хусія Архітянина Авесалому та благодійність його для переслідуваного Давида, який і висловив у цьому псалмі подяку Богові. – Незлоблива молитва Давида про спасіння від видимих ​​та невидимих ​​ворогів. – Як молитися, щоб бути почутим від Бога? – Сповідання Давидом своєї неповинності та незлобності, що перевищує вимоги старозавітного закону. – Умовляння – не тільки не мати ворожнечі до ворогів, а й винищувати її корінь – сріблолюбство та марнославство. - Буквальне пояснення Пс.7: 7-10: Воскресни Господи гнівом Твоїм ... Нехай покінчиться злоба грішних. Говорячи: Суди мене Господи за правдою моєю, чи не розкаже Псалмоспівець зі сказаним ним: Чи не прийди до суду з рабом Твоїм? – Кого любить Бог. – Страждання багатьох праведників у цьому світі передбачено Господом і встановлено нерозслідуваною божественною премудрістю для блага людини. – Плачу гідні грішники, які не одержують тут покарання. – Чому ми не щодня караємось за свої гріхи? – Доброчинність покарання грішників для праведників. – Пояснення слів: випробували серця та утроби...; праведна допомога... Бог суддя праведний... Які є у нас гріхи спільні, щоденні, і чим загрожує Псалмоспівець недбайливим про своє виправлення? - Приписуючи Богові лук, меч і стріли, Псалмоспівець вживає людиноподібні висловлювання для того, щоб торкнутися і грубих людей і порушити страх покарання. – Прояв божественного людинолюбства у погрозах покарання. - Копаючий яму ближньому сам впаде в неї. – Досягнення доброчесності особливо сприяє частому співбесіді з Богом у молитві. – Умовляння любити Бога не за блага Його, а заради Його Самого. 1. Було б так добре знати Писання та історичні події, щоб нам не потребувати розкладу їхнього викладу; але оскільки одні, займаючись справами житейськими, інші, вдаючись до безтурботності, не чули про них, то необхідно викласти докладно предмет цього псалма. Слухайте ж уважно. Який предмет цього псалму? 16 У Давида був син, Авесалом, юнак непокірний і розпусний. Він повстав колись проти батька і, вигнавши його з царства, з дому та батьківщини, сам замість нього оволодів усім; не посоромився ні природи, ні виховання, ні віку, ні попередніх подій, але був такий жорстокий і непокірний, уподібнюючись більш звірові, ніж людині, що, розірвавши всі ці перешкоди, поправ самі закони природи і наповнив усе сум'яттям і жахом. Так, тоді все було порушено: закони природи, сором перед людьми, благоговіння перед Богом, людинолюбство, милосердя, подяка за виховання, повага до старості. Якщо він не хотів поважати Давида, як батька, то мусив би його пошанувати, як старця; якщо не шанував сивини, то мав би посоромитись його, як благодійника; якщо й не за це, то мав би посоромитись його, як не зробив йому ніякої образи; але пристрасть владолюбства вигнала з нього всякий сором і з людини зробила звіром. І, тоді як блаженний Давид, що народив і виховав його, блукав у пустелі, по чужій землі, як вигнанець, втікач і переселенець, зазнаючи всіх лих, що відбувалися звідси, він насолоджувався благами батька. Коли справи перебували в такому становищі, коли й війська були на боці Авесалома, а міста підкорилися цьому тирану, хтось Хусій, чоловік чесний, друг Давида, залишився вірним своїй дружбі до нього, незважаючи на переміну обставин і, побачивши його блукаючим у пустелі, роздер голову свою. та щиро; і, оскільки не міг зробити нічого іншого, то пропонував йому втіху своїми сльозами. Він був друг не обставин і влади, а друг чесноти; тому й за зміни влади він змінив дружбу. Давид, бачачи таку участь його, сказав йому: правда, все це показує в тобі друга, щиро схильного до нас, але це анітрохи не допоможе нам, а треба порадитися і розсудити, як би закінчити лиха, що нас спіткали, і знайти якийсь спосіб - позбутися з нещасних обставин. Сказавши це, він дає Хусію таку пораду: іди до мого сина, прийми на себе вигляд його друга і повідом мені його наміри, а пораду Ахітофела зроби марним. Цей Ахітофел тоді керував тираном, був обізнаний у військовій справі і вправний на війні і в битвах, чому Давид і боявся його більше, ніж самого тирана: так він був майстерний! Вислухавши це, Хусій слухався; він не подумав нічого малодушного, або недостойного чоловіка, і не сказав: що, якщо я буду схоплений? Що, якщо буде відкрито моє вдавання? Що, якщо буде викрито моє лицемірство? Ахітофел вправний; можливо, він відкриє і це, викриє мене, і я загину марно і марно. Нічого такого він не подумав і вирушив у табір тирана, поклавши у всьому надію на Бога і наразивши себе на небезпеку. Все це сказано мною не для того, щоб хвалити Давида, але щоб показати і лиха, які зазнав він, та інше корисне, що можна витягти з цієї історії. Так, багато хто часто запитує: чому праведні бідують, а порочні насолоджуються спокоєм? Тут можна знайти відповіді. Праведник був у нещасному становищі, а лиходій, отцегонитель, ворог і противник самої природи – у щастя та царських чертогах. Але ні цей звідси не отримав жодної користі, ні той – святий не зазнав шкоди; навпаки, цей зазнав великих скорбот, а той просяяв ще світліше, ставши від скорботи чистішим, як золото в горнилі. 2. Звідси навчися, по-перше, не бентежитися при подібних лихах, якщо ти бачиш, що вони трапляються і з праведниками; по-друге, не змінюватися, зважаючи на обставини, але пам'ятати закони дружби; по-третє, вирішуватись і на небезпеці для чесноти; по-четверте, і серед нещасть зберігати надію, чекаючи на допомогу від Бога. Так і Хусей тоді не дивився ні на військо, ні на страх перед тираном, ні на безліч коней, ні на ряди воїнів, ні на підкорення міст, ні на пустелю, самотність і слабкість Давида; але бачив лише одне – нездоланну допомогу Божу та Його вподобання, і, відповідно до цього міркуючи про той і інший бік, знайшов одну слабку, а іншу сильну. Один чинив несправедливо, а інший зберігав справедливість; тому він, ставши не туди, де багато людей, а де допомога чесноти, таким чином, удостоївся благовоління Божого. Кажу це для того, щоб і ми з праведними, хоч би вони були слабкі, мали спілкування, а неправедних, хоч би вони були сильні, віддалялися, - бо порок, хоч би він мав на своєму боці весь всесвіт, найслабший, а чеснота, хоч би вона залишалася самотньою, найсильніше - маючи на своєму боці. Хто може врятувати того, проти кого діє Бог? Хто може занапастити того, кому допомагає Бог? Усе це розуміючи, і не втрачаючи надії, Хусій пішов туди, куди був посланий, і, прийшовши і побачивши тирана, що наближався, підійшов до нього. Цей, раптово побачивши його і, будучи засліплений владолюбством, не став ретельно випробовувати його, але, насміхаючись і докоряючи, сказав: Чому ти не пішов з другом твоїм? (2Цар.16:17), не назвавши навіть імені останнього через ненависть і велику ворожнечу. Хусій, анітрохи не знітившись і не злякавшись, відповів: Коли Бог був з ним, тоді я був на його боці, а оскільки тепер Він з тобою, то служиш тобі. Це збудило гордість тирана, і в гордовитості, не дослідивши нічого ретельно, бо людина легковажна вірить у всяке слово, як і сталося з ним, і, віддавшись ворогам, негайно ставить його між своїми наближеними, зараховує до перших своїх друзів. Все це влаштував Бог, присутній та керуючи подіями. Потім, коли була нарада щодо війни і коли інші пропонували різні думки про те, чи слід зараз же напасти, або трохи повагавшись, Ахітофел, вправний у порадах, приступивши і виклавши свою думку, запропонував таку пораду: тепер же нападемо на батька твого, занедбаного і збентеженого; якщо ми не дамо йому відпочити, то візьмемо його; якщо тепер нападемо на нього, неприготовленого, то це не складе нам ніякої праці (2Цар.17:2). Вислухавши це, тиран запрошує Хусія, що лицемірно перейшов на його бік, і робить його учасником у нараді, – хоча, за здоровим глуздом людським, не слід було людині, що тільки-но з'явилася надавати таку честь і удостоювати її такої довіри, щоб радитися з нею колись, коли я тоді, коли я тоді, коли я радий, тоді, коли я, тоді, коли я, тоді, коли я, тоді, коли я, тоді, коли я, тоді, коли я бачу, я радиться з ним у таких важливих справах? легким, – закликає Хусія, надає йому право голосу та пропонує сказати свою думку про предмет наради. Що ж Хусій? Ніколи, каже він, не помилявся Ахітофел. Чи бачиш мудрість цього чоловіка? Він не раптом відкидає думку Ахітофела, але після похвали йому. Виразивши спочатку здивування йому, як тому, що подавав у колишні часи розсудливі поради, потім вже й засуджує справжню його пораду. Він каже таке: дивуюся, як тепер помилився Ахітофел, тому що порада його, на мою думку, не корисна; якщо ми нападемо тепер, то батько твій, як роздратований ведмідь, сповнений гніву, зневірившись у своєму житті і борючись з повним обуренням, не думатиме про власне спасіння і кинеться на нас з великою силою; якщо ж ми трохи поповільнимо, то нападемо з більшою готовністю і з більшою безпекою, і без будь-яких труднощів, легко, як зловивши в мережі, візьмемо його. Авесалом схвалює цю думку і каже, що вона корисніша для нього. Тим часом Хусей говорив це, бажаючи дати Давидові час приготуватися, підбадьоритися та зібрати військо. Спростувавши, таким чином, думку Ахітофела, він таємно послав деяких людей до Давида і повідомив його, що тиран схвалив його думку, яка перемагає Давида. Так і сталося: Давид, скориставшись часом і приготувавшись, сам напав і здобув перемогу. Ахітофел, за своєю розсудливістю та досвідченістю, зрозумівши це й уклавши звідси про наслідки, тобто. що така порада буде згубною для Авесалома, і, не перенісши образи, вирушив додому і, взявши петлю, подавився, і таким чином покінчив своє життя. 3. Дізнавшись про все це, Давид пише справжній псалом, підносячи в ньому пісні співання Богові і весь успіх у боротьбі покладаючи на Нього. Тому й на початку каже так: «Господи, Боже мій! на Тебе я покладаю надію» (Пс.7:2), не на Хусія і не на людську мудрість, не на його розсудливість і не на свій розум, але «на Тебе». Так будемо чинити і ми, і якщо якась добра справа буде зроблена нам людьми, дякуватимемо за це Богові, хоча б благодіяння були надані нам через нас самих, або через інших людей. Якщо ми чинитимемо таким чином, то не буде для нас нічого тяжкого, нічого складного. Так само чинить і Давид, і як би так каже: не на слова Хусія я покладаю надію спасіння, а на Твоє сприяння. І дивись, з якою душевною прихильністю він говорить тепер, так само як і завжди. Він не сказав: Господи Боже, але: «Господи, Боже мій», як і в іншому місці каже: «Боже! Ти Бог мій, Тебе від ранньої зорі шукаю я» (Пс.62:2). Він звертався з проханням до Бога, і подібно до всіх інших, і особливо – через надлишок любові до Нього. Так чинить і Бог до праведних: будучи спільним Богом усіх, він називає себе особливо Богом праведних: «Я Бог батька твого, Бог Авраама, Бог Ісаака і Бог Якова» (Вих.3:6). І подивися на любомудрість пророка; сказавши: «Господи, Боже мій! на Тебе я надіюсь» , він не додав: покарай противника мого, загуби ворога мого, але що? Просить тільки про себе і каже: «Врятуй мене від усіх переслідувачів моїх і визволи мене» (Пс.7:2). Зауваж, як він і серед страждань не називає на ім'я отцегонителя, поважаючи природу і в нещастя, бачачи в ньому сина і під час боротьби, не забуваючи батьківських почуттів і небезпеки. Так він був чадолюбий і людинолюбний, або - краще - так був любомудрий! Не так необхідність природи зробила його таким, як лагідність душі, і всю справу він приписував більше війську, ніж тирану; і тому каже: «Врятуй мене від усіх переслідувачів моїх і визволи мене» . Чи бачиш, як незлобно він згадує і про них? Не сказав: спаси мене від тих, що воюють проти мене, від тих, що розкрадають мою власність, від тих, що пересичуються моїми царськими скарбами, але: «Гонителів моїх... нехай не викине він, подібно до лева, душі моєї, терзаючи, коли немає того, хто визволяє» (Пс.7:2–3). Втім, він і військо зібрав і багатьох мав на своєму боці; чому ж він каже: «коли немає того, хто рятує [і рятує]» ? Тому що й сприяння цілому всесвіту він вважав ні за що, якби не отримував допомоги згори, так само як за цієї допомоги не вважав себе самотнім, хоча б залишений був усіма. Ось чому він і говорив: «Не врятується цар безліччю війська; велетня не захистить велика сила »(Пс.32: 16). Деякі, приймаючи ці слова в переносному значенні, кажуть, що «лев» і «гонячі» означають диявола і злих духів. Пророк, бачачи, що син захоплений дияволом і перебуває у його владі, просить, щоб не сталося того ж і з ним самим, і вказує причину, чому син зазнав цього. Яка ж це причина? Нечестям, каже, він відвернув від себе допомогу Божу; тому й додає: «немає того, хто рятує [і рятує]» . А що левом у Писанні називається диявол, про те, послухай, як воно говорить: «противник ваш диявол ходить, як рикаючий лев, шукаючи, кого поглинути» (1Пет.5: 8). І сам пророк в іншому місці каже: «зневажатимеш лева і дракона» (Пс.90:13). Цей звір набуває різних видів; але, якщо ми пильнуватимемо, то і лев і змій буде мізернішим за всякий прах, і ніколи прямо не нападе на нас, а якщо і нападе, то буде зневажений, тому що ви будете, сказав Господь, «наступати на змій і скорпіонів» (Лк.10:19). Він ходить, як лев, з великою люттю, але якщо нападе на тих, що мають Христа, і хрест на чолі, і вогонь Духа, і світильник ніколи не згасаючий, то не в змозі буде навіть глянути на них, але, звернувшись назад, втече і не посміє повернутися. А щоб тобі переконатися, що сказане мною – не пустослів'я, подивися на Павла. Він також був чоловіком, і, однак, цей лев так боявся його, що бігав від одягу та тіні його. І не дивно; він не міг виносити пахощів Христових, що виходив і поширювався від Павла, не міг дивитися на світильник чесноти. «Господи, Боже мій! якщо я що зробив, якщо є неправда в моїх руках» (Пс.7:4). Завжди слід пам'ятати, що має не тільки молитися, але молитися так, щоб бути почутим. Молитва недостатня для отримання бажаного, якщо ми не посилатимемо її так, як завгодно Богові. І фарисей молився, але не отримав користі; і юдеї також молилися, але Бог відвертався від їх молитов, бо вони молилися не так, як повинно молитися. Тому нам заповідано молитися такою молитвою, яка могла б бути почута. Це пророк висловив і в попередньому псалмі, де не лише просив бути почутим, але водночас зробив усе належне і зі свого боку. Що таке? Саме: щоночі омиваю ложе моє, сльозами моїми омочаю постіль мою; ще: я стомлений зітханнями моїми; ще: відійдіть від мене всі, хто чинить беззаконня; і ще висохло від печалі око моє» (Пс.6:7–9). 4. Все це саме: ридання, сльози, зітхання, віддалення від людей порочних, страх і побоювання суду Божого достатні для того, щоб бути почутим від Бога. І в іншому місці пророк сказав: «Почуй мене, Боже правди моєї! У тісноті Ти давав мені простір» (Пс.4:2). Щоб бути почутим від Бога, це залежить від таких умов: по-перше, якщо ми гідні отримати те, що просимо; по-друге, якщо ми молимося згідно із законами Божими; по-третє, якщо молимося безперестанку; по-четверте, якщо не просимо нічого життєвого; по-п'яте, якщо просимо корисного; по-шосте, якщо виконуємо належне і зі свого боку. Таким чином, багато хто був почутий: Корнилій був почутий за життя (Дії 10:4), сирофінікіянка – за постійність у молитві (Мк.7:26), Соломон – за предмет прохання: «за те, що ти, сказано було йому, не просив собі багатства, не просив собі душ ворогів твоїх. смиренність (Лк.18: 14), інші - за інше. Як від цього залежить – бути почутим, так бути не почутим – залежить від протилежного тому, хоч би моляться були праведники. Хто був праведнішим за Павла? Але коли він просив марного, то не був почутий: «про те, каже він, тричі благав я Господа..., але Господь сказав мені: «досить тобі благодаті Моєї» (2Кор.12:8, 9). Хто також праведніший за Мойсея? Але і він не був почутий, і йому Господь сказав: «досить тобі» (Втор.3:26); він просив про те, щоб йому ввійти в землю обітовану, але це було марно, бо Бог і не попустив йому. Крім того, ми буємо не почуті ще й з іншої причини, саме коли молячись не залишаємо гріхів своїх. На це вказав Бог, коли сказав про юдеїв Єремії: «Не підноси за них молитви і прохання... Чи не бачиш, що вони роблять» (Єр. 7:16, 17)? Вони, каже, не відстають від безбожності, а ти просиш за них? Але я не почую тебе. Також, коли ми просимо чогось проти ворогів, тоді не тільки не почуємо, але ще ображаємо Бога. Молитва є брехня; і якщо ми не знаємо, як треба прикласти це брехання, то не отримуємо від нього жодної користі. Але побачимо, що говорить пророк у словах молитви: «Господи, Боже мій! якщо я що зробив». Що означає: «Якщо я що зробив»? Я страждаю, каже; але хіба я повставав проти батька, хіба я зробив таке беззаконня? І тут знову він не наважується назвати на ім'я беззаконника, але нарікає і соромиться за сина. Як шляхетна людина, якби побачила б дружину свою перелюбною, не зважився б назвати гріха її на ім'я, так чинить і він; не каже: хіба я повставав проти батька, хіба я був отцегонителем, але: «якщо я що зробив» . Що я, каже, згадую про це? Що за чеснота – не бути отцегонителем, чого ніхто не побачить і між дикими звірами? «Якщо є неправда в моїх руках» . Не кажу про ту неправду; але й жодної іншої неправди не знайдеться в моїх руках. Він говорить це не з гордості, але, будучи змушений вказати на свої добрі справи. Втім, сказане ще не так важливо, як те, що слідує далі. Що таке? «Якщо я платив злом» (Пс.7:5), каже. Слухайте уважно. Сказане у цих словах – важливо. Добре – не кривдити; але набагато краще і гідніше за будь-яку мудру душу - не мстити за образи. Хоча закон дозволяв це, наказуючи викручувати око за око, і зуб за зуб (Втор.19:21), хоча помста був порушенням закону, але він був так любомудрий, що не тільки не порушував закону, але багато в чому перевершував закон і сягав вище меж його, оскільки він не вважав достатнім для чесноти не переступати. Як апостол Павло, дозволяючи від благовістя жити, сам не жив, але проповідував євангелію безплатно (1Кор.9:14), так і блаженний Давид, незважаючи на те, що закон дозволяв мстити за образи, не залишався в цих межах, але перевершував їх. Від нас же вимагається – не тільки не мстити ворогам, а й благодіяти їм: «Моліться за тих, що вас кривдять, благодійте, – сказав Господь, що ненавидять вас» (Мф.5: 44). Для Давида важливо було не мстити, але набагато вище заповіді закону; тому він і говорить: «Якщо я зробив, якщо є неправда в руках моїх, якщо я платив злом тому, хто був зі мною в світі» . Стосовно сина, звичайно, перешкоджала цьому сама природа; але чи ображав я, каже, когось, чи мстився іншим? Яке ж прощення, яке виправдання можемо мати ми, які після пришестя Христового не досягаємо міри тих, хто жив у старому завіті, тоді як від нас вимагається це з великим надлишком? «Якщо, сказав Господь, праведність ваша не перевершить праведності книжників і фарисеїв, то ви не ввійдете в Царство Небесне» (Мф.5: 20). Як той, хто жив під законом, і той, хто чинив добро, нерівний тому, хто жив до закону і чинив теж, так і той, хто живе під благодаттю, нерівний тому, хто жив під законом, але й за часом є між ними велика різниця. Павло, пояснюючи це по відношенню до пороку і по відношенню до чесноти, дивися, як багато дивується одним і як вважає гідними інших більшого покарання: «бо коли язичники, каже він, не мають закону, за природою законне роблять, то, не маючи закону, вони самі собі закон» (Рим.2:14). 5. Чи бачиш, як він хвалить і прославляє тих, хто чинить добро без закону? Подивіться ж, як він вважає гідними більшого покарання тих, хто грішить під благодаттю в порівнянні з тими, що грішили під законом: «Той, хто відкинувся від закону Мойсеєвого, говорить він, при двох або трьох свідках, без милосердя карається смертю, то як найтяжчому, думаєте, покаранню повинен буде той, хто зневажає Си. Якою освячено, і Духа благодать ображає? (Євр.10: 28, 29). А грішили раніше закону вважає він гідними меншого покарання проти грішили під законом: «ті , каже, які, які мають закону, згрішили, поза законом і загинуть , тобто. будуть покарані легше, не маючи своїм обвинувачем закону, а лише природу, а ті, які під законом згрішили, за законом осудяться», тобто. будуть покарані важче, маючи своїм обвинувачем, крім природи, і закон (Рим.2:12). «Я, який рятував навіть того, хто без причини став моїм ворогом, – нехай ворог переслідує душу мою і наздожене, нехай втопче в землю життя моє, і славу мою скине на порох» (Пс.7:5–6). Чи бачиш сміливість праведника і найчистішу совість його? Якби він не був цілком упевнений у собі, він не прирікав би себе на такі лиха. Сенс слів його наступний: якщо я кривдив, якщо я мстився, то нехай станеться зі мною те й те. Він сам на себе вимовляє вирок і просить судити його і покарати не в міру, але набагато більше заслуженого, прирікає себе на покарання, якого закон не призначав йому. Подивися, яке це покарання: «нехай ворог переслідує душу мою і наздожене, нехай втопче в землю життя моє, і славу мою звалить на порох» , тобто. нехай погубить мене з безслав'ям і безчестям, нехай вигубить разом із життям моїм і славу мою. Що означає: «славу мою звалить на порох»? Це означає: нехай принизить, нехай зневажає ногами, нехай я зроблюся здобиччю ворогів. Хто може бути нечестивіший за Авесалома, безсоромного і неприборканого образителя, який переслідував батька свого, до того такого батька, такого лагідного і смиренного? Що ж? Чи Давид віддавав злом, що чинив йому зло? Чи пам'ятав він зло? Ніколи. Якщо розглянеш історію Саула, то така відповідь стане тобі цілком зрозумілою. Справді, того, що після тисячі благодіянь, трофеїв, перемог робив йому зло, будував проти нього підступи, щодня намагався умертвити його, він, захопивши в свої руки один, два і багато разів сплячим, ніби ув'язненим у в'язниці і не маючи з собою варти, змилосердився, хоча багато хто радив вразити і вмертвить, уникнути смерті, він збереже собі ворога та непримиренного ворога. Але ні спогад минулого, ні страх майбутнього, і ніщо інше не спонукало його зважитися на вбивство. Він керувався любомудрістю, утримував свою руку, приборкував свій гнів і вважав за краще краще наражатись на небезпеки і підступи, втратити батьківщину і свободу, ніж вразити і вбити ворога, який ворогував проти нього даремно і без причини, який після незліченних благодіянь погрожував йому смертю. І з багато іншого можна бачити любомудру його душу. Тому-то він і прирікав себе на багато і тяжкі лиха, як то: залишитися без успіху, бути переможеним ворогами з великою для себе небезпекою, наразитися на безславну смерть, і притому - що гірше самої смерті - випробувати це від ворогів; тому він і вживав усіх заходів, щоб після смерті залишити про себе добру пам'ять. Тим часом, дивись, на які лиха він прирікає себе: працювати без користі, надати перемогу над собою ворогам, померти, і до того ж не звичайною смертю, але так, щоб і пам'ять про нього винищилася, – смертю безславною. Звичайно, він не прирікав би себе на все це, якби по совісті не був упевнений у собі. Якщо ж він мав ворогів, то це не його вина; він сам не подавав для цього приводів. Який подав він привід до ворожнечі синові? Який – Саулу? Коли син зробив гідне покарання, він чи не повернув і чи не прийняв його, піддавши тимчасовому наставленню? А Саула, що загрожував йому смертю, чи не врятував він, маючи його неодноразово в руках своїх (2Цар.14:21; 1Цар.24:7)? Тому не на те дивись, чи мав він ворогів, а на те, чи сам він зробив їх своїми ворогами. І Христос наказав не те, щоб не мати ворогів, – це не в нашій владі, – але не ненавидіти їх; у цьому ми владні, а в тому – ні. Бути ненавидими даремно – залежить не від нашої волі, а від ненависників. Так злі люди зазвичай ненавидять добрих без причини і марно. Так і Христа ненавиділи даремно, як Він сам каже: «ненавиділи Мене даремно» (Ів.15:25). І апостоли мали ворогів – лжеапостолів, і пророки – лжепророків. Не про те має дбати, щоб не мати ворогів, але щоб не мати їх справедливо, або з власної вини, щоб нам, хоча б ми тисячоразово були ненавиджені, самим не ненавидіти і не відвертатися від інших, тому що в цьому й полягає ворожнеча – у ненависті та огиді. Коли я буваю ненавидимий, а сам не ненавиджу, тоді інший має мене ворогом. а не я його. Якщо я молюся за нього, якщо бажаю благословити його, то як я можу вважати його ворогом? Ось чому і Павло каже: «якщо можливо з вашого боку, будьте в мирі з усіма людьми» (Рим.12:18). 6. Отже, будемо виконувати належне з нашого боку, і тим самим заслужимо достатню похвалу. Що ж потрібно з нашого боку? А ось приклад: тебе такий ненавидить і кривдить? Ти люби його та благодійствуй йому. Тебе він ганьбить і ганьбить? Ти благословляй та хвали його. Але він і після цього не припиняє своєї ворожнечі? У такому разі він доставляє тобі велику нагороду. Справді, злі люди, чим наполегливіше продовжують ворожнечу, незважаючи на наше прихильність до них, тим славніше готують нам нагороди і тим слабше роблять самих себе. Хто ненавидить і не припиняє ворожнечі, той мучиться, виснажується, проводить життя у постійній війні; а хто вищий за ці стріли, той стоїть далеко від тривог, доставляє собі, а не ворогові найбільшу користь і, намагаючись примиритися з ним і не ворогувати, позбавляє себе війни і сварки. Отже, будемо уникати ворожнечі з іншими і вирватимемо корінь її – марнославство та сріблолюбство, бо всяка ворожнеча походить або з пристрасті до грошей, або з марнославства. Якщо ж будемо вищі за ці пристрасті, то будемо й вищі ворожнечі. Чи образив тебе хто-небудь, - переноси мужньо; не тебе він образив, а себе самого. Чи тебе хтось ударив, – не підіймай правиці своєї; він в той же час ударив себе самого, вразивши тебе рукою, а себе гнівом, і придбавши собі погану думку від усіх. Якщо ж це здається тобі важким, то уяви, що хтось у сказі розірвав твою одежу, і скажи: хто зазнав зло, чи ти, який зазнав цього, чи він, що зробив це? Очевидно, він. Хоча тут у тебе розірваний одяг, але той, хто зробив це, зазнав більше зло, ніж постраждалий, тому що в кого розірвано серце, що робить гнів, той зазнав не набагато більшої шкоди, ніж ти, який не зазнав нічого такого? Не кажи, що одяг твій; він ще раніше розірвав своє серце. Як хвороба - жовтяниця не може виявитися, якщо жовч не розіллється і не виступить зі своїх меж, так і гнів не стане надмірним, якщо не розірветься серце. І як ти, бачачи страждаючого жовтяницею, хоч би він зробив тобі тисячі лих, не забажаєш узяти на себе хворобу його, так чини і з гнівом. Не змагайся, не наслідуй злості, але шкодуй того, хто не приборкує в собі цього звіра і перш за все шкодить і губить самого себе. А що справді такі люди шкодять самим собі, це можна чути від багатьох, які, намагаючись припинити ворожнечу, переконують ворогуючих так: пощади самого себе, ти шкодиш самому собі. Така злість: вона шкодить тільки тому, хто живить її, і перекручує все. Отже, бажаючи помститися іншим, не будемо позбавляти себе тихої пристані. Якби хтось, зазнаючи аварію корабля і потопаючи, став ганьбити тебе, що стоїть на землі, то, звичайно, ти не образився б і не зійшов би з землі, щоб потонути разом з ним. Так міркуй і тут: хто ображає і поносить тебе, той зазнає аварії корабля, або бурі, і потопає, потрапивши у вир гніву; а ти, переносячи це мужньо, залишаєшся спокійним у пристані, на березі. Якщо ж ти захопишся наслідувати його, то потопиш не його, а себе самого. «Повстань, Господи, у гніві Твоєму; подвигнися проти шаленства ворогів моїх» (Пс.7:7). Пророк говорить так, висловлюючи, що Бог повстає і не в гніві; наприклад, коли він каже: «Повстань, Господи! спаси мене, Боже мій! (Пс.3: 8). Коли ти чуєш: «Повстань», то не розумій нічого тілесного. Як сидіння щодо Бога не означає нічого тілесного, так і це. «Господь..., говорить Псалмоспівець, сидітиме... царем навіки» (Пс.28:10). Що саме означає тут сидіння? Твердість, нерухомість, незмінність єства, постійність, як висловив він і самим протилежним, тому що, сказавши: «Ти, Господи, високий на віки, він додав: щоб зникнути на віки» (Пс.91:8–9). Як сидіння у Бога не є тілесне, так і повстання: першим означає сталість, а останнім сила, яка карає і руйнує. Втім, воно іноді означає судову владу; наприклад, коли він говорить: «Ти осів на престолі, Суддя праведний» (Пс.9:5), і Даниїл: «поставлені були престоли, і осів Старий днями» (Дан.7:9). Чи означає ще царську владу; наприклад, коли він каже: престол Твій, Боже, навіки; жезл правоти - жезл царства Твого» (Пс.44: 7). Тому й вираз: «сиди праворуч Мене» (Пс.109:1) означає рівність честі. Що означає: «в гніві Твоєму»? І це також має розуміти богопристойно. Гнів Божий не є пристрастю, але означає покарання та муку. «Подвигнися проти шаленства ворогів моїх» (Пс.7:7). Інший перекладач (Феодотіон) каже: у гніві на ( έν θυμο έπί ) ворогів твоїх; третій (Сіммах): люто засмучують мене ( έν νολψ τών θλιβόντων με ); четвертий (Акіла): у обуренні сполучних ( έν άνυπερΰεσίαις έγδεσύγτωγ ); у єврейському: у кінцях (вевароф). Дивись, як і тут пророк не мстить за самого себе, а говорить про славу Божу. Не сказав просто: покарай ворогів моїх, або ворогів твоїх, але: «Повстань». Але як може піднестися Високий? Той, який завжди є найвищим? Висота єства Його не зменшується і збільшується; Він досконалий і вседоволений і завжди перебуває одним і тим самим. Як і яким чином Він підноситься? Він підноситься в душах багатьох. Наприклад, Він часто довго терпить; а вороги не розуміють Його довготерпіння, вважають це приниженням і безсиллям, так що Він принижується не насправді, а в їхніх душах. 7. Як сонце здається несвітлим для хворих очима, так точно Бог видається малим і безсилим в умах таких людей. Але як сонце тільки здається таким через хворобу страждаючих, а насправді не темно, так і Бог, хоча видається безсилим через безумство таких людей, але насправді не безсилий. Що ж каже праведник? Підіймись і перед нашими ворогами, помстися і покажи силу Свою, щоб ті, що вважають Тебе малим, побачили славу Твою з того, що потерплять вони. Бачиш, як він має на увазі не себе, а Бога. Під словами: «посунься проти шаленства ворогів» одні розуміють: на главах; інші: нехай ніхто з ворогів не уникне. Велика чеснота праведника, якщо в нього з Богом одні й самі вороги й одні й самі друзі; так само, як велика злість того, хто має друзів Божих своїми ворогами і ворогів Його своїми друзями. Як про Бога говориться, що Він має ворогів, не тому, щоб Він ненавидів їх або відвертався від них, а тому, що Він не терпить злих вчинків їхніх, так і праведник має ворогів, не бажаючи помститися їм, але відвертаючись від злості їх. «Прокинься для мене на суд, який Ти наказав» (Пс.7:7). Інший перекладач, згадуваний у Орігена в Екзаплах, каже: судом ( χρίματι ). "Сонм людей стане навколо Тебе" (Пс.7: 8). Інший (Сіммах): і обіде ( χυχλώσατω ) тя. «Над ним піднімися на висоту» (Пс.7: 8). Інший перекладач (Феодотіон) каже: і над (έπάγω) тим на висоту звернися. Третій, Акила: і на (έπί) той на висоту обернися; у єврейському: про те (уалеа). Що означає: «який Ти заповідав»? Так, каже, щоб надати допомогу ображеним і не залишити без уваги підданих підступам. Те, що Ти наказав нам, Сам покажи нам справами. Інші розуміють тут і щось інше, саме те, що пророк обіцяє чинити опір ворогам Його. «Сонм людей стане навколо Тебе» . І тут не уявляй нічого людського; хоча висловлювання такі, але думки – гідні Бога. Що ж означає: «навколо Тебе»? Інакше сказати: співатиме Тобі, оспівуватиме Тебе, славитиме Тобі велику хвалу. Так як євреї робили це хорами, стаючи кругом у храмі і святилище, і таким чином підносили подяки, він і висловлює хвалу образом їх стояння. А зміст слів його наступний: помстися, допоможи; це і перед ворогами піднесе Тебе, і народ твій буде славити Тобі великі хвали. Дивись, як він має на увазі не себе, а Бога. Скрізь він висловлює бажання, щоб Бог був славним і ворогами і своїми. «Над ним піднімися на висоту» . Над ким – над ними? Сонмом. Для нього, каже, підійди на висоту; здій нас, звелич нас, зроби справи високі, зроби цей сонм славним і знаменитим, поверни йому колишній добробут. Подивися, як він скрізь з молитвами з'єднує і повчання. Сказавши вище: «Коли я кличу, почуй мене... і помилуй мене» (Пс.4:2), він змінює мову на умовляння і каже: «сини чоловіків!.. доки будете любити суєту і шукати неправди» (Пс.4:2, 3)? І тут, сказавши: «Над ним піднімися на висоту, продовжує: Господь судить народи» (Пс.7:8–9). Інший перекладач (невідомий перекладач, див. Оріг. Екз.) каже: Господь буде судити (διχάσει). Людей, які думають, що все існує без причини і випадково, він навчає, що над нашими справами є Промисл, що вимагає звіту в скоєному. А суд розуміє тут як майбутній, і справжній. Там буде суд загальний і відкритий, а тут Бог вимагає звіту приватним чином, пробуджуючи безтурботних і розташовуючи невіруючих до думки про Промисл над усім. «Суди мене, Господи, за правдою моєю» (Пс.7:9). Інший перекладач (Акіла) каже: за праведністю моєю ( τό δίχαιογ ). «І через мою непорочність у мені. Нехай припиниться зло безбожних» (Пс.7:9–10). Інший перекладач (Акіла) каже: нехай здійсниться озлоблення на безбожних ( άπαρτισΰήτω χαχώσις χατά τών άσεβώγ ). «А праведника підкріпи» (Пс.7:10). Інший (Акіла): і утвердиш (εδράσεις) праведного. Але як він, говорячи в іншому місці: «і не входь до суду з рабом Твоїм» (Пс.142:2), тут каже: «суди мене, Господи, за правдою моєю»? Там говорить він про одне, а тут про інше. Там, говорячи: «Не входь до суду з рабом Твоїм» , він висловлює: не входь до суду Ти зі мною, не досліджуй життя мого порівняно з благодіяннями, наданими Тобою, – чому й додає: «бо не виправдається перед Тобою жоден з тих, що живуть» , тобто. якщо буде судитися з Тобою (Пс.142:2). А тут він не те каже. Він хоче бути судимим не за Богом, а сам по собі; тому й каже: «за правдою моєю», тобто. за моєю праведністю. Праведністю тут він називає те, що він не простягав ні на що рук несправедливо; це він висловив вище в словах: «якщо я що зробив», і наступних (Пс.7: 4). Те саме він висловлює і словами: «і через непорочність мою в мені»; ось чому, каже, я хочу бути судимим. Велике і тут відвагу праведника. Говорить він це, будучи змушений необхідністю. Якою? Тим, що багато нерозумних людей з приводу страждань його склали собі погану думку про нього. Є багато людей нерозумних, які з нещасть іншого зазвичай виводять поганий висновок про його життя. Так було з Іовом. Не знаючи за ним нічого поганого, говорили йому: за гріхами твоїми ти ще мало покараний (Іов.33:27). І Павла варвари прийняли за людину порочного та злочинного, коли єхидна повисла на руці його, чому й казали: «Врятуваного від моря, суд Божий не залишає жити» (Дії 28:4). І Сімей називав Давида людиною вбивцею, склавши про нього таку погану думку на його нещастя (2Цар.16: 7). 8. Отже, щоб і з вами не сталося того ж, поговоримо про це небагато. Справді, я чую, як багато хто говорить: якби Бог любив бідних, то Він не дозволив би їм бути бідними, – чую, як інші, бачачи когось страждаючим тривалою недугою та хворобою, кажуть: де ж милостині його, де добрі діла його? Тому, щоб і вам не грішити в такий спосіб, розсудимо про це. Якщо й людина розсудлива не може ненавидіти добрих і любити злих, то як ти наважуєшся говорити це про Господа, – ніби Бог ненавидить бідних, хоч би вони були чеснотними, і любить багатих, хоч би вони були порочними, – відкриваючи уста на блюзнірство і не розуміючи важливості цієї помилки? Щоб тобі не грішити таким чином, дізнайся, що Бог любить і що ненавидить. Кого ж Він любить? Того, хто виконує Його заповіді. «Я полюблю його... , каже Він, і Ми прийдемо до нього» (Ів.14:21, 23), - не багатого, не здорового, але слухається моїх наказів. А кого Він ненавидить і відвертається? Того, хто не виконує Його заповідей. Отже, коли ти побачиш когось, хто не виконує Його заповідей, то, хоча б він був здоровим, хоча б оточений був багатством, вважай його в числі ненавидимих ​​Богом; а доброчесного, хоч би ти бачив його в хворобі, або бідності, вважай у числі улюблених Ним. Не до тих – любов Його, а до цих. Чи не бачиш ти й у життєвих справах, що кохані царями особливо і перш за все наражаються на небезпеки в битвах, отримують рани, посилаються в похід? Чи не чув ти, що Господь, кого любить, того карає; б'є всякого сина, якого приймає» (Євр.12:6)? Але багато хто, скажеш, спокушається, бачачи це. Так, але – не з вини доброчесних, а з власного невігластва. Адже не тут відплата за працю нашу; тут подвиги, а нагороди та вінці – після. Не шукай же під час подвигів і в день боротьби спокою та безпеки, не змішуй різних часів. Але багато хто, скажеш, немічний. Бог промишляє і про них; Він зробив, що багато хто з праведників користується благополуччям ще тут, – не для них самих, але для немічних. Тому, якщо спокушають тебе праведники, що перебувають у скорботі, то нехай утвердять тебе ті, хто живе у спокої; і якщо бентежать тебе порочні, що користуються благополуччям, то нехай виправлять тебе, що зазнають покарання і муки. Хіба ти не чув Христа, який каже: «У світі матимете скорботу» (Ін.16:33)? Чому ж ти шукаєш спокою, коли Він це сказав? Хіба ти ще не чув, як Він каже: «світ зрадіє; ви будете сумні» (Ін.16:20)? Таким чином, людям нерозумним справедливо можна було б спокушатися, якби відбувалося неприємне з того, що Він сказав; а якщо все відбувається так, як слід, то чому ти спокушаєшся? Але навіщо, скажеш, Бог установив так? Не досліджуй і не випробуй. «Чи виріб скаже тому, хто його зробив: «Навіщо ти мене так зробив?» (Рим.9:20) Ось чому і пророк, докоряючи юдеїв за те, що вони, переповнившись незліченними пороками, досліджували шляхи Божі, каже: «вони щодня шукають Мене і хочуть знати шляхи Мої, як би народ, що чинить праведно і не залишає законів Бога свого; вони запитують Мене про суди правди, бажають наближення до Бога» (Іс.58:2); вони робили подібно до того, ніби якийсь слуга, що засмутив пана і винний у тисячі провин, замість того, щоб утишити гнів пана, почав вимагати звіту, чому він вчинив таким чином. Не досліджуй цього, замість того, щоб плакати і журитися і омивати свої гріхи. Кажу це не тому, щоб я не міг уявити причини, але бажаючи звернути тебе від цієї допитливості до піклування про власне спасіння. Навіщо Він встановив таким чином? За поблажливістю до роду людського. Праці Він призначив тут, де життя коротке, а вінці зберіг для майбутнього, де життя нестаріє і безсмертне. Ці праці скоро закінчуються і минають, бо залишається вічним і ніколи не матиме кінця. З іншого боку, через це Він вправляє душі в любові до чесноти. Коли душа обирає чесноту, не дивлячись на труднощі і ще не отримуючи нагороди, то прихильність і велику старанність до неї; і коли вона тікає пороку, не дивлячись на його задоволення і ще не наражаючись на покарання, то навчається ненавидіти його і відвертатися. Таким чином, вона набуває навички - відвертатися від пороку і любити чесноту. Є й інша причина. Яка? Та, що скорбота особливо спонукає нас до любомудрості і робить міцними. А разом із цим – ще інша причина. Яка? Бог хоче навчити нас зневажати сьогодення, не приліплюватись і не прив'язуватися до нього. Для того Він і призначив тут скорботи і труди, і все приємне й радісне зробив скороминучим. «Нехай припиниться злість безбожних, а праведника підкріпи» (Пс.7:10). Що означає: «нехай припиниться»? Пішли, каже, покарання і зупини їхню злобу. Як гнилі рани очищаються гіркими ліками, припіканнями та відсіканнями, так і вади зупиняються покаранням. 9. Знаючи це, ми повинні оплакувати не тих, хто карається і страждає, а тих, хто грішить безкарно. Перше зло - грішити, а друге - грішникам не отримувати ніякого лікування, або, справедливіше сказати, це і є перше і найтяжче зло. Подібно до того як важко не піддаватися хворобі, а захворівши не отримувати лікування, і як ми шкодуємо не стільки того, хто має гнильну рану, скільки того, хто маючи її лежить і не отримує допомоги від лікаря, а кому роблять відсікання і припікання, того ми вважаємо повертаючись до здоров'я, звертаючи увагу не на біль, звертаючи увагу не на біль, думати і про душу: засмучуватися і скорботи слід не про тих, хто карається, – їх повертають до здоров'я, – але про тих, що грішать безкарно. Але, скажеш, якщо покарання утримують від пороків, то чому ми не щодня караємось за гріхи? Бо якби так було, то рід людський давно знищився б і не мав би часу для покаяння. Згадай Павла. Якби він був покараний за гоніння і умертвлений, то як він мав би час покаятися, після покаяння зробити безліч добрих справ і, так би мовити, весь всесвіт привести від помилки до істини? Чи не бачиш, що й лікарі, коли хто має багато ран, вживають ліки не настільки сильні, які потребують властивості ран, але які можуть перенести сили хворого, щоб, лікуючи рани, не занапастити хворого? Тому і Бог карає не всіх раптом і не всіх за заслуги, але злегка і поступово; і часто, караючи одного, наводить через нього багатьох інших. Так часто буває і з тілом: відсікання одного члена доставляє здоров'я багатьом іншим. Подивися, як пройнята любов'ю душа праведника, як він завжди шукає користі спільної та винищення пороків, – не того, щоб помстилося ворогам його, але щоб вони відстали від пороків. Будемо ж і ми завжди мати на увазі, як би припинилися вади; будемо журитися за тими, що погрязли в них, хоч би вони були одягнені в шовкові шати, і задовольнятимемо тих, які живуть чеснотно, хоч би вони боролися з крайньою бідністю, залишимо зовнішність і проникнемо в душу тих і інших. Тоді ми побачимо багатство одного і бідність іншого. Справді, що за важливість, коли хтось зовні одягнений у блискучий одяг? Чим він відрізняється від майстерень та вішалок? Чим він багатший за тих, хто ними торгує? Але не таке багатство праведника: воно міцне та постійно. Якщо ж багаті, будучи такі бідні, не відчувають цього, то анітрохи не дивно. І божевільні в розумі не відчувають своєї хвороби, але тому особливо вони і жалюгідні, а аж ніяк не щасливі; якби вони відчували, то принаймні звернулися б до лікаря, а тепер найтяжче зло від цієї хвороби в тому і полягає, що вони, зазнавши її, навіть не розуміють, що вони зазнали її. Тому не дивися на те, що багатій радіє, збагачуючись, але тому самому особливо й оплакуй його, що він не відчуває, якому він піддається злу. Радіти цьому властиво не людині, але вкрай нерозумному. «І праведника підкріпи». Що це означає? Коли порочні караються, каже, тоді праведні стають уважнішими, тож звідси походять два блага: ті відстають від пороку, і ці більше приліплюються до чесноти. Як здорова людина, бачачи іншого, якому роблять припікання чи відсікання, робиться уважнішою до свого здоров'я, так і тут. Справді, багато хто тоді спокушався навіть із таких, які, мабуть, були уважні до себе, і впадали в малодушність побачивши благополуччя людей порочних. Тому пророк і в іншому місці каже: «Тільки не послизнулися мої стопи, я позаздрив безумним» (Пс.72:2–3). І інший письменник каже: «Чому шлях безбожних благоуспішний» (Єр.12: 1)? Йов також пропонував багато таких питань. Але тоді ті, що говорили так і запитували, говорили і питали тому, що були недосконалі; а тепер той, хто бентежиться цим, не вартий жодного прощення, тому що навчений такій любомудрості, прийняв таке вчення про майбутнє, отримав ясне настанову і про геєну, і про царство, і про те, що кожному віддасться там за заслугами. «Ти випробуєш серця й утроби, праведний Боже» ( δίκαιος ) ( Пс.7:10 ). «Щит мій у Богові, що спасає правих серцем» (Пс.7:11). Інший перекладач (Феодотіон) каже: випробувач (έταστής) сердець і утроб, Боже праведний, захисник мій (υπερασπιστης μου). Третій – невідомий перекладач, який згадується у Орігена в Екзаплах: Боже праведний. А сімдесят тлумачів сказали так: Той, хто випробовує серця і утроби Боже, праведна ( δίκαια ) допомога моя від Бога. Пророк сказав, що Бог буде судити всесвіт; тепер говорить і те, як Він судитиме. Він не потребує, каже, ні свідків, ні викривлень, ні доказів, ні письмових посвідчень, ні чого подібного, тому що Він сам знає потаємне. Отже, нехай ніхто з божевільних не каже: як Він судитиме світ, такий величезний? Хто створив неіснуючий світ, той може судити існуючий. «Утробамі» пророк називає тут потаємні думки, найвнутрішні, найглибші, запозичуючи порівняння від положення цієї частини тіла. 10. Що означає: «випробуєш» , або як інший перекладач (невідомий див. Оріг. Екз.) сказав: що досліджує ( δοκιμάζων )? Хоча тут висловлювання людські, але думки – гідні Бога. Як Павло, кажучи: «Той, Хто випробовує серця» (Рим.8:27), вживає слово: відчувати замість - ясно знати, так і він вживає слово: «випробуєш» замість слів: точно знає. І досліджувати означає – розкрити, що є ознакою точного розуміння і знання, як і Павло говорить: «все оголено і відкрито перед Його очима» ( Євр.4:13 ). «Щит мій у Богові, що спасає правих серцем» . Інший перекладач каже: праведний мій захисник. Що означає: «щит мій у Бозі»? Справедливо, каже, вона була б надана мені Богом, бо я не прошу нічого неправедного. Так і ми, якщо хочемо удостоїтися допомоги згори, повинні просити того, що згідно з праведністю, щоб самою властивістю прохання схилити до себе Спасителя «правих серцем». Цьому Він сприяє, цьому зазвичай Він слухає. Так як я, каже пророк, не простягав рук своїх на неправду і не помсти бажаю, то справедливо було б надано мені допомогу від Бога. Знаючи це, не проситимемо нічого такого, що перешкоджає милостині. Якщо ти станеш просити проти ворогів, то допомога тобі була б неправедна, тому що це противно закону Того, хто подає допомогу; так само, якщо станеш просити багатства, краси, або чогось подібного, життєвого, скороминущого і неприємного любомудрості душі. Будемо просити так, щоб і отримати. «Бог – суддя праведний, [міцний і довготерпеливий,] і Бог, що кожен день суворо стягує» (Пс.7:12). Інший перекладач (невідомий, див. Оріг. Екз.) каже: обурений ( έμβριμώμεγος ) щодня; в єврейському: на все життя ( χατά πάσαγ ζωήγ ); ще інший (Акіла): загрозливий ( απειλούμεγος ), обурений, не карає. Сенс цих слів такий: якщо Бог «праведний», то, звичайно, Він бажає покарати неправедних; якщо Він «міцний ок», то, звісно, ​​може це зробити. Але в чому, скажеш, Його людинолюбство, якщо Він судить правду? По-перше, у тому, що Він не раптом посилає покарання, а найбільше – що Він прощає всі гріхи у купелі відродження; по-друге, у тому, що подає і покаяння. Якщо ти уявиш, що ми грішимо щодня, то особливо побачиш, як невимовно велич Його людинолюбства. Це саме висловлюючи, пророк і каже: «Бог – суддя праведний, [міцний та довготерпеливий]» . Ти дивуєшся: чому Він не карає, якщо й може, і бажає? Знай, каже пророк, що Він є довготерпеливим і «кожний день суворо стягує» . Щоб хтось із нерозумних не подумав, ніби Бог не карає через безсилля, він показує причину уповільнення: тому що довготерпіння Боже велике і безмірне. Він довготерпить, щоб привести тебе в покаяння; а якщо ти від цього лікування не отримаєш жодної користі, то Він і пошле покарання. Так, ми щодня заслуговуємо на покарання. Якби це було несправедливо, то пророк не вказав би на це, як на щось важливе: «щодня суворо стягує» . Але оскільки справи вимагають покарання, а людинолюбство Боже утримує, заслужене покарання, він і це говорить. Чи бачиш, як він тут і показує безпристрасність Божу, і «стягненням» називає покарання? Адже ніхто не наводить гніву на іншого, але сам у собі має гнів, а на іншого наводить покарання. Таким чином, не що інше, як покарання, він означає словами: «кожний день, що строго стягує». А чому він каже: «кожний день»? Нехай кожен заглибиться у своє сумління і тоді зрозуміє це. Не буду говорити про таємні гріхи кожного; хто може уникнути спільних гріхів? Яких? Наприклад: чи є день, коли б ми не молилися ліниво і з великою недбалістю? А що це заслуговує на гнів Божий, можна бачити з наступного. Скажи мені: якби ти підійшов до судді позіхаючи, і був викритий, то він не піддав би тебе відразу ж покаранню і чи не відправив би на заслання? Так, скажеш, бо він – людина. Що ж? Як людина, він, будучи ображений, по справедливості не повинен був би гніватися, тому що ображений рівним йому гідно людському; а Бог, зневажаючись, справедливо міг би посилати покарання. Гріх проти Нього більше гріха проти людини. Причому людина, роблячи так, має на увазі своє благо, а Бог твоє, так що і в цьому відношенні гріх проти Нього заслуговує на більше обурення. Адже не одне й теж – зневажати тих, що шукають свого, або тих, що шукають – твого. Останнє заслуговує на більший гнів, – коли ти не залишаєш лінощів, навіть маючи намір просити корисного для тебе самого. Ще: хто не кривдив брата даремно? Не кажи мені, що кривдив раба; «у Христі Ісусі немає раба, ані вільного; немає чоловічої статі, ні жіночої» (Гал.3:28). Хто, знову, не засуджував? Хто не брехав? Хто не дивився хтивими очима на жінку? Хто не заздрив? Хто не марнославився? Хто не говорив дозвільного слова? Усе це підлягає покаранню. Якби ми, не дбаючи про духовне, були також безтурботні і щодо життєвого, то заслуговували б на деяке вибачення, але тепер ми позбавлені й цього виправдання. У життєвих справах ми – бадьорі, а в духовних – зовсім недбайливі. Тому, щоб слухачі, що Бог довготерпеливий, не стали ще більш безтурботними, пророк додає: «якщо хтось не звертається, Він вишукує Свій меч, напружує лук Свій і спрямовує його» (Пс.7:13). Інший перекладач (Сіммах) каже: меч свій витончить ( μάχαιραγ αύτοϋ άχογήσει ). Лук свій напружує і готує його. Інший (Сіммах) каже: напружить ( έχτεγεΐ ). «Готує йому судини смерті, стріли Свої робить палючими» (Пс.7:14). Інший каже (Сіммах): для спалення ( είς τό χαίειγ ). 11. Що тут скажуть людиноподібним, що представляють Бога, тому що Йому приписуються руки, ноги та очі? Хіба є на небі луки, стріли, овець, меч та сагайдак? Тим часом інший письменник каже: «здригаються від страху гори та основи землі, коли Він дивиться» (Сир.16:19). І цей самий пророк каже: «Приглядає на землю, і вона трясеться» (Пс.103:32). Якщо ж тільки дивлячись на землю, Він вражає кам'яні маси, то тим більше може зробити це з людьми. Чому ж про Того, який може зруйнувати всесвіт одним поглядом, чи краще одним бажанням, – тому що Той, хто його створив одним помахом волі, звичайно, може і зруйнувати його одним бажанням, – говориться, що Він має меч і лук? «У Його руці глибини землі, і вершини гір – Його ж» (Пс.94: 4), «Він є Той, Який сидить над колом землі, і що живуть на ній – як сарана перед Ним. Ось народи - як крапля з відра, і вважаються як порошинка на терезах» (Іс.40:22, 15); якщо ангел, посланий Ним, за короткий проміжок часу вбив сто вісімдесят п'ять тисяч (4Цар.19:35); але що я говорю: ангел? – якщо мухи, сарана та черв'яки занапастили військо єгиптян, то для чого Йому лук, для чого – меч? Чому так сказано? Через грубість слухачів, щоб звичайними назвами зброї торкнутися їхньої душі. У Кого «в руці... дихання твоє» (Дан.5:23), і «кидає град Свій шматками; перед морозом Його хто встоїть? (Пс.147:6), тому навіщо зброю? Але, як я вище сказав, це говориться через грубість і байдужість слухачів. Що означає: «вишукує»? Вигострить. Чи потрібний Йому й оселок? Чи буває іржа на мечі Його? Хто з розсудливих може приймати це буквально? Усім цим, як я вище сказав, пророк зображує покарання і вживає дуже чуттєві вислови для того, щоб люди найнерозумніші бачили, що тут має не на словах зупинятися, а виводити звідси богопристойні думки. Хто дивується, чому приписуються Богові гнів і лють, той набагато більше дивуватиметься при цих виразах. Якщо ж їх потрібно приймати не буквально, а богопристойно, то очевидно, що так само точно – і слова лють і гнів. Чуттєві вирази вжиті для того, щоб торкнутися грубих слухачів, - тому що пророк навіть не задовольняється і сказаним, але додає ще більш людиноподібні вирази, щоб підсилити страх, що вселяється. Він представляє Бога не тільки тим, хто має меч, але й тим, хто наділяє зброю. Так як кожен неоднаково бояться, чуючи, що меч витончується, або чуючи, що й лук уже в руках, то він, бажаючи людиноподібними виразами потрясти душу слухачів, каже: «напружує лук Свій і спрямовує його», чим і лякає слухача, і разом показує довготерпіння Боже та гнів Його. Він сказав: спустив, чи пустив, але: «напружує лук Свій і спрямовує його» , тобто. готовий спустити. Втім, чи дивно, що так сказано в старому завіті, якщо і в новому Іван, розмовляючи з юдеями, говорить щось подібне? «Вже й сокира при корені дерев лежить» (Лк.3: 9). Як? Вже Бог наслідує дроворуб, що зрубує дерева сокирою? Вже й тут треба приймати сокиру та дерева? Ні; так само, як не треба приймати в буквальному розумінні кукіль і пшеницю, коли говориться: «Лопата Його в руці Його, і Він очистить гумно Своє і збере пшеницю Свою в житницю, а солому спалить вогнем невгасимим» (Мф.3: 12). Що ж таке – сокира? Покарання та мука. Що дерева? Люди. Що – кукіль? Злі. Що – пшениця? Добрі. Що – віяння? Відділення одних від інших. Так і тут меч, лук і стріли означають покарання та муку. Потім словами: «напружує лук Свій і спрямовує його» , пророк висловлює уповільнення та затримку покарання, втім, затримку нетривалу, але готову скінчитися. А "судини смерті" він називає стріли. Як знаряддя, необхідних землеробства, називаються землеробськими, необхідних плавання – плавальними, сприяють ткацтву – ткацькими, і причиняющие смерть він називає знаряддями смертними. Далі пояснюючи, які саме розуміє він смертні знаряддя, додає: «Свої стріли», висловлюючи швидкість покарання, коли хоче цього Бог. Що означає: «палючими»? Караним, що зазнають муки. Невже недостатньо вогню, а потрібні ще стріли? Чи бачиш, що все це сказано в переносному значенні і посилено для того, щоб таким чином більше навіяти страх? А зміст слів його такий: Бог приготував покарання тим, які мають бути покараними. Якби він сказав інакше, то не викликав би такого страху; а тепер, вказавши на стріли, меч, лук, натягування його і устремління, знаряддя смерті і полум'я, такою різноманітністю назв він посилив у слухачах почуття страху. Потім, полегшуючи цей страх, додає: «палящими». Щоб хтось із нерозумних не подумав, що Бог простягає руку свою на всіх і озброюється проти всіх, додає: «палящими» . Те саме висловлює і Павло, коли говорить про начальника: «бо він недаремно носить меч» (Рим.13:4). Якщо ж і в начальників меч робить це і вселяє страх, то тим більше у Бога. Втім, і то показує незвичайне людинолюбство Його, що Він налякає і посилює покарання на словах, щоб вони не справдилися насправді. Для того Він натягнув цибулю, для того приготував її, для того поклав стріли, для того приготувався покарати, щоб не почати покарання. 12. Підсилюючи мову виразом: «вишукує» , пророк показує силу і швидкість покарання, виразом: «напружує» – близькість його, виразом: «приготує» – неминучість, якщо не виправляються, виразом: «палячими» – самих винних, щоб, зрозумівшись усім цим, вони залишили нічого. А якби діяли тут лють і гнів, то Бог не пророкував би про це тим, які мали бути покараними. Гнів не так діє, а навпаки, особливо коли він у повній силі, прагне виконання покарання та муки. Вороги і всі, хто бажає здійснити покарання, не тільки не говорять про те, але навіть потай нападають, щоб ті, хто має покаратися, дізнавшись про те, не могли застерегтися. Але Бог чинить не так, а зовсім навпаки: Він і пророкує, і відстрочує, і лякає словами, і вживає всіх заходів, щоб не привести загрози в дію. Так Він вчинив із ніневітянами. І там Він натягнув цибулю, зістряв меч, приготував стріли, а удару не завдав. Чи не бачиш, що слова пророка є лук, стріла і меч витончений, коли він каже: «у Бога, на три дні ходи... і Ніневія буде зруйнована» (Ів.3:3–4)? Але цієї стріли Він не спустив, бо вона не для того була приготовлена, щоб спустити, а щоб відкласти її. Воїни озброюються для того, щоб покарати; а Бог - не так, але для того, щоб, навчивши людей страхом, утримати руку свою від покарання. Не будемо бентежитися; страх, навіюваний словами, є знак великої людинолюбства, і що найстрашніші Він вживає висловлювання, то від більшої доброти походять вони. І батьки, коли хочуть карати дітей, словами сильніше висловлюють гнів; так і Він, коли не хоче карати, вселяє найсильніший страх словами. Він каже, що приготував геєну, щоб не вкинути нас у геєну. Тому і в Євангеліях говориться багато про покарання, і навіть більше, ніж про царство. Так як на людей байдужих не стільки діє обіцянка благ, скільки страх мук сприяє доброчесності і відхиляє від пороку, то Бог особливо зупиняється на цих останніх і часто говорить про них. Не будемо жаліти, чуючи страшні вислови, - вони приносять велику користь, представляючи і довготерпіння і правосуддя Його; не будемо ні зневірятися в спасінні, тому що Він довготерпеливий, ні вдаватися до безтурботності, тому що Він праведний; тут Він показує велике довготерпіння, а там тих, хто не користується цим, покарає насправді. Щоб цього не трапилося з нами, ще тут відхилятимемо тамтешнє покарання. «Ось, безбожний зачав неправду, був чреватий злобою і породив собі брехню» (Пс.7:15). В єврейському: замість болі – євал («зачав хворобу»). Інший перекладач (Сіммах) каже: і почавши ( καί κυήσας ). І породив беззаконня. Інший (Акіла): брехня (ψεύδός). «Рив рів, і викопав його, і впав у яму, яку приготував» (Пс.7:16). Інший (Сіммах): у смерть, яку влаштував ( είς διαφθοράν ήν είργάσατο ). Пророк сказав, що Бог приготувався покарати; сказав, що Він посилає покарання; зрозумів цим слухача, показавши, що з нього висить гнів згори; а тепер навчає його самою справою і показує, що ще до покарання нечестя саме по собі є покарання. Висловлюючи це, і Павло говорить: «отримуючи в собі належну відплату за свою помилку» (Рим.1:27), і представляє приклади потерпілих крайні лиха від безбожності. Так як багато хто з людей грубих зазвичай тоді особливо зрозуміли, коли побачать покарання на інших, то він представляє і їх. Так робить і Христос, який, сказавши багато чого про геєну, представляє і вкинутих у неї, якось: багатого, що жив при Лазарі, дів божевільних, раба, що приховав один талант у землю, і постраждалих у справжньому житті, якось: задавлених вежею, що впала, і тих, яких кров Пилат змішав з жертвами (1). Так і Петро, ​​сказавши багато про геєну, тоді особливо вразив слухачів, коли подав приклади покараних, і перед очима їх покарав Ананію і Сапфіри (Дії 5:1–11). Так і Павло вчинив з волхвом (Дії 13:11). Те саме, тільки іншим чином, він вселяє, коли згадує про мандрівників у пустелі і каже так: «не хочу залишити вас, браття, у невіданні, що наші батьки всі були під хмарою, і всі пройшли крізь море; і всі охристилися в Мойсея в хмарі та в морі; і всі їли ту саму духовну їжу; і всі пили одне й те духовне пиття: бо пили з духовного наступного каменю; камінь же був Христос. Але не про багатьох з них благоволив Бог, бо вони вражені були в пустелі» (1Кор.10:1–5). Говорячи про майбутнє, тобто. про геєну, покарання та муки, він наводить докази цього з минулого, представляючи самих покараних, одних – зміями, інших – всегубною смертю. Теж робить тут і Давид, маючи на увазі або Ахітофела, або Авесалома. Дехто стверджує, що це сказано їм про Ахітофеля. Так як ніби невластиво одному й тому ж особі каже: «Збережіть мені хлопця Авесалома», і після смерті його: «о, хто дав би мені померти замість тебе» (2Цар.18: 5, 33), - і говорить те, що тепер Він говорить. Але перше він міг говорити про природне спонукання природи, а останнє тепер з натхнення Духа. Втім, чи про Авесалома, чи про Ахітофеля сказано це, треба вникнути в сказане; про осіб же, до кого це стосується, багато міркувати не буду. 13. Чого ж ми навчаємося звідси? Пророк вселяє, що той, хто копає яму ближньому, сам впаде в неї; і як жінки, що перебувають у муках народження, мучать цими муками, так і той, хто будує підступи, перш ніж образить ближнього, сам мучить і мучиться, і до того ж не легко, а з великим болем. Бажаючи висловити силу цього болю, він і назвав її хворобою народження. Взагалі, коли Писання хоче показати нам нестерпну скорботу, висловлює її назвою «хвороби народження». Так і в іншому місці говориться: «жах обійняв филистимських жителів» (Вих.15:14), тобто. страх, трепет, праця, скорбота. Також Павло каже: «Коли будуть говорити: «Мир і безпека», тоді раптово спіткає їх згуба, подібно як мука пологами осягає ті, що мають у утробі, і не втечуть» (1Сол.5:3). Тут він вказує на дві обставини: на нестерпність та на несподіванку страждання. І Єзекія каже: «немовлята дійшли до отвору утроби матюків, а сили немає народити» (Іс.37:3), висловлюючи хворобою народження нестерпний свій страх і занепокоєння. Так само виражається і тут пророк. Справді, хоч би хто був безмірно ганьблений, суд совісті не винищується, тому що він – від природи і впроваджений у нас Богом спочатку. Які б ми не вживали зусиль, він залишається, волаючи, засуджуючи, караючи, і немає нікого з тих, що живуть порочно, хто не відчував би тисячі мук, і задумуючи зле, і приводячи задум у виконання. Чи був хто порочніший за Ахаава? Але й він, побажавши виноградника, згадай, яку муку зазнав. Будучи царем і володарем всього, не зустрічаючи собі протиріччя ні від кого, він, не виносячи докорів совісті, ходив сумний, з похилою головою, зніяковілий, похмурий, висловлюючи на обличчі своєму закид засуджуючої совісті і не маючи можливості приховати скорботу, що була в душі його; тому і був помічений дружиною (3Цар.21:5). Зрадник, що зважився на таке злодіяння, не виносячи мук від докорів совісті, повісився, і таким чином закінчив життя. Але як той, хто живе порочно терпить муки, так хто живе чеснотно насолоджується спокоєм і душевним світом. Подивися, скільки мук терпить той, хто хоче помститися комусь, або зробити якусь несправедливість. Він сповнюється гніву, розривається з досади, зазнає хвилювання незліченних помислів, обирає тисячі шляхів, відчуває страх, жах і трепет, чи встигне він у своєму намірі, чи виконає помсту; а тим часом гнів нестримно турбує його, - і ось перш, ніж завдав образу іншому, він губить самого себе. Навпаки, що утримується від гніву вільний від цього; і дуже природно, тому що він пан самого себе і сам влаштовує все, тому потрібні і час, і місце, і хитрість, і підступність, і зброя, і приготування, і зухвалість, і лестощі, і раболепство, і лицемірство. Чи бачиш, яка легка чеснота, і як важка порок, як та спокійна, а цей сповнений сум'яття? Зображуючи його, пророк і каже: «Безбожний зачав неправду, був чреватий злобою і породив собі брехню» . Звідси видно, що неправда не в нашій природі, але є щось чуже нам. Тому вона і обтяжує і, поки ми не звільнимось від неї, завдає нам хвороби народження. Так, немовля, що зародилося, поки зовсім не розвинеться, природно залишається в утробі матері; тому залишаючись у ній, і не завдає болю; а коли розвинеться, то перебування його там робиться неприродним, і через це відбуваються хвороби народження. Природа, що стискається, намагається викинути його геть, як така, що здійснила і виконала все і далі вже не має можливості носити його. Втім, тут буває наперед зачаття, а потім хвороби народження; а там – наперед біль, а потім уже зачаття та пологи. Що це означає? Те, що тут хвороби народження бувають лише під час пологів, а там – із самого початку. Як тільки людина захотіла чогось поганого, то перш, ніж зупинилася на цьому своєю думкою, є збентеження та занепокоєння в душі його. Насіння, одного разу покладене в утробу жінки, саме і утворюється до складу народжуваного; а в людях, що будують підступи, сьогодні зароджується один помисел, завтра інший, і тисячі поганого насіння кидаються одне за одним, і щодня є нові зачаття і хвороби народження, які терзають душу, що їх виготовляє. Тут буває народження не таке, яке зазвичай буває у жінок; воно подібне до народження єхидні, у яких діти народжуються, розриваючи утробу і розриваючи боки матері: так буває і з підступами і неправдою! Але скільки б ми не посилювалися, ми не можемо зобразити словами тієї муки, яку зазнають злі. Тому хтось і сказав: «Якщо буєн, то один потерпиш» (Прип.9:12). Справді, що нестерпніший і болючіший за стан людини заздрючу, яка будує підступи, домагається чужої власності? Ці пристрасті мучать душу жорсткіше за будь-якого ката. 14. Отже, справедливо пророк назвав такі помисли хворобами народження. Але як жінки народжують від злягання з чоловіками, і, якщо тіла їх здорові, то такі ж бувають і народжуються від них діти, а якщо пошкоджені, то і діти за своєю природою бувають схожі на батьків, так - і з помислами. Якщо ти поводитимешся з людьми добрими, то такими будуть і твої породження, а якщо - зі злими, і при цьому не будеш обережний, то отримаєш від них велику шкоду. Послухай, що каже пророк: «Були вагітні, мучилися, і народжували ніби вітер» (Іс.26:18); і про твори диявола: «висиджують зміїні яйця і тчуть павутину» (Іс.59:5). Будемо ж тікати людей порочних. Чи не безрозсудно, тоді як можна зачинати і народжувати за Божими заповідями, не хотіти цього, але ганятися за громадами людей порочних, чинячи подібно до жінки, яка, маючи можливість з'єднатися з царем, не захотіла б цього, але, замість нього, обрала б собі в співмешканця розбійника і злодія? «Рив рів, і викопав його, і впав до ями, яку приготував» . Тут пророк знову вживає переносні висловлювання; як хворобами народження він виражає скорботу, так ровом зображує труднощі звільнення від пороку. «І впав у яму, яку приготував», або як каже інший: «хто риє яму, той упаде в неї» (Прип.26:27). І це діло людинолюбства Божого – призначити підступність таку долю, що сіті обплутують самих людей підступних, щоб вони й цим зрозуміли відстати від ворожнечі та підступів проти ближнього. Так сталося за Мойсея. Той, кого хотіли умертвити, урятувався; а фараон тим самим способом, яким зловмишляв проти немовлят, занапастив самого себе, - бо, наказавши умертвляти немовлят, він змусив мати Мойсея зі страху виставити дитину в річці, з якої дочка фараона витягла кошик і, знайшовши в ній дитя, виховала того, що. ). Звідси ясно відкривається добрий Божий промисел, і подається людям порочним сильне розуміння, а тім, що тікають пороків, - втіха. Так трапилося і з чудовим Йосипом. Брати, продавши його в рабство, зазнали того, що зазнали; йому не завдали жодної шкоди і навіть принесли користь, а самі зазнали сумних наслідків. І багато можна було б навести подібні приклади. Подивись і на інших. Чи хтось узяв чужу власність? Він погубив себе. Ображеному, як часто буває, він приніс навіть користь, а своїй душі завдав шкоди. Чи образив хтось іншого? Він пронизав мечем самого себе. Не терпіти зло, а робити зло, становить справжнє лихо. Тому й Павло наказував краще терпіти образи, ніж кривдити (1Кор.6:7). І Христос навчав, якщо когось ударять по щоці, не відповідати тим же, але й підставляти себе ще для отримання удару (Мф.5: 39). Це знак найбільшої сили, це справляє терпіння, це робить душу міцною, це постачає її вище за пристрасті. Той, хто ображає, б'є, або ганьбить іншого, наперед сам уловлюється пристрастю і робиться бранцем, а потім уже, мабуть, завдає шкоди ближньому, тоді як сам уже зазнав жорстокого зла, зрадивши себе крайнього рабства. «Зла його звернеться на його голову, і злодійство його впаде на його темряву» (Пс.7: 17). Це сказано, як кажуть, і про Ахітофеля, і про Авесалома, тому що той та інший занапастили свої голови. Перший закінчив життя, задушивши себе; а другий, під'їхавши під дерево і зачепившись волоссям, висів довгий час. Так і Юда закінчив своє життя задушенням, побачивши, що він зробив усе на смерть голови своєї. І Ахітофел, зрозумівши, що Давид неодмінно переможе, пішов і подавився. І Авесалом мимоволі повис на дереві, і був умертвлений не одразу, але наперед висів як перед судилищем, будучи причеплений до дерева, і за вищим судом Божим висів довгий час, зазнаючи мук від своєї совісті. Він хотів омочити руку свою в крові батька; батько ж і незважаючи на це просив воїнів пощадити його, і так далекий був від марнославства, що навіть після смерті оплакував його. Щоб ти переконався, що те, що трапилося, було справою не людських зусиль, а цілком божественним визначенням, то ось волосся і дерево зв'язали його, і безсловесна тварина зрадила; замість мотузки послужило волосся, замість шибениці – дерево, а замість ката привів його сюди коня. І подивися на це чудове діло. Коли він перебував у такому тяжкому становищі, ніхто з відданих йому не наважився підійти і зняти його, хоча було стільки зручного часу. І вчинив Бог, що він не був знятий і не приведений пов'язаний до батька, тому що батьківська любов надмірно щадила його; і то гідне здивування, що той, хто примирив його з батьком (2Цар.14:33), сам і вбив його, ставши ніби сильним його викривачем. Утім, убив він, а визначив так Бог. 15. Що дійсно так визначено було згори, послухай, як це висловлює сам пророк. Сказавши: «Зла його звернеться на його голову... , Він каже: славлю Господа по правді Його і співаю імені Господа Всевишнього» (Пс.7:17–18). Дякуватимемо, каже, Господа, не поразці інших радіючи, а визнаючи визначення Боже. Але хто може подякувати Його «справді Його»? Хто може вихваляти Його так, як Він є? Ніхто. Що ж означає: «по правді Його»? Інакше сказати: за правду Його. Я співатиму, каже, на честь Господа вишнього, бо Його – перемоги, трофеї, а не мої. Як на війні, коли цар здобуде перемогу, піддані, склавши хори, співають, прославляючи йому похвали, так робитиму і я. Не сказав: прославив, але: «славлю», показуючи, що він і після отримання благ не забуває їх, не стає безтурботним, але усвідомлює і не спить, – не тому, щоб Бог мав цього потребу, але тому, що це корисно і благотворно для нас. Як жертвоприношення Бог приймав, не маючи потреби в жертвах, – «Якби Я збрехав, говорить Він, то не сказав би тобі» (Пс.49:12), – але, бажаючи привести людей до шанування Його, так і спів Він приймає, не маючи потреби в наших похвалах, але бажаючи нашого спасіння. Бог дуже бажає нашого успіху в чесноті. Ніщо так не сприяє досягненню доброчесності, як часте співбесіда з Богом, постійна подяка і славослів'я Бога. Пророк славить Бога, дивуючись Його правосуддю та довготерпінню. Але де, скажеш, його довготерпіння, якщо тиран був убитий? І тут воно було велике і тривале. Бог залишав його в живих довгий час, щоб він прийшов у каяття; дав йому опанувати і царські скарби, щоб він, бачачи дім, в якому виріс і вихований, і предмети, що нагадували про батька, прийшов у каяття. Справді, якщо він не був звір і мав не кам'яне серце, то все це досить могло б навчити його: стіл, за яким він бував разом з батьком, дім, сідниці, де викладені були йому умовляння, коли він скоїв вбивство, і крім того, багато іншого могло пом'якшити його. Він чув, що батько його блукав, як вигнанець і втікач, що він зазнав крайніх лих. Якщо ж це не пом'якшувало його, то те, що сталося з Ахітофелом, - петля і смерть - мало навчити його і привести в каяття. Адже він не знав про те, що сталося з другом його. І в чому він міг звинуватити батька, коли робив це? Чи в тому, що батько видалив його від свого споглядання (2 Цар. 14:32)? Але за це слід було дивуватися йому і бути вдячним, що братовбивцю він прийняв так лагідно. Не маючи нічого, в чому міг би звинуватити батька, він захопився безрозсудним бажанням, і тоді, коли батько був уже старцем, і, коли надія його готова була справдитися, не зазнав навіть мало часу. Як він не подумав, що, і здобувши перемогу, він став би проводити найжалюгідніше життя, ставши нечистим і гідним прокляття за сам трофей свій? 16. Де тепер ті, що скаржаться на бідність? Якої бідності, якої хвороби, якої скорботи не важче все це? Але Давид нічого такого не подумав, не розгнівався, не плакав і не говорив: хороші ж нагороди одержую я, навчаючись у законі Божому день і ніч, перебуваючи в такому сані, будучи смиреннішим за всіх; пощадивши ворогів, я сам відданий до рук безсоромного сина. Нічого такого він не сказав і не подумав, але переніс усе з любомудрістю, маючи у своїх обставинах одну втіху, що все це відбувалося не без ведення Божого. Як три юнаки казали: «Нехай буде відомо тобі, царю, що ми богам твоїм служити не будемо і золотому бовванові, якого ти поставив, не вклонимося» ( Дан.3:18 ), і якби хтось запитав їх: з якою надією ви вмираєте, чого чекаєте, чого сподіваєтесь, чого сподіваєтесь після смерті, після содеж то почув би від них: для нас найбільша нагорода померти за Бога, так і він знаходив найбільшу втіху в тому, що Бог, знаючи про те, що сталося, не перешкоджав цьому. Так і закоханий готовий тисячу разів зазнати смерті за свою кохану, хоча після смерті нічого не очікує від неї. Так і нам слід переносити все не в очікуванні царства, не в надії якихось інших благ майбутніх, а для самого Бога. Тим часом багато хто такий безтурботний і лінивий, що не приліплюється до чесноти навіть і при нагородах за неї; Бога, що обіцяє царство, не слухають, а диявола, що захоплює геєнну, люблять. Що гірше за таке безумство? Але що я говорю про геєну? Ще раніше геєни тут він піддає нас скорботі, сорому, осміянню, незліченним мукам, а багато хто прагне до нього. Уяви собі перелюбника: яке жалюгідне життя тягне він, як він ще раніше геєни буває підозрілий, боїться тіней, не може ні на кого дивитися прямими очима, але, побоюючись усіх, і знаючих, і незнаючих, бачить скрізь гострі мечі, що висить над головою смерть, катів, судили. Чи буває щось подібне до цнотливості, хоча б воно супроводжувалося тисячами труднощів? Чи мудрий не завжди знаходиться в радісному настрої, а чи перелюб не завжди – в зневірі та мороці? Теж можна бачити і на інших, на тих, що віддаються гніву і приборкують гнів, на тих, що викрадають чуже і віддають, або краще сказати, що марнують своє для Бога. Ці знаходяться в тихій пристані, а ті, що захоплюються вирим справжніх лих, кружляють щодня. Крім того, коли той, хто віддається любові, досягає старості і бачить, що і пристрасть не доставляє йому насолоди, і смерть, що наближається, вселяє страх, то, уяви, які він страждає. Але не так буває з доброчесним; навпаки, тоді особливо він і радіє і веселиться, коли досягає старості, тому що його насолода тоді не в'яне, а ще більше процвітає. Для перелюбників, розпусників, користолюбців, чревоугодників старість кінчає насолоду; а для людей, які живуть чеснотно, вона служить до множення насолод. Так, ще раніше геєни і тамтешніх мук, всього цього достатньо, щоб торкнутися нашої душі. Пам'ятаючи це, будемо тікати пороку і приліплюватися до чесноти, любитимемо Бога не за блага Його, а за Нього самого. Таким чином, ми в справжньому житті підемо шляхом чесноти, яка сама по собі тісна, але робиться широкою від доброї волі мандрівників, і якої вершини нехай спроможемося досягти всі ми благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Якому слава на віки віків. Амінь. Переклад П.Юнгерова – Редакція «Абетки Віри» «Псалом Давидові, його оспіваний Господеві» . Інший перекладач (Акіла) каже: «псалом» про «незнання Давиду» (ψαλμός ύπερ άγνοίας τω ). Третій (Сімах): «незнання Давиду» ( άγνόημ τω Δαυίδ ), і замість Хусія читає: «Ефіоплянина» (Акіла). Але сказане і тепер ще неясно, тому що ви не знаєте історії. А оскільки ми повинні не викривати тільки, але і вчити, необхідно розповісти саму подію. Отже, треба передусім сказати, хто був цей Хусій, син Єменинин, і які були слова його, за які Давид заспівав Богові цей псалом? Вам може бути цікаво: