Беседа 5 на псалом 7

Пс.7:1-2. Псалам Давидов, који је певао Господу, у вези са речима Хушаја, сина Јаменијевог: „Господе, Боже мој, уздах се у Тебе, спаси ме од свих који ме прогоне и избави ме“ 15. Објашњење натписа псалма користећи преводе који нису грчки 70. - Ко је овде поменут Хушај? – Поучан пример који је дао поверења у Бога и оданости врлинским људима, упркос недаћама ових. – Савет Хусија архитејца Авесалому и његова корист прогоњеном Давиду, који је у овом псалму изразио захвалност Богу. – Давидова блага молитва за спасење од видљивих и невидљивих непријатеља. – Како треба да се молите да вас Бог услиши? – Давидово признање своје невиности и благости, што превазилази захтеве старозаветног закона. – Упозорење је не само да нема непријатељства према непријатељима, већ и да уништимо његов корен – среброљубље и сујету. – Дословно објашњење Пс.7,7-10: устани, Господе, гневом Твојим... нека се прекине безакоње грешника. Говорећи: Господе суди ми по правди мојој, зар се псалмопојац не слаже са оним што је рекао: Не иди на суд са слугом својим? – Кога Бог воли. – Страдање многих праведника у овом свету Господ је предсказао и неистраживом божанском мудрошћу утврдио за добро човека. „Грешници који овде не примају казну су достојни плача. – Зашто не кажњавамо сваки дан за своје грехе? – Корист од кажњавања грешника за праведнике. – Објашњење речи: тестирали су срца и материце...; праведна помоћ... Бог је праведни судија... Који су наши уобичајени, свакодневни греси, и како псалмопојац прети онима који се не обазиру на њихово исправљање? – Приписујући Богу лук, мач и стреле, псалмопојац користи хуманоидне изразе да би дотакао грубе људе и побудио страх од казне. – Манифестација божанске љубави према човечанству у самим претњама казном. „Ко копа рупу свом ближњем, сам ће у њу пасти. – Напредовање у врлини нарочито олакшава чест разговор са Богом у молитви. – Упозорење да волимо Бога не за Његово добро, већ за Њега самог. 1. Свето писмо и историјске догађаје треба да познајемо тако добро да не треба да их нашироко излажемо; али пошто једни, заузети свакодневним пословима, други, препуштајући се немарности, нису чули за њих, потребно је опширно изложити тему овог псалма. Слушајте пажљиво. Шта је тема овог псалма? 16 Давид је имао сина Авесалома, бунтовног и поквареног младића. Једном се побунио против оца и, протеравши га из царства, из домовине и отаџбине, сам је запоседао све на свом месту; Није се стидео ни природе, ни васпитања, ни старости, ни претходних догађаја, него је био толико суров и бунтован, више налик звери него човеку, да је, разрешивши све ове препреке, погазио саме законе природе и испунио све пометењем и језом. Да, тада је све прекршено: закони природе, стид пред људима, поштовање пред Богом, човекољубље, милосрђе, захвалност за васпитање, поштовање старости. Ако није хтео да поштује Давида као оца, требало је да га поштује као старешину; ако није поштовао седу косу, онда је требало да га се стиди као добротвора; ако не због овога, онда треба да га се стиди, као да му није учинио никакво зло; али страст властољубља истерала је сву срамоту из њега и претворила га у звер. И док је блажени Давид, који га је родио и одгајао, лутао по пустињи, у туђини, као изгнаник, бегунац и досељеник, доживљавајући све несреће које су одавде долазиле, он се наслађивао благослова свога оца. Када су ствари биле у таквој ситуацији, када су трупе биле на страни Авесалома, а градови потчињени овом тиранину, неки Хушај, поштен човек, пријатељ Давидов, остао је веран свом пријатељству за њега, упркос промени околности, и, видевши га како лута по пустињи, поцепао своју одећу, посуо га пепелом по глави, и од тада смо горко посули; и пошто ништа друго није могао да учини, понуди му утеху својим сузама. Није био пријатељ прилика и моћи, већ пријатељ врлине; стога ни са променом власти није изневерио своје пријатељство. Давид, видећи његову забринутост, рече му: Истина, све ово показује у теби пријатеља који је искрено настројен према нама, али то нам неће ништа помоћи, него треба да се посаветујемо и пресудимо како да окончамо несреће које су нас задесиле и да нађемо начин да се избавимо од несрећних околности. Рекавши ово, даје Хусију следећи савет: иди мом сину, преузми изглед његовог пријатеља и обавести ме о његовим намерама, а савет Ахитофела нека буде узалуд. Овај Ахитофел је тада владао тиранином, био је упућен у војне послове и вешт у рату и биткама – због чега га се Давид бојао више него самог тиранина: био је тако вешт! Чувши ово, Хушај послуша; није мислио ништа кукавички, или недостојно мужа, и није рекао: шта ако будем ухваћен? Шта ако се открије моје претварање? Шта ако је моје лицемерје откривено? Ахитофел је вешт; можда ће и ово открити, разоткрити ме, а ја ћу џаба и џабе умрети. Није мислио ништа на то и отишао је у табор тиранина, полажући у свему наду у Бога и излажући се опасности. Све ово сам рекао не само да бих похвалио Давида, већ да бих показао несреће које је претрпео, и друге корисне ствари које се могу научити из ове приче. Тако се многи често питају: зашто праведници пате у сиромаштву, а зли уживају у миру? Одговор можете пронаћи овде. Праведник је био у несрећном положају, а зликовац, егзорциста, непријатељ и противник саме природе, био је у срећи и царским палатама. Али ни овај није добио од овога никакву корист, нити је светитељ претрпео какву штету; напротив, овај је претрпео велике туге, а други је још јаче заблистао, постајући чистији од туге, као злато у пећи. 2. Одавде научите, прво, да се не стидите таквим несрећама ако видите да се оне догађају праведнима; друго, не мењајте се, у зависности од околности, већ запамтите законе пријатељства; треће, да се носи са опасностима по врлину; четврто, и усред недаћа, одржавај наду, очекујући помоћ од Бога. Тако Хушај тада није гледао ни на војску, ни на страх од тиранина, ни на мноштво коња, ни на редове војника, ни на освајање градова, ни на пустињу, самоћу и слабост Давидову; али сам видео само једно – неодољиву помоћ Божију и благодат Његову, и, сходно овоме, расуђујући о једној и другој страни, нашао сам једну слабу, а другу јаку. Један је поступио неправедно, а други је одржао правду; дакле, он, пошавши не тамо где има много људи, него тамо где је помоћ врлине, тако задоби благовољење Божије. Ово говорим да бисмо и ми са праведнима, макар били и слаби, имали заједништво, а неправедни, чак и ако су јаки, удаљиће се, јер је порок, чак и ако има читаву васељену на својој страни, најслабији од свих, а врлина, чак и ако остане сама, најјача је од свих, имајући Бога на својој страни. Заиста, ко може да спасе некога против кога Бог делује? Ко може да уништи онога коме Бог помаже? Разумевши све ово, и не губећи наду, Хушај је отишао тамо где је био послан, и, стигавши и угледавши тиранина како се приближава, пришао му је. Овај, изненада га угледавши и заслепљен жељом за влашћу, није га пажљиво искушао, већ је, подсмевајући се и прекоревајући, рекао: „Зашто ниси отишао са својим пријатељем?“ (2. Самуилова 16:17), а да се чак и не помиње његово име из мржње и великог непријатељства. Хушај, нимало постиђен и уплашен, одговори: кад је Бог био с њим, онда сам ја био на његовој страни, а пошто је сада Он с тобом, онда треба да ти служим. То је изазвало гордост и охолост тиранина, не испитајући ништа пажљиво – јер лакомислен човек верује свакој речи, као што му се догодило – и, издавши се непријатељима, одмах га ставља међу своје поверљиве људе и сврстава међу своје прве пријатеље. Бог је све ово организовао тако што је био присутан и контролисао догађаје. Затим, када је био састанак у вези са ратом и када су други изнели различита мишљења о томе да ли одмах да нападну или да се мало оклевају, Ахитофел је, вешт у саветима, пришао и изнео своје мишљење, предложио је следећи савет: хајде да сада нападнемо твога оца, уморни и постиђени; ако му не дамо одмора, одвешћемо га; Ако га сада нападнемо, неспремни, неће нам бити тешко ( 2. Самуилова 17:2 ). Чувши ово, тиранин позива Хушаја, који је лицемерно прешао на његову страну, и чини га учесником конференције – иако, по људском здравом разуму, човеку који се управо појавио није требало указивати такву част и указати му такво поверење да се посаветује са њим о тако важним стварима, али, као што сам рекао раније, када Бог одреди, тада тешко постаје право да му се изјасни, а да му је тешко да га позове, а Хусија му даје лако, – мишљење о предметним састанцима. Шта је са Хусхаијем? Никада, каже, Ахитофел није погрешио. Видите ли мудрост овог човека? Он не одбацује изненада Ахитофелово мишљење, већ након што га похвали. Пошто му је прво изразио изненађење као некоме ко је у ранијим временима давао мудре савете, онда је осудио његов прави савет. Он каже следеће: Чуди ме да је Ахитофел сада погрешио, јер су његови савети, по мом мишљењу, бескорисни; ако сада нападнемо, онда твој отац, као раздражени медвед, пун гнева, очајан за животом и борећи се са потпуним огорчењем, неће размишљати о свом спасењу и великом силом ће насрнути на нас; ако мало оклевамо, навалићемо са већом спремношћу и са већом сигурношћу, и без икакве тешкоће, лако, као ухваћени у мрежу, узећемо је. Авесалом одобрава ово мишљење и каже да му је то исплативије. У међувремену, Хушај је ово рекао, желећи да Давиду да времена да се припреми, охрабри и окупи војску. Пошто је тако оповргнуо мишљење Ахитофела, он је тајно послао неке људе Давиду и обавестио га да тиранин одобрава његово мишљење, што ће Давиду донети победу. И тако се заиста догодило: Давид је, искористивши време и припремивши се, напао и победио. Ахитофел је у својој разборитости и искуству ово схватио и из овога закључио последице, тј. да би такав савет био погубан за Авесалома, и, не могавши да поднесе увреду, отишао је кући и, узевши омчу, обесио се и тако окончао свој живот. 3. Научивши све ово, Давид пише прави псалам, приносећи песме благодарности Богу и сав успех у борби полаже на Њега. Зато на почетку каже ово: „Господе, Боже мој, уздам се у Тебе“ (Пс. 7,2), не у Хушаја и не у људску мудрост, не у његову разборитост и не у свој ум, већ „у Тебе“. Тако ћемо и ми, и ако нам неко добро дело учине људи, ми ћемо за то захвалити Богу, па макар нам се добра дела показала кроз нас саме или кроз друге људе. Ако почнемо да се понашамо на овај начин, онда нам ништа неће бити тешко, ништа тешко. Давид чини потпуно исту ствар и као да каже: Не полажем своју наду на спасење у Хушајеве речи, већ у Твоју помоћ. А погледајте са каквом емотивном расположењем говори сада, као и увек. Није рекао: Господе Боже, него: „Господе Боже мој“, као што на другом месту каже: „Боже, Ти си Боже мој, од ране зоре Тебе тражим“ (Пс. 62,2). Учинио је молбу Богу, и као и сви други, а посебно због изобиља љубави према Њему. То је оно што Бог чини у односу на праведнике: будући да је заједнички Бог свих, он себе посебно назива Богом праведника: „Ја сам Бог оца твога, Бог Авраамов, Бог Исаков и Бог Јаковљев“ (Изл. 3,6). И погледај мудрост пророка; говорећи: "Господе, Боже мој! Уздам се у Тебе", није додао: казни мог непријатеља, уништи мог непријатеља, али шта? Он тражи само за себе и каже: „спаси ме од свих гонитеља мојих и избави ме“ (Пс. 7,2). Запази како он и усред страдања не зове оца по имену, поштујући природу и у несрећи, гледајући га као сина и у борби, не заборављајући родитељска осећања ни у опасности. Дакле, био је децољубив и човекољубив, или - боље - био је тако мудар! Није га таквим учинила толико нужност природе колико кротост његове душе, и он је целу ствар приписивао више војсци него тиранину; и зато каже: Спаси ме од свих гонитеља мојих и избави ме. Видите ли како их љубазно помиње? Није рекао: спаси ме од оних који се боре против мене, од оних који пљачкају имање моје, од оних који се наситише мога царског блага, него: „оних који ме гоне... Нека, као лав, не ишчупа душу моју, мучећи ме кад нема избавитеља [и спаситеља]" (Пс. 7,2-3). Међутим, он је окупио војску и имао многе на својој страни; зашто каже: "кад нема никога ко избавља [и спасава]"? Јер је сматрао помоћ целе васељене, није сматрао да је помоћ целе васељене, није сматрао да је само одозго помоћ само од себе. чак и да су га сви напустили. Зато је рекао: „Неће се краљ спасити од мноштва војске. велика сила неће сачувати дива“ (Пс. 32,16). Неки, узимајући ове речи у пренесеном смислу, кажу да „лав“ и „гонитељи“ означавају ђавола и зле духове. Пророк, видећи да му је син заведен од ђавола и да је у његовој власти, тражи да му се то исто не догоди, и указује на то чему је разлог томе његов син. каже, одбио је помоћ Божију од себе. Зато и додаје: „нема никога ко избавља [или спасава].“ А да се ђаво у Светом писму зове лав, послушајте како каже: „противник ваш ђаво ходи као лав ричући тражећи кога да прождере“ (1. Петрова 5:8). И сам пророк на другом месту каже: „Погазићете лава и змаја“ (Пс. 90,13). Ова звер поприма различите облике; али ако останемо будни, онда ће и лав и змија бити ништавни од сваког праха, и никада нас неће директно напасти, а ако нападну, биће погажени, јер ћете, рекао је Господ, „газити змије и шкорпије“ (Лука 10:19). Он ходи као лав с великим бесом, али ако нападне оне који имају Христа, и крст на челу, и огањ Духа, и светиљку која се не гаси, онда неће моћи ни да их погледа, него ће, окренувши се назад, побећи и неће се усудити да се врати. А да бисте се уверили да ово што сам рекао није празна прича, погледајте Павла. И он је био човек, а ипак га се овај лав толико плашио да је побегао из његове одеће и сенке. И није ни чудо; није могао да поднесе мирис Христов који је избијао и ширио се од Павла, није могао да гледа у светиљку врлине. „Господе, Боже мој, ако сам што учинио, ако је безакоње у рукама мојим“ (Пс. 7:4). Увек морате запамтити да се не морате само молити, већ се молити тако да вас чује. Молитва није довољна да бисмо добили оно што желимо ако то не шаљемо на начин који је угодан Богу. И фарисеј се молио, али не беше користи; и Јевреји су се молили, али се Бог одвратио од њихових молитава, јер се нису молили како треба. Стога нам је заповеђено да молимо такву молитву која би се могла у потпуности чути. Пророк је то изразио у претходном псалму, где је не само тражио да буде саслушан, већ је у исто време учинио све што му је требало. шта је то? Наиме: „сваке ноћи умивам постељу своју, сузама квасим постељу своју; опет: уморан сам од уздаха својих; опет: одступите од мене сви који чините безакоње, а око моје се осуши од туге“ (Пс. 6,7–9). 4. Све ово, наиме: јецаји, сузе, уздаси, удаљавање од злих људи, страх и страх од суда Божијег, довољно је да се од Бога чује. А на другом месту пророк је рекао: „Чуј ме, Боже правде моје! У тесна времена дао си ми простор“ (Пс. 4,2). Да бисмо били саслушани од Бога, зависи од следећих услова: прво, да ли смо достојни да примимо оно што тражимо; друго, ако се молимо по законима Божијим; треће, ако се непрестано молимо; четврто, ако не тражимо ништа световно; пето, ако тражимо нешто корисно; шесто, ако урадимо оно што нам је дужно. Тако су се многи чули: Корнелије се за живота (Дела 10, 4), Сирофеничанка - за постојаност у молитви (Мк. 7, 26), Соломон - за предмет молбе: „јер ти, речено му је, ниси тражио богатство, ниси тражио душе својих непријатеља, не тражио душе од својих непријатеља (11, 1. 1. 3.) (Лк. 18,14), други – за друге. Како зависи од тога да ли ћете бити саслушани или не, зависи од супротног, чак и ако су они који се моле били праведни. Ко је био праведнији од Павла? Али када је замолио бескорисну молбу, није био саслушан: „за ово“, каже, „молио сам се Господу три пута..., али ми је Господ рекао: „Доста ти је благодат моја“ (2. Кор. 12, 8, 9). Ко је и праведнији од Мојсија? Али није чуо, и Господ му је рекао: „Доста ти је да уђеш у земљу“ (26). али то је било бескорисно, па му Бог није дозволио да се чујемо из другог разлога, наиме, када се молимо и не остављамо своје грехе, то је указао на Јеремију: „Не приносите молитве и молбе за њих...“ (Јер. 7:16, 16) за њих, нећу да те чујемо, не само да се не чујемо, него и да вређамо Бога, и ако не знамо како треба да се примени, онда да видимо шта пророк каже у молитви. ако сам нешто урадио.“ Шта то значи: „ако сам нешто урадио“? Патим, каже; али јесам ли се побунио против оца, јесам ли учинио такво безакоње? И овде се опет не усуђује да назове злога човека, него јадикује и стиди се свог сина. Као што се племенит човек, када би видео своју жену како чини прељубу, не би усудио да њен грех именује по имену, тако и он чини потпуно исто; не каже: да ли сам се побунио против родитеља, да ли сам био гуралац, већ: „ако сам нешто урадио“. Зашто ово помињем? Каква је то врлина не бити одсек, који нико неће видети ни међу дивљим животињама? „Ако је безакоње у мојим рукама. Не говорим о тој неистини; али никаква друга неистина неће се наћи у мојим рукама. Он то не говори из поноса, већ из принуде да истакне своја добра дела. Међутим, оно што је речено није толико важно као оно што следи. шта је то? „Ако сам платио злом“ (Пс. 7:5), каже он. Слушајте пажљиво. Важно је шта је речено у овим речима. У реду – немој да вређаш; али је много боље и достојније мудре душе да се не освети за увреде. Иако је закон то дозвољавао, заповедајући око за око и зуб за зуб (5. Мојс. 19, 21), иако освета није била кршење закона, он је био толико мудар да не само да није прекршио закон, већ је у многоме превазишао закон и прешао његове границе, јер није сматрао да је довољно да врлина не прелази границе заповести. Као што апостол Павле, допуштајући да се живи од јеванђеља, није сам живео, него је слободно проповедао Јеванђеље (1. Кор. 9, 14), тако и блажени Давид, и поред тога што је закон дозвољавао освету за увреде, није остао у овим границама, већ их је прекорачио. Оно што се од нас тражи није само да се не осветимо својим непријатељима, већ и да им чинимо добро: „Молите се за оне који вас тлаче, чините добро, рече Господ, онима који вас мрзе“ (Матеј 5:44). За Давида је било важно да се не освети, већ много више од заповести закона; Зато каже: „Ако сам ишта учинио, ако је неправда у мојим рукама, ако сам узвратио злом ономе који је био са мном у свету“. У односу на његовог сина, наравно, сама природа је то спречила; али јесам ли, вели, некога увредио, или се другима осветио? Какав опроштај, какво оправдање можемо имати, који по Христовом доласку не достижемо ниво оних који су живели у Старом Завету, а то се од нас тражи у великом изобиљу? „Ако, рече Господ, ваша правда не буде већа од праведности књижевника и фарисеја, тада нећете ући у Царство небеско“ (Мт. 5:20). Као што је онај који је живео под законом и чинио добро неједнак са оним који је живео пред законом и чинио исто, тако је и онај који живи под благодаћу неједнак са оним који је живео под законом, али у времену постоји велика разлика између њих. Павле, објашњавајући ово у односу на порок и у односу на врлину, види колико се некима чуди и како друге сматра достојнима веће казне: „Јер кад незнабошци, каже, који немају закона, по природи чине што је дозвољено, онда су, немајући закона, закон сами себи“ (Рим. 2,14). 5. Видиш ли како хвали и велича оне који су чинили добро без закона? Погледајте како он сматра да су они који греше под благодаћу достојни веће казне у поређењу са онима који су згрешили под законом: „Ко одбаци Мојсијев закон, каже, у присуству два или три сведока, биће кажњен без милости смрћу, колико ће, шта мислите, строжом казном бити крив онај који сматра Божјим и не погази Сина Б. који је био освећен, а Дух благодати вређа (Јевр. 10:28, 29) И сматра да су они који су сагрешили пред законом достојни мање казне у поређењу са онима који су сагрешили под законом: „они, вели, који су, немајући закона, сагрешили, нису само још више кажњени, него ће лакше погинути. природе, а они који су по закону згрешили биће по закону осуђени“, односно биће строже кажњени, имајући за тужиоца, поред природе, закон (Рим. 2, 12). „Ја, који сам спасао и онога ко ми је без разлога постао непријатељ, нека непријатељ прогони душу моју и обузме ме и пусти га у земљу свој, пусти га у земљу своју“ (Пс. 7:5-6). Видиш ли смелост праведника и његову чисту савест? Да није био потпуно сигуран у себе, не би себе осудио на такве катастрофе. Значење његових речи је следеће: ако сам увредио, ако сам се осветио, нека ми се деси то и то. Он сам себи изриче казну и тражи да му се суди и кажњава не по мери, већ много више него што заслужује, осуђује себе на казну коју му закон није одредио. Погледај каква је ова казна: „онда нека непријатељ прогони моју душу и стигне ме, нека згази живот мој у земљу, и баци славу моју у прах“, тј. нека ме уништи срамотом и срамотом, нека уништи моју славу заједно са животом мојим. Шта то значи: бациће славу моју у прах? То значи: нека понижава, нека гази, нека постанем плен непријатеља. Ко би могао бити опакији од Авесалома, бестидног и необузданог увредитеља, који је прогонио свог оца, а таквог оца, притом, тако кротког и смерног? Шта онда? Да ли је Давид узвратио злом – онима који су му чинили зло? Да ли се сећао зла? Никада. Ако узмете у обзир причу о Саулу, онда ће вам овај одговор постати потпуно јасан. Заправо, онај који му је после хиљаду добрих дела, трофеја, победа нанео зло, ковао завере против њега, сваки дан покушавао да га убије, тај га је, ухвативши га како спава једном, двапут и много пута, као затвореног и без страже са собом, поштедео, иако су многи саветовали да га ударе и убију, иако је знао да ће избећи своју смрт, он је задржао прилику да га убије. непријатељ и неумољиви непријатељ. Али ни сећање на прошлост, ни страх од будућности, ни било шта слично није га нагнало да одлучи да убије. Водио се мудрошћу, обуздавао руку, обуздавао свој гнев и више је волео да буде изложен опасностима и сплеткама, да изгуби отаџбину и слободу, него да победи и убије непријатеља који му је напрасно и без разлога био непријатељски расположен, који му је после безброј користи претио смрћу. И из многих других ствари види се његова мудра душа. Зато је себе осудио на многе и тешке несреће, као што су: да остане без успеха, да буде поражен од непријатеља са великом опасношћу за себе, да поднесе неславну смрт, и штавише – што је горе од саме смрти – да то доживи од непријатеља; Зато је употребио све мере да остави добро сећање на себе после смрти. У међувремену, погледајте на какве несреће он сам себе осуђује: да ради без користи, да победи над собом непријатељима, да погине, и то не обичном смрћу, већ тако да се уништи сећање на њега – неславном смрћу. Наравно, не би себе осудио на све ово да у својој савести није био потпуно уверен у себе. Ако је имао непријатеље, онда није он крив; он сам није дао разлог за ово. Који је разлог дао непријатељству свог сина? Који је Саул? Када је син учинио нешто достојно казне, зар то није вратио и прихватио, подвргавши га привременој опомени? Али зар није спасао Саула, који му је претио смрћу, држећи га више пута у својим рукама (2. Самуилова 14:21; 1. Самуилова 24:7)? Дакле, не гледај да ли је имао непријатеље, него да ли их је сам учинио својим непријатељима. А Христос је заповедио не само да немамо непријатеље – то није у нашој моћи – него да их не мрзимо; У овоме имамо контролу, али у томе нисмо. Да нас џабе мрзе не зависи од наше воље, већ од оних који мрзе. Дакле, зли људи обично мрзе добре људе без разлога и узалуд. Дакле, узалуд су мрзели Христа, као што Он сам каже: „Џаба су ме мрзели“ (Јн. 15,25). И апостоли су имали непријатеље – лажне апостоле, а пророци – лажне пророке. Не треба да бринемо о томе да немамо непријатеља, већ да их немамо праведно, или својом кривицом, да ми, макар и хиљаду пута омражени, сами себе не мрзимо и не одвраћамо се од других, јер у томе се састоји непријатељство – мржња и гађење. Кад сам омражен, а не мрзим себе, онда ме други има за непријатеља. а не ја њега. Ако се молим за њега, ако желим да му учиним добро, како да га онда сматрам непријатељем? Зато Павле каже: „Ако је то могуће, будите у миру са свим људима“ (Рим. 12:18). 6. Дакле, учинимо оно што је дужно са наше стране и тако зарадимо довољно похвала. Шта је потребно са наше стране? Ево примера: да ли те тај и тај мрзи и вређа? Волите га и чините му добро. Да ли те срамоти и грди? Благослови и хвали га. Али ни после овога не престаје са својим непријатељством? У овом случају, он вам даје велику награду. Заиста, зли људи, што тврдоглавије настављају своје непријатељство, упркос нашем расположењу према њима, то нам славније спремају награде и чине се слабијим. Онај ко мрзи и не престаје са непријатељством пати, исцрпљује се, проводи живот у сталном рату; а ко је изнад ових стрела, стоји далеко од брига, највећу корист доноси себи, а не непријатељу, и трудећи се да се с њим помири и да не буде у непријатељству, спасава се од рата и свађе. Дакле, избегавајмо непријатељство према другима и искоренимо његов корен – сујету и среброљубље, јер свако непријатељство потиче или од зависности од новца или од сујете. Ако смо изнад ових страсти, онда ћемо бити изнад непријатељства. Ако те неко увреди, поднеси то храбро; Није увредио тебе, него себе. Ако те неко удари, не дижи десну руку; притом се ударио, ударивши те руком и себе од гнева, и стекавши лоше мишљење од свих. Ако вам се ово чини тешким, онда замислите да вам је неко у бесу поцепао одећу, и реците: ко је претрпео зло - јеси ли ти ово претрпео или он? Очигледно јесте. Иако ти је овде одећа поцепана, већу штету је претрпео онај који је то учинио од онога који је страдао, јер ко има поцепано срце — које производи гнев — није ли претрпео много веће зло од тебе, који ниси доживео ништа слично? Немојте рећи да је одећа ваша; већ је сам себи растргао срце. Као што се болест, жутица, не може открити ако жуч не преплави и не превазиђе своје границе, тако и бес не постаје неумерен ако се срце не сломи. И као што ти, видећи некога ко болује од жутице, макар ти учинио хиљаде зла, не желиш да преузмеш његову болест, учини то и са гневом. Не такмичи се, не угледај се на злобу, него сажаљевај онога ко не обузда ову звер у себи и пре свега себе штети и уништава. А да такви људи заиста себи наносе штету може се чути од многих који, покушавајући да зауставе непријатељство, овако убеђују ратне: поштедите се, штетите себи. Таква је злоба: штети само онима који је хране, и све изопачује. Дакле, желећи да се осветимо другима, не лишајмо себе тихог уточишта. Ако би неко, пошто је доживео бродолом и утопио се, почео да те грди док стојиш на земљи, онда се, наравно, не би увредио и не би напустио земљу да се удавиш са њим. Размишљајте на исти начин и овде: ко вас вређа и грди подложан је бродолому, или олуји, и дави се, падајући у вртлог гнева; а ти, подносећи ово храбро, остани миран у пристаништу, на обали. Ако се занесеш да га опонашаш, удавићеш не њега, већ себе. „Устани, Господе, у гневу своме, иди на гнев непријатеља мојих“ (Пс. 7:7). Пророк каже ово, изражавајући да Бог васкрсава а не у гневу; на пример, када каже: "Устани, Господе, спаси ме, Боже мој!" (Пс.3:8). Када чујете: „Устани“, онда не схватајте ништа телесно. Као што седење у односу на Бога не значи ништа телесно, тако и ово. „Господ..., вели Псалмиста, ће седети... као цар заувек” (Пс. 28:10). Шта тачно овде значи седење? Чврстоћа, непокретност, непроменљивост природе, постојаност, како је изразио самим противљењем, јер је, рекавши: „Ти си, Господе, у векове узвишен“, додао је: да нестане заувек (Пс. 92,8-9). Као што седење са Богом није физичко, тако је и побуна: прва означава постојаност, а последња моћ, кажњавање и сламање. Међутим, то понекад значи и судску власт; на пример, када каже: „Ти седиш на престолу, Судијо праведни“ (Пс. 9:5), а Данило: „престоли постадоше, и Старац по данима седе“ (Дан. 7:9). То такође значи краљевску моћ; на пример, када каже: „Престо твој, Боже, траје довека, жезло правде је жезло царства Твога“ (Пс. 44,7). Према томе, израз: „седи ми с десне стране“ (Пс. 109:1) значи једнакост части. Шта то значи: „у свом гневу“? И ово такође треба схватити побожно. Гнев Божији није страст, него значи казна и мука. „Устани против гнева мојих непријатеља“ (Пс. 7:7). Други преводилац (Теодотион) каже: у гневу на (εν θυμο επι) своје непријатеље; трећи (Симах): у јарости оних који ме тугују (εν νολψ των θλιβοντων με); четврти (Аквила): у огорчењу везиваца (εν ανυπερυεσιαις εγδεσυγτωγ); на хебрејском: на крајевима (вебароф). Погледајте како се и овде пророк не освети, него говори о слави Божијој. Није једноставно рекао: казни моје непријатеље, или своје непријатеље, већ: „устани“. Али како се Високи може уздићи? Онај који је увек Највиши? Висина Његове природе нити се смањује нити повећава; Он је савршен и свепријатан и увек остаје исти. Како и на који начин се Он уздиже? Он се узноси у душама многих. На пример, Он често дуго трпи; а непријатељи Његови не разумеју Његово дуготрпљење, сматрају га понижењем и немоћи, тако да је Он понижен не у стварности, него у њиховим душама. 7. Као што се сунце болесним очима чини мутним, тако се и Бог у главама таквих појављује мален и немоћан. Али као што сунце изгледа само због болести оних који пате, а у стварности није тамно, тако ни Бог, иако се чини немоћним због безумља таквих људи, у ствари није немоћан. Шта каже праведник? Устани пред непријатеље наше, освети се и покажи моћ Твоју, да они који Те сматрају малим виде славу Твоју од онога што страдају. Видите како он не мисли на себе, него на Бога. Речима: „покрени се против беса својих непријатеља“, неки мисле: на главама; други: да нико од душмана не побегне. Велика је врлина праведника ако има исте непријатеље и исте пријатеље са Богом; једнако је велика и злоба онога који има пријатеље Божје за своје непријатеље и Његове непријатеље за пријатеље. Као што се за Бога каже да има непријатеље, не зато што их мрзи или се одвраћа од њих, него зато што не трпи њихова зла дела, тако и праведник има непријатеље, не желећи да им се освети, него се одвраћа од њихове злобе. „Пробуди се за мене на суд који си заповедио“ (Пс. 7:7). Други преводилац који Ориген спомиње у Екаплаху каже: судом (χριματι). „Око тебе ће стајати мноштво народа“ (Пс. 7:8). Други (Симах): нека буде (χυχλωσατω) ти. „Устани изнад њега у висину“ (Пс. 7:8). Други преводилац (Теодотион) каже: и горе (επαγω) окрени се ка висини. Треће, Аквила: и (επι) се окрену у висину; на хебрејском: о томе (уалеа). Шта значи: „који си ти заповедио“? Дакле, каже, да се помогне онима који су увређени и да се они изложени интригама не оставе без надзора. Оно што си нам заповедио, покажи нам Себе кроз своја дела. Други овде разумеју нешто друго, наиме, да пророк обећава да ће се одупрети својим непријатељима. „Мноштво људи ће стајати око Тебе.” И овде не замишљајте ништа људско; иако су изрази такви, мисли су достојне Бога. Шта то значи: „око тебе“? Другим речима: певаће Ти, славиће Те, слаће Ти велику хвалу. Пошто су Јевреји то чинили у хоровима, стојећи у кругу у храму и светињи, и тако приносили песме благодарности, он изражава похвалу на начин на који су стајали. А значење његових речи је следеће: освети се, помози; ово ће Те узвисити пред непријатељима твојим, и твој народ ће Ти послати велике похвале. Видите како он не мисли на себе, него на Бога. Свуда он изражава жељу да Бога прославе и његови и његови непријатељи. "Подигни се изнад њега на висину." Преко кога – над њима? Домаћин. За њега се, каже, уздигни у висине; уздигни нас, узвиси нас, изврши узвишена дела, учини славним и славним овај домаћин, врати му пређашње благостање. Погледајте како свуда спаја поуку са молитвама. Рекавши горе: „кад плачем, услиши ме... и помилуј ме“ (Пс. 4,2), он мења свој говор у опомињање и каже: „синови људски!.. докле ћете љубити сујету и тражити лаж“ (Пс. 4,2, 3)? И овде, рекавши: „подигните се изнад њега у висину“, наставља: ​​Господ суди народима (Пс. 7,8–9). Други преводилац (непознати преводилац, види Ориг. Пр.) каже: Господ ће судити (διχασει). Он учи људе који мисле да све постоји без разлога и случајно да постоји Промисао над нашим делима, захтевајући рачун за оно што се ради. И он овде мисли на суд и као будући и као садашњи. Тамо ће доћи до општег и отвореног суда, али овде Бог захтева полагање рачуна на приватан начин, буди непажљиве, а невернике ставља на помисао Промисао о свему. „Суди ми, Господе, по правди мојој“ (Пс. 7:9). Други преводилац (Аквила) каже: по правди мојој (το διχαιογ). „И по својој беспрекорности у мени, нека престане злоба безбожника“ (Пс. 7:9-10). Други преводилац (Аквила) каже: нека се зли напуне горчином (απαρτισυητω χαχωσις χατα των ασεβωγ). „А праведника ојачај“ (Пс. 7:10). Други (Акила): и утврди (εδρασεις) праведника. Али како он, говорећи на другом месту: „И не иди на суд са слугом Твојим“ (Пс. 142,2), овде каже: „Суди ми, Господе, по правди мојој“? Тамо прича о једном, а овде о нечем другом. Ту, говорећи: „Не иди на суд са слугом Твојим“, он изражава: Не суди са мном, не испитуј живот мој у поређењу са добрим делима која си показао, због чега и додаје: „Јер се ниједан жив неће оправдати пред Тобом“, односно ако Те тужи (Пс. 142:2). Али то није оно што он овде говори. Он хоће да му не суди Бог, него он сам; Зато и каже: „по мојој правди“, односно по мојој праведности. Овде он назива праведношћу што није неправедно пружио руке своје; Он је то горе изразио речима: „ако сам што учинио“, и следећим (Пс. 7:4). То исто изражава речима: „и по својој беспрекорности у мени“; Зато, каже, желим да ми се суди. Велика је и овде смелост праведника. Он то каже изнуђен нуждом. Који? Зато што су многи неразумни људи о његовом страдању стекли лоше мишљење о њему. Много је неразумних људи који обично извуку лош закључак о његовом животу из несрећа других. Тако је било и са Јовом. Не знајући ништа лоше о њему, рекли су му: још ниси довољно кажњен за своје грехе (Јов 33:27). А варвари су Павла сматрали опаким и злочиначким човеком када му је змија висила о руци, због чега су рекли: „Ко је побегао из мора, суд Божији му не да да живи“ (Дела 28,4). А Шимеј је Давида назвао убицом, стварајући тако лоше мишљење о њему због његове несреће (2. Самуилова 16:7). 8. Дакле, да вам се не би десило исто, хајде да причамо мало о овоме. Заиста, чујем да многи људи говоре: да је Бог волео сиромашне, онда не би дозволио да они буду сиромашни; Чујем како други, видећи некога ко болује од дуге болести и болести, говоре: где му је милостиња, где су му добра дела? Зато, да не грешите на овај начин, размотримо ово. Ако здрав човек не може да мрзи добре, а воли зле, како се онда усуђујеш да кажеш ово за Господа, да Бог мрзи сиромашне, макар они били врли, а воли богате, па макар били и зли, отварајући своја уста за богохуљење и не схватајући важност ове грешке? Да бисте спречили да грешите на овај начин, сазнајте шта Бог воли, а шта мрзи. Кога Он воли? Онај који испуњава Његове заповести. „Волећу га..., каже Он, и доћи ћемо к њему“ (Јован 14:21, 23), – не богат, није здрав, али слушајући моје заповести. А кога Он мрзи и мрзи? Онај ко не испуњава Његове заповести. Дакле, када видите некога ко не испуњава заповести Његове, онда, и да је био здрав, макар био окружен богатством, сматрајте га међу богомрзним; а врлински, чак и ако га видиш у болести или сиромаштву, уброји га међу ближње Његове. Његова љубав није за оне, већ за ове. Зар не видите у свакодневним пословима да се они које краљеви воле посебно и пре свега излажу опасностима у биткама, рањавају се и шаљу у походе? Зар нисте чули да „Господ кажњава кога воли, бије ли сваког сина кога прими“ (Јевр. 12,6)? Али многи, можете рећи, дођу у искушење када ово виде. Да, али не кривицом врлинских, већ сопственим незнањем. Овде не лежи награда за наш труд; Ево подвига, а потом и награда и круна. Не тражите мир и сигурност током подвига и на дан борбе, не мешајте различита времена. Али многи су, кажете, слаби. Бог обезбеђује и њих; Он је омогућио да многи праведници чак и овде уживају у благостању – не за себе, већ за слабе. Зато, ако те искушавају праведници који су у невољи, нека те јачају они који живе у миру; а ако те узнемиравају зли, који уживају у благостању, онда нека те исправљају они који су подложни казни и мукама. Зар нисте чули Христа који каже: „У свету ћете имати невољу“ (Јн. 16,33)? Зашто тражите мир када је Он ово рекао? Зар га још нисте чули како каже: „Свет ће се радовати, ви ћете бити тужни“ (Јован 16:20)? Дакле, безумни људи би с правом могли бити у искушењу ако би се догодило супротно од онога што је Он рекао; а ако све буде како треба, зашто си онда у искушењу? Али зашто је, кажете, Бог ово установио? Не истражујте или тестирајте. „Да ли ће производ рећи ономе ко га је направио: „Зашто си ме учинио оваквим?“ (Рим.9,20) Зато пророк, прекоревајући Јевреје што су они, испуњени безбројним пороцима, истраживали путеве Божије, каже: „Траже Ме сваки дан и желе да знају путеве Моје, као народ који чини правду и не оставља законе Бога свога; питају Ме за судове правде, желе да се приближе Богу“ (Ис. 58,2); понашали су се као да је неки слуга, који је узнемирио свог господара и био крив за хиљаду недела, уместо да умири гнев свог господара, почео да тражи рачун зашто је тако поступио. Не плачи и не истражуј ово, уместо да истражујем свој грех. Не могу да замислим разлоге, али зато што желим да вас од ове радозналости претворим у бригу за ваше спасење. Ова дела се убрзо завршавају и пролазе, иначе остају вечна и никада неће имати краја. С друге стране, кроз то Он вежба душе у љубави према врлини. Када душа изабере врлину, упркос тешкоћама и још не примајући награде, она показује наклоност и велику ревност за њу; а када побегне од порока, упркос његовим задовољствима и а да још није кажњена, учи да га мрзи и да се окреће од њега. Тако она стиче вештину одвраћања од порока и љубави према врлини. Постоји још један разлог. Који? То што нас туга посебно намеће мудрости и чини нас јакима. А уз ово постоји још један разлог. Који? Бог жели да нас научи да презиремо садашњост, да се не држимо и не везујемо за њу. Због тога је овде одредио туге и трудове, и учинио да све пријатно и радосно прође. „Нека престане безбожност безбожника, и ојачај праведника“ (Пс. 7:10). Шта то значи: „нека престане“? Пошаљите, каже, казну и зауставите њихов бес. Као што се труле ране чисте горким лековима, каутеризацијама и резницама, тако се казном заустављају пороци. 9. Знајући ово, не треба да оплакујемо оне који су кажњени и страдају, него оне који некажњено греше. Прво зло је грешити, а друго је да они који греше не добију никакво исцељење, или, тачније, ово је прво и највеће зло. Као што је тешко не изложити се болести, али када је болестан не лечити се, и како жалимо не толико оног који има трулежну рану, већ оног који лежи са њом и не добија помоћ од лекара, и који је одсечен и каутеризован, сматрамо да се враћа здрављу, не обраћајући пажњу на бол који не долази од резања, па треба да мислимо да се опорављамо, па да мислимо: они који су кажњени, али за повратак здравља – али о онима који некажњено греше. Али, кажете, ако казне одвраћају од порока, зашто се онда не кажњавамо за грехе сваки дан? Јер да је тако, онда би људски род одавно био уништен и не би било времена за покајање. Сетите се Павла. Да је био кажњен за прогон и убијен, како би онда имао времена да се покаје, да после покајања учини многа добра дела и, да тако кажем, да целу васељену одведе од заблуде до истине? Зар не видите да лекари, када неко има много рана, користе лек који није толико јак колико природа рана захтева, али који пацијентова снага може да издржи, да, лечећи ране, не уништи болесника? Стога Бог не кажњава сваког изненада и не свакога по пустињама, него лагано и постепено; и често, кажњавајући једног, преко њега опомиње многе друге. То се често дешава са телом: одсецање једног члана доноси здравље многим другим. Погледај како је душа праведника прожета љубављу, како он увек тражи опште добро и уништење порока – не да би се осветио непријатељима, него да би заостали за пороцима. Такође имајмо увек на уму како би пороци престали; Тугујмо за онима који су у њима заглибили, макар били обучени у свилену одећу, и угодимо онима који живе врлински, чак и ако се боре са крајњим сиромаштвом, оставимо за собом изглед и проникнимо у душе једних и других. Тада ћемо видети богатство једног а сиромаштво другог. Заиста, какве везе има када је неко напољу обучен у сјајну одећу? По чему се разликује од радионица и вешалица? Како је богатији од оних који њима тргују? Али ово није богатство праведника: оно је трајно и трајно. Ако богати, будући тако сиромашни, то не осећају, онда то уопште није изненађујуће. А они који су луди у својој памети не осећају своју болест, али су зато посебно јадни и нимало срећни; да су то осетили, бар би код лекара, али сада је најгоре зло од ове болести што, изложени јој, ни не схватају да су јој били изложени. Не гледај, дакле, на то да се богаташ радује када се обогати, него га посебно оплакивај зато што не осећа каквом је злу подвргнут. Радовати се томе није својствено човеку, већ крајње неразумном. „И ојачај праведника. Шта то значи? Када се злочести кажњавају, каже он, онда праведници постају пажљивији, тако да одавде долазе две користи: они који заостају за пороком, и они који се ближе врлини. Као што здрав човек, видећи другог каутеризованог или одсеченог, постаје пажљивији према свом здрављу, тако је и овде. Заиста, многи су тада били у искушењу чак и од оних који су, очигледно, били пажљиви према себи, и пали су у кукавичлук при погледу на добробит порочних људи. Зато пророк на другом месту каже: „Умало не оклизну ноге моје, завидех безумнима“ (Пс. 73,2-3). А други писац каже: „Зашто је пут безбожника успешан“ (Јер. 12:1)? Јов је такође предложио многа таква питања. Али онда су они који су говорили и питали тако говорили и питали јер су били несавршени; а сада онај који је због тога постиђен, није достојан никаквог опроштаја, јер је научен таквој мудрости, примио је такво учење о будућности, добио најјаснију поуку о Геени, и о царству, и да ће тамо свако бити награђен по својим пустињама. „Ти испитујеш срца и стомаке, Боже праведни“ (δικαιος) (Пс. 7:10). „Штит је мој у Богу, који спасава праве срца“ (Пс. 7:11). Други преводилац (Теодотион) каже: тестер (εταστης) срца и материце, Боже праведни, заштитниче мој (υπερασπιστης μου). Трећи је непознати преводилац, којег помиње Ориген у Екапла: Праведни Боже. А седамдесет тумача рекоше ово: Бог, који испитује срца и стомаке, праведан је (δικαια) помоћ моја од Бога. Пророк је рекао да ће Бог судити свету; сада Он говори и о томе како ће судити. Не требају му, каже, ни сведоци, ни денунцијације, ни докази, ни писане потврде, нити било шта слично, јер Он сам зна невиђено. Дакле, нека нико од лудака не каже: како ће Он судити тако огромном свету? Онај ко је створио непостојећи свет може да суди о постојећем. „Амијевом материцом“ пророк овде назива најскривеније мисли, најдубље, најдубље, позајмљујући поређење из положаја овог дела тела. 10. Шта то значи: „ти тестираш“, или како рече други преводилац (непознат, види Ориг. пр.): истражујем (δοκιμαζων)? Иако су овде изрази људски, мисли су достојне Бога. Као што Павле, говорећи: „Онај који испитује срца“ (Рим. 8,27), користи реч: испита уместо – јасно знај, тако користи реч: „искушавање“ уместо речи: знајући сигурно. А истраживати значи открити шта представља знак тачног разумевања и знања, баш као што Павле каже: „све је наго и отворено пред његовим очима“ (Јевр. 4:13). „Штит је мој у Богу, који спасава праве срца. Други преводилац каже: мој праведни заштитниче. Шта то значи: „мој је штит у Богу“? Поштено би ми, каже, од Бога дато, јер не тражим ништа неправедно. Исто тако, ако желимо да будемо награђени уз помоћ одозго, морамо тражити оно што је у складу са праведношћу, тако да по самој природи захтева можемо придобити Спаситеља „правог срца“. Ово Он промовише, ово Он обично пази. Пошто ја, каже пророк, нисам пружио руке своје на неправду и не желим освету, онда би било праведно да добијем помоћ од Бога. Знајући то, немојмо тражити ништа што би ометало милостињу. Ако почнете да тражите против својих непријатеља, онда би вам помоћ била неправедна, јер је противна закону Даваоца помоћи; на исти начин ако почнете да тражите богатство, лепоту или нешто слично, световно, пролазно и противно мудрости душе. Замолимо да бисмо добили. „Бог је праведни судија, [моћан и дуготрпљив], и Бог који је строг сваки дан“ (Пс. 7:12). Други преводилац (непознат, види Ориг. Пр.) каже: огорчен (εμβριμωμεγος) сваки дан; на хебрејском: током целог живота (χατα πασαγ ζωηγ); још један (Аквила): претећи (απειλουμεγος), огорчен, не кажњавајући. Значење ових речи је следеће: ако је Бог „праведан“, онда, наравно, Он жели да казни неправедне; ако је Он „јак ок“, онда, наравно, Он то може. Али шта је, кажете, Његова љубав према човечанству, ако Он суди истинито? Прво, да не шаље изненада казну, већ највише од свега да опрашта све грехе у извору препорода; друго, у томе што и покајање доноси. Ако замислите да сваки дан грешимо, посебно ћете видети колико је неизрецива величина Његове човекољубља. Пророк изражава управо ово: „Бог је праведни судија, [моћни и дуготрпљиви]“. Ви сте збуњени: зашто Он не кажњава, ако може и хоће? Знајте, каже пророк, да је Он дуготрпељив и „свакодневно тежак“. Да не би сваки неразуман помислио да Бог не кажњава из немоћи, он показује разлог закашњења: јер је велико трпљење Божије и неизмерно. Он је стрпљив да би вас довео до покајања; и ако не добијете никакву корист од овог лека, онда ће Он послати казну. Дакле, сваки дан заслужујемо казну. Да је ово неправедно, онда пророк ово не би истакао као нешто важно: „сваки дан строго строг. Али пошто дела захтевају казну, а Божја љубав према човечанству ускраћује заслужену казну, он каже ово. Видите ли како овде показује бестрасност Бога и казну назива „одмаздом“? На крају крајева, нико не наноси гнев на другога, већ има љутњу у себи, и наноси казну другоме. Дакле, он не мисли ништа више од казне са речима: „сваки дан строго строги“. Зашто каже: „сваки дан“? Нека се свако удуби у своју савест и онда ово схвати. Нећу говорити о свачијим тајним гресима; ко може да избегне обичне грехе? Које? На пример: има ли дана у који се не молимо лењо и са великом непажњом? А да ово заслужује гнев Божији види се из следећег. Реците ми: да сте пришли судији зевајући и били осуђени, не би ли вас он одмах казнио и послао у прогонство? Да, рећи ћете, јер је човек. Шта онда? Као човек, он, пошто је увређен, по правди није требало да се љути, јер га је увредио неко њему раван по људском достојанству; а Бог је, увређен, могао с правом да пошаље казну. Грех против Њега је већи од греха против човека. Штавише, када човек то чини, мисли на своје добро, а Бог на ваше, па у том погледу грех према Њему заслужује веће огорчење. Уосталом, није исто презирати оне који траже своје, или оне који траже своје. Ово последње заслужује већи гнев - када не напуштате лењост, чак ни намеравајући да тражите оно што је корисно за себе. Такође: ко није напрасно увредио свог брата? Немој ми рећи да си нанео неправду робу; „У Христу Исусу нема ни роба ни слободног, нема ни мушког ни женског” (Гал.3,28). Ко, опет, није осудио? Ко није лагао? Ко није погледао жену сладострасним очима? Ко није био љубоморан? Ко није био сујетан? Ко није проговорио празну реч? Све ово подлеже кажњавању. Да смо, не марећи за духовне ствари, били немарни и према свакодневним стварима, заслужили бисмо неки изговор, али сада смо лишени овог изговора. У свакодневним пословима смо ведри, али у духовним пословима потпуно немарни. Стога, да они који чују да је Бог дуготрпељив, не постану још немарнији, пророк додаје: „Ако се ко не обрати, он оштри мач свој, напиње лук свој и управља њиме“ (Пс. 7,13). Други преводилац (Симах) каже: оплемениће свој мач (μαχαιραγ αυτου αχογησει). Напреже лук и спрема га. Други (Симах) каже: напрезаће се (εχτεγει). „Припреми му сасуде смрти, стријеле своје ужаре“ (Пс. 7:14). Други каже (Симах): за спаљивање (εις το χαιειγ). 11. Шта ће овде рећи они који Бога представљају као хуманоида јер Му приписују руке, ноге и очи? Има ли на небу лук, стреле, брус, мач и тоболац? У међувремену, други писац каже: „планине и темељи земље тресу се од страха када Он погледа“ (Сир.16:19). И овај исти пророк каже: „гледа на земљу, и тресе се“ (Пс. 103,32). Ако само гледајући у земљу потресе камене масе, онда још више то може учинити са људима. Зашто се за Онога који може уништити васељену једним погледом, или још боље, једном вољом – пошто Онај који ју је створио једним таласом воље, наравно, може уништити и једном жељом – каже да има мач и лук? „У руци Његовој су дубине земље и Његови су врхови гора“ (Пс. 94:4), „Он је Онај који седи изнад круга земаљског, и они који живе на њему као скакавци су пред Њим. Гле, народи су као кап из ведра, и броје се као зрно праха“ (15:15 у ваги); ако је анђео послат од Њега убио сто осамдесет и пет хиљада за кратко време (2. Цар. 19:35); али шта ја кажем: анђеле? - ако су муве, скакавци и црви уништили војску Египћана, зашто му је онда потребан лук, зашто му треба мач? Зашто се тако каже? Због безобразлука слушалаца, да би им у душу дирнули обичним називима оружја. Ко "има у руци... дах твој" (Дан. 5:23) и "разбацује град Његову у комаде; Ко може да одоли Његовом мразу? (Пс. 147:6), чему служи оружје? Али, као што сам рекао горе, ово се каже због грубости и безосећајности слушалаца. Шта значи "софистицирани" да ли је заиста потребан његов камен? Да ли је заиста оштар? Ко при здравој памети ово може схватити буквално, као што сам рекао горе, пророк осликава веома сензуалне изразе како би и најнеразумнији људи могли да виде да не треба да се заустављају на овим речима, већ да свако ко се збуни због чега се више не могу приписати гневу и бесу буквално, али на побожан начин, онда су, очигледно, речи бес и љутња једнако тачне. Чулни изрази се користе да би се дирнули груби слушаоци – јер пророк није ни задовољан изреченим, већ додаје још више хуманоидних израза како би појачао унети страх. Он представља Бога не само као да има мач, већ и да ставља оружје. Пошто се свако другачије плаши када чује да се мач оштри, или када чују да им је лук већ у рукама, он, желећи да човекољубивим изразима потресе душу слушалаца, каже: „напреже лук свој и управља њиме“, што плаши слушаоца, а уједно показује и дуготрпљење Божије и Његов гнев. Није рекао: спустио га је, или пустио, већ: „напреже лук и усмери га“, односно спреман да сиђе. Међутим, да ли је изненађујуће што се то говори у Старом Завету, ако у Новом Завету Јован, разговарајући са Јеврејима, каже нешто слично? „Секира већ лежи у корену дрвећа“ (Лука 3:9). Како? Да ли Бог заиста опонаша дрвосечу који секиром сече дрвеће? Да ли је и овде потребно узети секиру и дрвеће? Но; као што се кукољ и жито не треба дословно схватати када се каже: „Лопата је његова у руци, и очистиће гумно своје и сабрати жито своје у житницу, а плеву ће спалити огњем неугасивим“ (Матеј 3:12). Шта је секира? Казна и мука. Шта су дрвеће? Људи. Шта су кукољи? Зло. Шта је пшеница? Љубазни. Шта је тренд? Одвајање једних од других. Дакле, овде мач, лук и стреле значе казну и муку. Затим, речима: „напреже лук и усмерава га“, пророк исказује успоравање и одлагање казне, међутим, одлагање је кратког века, али спремно да се заврши. И он назива "посуде смрти" стреле. Као што се оруђа неопходна за пољопривреду називају пољопривредна, она потребна за пливање називају се пливањем, а она која се користе за ткање називају се ткањем, тако он оне које изазивају смрт назива смртним оруђем. Даље објашњавајући на какву врсту смртног оружја мисли, он додаје: „Његове стреле“, изражавајући брзину казне када Бог то жели. Шта то значи: „печење“? Кажњен, подвргнут мучењу. Зар ватра заиста није довољна, већ је потребно више стрела? Видите ли да је све ово речено у пренесеном смислу и појачано да би се, на тај начин, унео већи страх? А значење његових речи је следеће: Бог је припремио казне за оне који ће бити кажњени. Да је рекао другачије, не би изазивао такав страх; а сада, показујући на стреле, мач, лук, извлачећи га и борећи, оруђе смрти и пламена, са таквом разноликошћу имена појачавао је осећај страха код слушалаца. Затим, ублажавајући овај страх, додаје: „ужарено“. Да не би било који безумник помислио да Бог пружа руку на свакога и диже оружје на свакога, додаје: „са жаром“. Павле изражава исту ствар када говори о владару: „јер он не носи узалуд мач“ (Рим. 13:4). Ако мач то чини вођама и изазива страх, онда још више Богу. Међутим, и то показује Његову изузетну човекољубље, да Он речима плаши и појачава казне, тако да се оне у стварности не испуњавају. У ту сврху Он је натегао лук, у ту сврху га је припремио, за ту сврху је одложио стреле, у ту сврху се припремио да казни, да не би наставио са казном. 12. Ојачавајући свој говор изразом: „оштри“, пророк показује снагу и брзину казне, изразом: „напреже“ – њену близину, изразом: „припрема“ – неминовност ако се не исправе, изразом: „пећи“ – сами криви, да би, схвативши све ово, отишли. А да су овде на делу бес и гнев, онда Бог то не би предвидео онима који су били кажњени. Гнев не делује тако, већ напротив, нарочито када је у пуној снази, тежи да изврши казну и муку. Непријатељи и сви који хоће да изврше казну не само да о томе не говоре, него чак и нападају тајно, тако да они који су подложни казни, сазнавши за то, не могу бити опоменути. Али Бог не поступа овако, већ управо супротно: Он предвиђа, и одлаже, и плаши речима, и предузима све мере да претњу не спроведе у дело. То је оно што је Он урадио са Нинивљанима. И ту је повукао лук, наоштрио мач, припремио стреле, али није погодио. Зар не видите да су речи пророка лук, стрела и оштар мач када каже: „У Бога три дана хода... и Нинива ће бити уништена“ (Јн. 3,3-4)? Али Он није пустио ову стрелу, јер није била припремљена да буде пуштена, већ да буде одложена. Ратници се наоружавају да казне; али Бог – не тако, него да би, научивши људе са страхом, обуздао своју руку од казне. Да се ​​не стидимо; страх надахнут речима је знак велике љубави према човечанству, и што страшније изразе Он користи, то из њих извиру већа доброта. А родитељи, када не желе да казне своју децу, јаче изразе свој бес речима; па Он, кога не жели да казни, надахњује речима најјачи страх. Каже да је припремио геену да нас не баци у геену. Зато Јеванђеља много говоре о казни, па чак и више него о царству. Пошто на безосећајне људе не утиче толико обећање благослова колико страх од муке, који их располаже врлином и одвраћа од порока, Бог се посебно задржава на овим последњима и често о њима говори. Не тугујмо када чујемо страшне изразе; доносе велику корист, представљајући и Његово дуготрпљење и правду; Немојмо очајавати у спасењу, јер је дуготрпељив, нити се препуштамо немарности, јер је праведан; овде Он показује велико дуготрпљење, али тамо ће заправо казнити оне који то не искористе. Да нам се то не догоди, ту казну ћемо ипак одбацити. „Гле, безбожник је зачео безакоње, затруднео је злобом, и родио лаж“ (Пс. 7:15). На хебрејском: уместо боле - јевал („зачео болест“). Други преводилац (Симах) каже: и зачевши (και κυησας). И родила безакоње. Друго (Аквила): лаж (ψευδος). „Ископао је јарак, ископао га, и пао у јаму коју је припремио“ (Пс. 7:16). Други (Симах): на уништење које је изазвао (εις διαφθοραν ην ειργασατο). Посланик је рекао да се Бог спрема да казни; рекао да Он шаље казне; Овим је просветлио слушаоца, показујући да над њим одозго виси гнев; а сада га учи самим делом и показује да је и пре казне злоћа сама по себи казна. Изражавајући то, Павле такође каже: „примимо у себи дужну накнаду за своју грешку“ (Рим. 1:27), и представља примере оних који су претрпели велике катастрофе због зла. Пошто се многи безобразници обично посебно приведу памети када виде друге казне, он их такође представља. Тако ради Христос, који, рекавши много о Геени, представља и оне бачене у њу, као што су: богаташ који је живео под Лазаром, безумне девојке, слуга који је сакрио један таленат у земљу, и они који су пострадали у овом животу, као што су они срушени кулом срушеним и они чију је крв Пилат помешао са жртвама, 13:1 (Луке). Тако је Петар, рекавши много о Геени, тада посебно задивио слушаоце када је износио примере кажњених, и пред њиховим очима извршио казну Ананије и Сафире (Дела 5, 1-11). То је оно што је Павле урадио са врачаром (Дела 13:11). То исто надахњује, само на другачији начин, када помиње оне који лутају по пустињи и каже ово: „Не желим да вас оставим, браћо, у незнању да су оци наши сви били под облаком, и сви прошли кроз море; и сви су се крстили у Мојсија у облаку и у мору; и сви су јели исто: од истог духовног чина пили су духовну храну; следио је камен Христос, али Бог није био задовољан многима од њих, јер су били побијени у пустињи“ (1. Кор. 10:1-5). Говорећи о будућности, односно о геени, казни и мукама, он о томе даје доказе из прошлости, приказујући саме кажњене, једне као змије, друге као сверазорну смрт. Давид ради исто овде, значи или Ахитофел или Авесалом. Неки тврде да им је то речено о Ахитофелу. Дакле, као да је необично да једна иста особа каже: „Сачувај за мене младића Авесалома“, а после његове смрти: „О, ко би дао да умрем на твом месту“ (2. Самуилова 18:5, 33), и каже оно што Он сада каже. Али прво је могао да говори природним импулсом природе, а ово друго сада надахнућем Духа. Међутим, да ли је ово речено о Авесалому или Ахитофелу, треба да се удубите у оно што је речено; Нећу много говорити о особама на које се ово односи. 13. Шта учимо одавде? Пророк надахњује да ће онај ко копа рупу свом ближњем и сам у њу пасти; и као што жене у порођајној муци муче ове муке, тако и онај који сплеткари, пре него што увреди ближњег, сам се мучи и мучи, и то не лако, него са великим болом. Желећи да изрази снагу овог бола, назвао га је болешћу рођења. Уопште, када Свето писмо жели да нам покаже неподношљиву тугу, оно је изражава именом „порођајни бол“. Тако се на другом месту каже: „Страх је обузео становнике Филистејаца“ (Изл. 15,14), односно страх, трепет, труд, туга. Павле такође каже: „Када буду рекли: ’Мир и сигурност‘, тада ће их изненада стићи пропаст, као што порођајни бол долази на трудну жену, и неће побећи“ (1. Сол. 5:3). Овде он указује на две околности: неподношљивост и неочекиваност страдања. А Језекија каже: „дете су дошле до утробе својих мајки, али нема снаге да рађају“ (Ис. 37,3), изражавајући свој неподношљив страх и стрепњу због болести рођења. Управо тако се овде изражава пророк. Заиста, чак и ако је неко био неизмерно зао, суд савести није уништен, јер је по природи и од почетка усађен у нас од Бога. Колико год да се трудимо, он остаје, прозива, осуђује, кажњава, и нема човека који живи злобно ко не би доживео хиљаде мука, како смишљајући зло, тако и доводећи план у дело. Да ли је постојао неко злији од Ахава? Али и он, пожелевши виноград, сети се какве је муке доживео. Будући цар и власник свега, не наилазећи ни на какву противречност ни од кога, он, не могавши да поднесе прекоре своје савести, ишао је тужан, погнуте главе, постиђен, мрко, изражавајући на лицу прекор осуђујуће савести и не могавши да сакрије тугу која је била у његовој души; Зато га је приметила његова жена (1. Краљевима 21:5). Издајник који је одлучио да почини такво зверство, не могавши да поднесе муку прекора своје савести, обесио се и тако окончао свој живот. Али као што онај који живи злобно трпи муке, тако и онај који живи врлински ужива у спокоју и спокоју. Погледајте колико муке трпи неко ко жели да се некоме освети или да учини неку неправду. Он је испуњен гневом, раздиран од јада, подвргнут узбуђењу безбројних мисли, бира хиљаде путева, осећа страх, језу и трепет, хоће ли успети у својој намери, хоће ли извршити освету; а ипак га бес неконтролисано узнемирава, и пре него што увреди другог, он себе уништава. Напротив, онај ко се уздржава од гнева, слободан је од свега овога; и то је врло природно, јер је он сам свој господар и све сам сређује, и потребно му је време, и место, и лукавство, и превара, и оружје, и припреме, и дрскост, и ласкање, и сервилност, и лицемерје. Видиш ли како је врлина лака, а како тежак порок – како је овај смирен, а како је овај испуњен збуњеношћу? Осликавајући га, пророк каже: „Зли су зачели неистину, били бременити злобом и родили лаж. Из овога је јасно да неистина није у нашој природи, већ нам је нешто страно. Зато је то оптерећење и, док га се не ослободимо, задаје нам порођајне болове. Тако рођена беба, док се потпуно не развије, природно остаје у мајчиној утроби; стога, остајући у њему, не изазива бол; а када се развије, њен боравак тамо постаје неприродан, па се стога јављају порођајне болести. Природа, спутана, покушава да је избаци, као да је све постигла и остварила и да више нема могућности да је носи. Међутим, овде је прво зачеће, а затим порођајне болести; а онда прво долази до болова, а потом зачећа и порођаја. Шта ово значи? Чињеница да се овде болести рођења јављају само током порођаја, а тамо - од самог почетка. Чим човек пожели нешто лоше, онда пре него што прекине своју мисао о томе, у његовој души се јавља пометња и стрепња. Семе, једном постављено у материцу жене, само се формира у састав онога што се рађа; а у људима сплеткарења данас се рађа једна мисао, сутра друга, и бацају се хиљаде злих семена једно за другим, и сваки дан се појављују нова зачећа и порођајне болести које муче душу која их рађа. Овде се дешава да је рођење другачије од онога што се обично дешава међу женама; слично је рађању змија, у коме се деца рађају тако што се раскида материца и растргају бокови мајке: то бива и са сплеткама и неистинама! Али колико год да се јачамо, не можемо речима описати муку коју доживљавају зли. Зато је неко рекао: „Ако си насилан, издржаћеш сам“ (Пословице 9:12). Заиста, шта је неподношљивије и болније од стања човека који завиди, сплеткари и жуди за туђом имовином? Ове страсти муче душу суровије од сваког крвника. 14. Дакле, пророк је с правом такве мисли назвао болестима рођења. Али као што жене рађају из парења са мушкарцима, и ако су њихова тела здрава, онда су и деца рођена од њих иста, а ако су оштећена, онда су деца по природи слична родитељима, тако су и њихове мисли. Ако се понашаш према добрим људима, онда ће и твоје потомство бити такво, а ако се понашаш према злим људима, а не будеш пажљив, од њих ћеш добити велику штету. Послушајте шта каже пророк: „затруднеле су се мучиле, и родиле као ветар“ (Ис. 26,18); а о делима ђавољим: „легу змијска јаја и ткају паучину“ (Ис. 59, 5). Бежимо од порочних људи. Није ли глупо, када се може зачети и рађати по заповестима Божијим, не желети ово, него јурити за друштвима порочних људи, понашајући се као жена која, имајући прилику да се сједини са царем, то не би желела, већ би уместо њега изабрала разбојника и лопова за партнера? „Ископао је јарак, ископао га и пао у рупу коју је припремио. Овде пророк поново користи фигуративне изразе; Као што тугу изражава порођајним болестима, тако ровом осликава тешкоћу ослобођења од порока. „И паде у рупу коју је припремио“, или како други каже: „Ко копа рупу, упашће у њу“ (Пословице 26:27). И ово је дело човекољубља Божијег – да издају одреди такву судбину да мреже заплете и саме издајничке људе, тако да ће бити научени да одустану од непријатељства и сплетки против својих ближњих. Ово се догодило под Мојсијем. Спасио се онај кога су хтели да убију; а фараон је, баш на начин на који је ковао заверу против одојчади, сам себе уништио – јер је, наредивши убиство одојчади, натерао Мојсијеву мајку из страха да дете изложи у реци, из које је фараонова ћерка извукла корпу и, нашавши дете у њој, одгајила једно које је, одрастајући све њих, уништило (Пр.3.2). Одавде се јасно открива добри промисао Божији, и опаким људима се даје јака опомена, а онима који беже од порока утеха. Ево шта се десило лепом Јосифу. Браћа, продавши га у ропство, претрпеше оно што су претрпели; нису му нанели никакву штету па чак и користили, али су и сами доживели тужне последице. И могло би се навести много сличних примера. Погледај и друге. Да ли је неко узео туђу имовину? Уништио је себе. Као што се често дешава, чак је донео корист увређеном, али је нанео штету сопственој души. Да ли је неко увредио неког другог? Пробо се мачем. Не толерисати зло, већ чинити зло, представља праву катастрофу. Зато је Павле подстицао да је боље трпети увреде него вређати (1. Кор. 6:7). И Христос је учио, ако некога ударе по образу, да се не одазива, него и да се изложи да прими ударац (Мт. 5, 39). Ово је знак највеће снаге, производи стрпљење, чини душу јаком, ставља је изнад страсти. Ко другог вређа, бије или обешчашћује, најпре га ухвати страст и постаје заробљеник, а затим, по свему судећи, наноси штету ближњему, а сам је већ био подвргнут најтежем злу, предавши се у крајње ропство. „Злоба његова ће се окренути на његову главу, и злоба његова пашће на венац његов“ (Пс. 7:17). Ово се каже, како кажу, и за Ахитофела и за Авесалома, јер су обојица изгубили главу. Први је окончао свој живот задавивши се; а други, довезавши се испод дрвета и закачивши се за њега, дуго виси. Тако је Јуда окончао свој живот тако што је био задављен, видевши да је све учинио до смрти своје главе. А Ахитофел, схвативши да ће Давид сигурно победити, отишао је и обесио се. А Авесалом нехотице виси на дрвету, и не би одмах убијен, него је претходно висио као пред судијом, прикачен за дрво, и по највишем суду Божијем висио је дуго, доживљавајући муке своје савести. Хтео је да умочи руку у очеву крв; отац је, упркос томе, тражио од војника да га поштеде, и био је толико далеко од сујете да га је и после смрти оплакивао. Да бисте се уверили да оно што се догодило није било питање људског напора, већ потпуно божанске одлучности, гле, коса и дрво су га везали, а глупа животиња га је издала; Уместо ужета, коса је служила, уместо вешала, дрво, а уместо џелата, коњ га је овде довео. И погледајте ову дивну ствар. Када је био у таквој невољи, нико од његових поклоника није се усудио да дође и склони га, иако је било толико згодног времена. И Бог је био тај који је уредио да он не буде скинут и приведен свом оцу, јер га је очева љубав претерано штедела; и достојно је изненађења да га је онај који га је помирио са оцем (2. Самуилова 14, 33) сам убио, поставши, такорећи, његов јак оптуживач. Међутим, он је убио, а Бог је тако одредио. 15. Да је то заиста било тако одређено одозго, послушајте како то изражава сам пророк. Рекавши: „Гнев његов окренуће се на његову главу...“, каже: Хвалићу Господа по правди Његовој и певаћу имену Господа Вишњега (Пс. 7,17–18). Заблагодаримо Господу, каже, не радујући се поразу других, већ препознајући Божију одлучност. Али ко може да Му захвали „по правди Његовој“? Ко може да Га хвали какав јесте? Нико. Шта то значи: „по правди Његовој“? Другим речима: за Његову правду. Певаћу, каже, у част Господу на висини, јер су његове победе и трофеји Његови, а не моји. Као што у рату, када краљ победи, његови поданици формирају хорове и певају, шаљући му похвале, тако ћу и ја учинити исто. Он није рекао: прослављени, него: „Прослављам“, показујући да их и након добијања благодети не заборавља, не постаје немаран, већ је свестан и будан – не зато што Бог има потребу за тим, већ зато што је то корисно и корисно за нас. Као што је Бог прихватао жртве, немајући потребе за жртвама – „Да сам гладан, каже, не бих вам рекао“ (Пс. 49,12) – али, желећи да наведе људе да Га поштују, тако прихвата и химне, немајући потребе за нашом хвалом, него желећи наше спасење. Бог веома жели наш напредак у врлини. Ништа не доприноси више напредовању у врлини од честих разговора са Богом, непрестаног благодарења и слављења Богу. Пророк хвали Бога, дивећи се Његовој правди и стрпљивости. Али где је, кажете, његово дуготрпљење, ако је тиранин убијен? А овде је било сјајно и трајно. Бог га је дуго одржавао у животу да би се покајао; дао му у посед царско благо, да би, видевши кућу у којој је одрастао и одрастао, и предмете који су га подсећали на оца, дошао до покајања. Заиста, да није био звер и да није имао срце од камена, онда би га све ово могло довести до памети: сто за којим је седео са оцем, кућа, седишта где су га опомињали када је извршио убиство, а осим тога, много више га је могло смекшати. Чуо је да му отац лута наоколо као прогнаник и бегунац, да је претрпео велике невоље. Ако га то није омекшало, онда је оно што се догодило Ахитофелу – омча и смрт – требало да га уразуми и доведе до покајања. На крају крајева, није знао шта се догодило његовом пријатељу. И шта је могао да замери свом оцу када је ово урадио? Да ли је то зато што га је отац уклонио с очију (2. Самуилова 14:32)? Али за ово је требало да буде изненађен и захвалан што је тако кротко прихватио братоубиство. Немајући шта да замери оцу, занесе га безобзирна жеља, и, штавише, када му је отац већ био стар, и када је његова нада била спремна да се испуни, није издржао ни мало времена. Како није помислио да ће, победивши, почети да води најбеднији живот, постајући нечист и достојан проклетства за сам свој трофеј? 16. Где су сада они који се жале на сиромаштво? Какво сиромаштво, каква болест, која туга није тежа од свега овога? Али Давид није мислио ништа од тога, није се нервирао, није плакао и није рекао: примам добре награде, учећи се даноноћно у закону Божијем, будући у таквом рангу, бивајући најскромнији од свих; Пошто сам поштедео своје непријатеље, и сам сам предан у руке бестидног сина. Он тако ништа није говорио ни мислио, него је све мудро подносио, имајући у својим приликама једну утеху – да се све то није догодило без знања Божијег. Као што су тројица младића рекли: „Нека ти буде познато, царе, да нећемо служити твојим боговима, нити ћемо се поклонити златном лику који си поставио“ (Дан. 3, 18), и да их је неко упитао: с каквом надом умиреш, шта очекујеш, чему се надаш после смрти, после спаљивања), после спаљивања, после спаљивања, од њих није чуо наду (јер тада од њих не би чуо наду: највећа награда је умријети за Бога – па сам нашао највећу утеху у томе што се Бог, знајући шта се догодило, није у то умешао. Исто тако, љубавник је спреман да хиљаду пута претрпи смрт за своју вољену, иако после смрти од ње не очекује ништа. Дакле, све морамо издржати, не у ишчекивању царства, не у нади на неке друге будуће благослове, него за самог Бога. У међувремену, многи су толико немарни и лењи да се не држе врлине чак ни када су за то награђени; Они не слушају Бога који обећава царство, али воле ђавола који га увлачи у Гехену. Шта је страшније од таквог лудила? Али шта ја говорим о Гехенни? И пре геене, овде нас излаже тузи, срамоти, подсмеху, безбројним мукама, а многи за њим теже. Замислите прељубника: какав бедан живот вуче, како је и пред гееном сумњичав, плаши се сенки, не може никога да гледа правим очима, али, бојећи се свих, и оних који знају и оних који не знају, свуда види мачеве оштре, над главом му смрт виси, џелате, судове. Да ли се тако нешто дешава са чедношћу, чак и ако је праћено хиљадама тешкоћа? Није ли целомудрени увек у радосном расположењу, а прељубник није увек у малодушју и тами? Исто се може видети и код других, код оних који се препуштају гневу и обуздавају гнев, код оних који краду оно што је туђе и дају, или још боље, своје расипају за Бога. Ови су у тихом уточишту, а они, понесени вртлогом правих зала, ковитлају се сваки дан. Осим тога, када онај ко се одаје похлепи доживи старост и види да му страст не причињава задовољство, а приближавање смрти изазива страх, онда замисли какву патњу доживљава. Али то није случај са врлинским; напротив, тада се посебно радује и радује када достигне старост, јер његово задовољство тада не бледи, него још више цвета. За прељубнике, развратнике, похлепнике, прождрљиве, старост престаје са задовољством; а за људе који живе врлински служи за повећање задовољства. Дакле, и пре Геене и тамошњих мука, све је ово довољно да нам дирне душу. Сећајући се овога, бежимо од порока и прилепимо се за врлину, заволимо Бога не због његових добара, него због Њега самога. Тако ћемо у овом животу ићи путем врлине, који је сам по себи узак, али је широким добром вољом путника, и чије висине да се сви удостојимо достићи благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, коме је слава у векове векова. Амин. Превод П. Иунгеров – Редакција „АБВ вере” „Псалам Давиду, Господу ће се певати његова хвала. Други преводилац (Аквила) каже: „псалм“ о „незнању Давидовом“ (ψαλμος υπερ αγνοιας τω). Трећи (Симах): „незнање Давидово“ (αγνοημ τω Δαυιδ), а уместо Хушаја, гласи: „Етиопљанин“ (Аквила). Али оно што је речено и даље је нејасно, јер не познајете историју. А пошто морамо не само да прекоримо, већ и поучавамо, потребно је испричати сам догађај. Дакле, потребно је, пре свега, рећи ко је био тај Хушај, син Јеменов, и које су биле његове речи, због којих је Давид отпевао овај псалам Богу? Можда ће вас занимати: