Беседа 5 на псалом 7

Ψαλμ.7:1-2. Ο ψαλμός του Δαβίδ, που έψαλε στον Κύριο, σχετικά με τα λόγια του Χουσάι, του γιου του Ιαμενίτη, «Κύριε, Θεέ μου! Σε σένα εμπιστεύτηκα, σώσε με από όλους εκείνους που με καταδιώκουν και λύτρωσαν με» 15. Επεξήγηση της επιγραφής του ψαλμού χρησιμοποιώντας μεταφράσεις άλλες από την ελληνική 70. - Ποιος αναφέρθηκε εδώ ο Χουσάι; – Το διδακτικό παράδειγμα που έδωσε η εμπιστοσύνη στον Θεό και η πίστη στους ενάρετους ανθρώπους, παρά τις κακοτυχίες των τελευταίων. - Συμβουλή από τον Χουσάι τον Αρχιταίο προς τον Αβεσσαλώμ και η ευεργεσία του στον διωκόμενο Δαβίδ, ο οποίος εξέφρασε ευγνωμοσύνη στον Θεό σε αυτόν τον ψαλμό. – Η ευγενική προσευχή του Δαβίδ για σωτηρία από ορατούς και αόρατους εχθρούς. – Πώς πρέπει να προσεύχεσαι για να σε ακουστεί ο Θεός; – Η ομολογία του Δαβίδ για την αθωότητα και την ευγένειά του, η οποία υπερβαίνει τις απαιτήσεις του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης. – Η παραίνεση είναι όχι μόνο να μην έχουμε εχθρότητα προς τους εχθρούς, αλλά και να καταστρέψουμε τη ρίζα της – την αγάπη για το χρήμα και τη ματαιοδοξία. – Κυριολεκτική εξήγηση Ψαλ.7:7-10: σήκω, Κύριε, με την οργή Σου... ας τελειώσει η κακία των αμαρτωλών. Λέγοντας: Κύριε κρίνασέ με σύμφωνα με τη δικαιοσύνη μου, δεν διαφωνεί ο Ψαλμωδός με αυτό που είπε: Μην εισέλθεις σε κρίση με τον δούλο Σου; – Αυτόν που αγαπά ο Θεός. – Τα βάσανα πολλών δικαίων ανθρώπων σε αυτόν τον κόσμο προείπε ο Κύριος και καθιερώθηκε με ανεξιχνίαστη θεία σοφία για το καλό του ανθρώπου. «Οι αμαρτωλοί που δεν τιμωρούνται εδώ είναι άξιοι να κλάψουν». – Γιατί δεν τιμωρούμαστε κάθε μέρα για τις αμαρτίες μας; – Το όφελος της τιμωρίας των αμαρτωλών για τους δίκαιους. – Επεξήγηση λέξεων: δοκίμασαν καρδιές και μήτρες...· δίκαιη βοήθεια... Ο Θεός είναι δίκαιος κριτής... Ποιες είναι οι κοινές, καθημερινές μας αμαρτίες και πώς απειλεί ο Ψαλμωδός όσους αδιαφορούν για τη διόρθωσή τους; – Αποδίδοντας στον Θεό τόξο, ξίφος και βέλη, ο Ψαλμωδός χρησιμοποιεί ανθρωποειδείς εκφράσεις για να αγγίξει αγενείς ανθρώπους και να προκαλέσει τον φόβο της τιμωρίας. – Εκδήλωση της θεϊκής αγάπης για την ανθρωπότητα στις ίδιες τις απειλές τιμωρίας. «Αυτός που σκάβει μια τρύπα για τον πλησίον του, θα πέσει ο ίδιος μέσα». – Η πρόοδος στην αρετή διευκολύνεται ιδιαίτερα από τη συχνή συνομιλία με τον Θεό στην προσευχή. – Μια προτροπή να αγαπάμε τον Θεό όχι για το καλό Του, αλλά για χάρη Του. 1. Πρέπει να γνωρίζουμε τις Γραφές και τα ιστορικά γεγονότα τόσο καλά ώστε να μην χρειάζεται να τα εκθέσουμε εκτενώς. αλλά επειδή κάποιοι, απασχολημένοι με τις καθημερινές υποθέσεις, άλλοι, επιδίδοντας απροσεξία, δεν τους έχουν ακούσει, είναι απαραίτητο να επεξηγήσουμε εκτενώς το θέμα αυτού του ψαλμού. Ακούστε προσεκτικά. Ποιο είναι το θέμα αυτού του ψαλμού; 16 Ο Δαβίδ είχε έναν γιο, τον Αβεσσαλώμ, έναν επαναστατημένο και διεφθαρμένο νέο. Κάποτε επαναστάτησε εναντίον του πατέρα του και, αφού τον έδιωξε από το βασίλειο, από την πατρίδα και την πατρίδα, ο ίδιος κατέλαβε τα πάντα στη θέση του. Δεν ντρεπόταν ούτε για τη φύση, ούτε για την ανατροφή, ούτε για την ηλικία, ούτε για προηγούμενα γεγονότα, αλλά ήταν τόσο σκληρός και επαναστάτης, περισσότερο σαν θηρίο παρά άνθρωπος, που, έχοντας διαλύσει όλα αυτά τα εμπόδια, πάτησε τους ίδιους τους νόμους της φύσης και γέμισε τα πάντα με σύγχυση και φρίκη. Ναι, τότε όλα παραβιάστηκαν: οι νόμοι της φύσης, η ντροπή ενώπιον των ανθρώπων, η ευλάβεια στον Θεό, η φιλανθρωπία, το έλεος, η ευγνωμοσύνη για την ανατροφή, ο σεβασμός στα γηρατειά. Αν δεν ήθελε να σέβεται τον Ντέιβιντ ως πατέρα, θα έπρεπε να τον είχε σεβαστεί ως πρεσβύτερο. αν δεν σεβόταν τα γκρίζα μαλλιά, τότε θα έπρεπε να τον ντρέπεται ως ευεργέτης. Αν όχι για αυτό, τότε θα έπρεπε να ντρέπεται γι' αυτόν, σαν να μην του είχε κάνει κανένα κακό. αλλά το πάθος του πόθου για εξουσία έδιωξε κάθε ντροπή από μέσα του και τον μετέτρεψε σε θηρίο. Κι ενώ ο μακάριος Δαυίδ, που τον γέννησε και τον μεγάλωσε, περιπλανήθηκε στην έρημο, σε ξένη χώρα, εξόριστος, φυγάς και μετανάστης, βιώνοντας όλες τις καταστροφές που ήρθαν από εδώ, απολάμβανε τις ευλογίες του πατέρα του. Όταν τα πράγματα ήταν σε τέτοια κατάσταση, όταν τα στρατεύματα ήταν στο πλευρό του Αβεσσαλώμ και οι πόλεις υποτάχθηκαν σε αυτόν τον τύραννο, κάποιος Χουσάι, ένας έντιμος άνθρωπος, φίλος του Δαβίδ, έμεινε πιστός στη φιλία του για αυτόν, παρά την αλλαγή των συνθηκών, και βλέποντάς τον να περιπλανιέται στην έρημο, έσκισε τα ρούχα του, του ράντισε με στάχτη το κεφάλι με πικρία. και, αφού δεν μπορούσε να κάνει τίποτα άλλο, του πρόσφερε παρηγοριά με τα δάκρυά του. Δεν ήταν φίλος των περιστάσεων και της εξουσίας, αλλά φίλος της αρετής. επομένως και με την αλλαγή εξουσίας δεν πρόδωσε τη φιλία του. Ο Ντέιβιντ, βλέποντας την ανησυχία του, του είπε: Αλήθεια, όλα αυτά δείχνουν μέσα σου έναν φίλο που είναι ειλικρινά διατεθειμένος απέναντί ​​μας, αλλά αυτό δεν θα μας βοηθήσει καθόλου, αλλά πρέπει να συμβουλευτούμε και να κρίνουμε πώς θα τελειώσουμε τις καταστροφές που μας έπληξαν και να βρούμε τρόπο να απαλλαγούμε από τις δυσάρεστες συνθήκες. Έχοντας πει αυτά, δίνει στον Χούσι την εξής συμβουλή: πήγαινε στον γιο μου, πάρε την εμφάνιση του φίλου του και ενημέρωσε με για τις προθέσεις του και κάνε τη συμβουλή του Αχιτόφελ μάταια. Αυτός ο Αχιτόφελ κυβέρνησε τότε τον τύραννο, ήταν γνώστης των στρατιωτικών υποθέσεων και επιδέξιος σε πολέμους και μάχες - γι' αυτό ο Δαβίδ τον φοβόταν περισσότερο από τον ίδιο τον τύραννο: ήταν τόσο επιδέξιος! Αφού το άκουσε αυτό, ο Χουσάι υπάκουσε. δεν σκέφτηκε τίποτα δειλό, ή ανάξιο για σύζυγο, και δεν είπε: κι αν με πιάσουν; Τι γίνεται αν ανακαλυφθεί η προσποίηση μου; Κι αν αποκαλυφθεί η υποκρισία μου; Ο Αχιτόφελ είναι επιδέξιος. ίσως να το αποκαλύψει κι αυτό, να με ξεσκεπάσει και να πεθάνω μάταια και μάταια. Δεν σκέφτηκε τίποτα για το θέμα και πήγε στο στρατόπεδο του τυράννου, εναποθέτοντας την ελπίδα του στον Θεό σε όλα και εκθέτοντας τον εαυτό του σε κίνδυνο. Τα είπα όλα αυτά όχι μόνο για να επαινέσω τον Ντέιβιντ, αλλά για να δείξω τις καταστροφές που υπέστη και άλλα χρήσιμα πράγματα που μπορούμε να μάθουμε από αυτή την ιστορία. Έτσι, πολλοί αναρωτιούνται συχνά: γιατί οι δίκαιοι υποφέρουν στη φτώχεια, ενώ οι κακοί απολαμβάνουν ειρήνη; Μπορείτε να βρείτε την απάντηση εδώ. Ο δίκαιος άνθρωπος βρισκόταν σε δυστυχισμένη θέση, και ο κακός, ο εξορκιστής, ο εχθρός και αντίπαλος της ίδιας της φύσης, ήταν στην ευτυχία και στα βασιλικά ανάκτορα. Αλλά ούτε αυτός έλαβε κανένα όφελος από αυτό, ούτε ο άγιος έπαθε κανένα κακό. Αντίθετα, αυτός πέρασε μεγάλες θλίψεις, κι ο άλλος έλαμψε ακόμα πιο λαμπερός, από τη λύπη έγινε πιο καθαρός, σαν χρυσός σε καμίνι. 2. Από εδώ μάθε, πρώτον, να μην ντρέπεσαι από τέτοιες καταστροφές αν δεις ότι συμβαίνουν στους δίκαιους. Δεύτερον, μην αλλάζετε, ανάλογα με τις περιστάσεις, αλλά θυμηθείτε τους νόμους της φιλίας. Τρίτον, να αντιμετωπίσουμε τους κινδύνους για την αρετή. τέταρτον, και εν μέσω δυστυχιών, διατήρησε την ελπίδα, περιμένοντας βοήθεια από τον Θεό. Ο Χουσάι λοιπόν δεν κοίταξε τον στρατό, ούτε τον φόβο του τυράννου, ούτε το πλήθος των αλόγων, ούτε τις τάξεις των στρατιωτών, ούτε την κατάκτηση πόλεων, ούτε την έρημο, τη μοναξιά και την αδυναμία του Δαβίδ. αλλά είδα μόνο ένα πράγμα - την ακαταμάχητη βοήθεια του Θεού και την εύνοιά Του, και, σύμφωνα με αυτό, συλλογίζοντας και για τις δύο πλευρές, βρήκα τη μία αδύναμη και την άλλη δυνατή. Ο ένας ενήργησε άδικα και ο άλλος διατήρησε τη δικαιοσύνη. Επομένως, αφού πήγε όχι εκεί που είναι πολύς κόσμος, αλλά όπου είναι η βοήθεια της αρετής, έλαβε έτσι την εύνοια του Θεού. Το λέω για να έχουμε κοινωνία κι εμείς με τους δίκαιους, ακόμα κι αν είναι αδύναμοι, και οι άδικοι, ακόμα κι αν είναι δυνατοί, να απομακρυνθούν, γιατί η κακία, ακόμα κι αν έχει όλο το σύμπαν με το μέρος του, είναι πιο αδύναμη από όλα, και η αρετή, ακόμα κι αν είναι μόνος, είναι πιο δυνατή από όλες, έχοντας τον Θεό στο πλευρό της. Πράγματι, ποιος μπορεί να σώσει κάποιον εναντίον του οποίου ενεργεί ο Θεός; Ποιος μπορεί να καταστρέψει αυτόν που ο Θεός βοηθάει; Καταλαβαίνοντας όλα αυτά και χωρίς να χάσει την ελπίδα του, ο Χουσάι πήγε εκεί που τον έστειλαν και, φτάνοντας και βλέποντας τον τύραννο να πλησιάζει, τον πλησίασε. Αυτός, βλέποντάς τον ξαφνικά και τυφλωμένος από τον πόθο της εξουσίας, δεν τον δοκίμασε προσεκτικά, αλλά, κοροϊδεύοντας και επιπλήττοντας, είπε: «Γιατί δεν πήγες με τον φίλο σου;» (Β' Σαμουήλ 16:17), χωρίς καν να αναφέρει το όνομα του τελευταίου από μίσος και μεγάλη έχθρα. Ο Χουσάι, καθόλου ντροπιασμένος ή φοβισμένος, απάντησε: όταν ο Θεός ήταν μαζί του, τότε ήμουν με το μέρος του, και αφού τώρα είναι μαζί σου, τότε θα έπρεπε να σε υπηρετήσω. Αυτό προκάλεσε την υπερηφάνεια και την αλαζονεία του τυράννου, χωρίς να εξετάσει τίποτα προσεκτικά -γιατί ένας επιπόλαιος πιστεύει κάθε λέξη, όπως του συνέβη- και, έχοντας προδοθεί στους εχθρούς του, τον τοποθετεί αμέσως στους έμπιστούς του και τον κατατάσσει στους πρώτους φίλους του. Ο Θεός τα ενορχήστρωσε όλα αυτά με το να είναι παρών και να ελέγχει τα γεγονότα. Έπειτα, όταν έγινε μια συνάντηση για τον πόλεμο και όταν άλλοι πρότειναν διαφορετικές απόψεις για το αν έπρεπε να επιτεθούν αμέσως ή να διστάσουν λίγο, ο Αχιτόφελ, έμπειρος στις συμβουλές, πλησίασε και εξέφρασε τη γνώμη του, πρότεινε την εξής συμβουλή: τώρα ας επιτεθούμε στον πατέρα σου, κουρασμένος και ντροπιασμένος. αν δεν του δώσουμε ανάπαυση, θα τον πάρουμε. Αν τώρα του επιτεθούμε, απροετοίμαστοι, δεν θα μας δυσκολέψει (Β' Σαμουήλ 17:2). Αφού το άκουσε αυτό, ο τύραννος προσκαλεί τον Χουσάι, ο οποίος υποκριτικά πλησιάζει στο πλευρό του, και τον κάνει να συμμετάσχει στη διάσκεψη - αν και, σύμφωνα με την ανθρώπινη κοινή λογική, δεν έπρεπε να είχε δοθεί τέτοια τιμή σε ένα άτομο που μόλις εμφανίστηκε και να του είχε δοθεί τέτοια εμπιστοσύνη για να τον συμβουλευτεί για τόσο σημαντικά θέματα, αλλά, όπως είπα πριν, όταν ο Θεός κανονίσει, τότε ο Χουσία τον καλεί εύκολα. γνωμοδότηση επί των θεματικών συνεδριάσεων. Τι γίνεται με τον Χουσάι; Ποτέ, λέει, δεν έκανε λάθος ο Αχιτόφελ. Βλέπετε τη σοφία αυτού του ανθρώπου; Δεν απορρίπτει ξαφνικά τη γνώμη του Αχιτόφελ, αλλά αφού τον επαινεί. Έχοντας εκφράσει πρώτα την έκπληξή του ως κάποιος που έδωσε συνετές συμβουλές σε παλαιότερες εποχές, στη συνέχεια καταδικάζει τις πραγματικές του συμβουλές. Λέει το εξής: Είμαι έκπληκτος που ο Αχιτόφελ έκανε λάθος τώρα, γιατί η συμβουλή του, κατά τη γνώμη μου, είναι άχρηστη. Αν επιτεθούμε τώρα, τότε ο πατέρας σου, σαν ερεθισμένη αρκούδα, γεμάτος θυμό, απελπισμένος από τη ζωή του και πολεμώντας με πλήρη αγανάκτηση, δεν θα σκεφτεί τη δική του σωτηρία και θα ορμήσει εναντίον μας με μεγάλη δύναμη. αν διστάσουμε λίγο, θα επιτεθούμε με μεγαλύτερη ετοιμότητα και με μεγαλύτερη ασφάλεια, και χωρίς καμία δυσκολία, εύκολα, σαν πιασμένοι σε δίχτυ, θα το πάρουμε. Ο Αβεσσαλώμ εγκρίνει αυτή τη γνώμη και λέει ότι είναι πιο κερδοφόρος για αυτόν. Εν τω μεταξύ, ο Χουσάι το είπε αυτό, θέλοντας να δώσει στον Δαβίδ χρόνο να προετοιμαστεί, να πάρει θάρρος και να συγκεντρώσει στρατό. Αφού διέψευσε τη γνώμη του Αχιτόφελ, έστειλε κρυφά μερικούς ανθρώπους στον Δαβίδ και τον ειδοποίησε ότι ο τύραννος ενέκρινε τη γνώμη του, η οποία θα έδινε στον Δαβίδ νίκη. Και έτσι έγινε πραγματικά: ο Ντέιβιντ, εκμεταλλευόμενος τον χρόνο και προετοιμάζοντας τον εαυτό του, επιτέθηκε και κέρδισε. Ο Αχιτόφελ με τη σύνεση και την πείρα του το κατάλαβε και συμπέρανε από αυτό τις συνέπειες, δηλ. ότι μια τέτοια συμβουλή θα ήταν καταστροφική για τον Αβεσσαλώμ και, μη μπορώντας να αντέξει την προσβολή, πήγε σπίτι του και, παίρνοντας μια θηλιά, κρεμάστηκε και έτσι έβαλε τέλος στη ζωή του. 3. Έχοντας μάθει όλα αυτά, ο Δαβίδ γράφει έναν πραγματικό ψαλμό, προσφέροντας ύμνους ευχαριστίας στον Θεό και αφήνοντας πάνω Του κάθε επιτυχία στον αγώνα. Γι' αυτό στην αρχή λέει το εξής: «Κύριε, Θεέ μου, σε εμπιστεύομαι» (Ψαλμ. 7:2), όχι στον Χουσάι και όχι στην ανθρώπινη σοφία, όχι στη σύνεσή του και όχι στο δικό μου μυαλό, αλλά «σε Σένα». Το ίδιο θα κάνουμε κι εμείς, και αν μας γίνει κάποια καλή πράξη από τους ανθρώπους, θα ευχαριστήσουμε τον Θεό γι' αυτήν, ακόμα κι αν οι καλές πράξεις μας φάνηκαν μέσω του εαυτού μας ή μέσω άλλων ανθρώπων. Αν αρχίσουμε να ενεργούμε με αυτόν τον τρόπο, τότε τίποτα δεν θα είναι δύσκολο για εμάς, τίποτα δύσκολο. Ο Δαβίδ κάνει ακριβώς το ίδιο πράγμα, και φαίνεται να λέει: Δεν εναποθέτω την ελπίδα μου για σωτηρία στα λόγια του Χουσάι, αλλά στη βοήθειά Σου. Και κοίτα με τι συναισθηματική διάθεση μιλάει τώρα, όπως πάντα. Δεν είπε: Κύριε Θεέ, αλλά: «Κύριε ο Θεός μου», όπως σε άλλο μέρος λέει: «Θεέ, εσύ είσαι ο Θεός μου, σε αναζητώ από τα ξημερώματα» (Ψαλμ. 62:2). Έκανε ένα αίτημα στον Θεό, και όπως όλοι οι άλλοι, και κυρίως λόγω της αφθονίας της αγάπης για Αυτόν. Αυτό κάνει ο Θεός σε σχέση με τους δίκαιους: όντας ο κοινός Θεός όλων, αυτοαποκαλείται ιδιαίτερα Θεός των δικαίων: «Εγώ είμαι ο Θεός του πατέρα σου, ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ» (Εξ. 3:6). Και κοιτάξτε τη σοφία του προφήτη. λέγοντας: «Κύριε, Θεέ μου! Σε εμπιστεύομαι», δεν πρόσθεσε: τιμώρησε τον εχθρό μου, εξόντωσε τον εχθρό μου, αλλά τι; Ζητάει μόνο για τον εαυτό του και λέει: «Σώσε με από όλους τους διώκτες μου και λύτρωσε με» (Ψαλμ. 7:2). Παρατηρήστε πώς, ακόμη και μέσα στα βάσανα, δεν αποκαλεί τον πατέρα με το όνομά του, σεβόμενος τη φύση ακόμα και σε κακοτυχία, βλέποντάς τον ως γιο ακόμα και στον αγώνα, χωρίς να ξεχνά τα γονικά του συναισθήματα ακόμη και σε κίνδυνο. Ήταν λοιπόν παιδόφιλος και φιλάνθρωπος ή -καλύτερα- ήταν τόσο σοφός! Δεν ήταν τόσο η αναγκαιότητα της φύσης που τον έκανε όπως η πραότητα της ψυχής του, και απέδωσε το όλο θέμα περισσότερο στον στρατό παρά στον τύραννο. και γι' αυτό λέει: «Σώσε με από όλους τους διώκτες μου και λύτρωσε με». Βλέπεις με πόση ευγένεια τα αναφέρει και αυτός; Δεν είπε: σώσε με από αυτούς που με πολεμούν, από εκείνους που λεηλατούν την περιουσία μου, από αυτούς που χορταίνουν τους βασιλικούς μου θησαυρούς, αλλά: «αυτούς που με καταδιώκουν... Σαν λιοντάρι, ας μην ξεσκίσει την ψυχή μου, βασανίζοντάς με, όταν δεν υπάρχει λυτρωτής [και σωτήρας]» (Ψαλμ. 7:2-3). Ωστόσο, συγκέντρωσε στρατό και είχε πολλούς στο πλευρό του· γιατί λέει: «όταν δεν υπάρχει κανένας που να ελευθερώνει [και να σώζει]»; Επειδή θεώρησε τη βοήθεια όλου του σύμπαντος σαν να μην λάμβανε τη βοήθεια μόνο από τον ίδιο, αν δεν έλαβε μόνος του. τον εγκατέλειψαν όλοι. Γι' αυτό είπε: «Ο βασιλιάς δεν θα σωθεί από το πλήθος του στρατού. Η μεγάλη δύναμη δεν θα προστατέψει έναν γίγαντα» (Ψαλμ. 32:16). Μερικοί, παίρνοντας αυτές τις λέξεις με μεταφορική έννοια, λένε ότι «λιοντάρι» και «διώκτες» σημαίνουν τον διάβολο και τα κακά πνεύματα. Ο προφήτης, βλέποντας ότι ο γιος του παρασύρεται από τον διάβολο και είναι στη δύναμή του, ρωτά να μην του συμβεί το ίδιο και δηλώνει ποιος ήταν ο λόγος για τον οποίο υπαγόταν αυτό; λέει, απέσυρε τη βοήθεια του Θεού από τον εαυτό του. Και ότι ο διάβολος αποκαλείται λιοντάρι στη Γραφή, ακούστε πώς λέει: «ο αντίπαλός σας ο διάβολος περιφέρεται σαν λιοντάρι που βρυχάται, αναζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει» (Α' Πέτρου 5:8). Και ο ίδιος ο προφήτης λέει σε άλλο μέρος: «Θα πατήσεις το λιοντάρι και τον δράκο» (Ψαλμ. 90:13). Αυτό το θηρίο παίρνει διάφορες μορφές. αλλά αν παραμείνουμε ξύπνιοι, τότε και το λιοντάρι και το φίδι θα είναι άχρηστα από κάθε σκόνη, και δεν θα μας επιτεθούν ποτέ απευθείας, και αν επιτεθούν, θα ποδοπατηθούν, γιατί θα πατήσετε, είπε ο Κύριος, «πατήστε φίδια και σκορπιούς» (Λουκάς 10:19). Περπατά σαν λιοντάρι με μεγάλη μανία, αλλά αν επιτεθεί σε αυτούς που έχουν τον Χριστό και τον σταυρό στο μέτωπό τους και τη φωτιά του Πνεύματος και το λυχνάρι που δεν σβήνει ποτέ, τότε δεν θα μπορεί ούτε να τους κοιτάξει, αλλά, γυρίζοντας πίσω, θα τρέξει και δεν θα τολμήσει να επιστρέψει. Και για να πειστείς ότι αυτά που είπα δεν είναι άσκοπες κουβέντες, δες τον Παύλο. Ήταν κι αυτός άνθρωπος, κι όμως αυτό το λιοντάρι τον φοβόταν τόσο πολύ που έφυγε από τα ρούχα και τη σκιά του. Και δεν είναι περίεργο. δεν άντεχε την ευωδία του Χριστού που αναβλύχθηκε και εξαπλωνόταν από τον Παύλο, δεν μπορούσε να κοιτάξει το καντήλι της αρετής. «Κύριε, Θεέ μου, αν έχω κάνει κάτι, αν υπάρχει ανομία στα χέρια μου» (Ψαλμ. 7:4). Πρέπει πάντα να θυμάστε ότι δεν πρέπει μόνο να προσεύχεστε, αλλά να προσεύχεστε με τέτοιο τρόπο ώστε να σας ακούγονται. Η προσευχή δεν αρκεί για να πάρουμε αυτό που θέλουμε αν δεν το στείλουμε με τον τρόπο που ευχαριστεί τον Θεό. Και ο Φαρισαίος προσευχήθηκε, αλλά δεν έλαβε κανένα όφελος. και οι Ιουδαίοι προσεύχονταν, αλλά ο Θεός απομακρύνθηκε από τις προσευχές τους, γιατί δεν προσεύχονταν όπως έπρεπε. Επομένως, έχουμε εντολή να κάνουμε μια τέτοια προσευχή που θα μπορούσε να ακουστεί πλήρως. Αυτό το εξέφρασε ο προφήτης στον προηγούμενο ψαλμό, όπου όχι μόνο ζήτησε να ακουστεί, αλλά ταυτόχρονα έκανε ό,τι έπρεπε από μέρους του. Τι είναι αυτό; Δηλαδή: «κάθε βράδυ πλένω το κρεβάτι μου, βρέχω το κρεβάτι μου με τα δάκρυά μου· πάλι: κουράστηκα από τους αναστεναγμούς μου· πάλι: φύγετε από μένα όλοι εσείς που κάνετε την ανομία· και όμως το μάτι μου έχει μαραθεί από τη θλίψη» (Ψαλμ. 6:7–9). 4. Όλα αυτά, δηλαδή: λυγμοί, δάκρυα, στεναγμοί, απομάκρυνση από πονηρούς ανθρώπους, φόβος και φόβος για την κρίση του Θεού, αρκούν για να ακουστούν από τον Θεό. Και σε άλλο μέρος ο προφήτης είπε: «Άκουσέ με, Θεέ της δικαιοσύνης μου, σε στενούς καιρούς μου έδωσες χώρο» (Ψαλμ. 4:2). Για να ακουστούμε από τον Θεό, εξαρτάται από τις ακόλουθες προϋποθέσεις: πρώτον, αν είμαστε άξιοι να λάβουμε αυτό που ζητάμε. Δεύτερον, αν προσευχόμαστε σύμφωνα με τους νόμους του Θεού. Τρίτον, αν προσευχόμαστε αδιάκοπα. Τέταρτον, αν δεν ζητάμε τίποτα εγκόσμιο. Πέμπτον, αν ζητήσουμε κάτι χρήσιμο. έκτον, εάν κάνουμε ό,τι πρέπει από μέρους μας. Έτσι, ακούστηκαν πολλά: ο Κορνήλιος ακούστηκε ισόβια (Πράξεις 10:4), η Συροφοίνικα - για σταθερότητα στην προσευχή (Μάρκος 7:26), ο Σολομών - για το θέμα της αίτησης: «γιατί εσύ, του ειπώθηκε, δεν ζήτησες πλούτη, δεν ζήτησες τις ψυχές των εχθρών σου» (u για την ταπεινοφροσύνη) (u11). 18:14), άλλα - για άλλα. Το πώς εξαρτάται από το αν θα ακουστεί ή όχι εξαρτάται από το αντίθετο, ακόμα κι αν αυτοί που προσεύχονταν ήταν δίκαιοι. Ποιος ήταν πιο δίκαιος από τον Παύλο; Όταν όμως ζήτησε μια άχρηστη παράκληση, δεν εισακούστηκε: «για αυτό», λέει, «προσευχήθηκα στον Κύριο τρεις φορές..., αλλά ο Κύριος μου είπε: «Σε φτάνει η χάρη μου» (Β΄ Κορ. 12:8, 9). Ποιος είναι επίσης πιο δίκαιος από τον Μωυσή; ήταν άχρηστο, επομένως ο Θεός δεν τον επέτρεψε, δηλαδή, όταν προσευχόμαστε και δεν εγκαταλείπουμε τις αμαρτίες μας, όταν είπε για τους Ιουδαίους στον Ιερεμία: «Δεν βλέπετε τι κάνουν» (Ιερ Δεν θα σας ακούσω, επίσης, όταν ζητάμε κάτι εναντίον των εχθρών μας, τότε όχι μόνο δεν ακούγαμε, αλλά προσβάλλουμε και τον Θεό. αν έκανα κάτι." Τι σημαίνει: "αν έκανα κάτι"; Υποφέρω, λέει· αλλά επαναστάτησα εναντίον του πατέρα μου, έκανα τέτοια ανομία; Και εδώ πάλι δεν τολμά να φωνάξει με το όνομά του τον πονηρό, αλλά θρηνεί και ντρέπεται για τον γιο του. Όπως ένας ευγενής άντρας, αν έβλεπε τη γυναίκα του να διαπράττει μοιχεία, δεν θα τολμούσε να ονομάσει την αμαρτία της, έτσι ακριβώς το ίδιο κάνει. δεν λέει: επαναστάτησα εναντίον του γονέα μου, ήμουν σπρώχνας, αλλά: «αν έκανα κάτι». Γιατί το αναφέρω αυτό; Τι είδους αρετή είναι να μην είσαι αποκοπή, που κανείς δεν θα δει ούτε ανάμεσα σε άγρια ​​ζώα; «Αν υπάρχει ανομία στα χέρια μου». Δεν μιλώ για αυτήν την αναλήθεια. αλλά καμία άλλη αναλήθεια δεν θα βρεθεί στα χέρια μου. Αυτό το λέει όχι από περηφάνια, αλλά αναγκασμένος να επισημάνει τις καλές του πράξεις. Ωστόσο, αυτό που ειπώθηκε δεν είναι τόσο σημαντικό όσο αυτό που ακολουθεί. Τι είναι αυτό; «Αν πλήρωσα με κακό» (Ψαλμ. 7:5), λέει. Ακούστε προσεκτικά. Αυτό που λέγεται με αυτά τα λόγια είναι σημαντικό. Εντάξει - μην προσβάλλετε. αλλά είναι πολύ καλύτερο και πιο άξιο μιας σοφής ψυχής να μην εκδικείται για προσβολές. Μολονότι ο νόμος το επέτρεπε, οφθαλμός αντί οφθαλμού και δόντι αντί δόντι (Δευτ. 19:21), αν και η εκδίκηση δεν ήταν παραβίαση του νόμου, ήταν τόσο σοφός που όχι μόνο δεν παραβίασε το νόμο, αλλά με πολλούς τρόπους ξεπέρασε το νόμο και ξεπέρασε τα όριά του, αφού δεν θεώρησε ότι αρκεί η αρετή να μην υπερβαίνει τα όρια των εντολών. Όπως ο Απόστολος Παύλος, επιτρέποντας σε κάποιον να ζήσει από το ευαγγέλιο, δεν έζησε ο ίδιος, αλλά κήρυξε ελεύθερα το ευαγγέλιο (Α' Κορ. 9:14), έτσι και ο μακάριος Δαβίδ, παρά το γεγονός ότι ο νόμος επέτρεπε την εκδίκηση για τις προσβολές, δεν έμεινε μέσα σε αυτά τα όρια, αλλά τα ξεπέρασε. Αυτό που απαιτείται από εμάς δεν είναι μόνο να μην εκδικηθούμε τους εχθρούς μας, αλλά και να κάνουμε καλό σε αυτούς: «Προσευχηθείτε για εκείνους που σας καταδυναστεύουν· κάντε καλό, είπε ο Κύριος, σε εκείνους που σας μισούν» (Ματθαίος 5:44). Για τον Δαβίδ ήταν σημαντικό να μην εκδικηθεί, αλλά πολύ υψηλότερο από την εντολή του νόμου. Γι' αυτό λέει: «αν έκανα κάτι, αν υπάρχει αδικία στα χέρια μου, αν ανταποδώσω με κακό αυτόν που ήταν μαζί μου στον κόσμο». Σε σχέση με τον γιο του, φυσικά, η ίδια η φύση το απέτρεψε. αλλά εγώ, λέει, προσέβαλα κανέναν, ή εκδίκησα τους άλλους; Τι συγχώρεση, τι δικαίωση μπορούμε να έχουμε, που μετά την έλευση του Χριστού δεν φτάνουμε στο επίπεδο αυτών που έζησαν στην Παλαιά Διαθήκη, ενώ αυτό απαιτείται από εμάς σε μεγάλη αφθονία; «Εάν, είπε ο Κύριος, η δικαιοσύνη σας δεν υπερβαίνει τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων, τότε δεν θα εισέλθετε στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθ. 5:20). Όπως αυτός που έζησε κάτω από το νόμο και έκανε το καλό είναι άνισος με εκείνον που έζησε ενώπιον του νόμου και έκανε το ίδιο, έτσι αυτός που ζει κάτω από τη χάρη είναι άνισος με εκείνον που έζησε κάτω από το νόμο, αλλά με τον καιρό υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ τους. Ο Παύλος, εξηγώντας αυτό σε σχέση με την κακία και την αρετή, δείτε πόσοι εκπλήσσονται για κάποιους και πώς θεωρεί άλλους άξιους μεγαλύτερης τιμωρίας: «Επειδή, όταν οι εθνικοί, λέει, που δεν έχουν νόμο, από τη φύση τους κάνουν το νόμιμο, τότε, χωρίς νόμο, είναι νόμος για τον εαυτό τους» (Ρωμ. 2:14). 5. Βλέπετε πώς επαινεί και δοξάζει εκείνους που έκαναν καλό χωρίς τον νόμο; Κοιτάξτε πώς θεωρεί άξιους μεγαλύτερης τιμωρίας εκείνους που αμαρτάνουν υπό τη χάρη σε σύγκριση με εκείνους που αμάρτησαν σύμφωνα με το νόμο: «Όποιος απορρίπτει το νόμο του Μωυσή, λέει, παρουσία δύο ή τριών μαρτύρων, τιμωρείται χωρίς έλεος με θάνατο, τότε πόσο βαρύτερη τιμωρία, νομίζετε, θα είναι ένοχος εκείνος που καταπατά και δεν θεωρεί ότι καταπατά τον υιό του Θεού. αγιασμένος, και το Πνεύμα της χάριτος προσβάλλει; (Εβρ. 10:28, 29 ). όσοι αμάρτησαν σύμφωνα με το νόμο θα καταδικαστούν σύμφωνα με το νόμο», δηλαδή θα τιμωρηθούν αυστηρότερα, έχοντας ως κατήγορό τους, εκτός από τη φύση, τον νόμο (Ρωμ. 2:12). 7:5-6). Βλέπετε την τόλμη του δικαίου και την καθαρή συνείδησή του; Αν δεν είχε απόλυτη εμπιστοσύνη στον εαυτό του, δεν θα είχε καταδικαστεί σε τέτοιες καταστροφές. Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: αν προσέβαλα, αν εκδίκησα, τότε ας μου συμβεί αυτό και εκείνο. Εκδίδει ποινή στον εαυτό του και ζητά να κριθεί και να τιμωρηθεί όχι σύμφωνα με το μέτρο, αλλά πολύ περισσότερο από ό,τι του αξίζει, καταδικάζει τον εαυτό του σε μια ποινή που δεν του όρισε ο νόμος. Κοιτάξτε τι είναι αυτή η τιμωρία: «τότε ας καταδιώξει ο εχθρός την ψυχή μου και ας με κυριεύσει, ας πατήσει τη ζωή μου στη γη και ας ρίξει τη δόξα μου σε χώμα», δηλαδή ας με καταστρέψει με ντροπή και αίσχος, ας καταστρέψει τη δόξα μου μαζί με τη ζωή μου. Τι σημαίνει: «Θα ρίξει τη δόξα μου σε χώμα»; Αυτό σημαίνει: ας ταπεινώσει, ας πατήσει κάτω από τα πόδια, ας γίνω λεία των εχθρών. Ποιος θα μπορούσε να είναι πιο πονηρός από τον Αβεσσαλώμ, έναν ξεδιάντροπο και αχαλίνωτο υβριστή, που καταδίωξε τον πατέρα του, και ένας τέτοιος πατέρας, επιπλέον, τόσο πράος και ταπεινός; Τι τότε; Αντίδωσε ο Δαβίδ το κακό - αυτοί που του έκαναν κακό; Θυμήθηκε το κακό; Ποτέ. Αν σκεφτείτε την ιστορία του Σαούλ, τότε αυτή η απάντηση θα σας γίνει απολύτως σαφής. Μάλιστα, αυτός που μετά από χίλιες καλές πράξεις, τρόπαια, νίκες, του έκανε κακό, του επιβουλεύτηκε, προσπαθούσε κάθε μέρα να τον σκοτώσει, αφού τον αιχμαλώτισε να κοιμάται μια, δύο και πολλές φορές, σαν φυλακισμένος και να μην είχε φρουρό μαζί του, τον γλίτωσε, αν και πολλοί συμβούλεψαν να τον χτυπήσουν και να τον σκοτώσουν, συγκρατούσε τον θυμό του, αν και ήξερε ότι τον άφηνε αδυσώπητος εχθρός. Όμως ούτε η ανάμνηση του παρελθόντος, ούτε ο φόβος για το μέλλον, ούτε κάτι άλλο παρόμοιο τον ώθησαν να αποφασίσει να σκοτώσει. Τον καθοδήγησε η σοφία, συγκρατούσε το χέρι του, συγκρατούσε το θυμό του και προτίμησε να εκτεθεί σε κινδύνους και δολοπλοκίες, να χάσει την πατρίδα και την ελευθερία του, παρά να νικήσει και να σκοτώσει τον εχθρό εναντίον του μάταια και χωρίς λόγο, που μετά από αμέτρητα οφέλη τον απείλησε με θάνατο. Και από πολλά άλλα μπορεί κανείς να δει τη σοφή ψυχή του. Γι' αυτό καταδίκασε τον εαυτό του σε πολλές και σοβαρές καταστροφές, όπως: να μείνει χωρίς επιτυχία, να νικηθεί από εχθρούς με μεγάλο κίνδυνο για τον εαυτό του, να υποστεί έναν άδοξο θάνατο και επιπλέον -τι είναι χειρότερο από τον ίδιο τον θάνατο- να το βιώσει αυτό από τους εχθρούς. Γι' αυτό χρησιμοποίησε όλα τα μέτρα για να αφήσει μια καλή ανάμνηση μετά θάνατον. Εν τω μεταξύ, κοιτάξτε σε ποιες καταστροφές καταδικάζει τον εαυτό του: να εργαστεί χωρίς όφελος, να δώσει τη νίκη στον εαυτό του στους εχθρούς του, να πεθάνει, και όχι έναν συνηθισμένο θάνατο, αλλά για να καταστραφεί η μνήμη του - ένας άδοξος θάνατος. Φυσικά, δεν θα είχε καταδικάσει τον εαυτό του σε όλα αυτά, αν στη συνείδησή του δεν ήταν απόλυτα σίγουρος για τον εαυτό του. Αν είχε εχθρούς, τότε δεν φταίει. ο ίδιος δεν έδωσε κανένα λόγο για αυτό. Ποιος λόγος έδωσε να εχθρευτεί τον γιο του; Ποιος είναι ο Σαούλ; Όταν ο γιος έκανε κάτι άξιο τιμωρίας, δεν το επέστρεφε και το δεχόταν, υποβάλλοντάς τον σε προσωρινή παραίνεση; Αλλά δεν έσωσε τον Σαούλ, ο οποίος τον απείλησε με θάνατο, έχοντας τον επανειλημμένα στα χέρια του (Β' Σαμουήλ 14:21· Α' Σαμουήλ 24:7); Επομένως, μην κοιτάτε αν είχε εχθρούς, αλλά αν ο ίδιος τους έκανε εχθρούς του. Και ο Χριστός πρόσταξε όχι μόνο να μην έχουμε εχθρούς - αυτό δεν είναι στη δύναμή μας - αλλά να μην τους μισούμε. Σε αυτό έχουμε τον έλεγχο, αλλά σε αυτό δεν έχουμε. Το να μας μισούν μάταια δεν εξαρτάται από τη θέλησή μας, αλλά από αυτούς που μισούν. Έτσι, οι κακοί άνθρωποι συνήθως μισούν τους καλούς ανθρώπους χωρίς λόγο και μάταια. Μάταια λοιπόν μισούσαν τον Χριστό, όπως λέει ο ίδιος: «Μάταια με μίσησαν» (Ιωάν. 15:25). Και οι απόστολοι είχαν εχθρούς -ψευδαπόστολους, και οι προφήτες - ψευδοπροφήτες. Δεν πρέπει να μας απασχολεί να μην έχουμε εχθρούς, αλλά να μην τους έχουμε δίκαια, ή με δική μας υπαιτιότητα, για να μην μισούμε τον εαυτό μας και να μην απομακρυνόμαστε από τους άλλους, γιατί αυτό είναι το μίσος και η αηδία. Όταν με μισούν, αλλά δεν μισώ τον εαυτό μου, τότε ο άλλος με έχει εχθρό. και όχι εγώ αυτός. Αν προσεύχομαι γι' αυτόν, αν θέλω να του κάνω το καλό, τότε πώς μπορώ να τον θεωρήσω εχθρό; Γι' αυτό ο Παύλος λέει: «Εάν είναι δυνατόν από μέρους σας, να είστε σε ειρήνη με όλους τους ανθρώπους» (Ρωμ. 12:18). 6. Λοιπόν, ας κάνουμε ό,τι πρέπει από μέρους μας, και ας κερδίσουμε έτσι επαρκή έπαινο. Τι χρειάζεται από την πλευρά μας; Ιδού ένα παράδειγμα: ο τάδε σε μισεί και σε προσβάλλει; Τον αγαπάς και του κάνεις καλό. Σε ατιμάζει και σε υβρίζει; Να τον ευλογείτε και να τον επαινείτε. Αλλά και μετά από αυτό δεν σταματάει την έχθρα του; Σε αυτή την περίπτωση σου δίνει μεγάλη ανταμοιβή. Αλήθεια, κακοί άνθρωποι, όσο πιο πεισματικά συνεχίζουν την έχθρα τους, παρά τη διάθεσή μας απέναντί ​​τους, τόσο πιο ένδοξοι μας ετοιμάζουν ανταμοιβές και τόσο πιο αδύναμοι γίνονται. Αυτός που μισεί και δεν σταματά την εχθρότητα υποφέρει, εξαντλείται, περνά τη ζωή του σε διαρκή πόλεμο. Και όποιος είναι πάνω από αυτά τα βέλη στέκεται μακριά από ανησυχίες, αποδίδει το μεγαλύτερο όφελος στον εαυτό του και όχι στον εχθρό, και, προσπαθώντας να συμφιλιωθεί μαζί του και να μην είναι εχθρός, σώζει τον εαυτό του από τον πόλεμο και τη διαμάχη. Ας αποφύγουμε, λοιπόν, την εχθρότητα με τους άλλους και ας ξεριζώσουμε τη ρίζα της - τη ματαιοδοξία και την αγάπη για το χρήμα, γιατί κάθε εχθρότητα πηγάζει είτε από τον εθισμό στο χρήμα είτε από τη ματαιοδοξία. Αν είμαστε πάνω από αυτά τα πάθη, τότε θα είμαστε υπεράνω εχθρότητας. Αν κάποιος σας προσβάλει, αντέξτε το με θάρρος. Δεν προσέβαλε εσάς, αλλά τον εαυτό του. Εάν κάποιος σας χτυπήσει, μην σηκώσετε το δεξί σας χέρι. ταυτόχρονα χτυπούσε τον εαυτό του, χτυπώντας εσένα με το χέρι του και τον εαυτό του με θυμό, και κερδίζοντας κακή γνώμη από όλους. Αν αυτό σας φαίνεται δύσκολο, τότε φανταστείτε ότι κάποιος εξαγριωμένος σας έσκισε τα ρούχα και πείτε: ποιος έπαθε το κακό - εσείς το έπαθες αυτό ή αυτός που το έκανε; Προφανώς είναι. Αν και τα ρούχα σου είναι σκισμένα εδώ, αυτός που το έκανε αυτό έπαθε μεγαλύτερο κακό από εκείνον που έπαθε, γιατί όποιος έχει σκισμένη καρδιά —που προκαλεί θυμό— δεν έχει υποστεί πολύ μεγαλύτερο κακό από σένα που δεν έχεις ζήσει κάτι τέτοιο; Μην πεις ότι τα ρούχα είναι δικά σου. είχε ήδη διαλύσει την ίδια του την καρδιά. Όπως μια ασθένεια, ο ίκτερος, δεν μπορεί να εντοπιστεί αν δεν ξεχειλίσει η χολή και ξεχειλίσει τα όριά της, έτσι και ο θυμός δεν γίνεται άμετρος αν δεν σπάσει η καρδιά. Και όπως εσύ, βλέποντας κάποιον να πάσχει από ίκτερο, ακόμα κι αν σου έχει κάνει χιλιάδες κακά, δεν θέλεις να αναλάβεις την αρρώστια του, κάνε το ίδιο με θυμό. Μην ανταγωνίζεσαι, μη μιμηθείς την κακία, αλλά λυπάσαι αυτόν που δεν χαλιναγωγεί αυτό το θηρίο μέσα του και πρώτα απ' όλα βλάπτει και καταστρέφει τον εαυτό του. Και ότι τέτοιοι άνθρωποι βλάπτουν πραγματικά τον εαυτό τους μπορεί να ακουστεί από πολλούς που, προσπαθώντας να σταματήσουν την εχθρότητα, πείθουν αυτούς που βρίσκονται σε πόλεμο ως εξής: φυλάξτε τον εαυτό σας, βλάπτετε τον εαυτό σας. Αυτή είναι η κακία: βλάπτει μόνο αυτούς που την τρέφουν και διαστρέφει τα πάντα. Θέλοντας, λοιπόν, να εκδικηθούμε τους άλλους, ας μην στερήσουμε τον εαυτό μας ένα ήσυχο καταφύγιο. Αν κάποιος, έχοντας υποστεί ναυάγιο και πνιγμό, άρχιζε να σε υβρίζει ενώ στεκόταν στο έδαφος, τότε, φυσικά, δεν θα θίγονταν και δεν θα άφηνες το έδαφος για να πνιγείς μαζί του. Σκέψου το ίδιο εδώ: όποιος σε προσβάλλει και σε υβρίζει, υπόκειται σε ναυάγιο ή καταιγίδα και πνίγεται, πέφτοντας σε μια δίνη οργής. κι εσύ, υπομένοντας αυτό με θάρρος, μείνε ήρεμος στην προβλήτα, στην ακτή. Αν παρασυρθείτε να τον μιμηθείτε, θα πνίξετε όχι αυτόν, αλλά τον εαυτό σας. «Σήκω, Κύριε, με την οργή σου· κίνησε ενάντια στην οργή των εχθρών μου» (Ψαλμ. 7:7). Ο προφήτης το λέει αυτό, εκφράζοντας ότι ο Θεός σηκώνεται και όχι σε θυμό. για παράδειγμα, όταν λέει: "Σήκω, Κύριε, σώσε με, Θεέ μου!" (Ψαλμ.3:8). Όταν ακούς: «Σήκω», τότε μην καταλαβαίνεις τίποτα σωματικό. Όπως το να κάθεσαι σε σχέση με τον Θεό δεν σημαίνει τίποτα σωματικό, έτσι και αυτό. «Ο Κύριος..., λέει ο Ψαλμωδός, θα καθίσει... βασιλιάς για πάντα» (Ψαλμ. 28:10). Τι ακριβώς σημαίνει να κάθεσαι εδώ; Σκληρότητα, ακινησία, αμετάβλητο της φύσης, σταθερότητα, όπως εξέφρασε με την ίδια την αντίθεση, γιατί, λέγοντας: «Εσύ, Κύριε, υψώθητε για πάντα», πρόσθεσε: να εξαφανιστείς για πάντα (Ψαλμ. 92:8-9). Όπως το να κάθεσαι με τον Θεό δεν είναι σωματικό, έτσι και η εξέγερση: το πρώτο σημαίνει σταθερότητα και η τελευταία δύναμη, τιμωρία και συντριβή. Ωστόσο, μερικές φορές σημαίνει και δικαστική εξουσία. για παράδειγμα, όταν λέει: «Εσύ κάθεσαι στον θρόνο, δίκαιος κριτής» (Ψαλμ. 9:5), και ο Δανιήλ: «έθεσαν θρόνοι και κάθησε ο Παλαιός των Ημερών» (Δαν. 7:9). Σημαίνει επίσης βασιλική δύναμη. για παράδειγμα, όταν λέει: «Ο θρόνος σου, Θεέ, μένει στον αιώνα· το σκήπτρο της δικαιοσύνης είναι το σκήπτρο της βασιλείας σου» (Ψαλμ. 44:7). Επομένως, η έκφραση: «κάθισε στα δεξιά Μου» (Ψαλμ. 109:1) σημαίνει ισότητα τιμής. Τι σημαίνει: «στην οργή Σου»; Και αυτό πρέπει επίσης να γίνει κατανοητό με θεϊκό τρόπο. Η οργή του Θεού δεν είναι πάθος, αλλά σημαίνει τιμωρία και μαρτύριο. «Προχωρήστε ενάντια στη μανία των εχθρών μου» (Ψαλμ. 7:7). Ένας άλλος μεταφραστής (Θεοδότων) λέει: in anger at (έν θυμο έπί) your enemies? τρίτος (Σύμμαχος): in the rage of those who grieve me (έν νολψ τών θλιβόντων με); τέταρτο (Aquila): in the indignation of the binders (έν άνυπερΰεσίαις έγδεσύγτωγ); στα εβραϊκά: στα άκρα (webarof). Κοιτάξτε πώς και εδώ ο προφήτης δεν εκδικείται τον εαυτό του, αλλά μιλά για τη δόξα του Θεού. Δεν είπε απλώς: τιμωρήστε τους εχθρούς μου ή τους εχθρούς σας, αλλά: «σηκωθείτε». Πώς όμως μπορεί να ανέβει ο Υψηλός; Αυτός που είναι πάντα ο Ύψιστος; Το ύψος της φύσης Του ούτε μειώνεται ούτε αυξάνεται. Είναι τέλειος και ευχάριστος και παραμένει πάντα ίδιος. Πώς και με ποιον τρόπο ανεβαίνει; Ανεβαίνει στις ψυχές πολλών. Για παράδειγμα, συχνά αντέχει για πολύ. και οι εχθροί Του δεν καταλαβαίνουν τη μακροθυμία Του, τη θεωρούν ταπείνωση και αδυναμία, ώστε να ταπεινώνεται όχι στην πραγματικότητα, αλλά στην ψυχή τους. 7. Όπως ο ήλιος φαίνεται θαμπός στα άρρωστα μάτια, έτσι και ο Θεός φαίνεται μικρός και ανίσχυρος στο μυαλό τέτοιων ανθρώπων. Αλλά όπως ο ήλιος φαίνεται έτσι μόνο λόγω της ασθένειας εκείνων που υποφέρουν, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι σκοτεινός, έτσι και ο Θεός, αν και φαίνεται ανίσχυρος από την τρέλα τέτοιων ανθρώπων, στην πραγματικότητα δεν είναι ανίσχυρος. Τι λέει ο δίκαιος; Σήκω μπροστά στους εχθρούς μας, εκδίκησε και δείξε τη δύναμή Σου, ώστε όσοι Σε θεωρούν μικρό να δουν τη δόξα Σου από όσα υποφέρουν. Βλέπετε πώς εννοεί όχι τον εαυτό του, αλλά τον Θεό. Με τα λόγια: «προχωρήστε ενάντια στη μανία των εχθρών σας», ορισμένοι εννοούν: στα κεφάλια. άλλοι: να μην ξεφύγει κανένας από τους εχθρούς. Μεγάλη είναι η αρετή ενός δικαίου αν έχει τους ίδιους εχθρούς και τους ίδιους φίλους με τον Θεό. εξίσου μεγάλη είναι η κακία εκείνου που έχει εχθρούς τους φίλους του Θεού και φίλους του τους εχθρούς Του. Όπως λέγεται για τον Θεό ότι έχει εχθρούς, όχι επειδή τους μισεί ή απομακρύνεται από αυτούς, αλλά επειδή δεν ανέχεται τις κακές τους πράξεις, έτσι και ο δίκαιος έχει εχθρούς, που δεν θέλει να τους εκδικηθεί, αλλά απομακρύνεται από την κακία τους. «Ξύπνησέ με για την κρίση που πρόσταξες» (Ψαλμ. 7:7). Ένας άλλος μεταφραστής που αναφέρει ο Ωριγένης στο Εξαπλάχ λέει: από δικαστήριο (χρίματι). «Ένα πλήθος θα σταθεί γύρω σου» (Ψαλμ. 7:8). Άλλος (Σύμμαχος): ας είναι (χυχλώσατω) εσύ. «Σήκω επάνω από αυτόν ψηλά» (Ψαλμ. 7:8). Ένας άλλος μεταφραστής (Θεοδότων) λέει: και πάνω (έπάγω) στρίψτε στο ύψος. Τρίτον, Ακύλας: και προς (έπί) στράφηκε προς το ύψος· στα εβραϊκά: σχετικά με αυτό (ουαλέα). Τι σημαίνει: «το οποίο διέταξες»; Έτσι, λέει, να βοηθάμε όσους θίγονται και να μην αφήνουμε τους εκτεθειμένους σε ίντριγκες αφύλακτους. Ό,τι μας πρόσταξες, Δείξε μας τον Εαυτό σου με τις πράξεις σου. Άλλοι καταλαβαίνουν κάτι άλλο εδώ, δηλαδή, ότι ο προφήτης υπόσχεται να αντισταθεί στους εχθρούς Του. «Ένα πλήθος ανθρώπων θα σταθεί γύρω σου». Και εδώ μην φανταστείτε τίποτα ανθρώπινο. αν και οι εκφράσεις είναι τέτοιες, οι σκέψεις είναι αντάξιες του Θεού. Τι σημαίνει: «γύρω σου»; Με άλλα λόγια: θα Σου τραγουδήσει, θα Σε δοξάσει, θα Σου στείλει μεγάλο έπαινο. Εφόσον οι Εβραίοι το έκαναν αυτό σε χορωδίες, στέκονταν σε κύκλο στο ναό και στο ιερό, και έτσι πρόσφεραν ευχαριστήρια τραγούδια, εκφράζει τον έπαινο με τον τρόπο που στέκονταν. Και το νόημα των λόγων του είναι το εξής: πάρε εκδίκηση, βοήθησε. αυτό θα σε υψώσει μπροστά στους εχθρούς σου, και ο λαός σου θα σου στείλει μεγάλους επαίνους. Δείτε πώς δεν εννοεί τον εαυτό του, αλλά τον Θεό. Παντού εκφράζει την επιθυμία να δοξαστεί ο Θεός και από τους εχθρούς του και από τους δικούς του. «Σήκω από πάνω του σε ένα ύψος». Πάνω από ποιους - πάνω τους; Πλήθος. Για αυτόν, λέει, ανεβείτε στα ύψη. εξυψώστε μας, εξυψώστε μας, πραγματοποιήστε υψηλές πράξεις, κάντε αυτόν τον οικοδεσπότη ένδοξο και διάσημο, επιστρέψτε σε αυτόν την προηγούμενη ευημερία του. Κοιτάξτε πώς παντού συνδυάζει τη διδασκαλία με τις προσευχές. Έχοντας πει παραπάνω: «Όταν κλαίω, άκουσέ με... και ελέησέ με» (Ψαλμ. 4:2), αλλάζει τον λόγο του σε προτροπή και λέει: «υιοί των ανθρώπων! Και εδώ, αφού είπε: «Σήκω επάνω από αυτόν ψηλά», συνεχίζει: Ο Κύριος κρίνει τα έθνη (Ψαλμ. 7:8–9). Ένας άλλος μεταφραστής (άγνωστος μεταφραστής, βλ. Orig. Ex.) λέει: Ο Κύριος θα κρίνει (διχάσει). Διδάσκει ανθρώπους που πιστεύουν ότι όλα υπάρχουν χωρίς λόγο και κατά τύχη ότι υπάρχει Πρόνοια πάνω από τις πράξεις μας, απαιτώντας έναν απολογισμό για το τι γίνεται. Και εννοεί εδώ την κρίση ως μελλοντική και παρούσα. Θα υπάρξει μια γενική και ανοιχτή κρίση, αλλά εδώ ο Θεός ζητά λογαριασμό με ιδιωτικό τρόπο, αφυπνίζοντας τους απρόσεκτους και διαθέτοντας τους απίστους στη σκέψη της Πρόνοιας για τα πάντα. «Κρίνε με, Κύριε, σύμφωνα με τη δικαιοσύνη μου» (Ψαλμ. 7:9). Ένας άλλος μεταφραστής (Aquila) λέει: σύμφωνα με τη δικαιοσύνη μου (τό δίχαιογ). «Και σύμφωνα με την ακεραιότητά μου μέσα μου, ας πάψει η κακία των ασεβών» (Ψαλμ. 7:9-10). Ένας άλλος μεταφραστής (Aquila) λέει: let the wicked be filled with bitterness (άπαρτισΰήτω χαχώσις χατά τών άσεβωγ). «Αλλά ενισχύστε τους δίκαιους» (Ψαλμ. 7:10). Άλλος (Aquila): και καθιερώστε (εδράσεις) τους δίκαιους. Πώς όμως, λέγοντας σε άλλο μέρος: «Και μη εισέλθης εις κρίσιν μετά του δούλου σου» (Ψαλμ. 142,2), λέει εδώ: «Κρίνε με, Κύριε, κατά τη δικαιοσύνη μου»; Εκεί μιλάει για ένα πράγμα και εδώ για κάτι άλλο. Εκεί, λέγοντας: «Μην κρίνεις με τον δούλο Σου», εκφράζει: Μην κρίνεις μαζί μου, μην εξετάζεις τη ζωή μου σε σύγκριση με τις καλές πράξεις που έδειξες, γι' αυτό προσθέτει: «Επειδή κανένας ζωντανός δεν θα δικαιωθεί ενώπιόν σου», δηλ. αν σε μηνύσει (Ψαλμ. 142:2). Αλλά δεν είναι αυτό που λέει εδώ. Θέλει να κριθεί όχι από τον Θεό, αλλά από τον εαυτό του. Γι' αυτό λέει: «σύμφωνα με τη δικαιοσύνη μου», δηλ. σύμφωνα με τη δικαιοσύνη μου. Εδώ ονομάζει δικαιοσύνη που δεν άπλωσε τα χέρια του άδικα. Το εξέφρασε παραπάνω με τα λόγια: «αν έχω κάνει κάτι», και τα ακόλουθα (Ψαλμ. 7:4). Εκφράζει το ίδιο πράγμα με τις λέξεις: «και σύμφωνα με την ακεραιότητά μου σε μένα». Γι' αυτό, λέει, θέλω να με κρίνουν. Μεγάλη είναι και εδώ η τόλμη των δικαίων. Το λέει αυτό αναγκαζόμενος από ανάγκη. Ποιο; Διότι πολλοί παράλογοι, ως προς τα βάσανά του, διαμόρφωσαν κακή γνώμη για αυτόν. Υπάρχουν πολλοί παράλογοι που συνήθως βγάζουν κακό συμπέρασμα για τη ζωή του από τις κακοτυχίες των άλλων. Έτσι έγινε και με τον Ιώβ. Μη γνωρίζοντας τίποτα κακό γι' αυτόν, του είπαν: δεν έχεις ακόμη τιμωρηθεί αρκετά για τις αμαρτίες σου (Ιώβ 33:27). Και οι βάρβαροι πήραν τον Παύλο για μοχθηρό και εγκληματικό άνθρωπο, όταν κρεμάστηκε στο χέρι του μια οχιά, γι' αυτό είπαν: «Όποιος έχει δραπετεύσει από τη θάλασσα, η κρίση του Θεού δεν τον αφήνει να ζήσει» (Πράξεις 28:4). Και ο Σιμέι αποκάλεσε τον Δαβίδ δολοφόνο, σχηματίζοντας τόσο κακή γνώμη γι' αυτόν λόγω της ατυχίας του (Β' Σαμουήλ 16:7). 8. Λοιπόν, για να μην συμβεί το ίδιο και σε εσάς, ας μιλήσουμε λίγο για αυτό. Πράγματι, ακούω πολλούς ανθρώπους να λένε: αν ο Θεός αγαπούσε τους φτωχούς, τότε δεν θα τους επέτρεπε να είναι φτωχοί. Ακούω άλλους, βλέποντας κάποιον να υποφέρει από μακροχρόνια αρρώστια και ασθένεια, να λέει: πού είναι η ελεημοσύνη του, πού είναι οι καλές του πράξεις; Γι' αυτό, για να μην αμαρτήσετε έτσι, ας το σκεφτούμε. Αν ένας λογικός άνθρωπος δεν μπορεί να μισεί τους καλούς και να αγαπά τους κακούς, τότε πώς τολμάς να το πεις αυτό για τον Κύριο, ότι ο Θεός μισεί τους φτωχούς, έστω κι αν ήταν ενάρετοι, και αγαπά τους πλούσιους, ακόμα κι αν ήταν μοχθηροί, ανοίγοντας το στόμα του στη βλασφημία και δεν καταλαβαίνει τη σημασία αυτού του λάθους; Για να μην αμαρτήσετε με αυτόν τον τρόπο, μάθετε τι αγαπά ο Θεός και τι μισεί. Ποιον αγαπά; Αυτός που εκπληρώνει τις εντολές Του. «Θα τον αγαπήσω...», λέει, και θα έλθουμε προς αυτόν» (Ιωάννης 14:21, 23), - όχι πλούσιος, όχι υγιής, αλλά υπακούοντας στις εντολές μου. Και ποιον μισεί και αποστρέφεται; Αυτός που δεν εκπληρώνει τις εντολές Του. Όταν, λοιπόν, βλέπεις κάποιον που δεν εκπληρώνει τις εντολές Του, τότε, ακόμα κι αν ήταν υγιής, ακόμα κι αν τον περιέβαλλε ο πλούτος, να τον θεωρείς ανάμεσα σε αυτούς που μισεί ο Θεός. και τον ενάρετο, κι αν τον είδες σε αρρώστια ή φτώχεια, να τον υπολογίσεις στους αγαπημένους Του. Η αγάπη του δεν είναι για αυτούς, αλλά για αυτούς. Δεν βλέπετε στις καθημερινές υποθέσεις ότι αυτοί που αγαπούν οι βασιλείς ιδιαίτερα και πρώτα απ' όλα εκτίθενται σε κινδύνους στις μάχες, δέχονται πληγές και στέλνονται σε εκστρατείες; Δεν έχετε ακούσει ότι «Ο Κύριος τιμωρεί όποιον αγαπά· χτυπάει κάθε γιο που δέχεται» (Εβρ. 12:6); Αλλά πολλοί, θα πείτε, μπαίνουν στον πειρασμό όταν το βλέπουν αυτό. Ναι, αλλά όχι από υπαιτιότητα των ενάρετων, αλλά από τη δική μας άγνοια. Δεν είναι εδώ η ανταμοιβή για τους κόπους μας. Εδώ είναι τα κατορθώματα, και τα βραβεία και οι κορώνες ακολουθούν. Μην αναζητάτε γαλήνη και ασφάλεια κατά τη διάρκεια των κατορθωμάτων και την ημέρα του αγώνα, μην μπερδεύετε διαφορετικούς χρόνους. Αλλά πολλοί, λέτε, είναι αδύναμοι. Ο Θεός τους παρέχει επίσης. Έδωσε τη δυνατότητα σε πολλούς από τους δίκαιους να απολαμβάνουν ευημερία ακόμη και εδώ - όχι για τον εαυτό τους, αλλά για τους αδύναμους. Επομένως, εάν οι δίκαιοι που βρίσκονται σε θλίψη σε πειράζουν, ας σε ενισχύσουν εκείνοι που ζουν σε ειρήνη. και αν οι πονηροί, που απολαμβάνουν την ευημερία, σε προβληματίζουν, ας σε διορθώσουν αυτοί που υπόκεινται σε τιμωρία και βασανιστήρια. Δεν έχετε ακούσει τον Χριστό που λέει: «Στον κόσμο θα έχετε θλίψη» (Ιωάννης 16:33); Γιατί ψάχνετε για ειρήνη όταν το είπε αυτό; Δεν Τον έχετε ακούσει ακόμα να λέει: «Ο κόσμος θα χαίρεται· θα λυπηθείτε» (Ιωάννης 16:20); Έτσι, οι ανόητοι άνθρωποι θα μπορούσαν δικαίως να μπουν στον πειρασμό αν συνέβαινε το αντίθετο από αυτό που είπε. και αν όλα γίνονται όπως πρέπει, τότε γιατί μπαίνεις στον πειρασμό; Αλλά γιατί, λέτε, το καθιέρωσε αυτό ο Θεός; Μην εξερευνάτε ή δοκιμάζετε. «Το προϊόν θα πει σε αυτόν που το έφτιαξε: «Γιατί με έκανες έτσι;» (Ρωμ.9:20) Γι' αυτό ο προφήτης, κατηγορώντας τους Εβραίους για το γεγονός ότι αυτοί, γεμάτοι με αμέτρητα κακά, ερεύνησαν τους δρόμους του Θεού, λέει: «Με αναζητούν κάθε μέρα και θέλουν να γνωρίσουν τις οδούς Μου, σαν λαός που κάνει δικαιοσύνη και δεν εγκαταλείπει τους νόμους του Θεού τους. Με ρωτούν για τις κρίσεις της δικαιοσύνης, θέλουν να πλησιάσουν τον Θεό» (Ησ. 58:2) συμπεριφέρθηκαν σαν κάποιος υπηρέτης, που είχε στενοχωρήσει τον κύριό του και ήταν ένοχος για χίλια παραπτώματα, αντί να κατευνάσει τον θυμό του κυρίου του, άρχισε να ζητά λογαριασμό γιατί ενήργησε με αυτόν τον τρόπο. Δεν μπορώ να φανταστώ τους λόγους, αλλά επειδή θέλω να σας μετατρέψω από αυτή την περιέργεια στο ενδιαφέρον για τη δική σας σωτηρία. Τα έργα αυτά σύντομα τελειώνουν και περνούν, διαφορετικά μένουν αιώνια και δεν θα έχουν ποτέ τέλος. Από την άλλη, μέσω αυτού ασκεί τις ψυχές στην αγάπη της αρετής. Όταν η ψυχή επιλέγει την αρετή, παρά τις δυσκολίες και δεν λαμβάνει ακόμη ανταμοιβές, δείχνει εύνοια και μεγάλο ζήλο γι' αυτήν. και όταν ξεφεύγει από την κακία, παρά τις απολαύσεις της και χωρίς ακόμη να έχει τιμωρηθεί, μαθαίνει να το μισεί και να απομακρύνεται από αυτό. Έτσι, αποκτά την ικανότητα να απομακρύνεται από την κακία και να αγαπά την αρετή. Υπάρχει κι άλλος λόγος. Ο οποίος; Το γεγονός ότι η λύπη μάς διαθέτει ιδιαίτερα στη σοφία και μας κάνει δυνατούς. Και μαζί με αυτό υπάρχει και ένας άλλος λόγος. Ο οποίος; Ο Θεός θέλει να μας διδάξει να περιφρονούμε το παρόν, να μην κολλάμε ή να δένουμε μαζί του. Γι' αυτό όρισε εδώ θλίψεις και κόπους και έκανε τα πάντα ευχάριστα και χαρούμενα να περάσουν. «Ας πάψει η κακία του πονηρού, και ας δυναμώνει ο δίκαιος» (Ψαλμ. 7:10). Τι σημαίνει: «ας σταματήσει»; Στείλε, λέει, τιμωρία και πάψε το θυμό τους. Όπως οι σάπιες πληγές καθαρίζονται με πικρά φάρμακα, καυτηριάσεις και μοσχεύματα, έτσι και οι κακίες σταματούν με την τιμωρία. 9. Γνωρίζοντας αυτό, δεν πρέπει να θρηνούμε αυτούς που τιμωρούνται και υποφέρουν, αλλά εκείνους που αμαρτάνουν ατιμώρητα. Το πρώτο κακό είναι να αμαρτάνεις και το δεύτερο είναι να μην λάβουν καμία θεραπεία όσοι αμαρτάνουν ή, πιο σωστά, αυτό είναι το πρώτο και σοβαρότερο κακό. Όπως είναι δύσκολο να μην εκτεθείς σε αρρώστια, αλλά όταν είσαι άρρωστος να μην λάβεις θεραπεία και πόσο λυπόμαστε όχι τόσο αυτόν που έχει σήψη, αλλά αυτόν που ξαπλώνει μαζί του και δεν δέχεται βοήθεια από τον γιατρό και που τον κόβουν και τον καυτηριάζουν, τον θεωρούμε ότι επιστρέφει στην υγεία του, προσέχοντας όχι τον πόνο που προέρχεται από το κόψιμο. τιμωρούνται, αλλά για την επιστροφή τους στην υγεία - αλλά για όσους αμαρτάνουν ατιμώρητα. Αλλά, λέτε, εάν οι τιμωρίες αποτρέπουν τις κακίες, τότε γιατί δεν τιμωρούμαστε για αμαρτίες κάθε μέρα; Γιατί αν ήταν έτσι, τότε το ανθρώπινο γένος θα είχε καταστραφεί προ πολλού και δεν θα υπήρχε χρόνος για μετάνοια. Θυμηθείτε τον Παύλο. Αν είχε τιμωρηθεί για διωγμό και είχε σκοτωθεί, τότε πώς θα είχε χρόνο να μετανοήσει, μετά τη μετάνοια να κάνει πολλές καλές πράξεις και, ας πούμε, να οδηγήσει ολόκληρο το σύμπαν από το λάθος στην αλήθεια; Δεν βλέπετε ότι οι γιατροί, όταν κάποιος έχει πολλές πληγές, χρησιμοποιούν ένα φάρμακο που δεν είναι τόσο δυνατό όσο απαιτεί η φύση των πληγών, αλλά το οποίο μπορεί να αντέξει η δύναμη του ασθενούς, ώστε, ενώ επουλώνουν τις πληγές, να μην καταστρέψουν τον ασθενή; Επομένως, ο Θεός δεν τιμωρεί τον καθένα ξαφνικά και όχι τον καθένα σύμφωνα με τις ερήμους του, αλλά ελαφρά και σταδιακά. και συχνά, τιμωρώντας έναν, νουθετεί πολλούς άλλους μέσω αυτού. Αυτό συμβαίνει συχνά με το σώμα: η αποκοπή ενός μέλους φέρνει υγεία σε πολλά άλλα. Κοιτάξτε πώς η ψυχή ενός δίκαιου είναι εμποτισμένη με αγάπη, πώς επιδιώκει πάντα το κοινό καλό και την καταστροφή των κακών - όχι για να εκδικηθεί τους εχθρούς του, αλλά για να υστερούν από τα κακά. Ας έχουμε επίσης πάντα υπόψη μας πώς θα έπαυαν οι κακίες. Ας στεναχωρηθούμε για αυτούς που είναι βυθισμένοι σε αυτά, κι ας ήταν ντυμένοι με μεταξωτά ρούχα, και ας ευχαριστήσουμε αυτούς που ζουν ενάρετα, κι ας παλεύουν με την ακραία φτώχεια, ας αφήσουμε πίσω τα φαινόμενα και ας διεισδύσουμε στις ψυχές και των δύο. Τότε θα δούμε τον πλούτο του ενός και τη φτώχεια του άλλου. Πράγματι, τι σημασία έχει όταν κάποιος είναι ντυμένος με γυαλιστερά ρούχα έξω; Σε τι διαφέρει από τα εργαστήρια και τις κρεμάστρες; Πώς είναι πιο πλούσιος από αυτούς που τα εμπορεύονται; Αλλά αυτός δεν είναι ο πλούτος των δικαίων: είναι διαρκής και μόνιμος. Αν οι πλούσιοι, όντας τόσο φτωχοί, δεν το νιώθουν αυτό, τότε δεν είναι καθόλου περίεργο. Και όσοι είναι τρελοί στο μυαλό τους δεν αισθάνονται την αρρώστια τους, αλλά γι' αυτό είναι ιδιαίτερα ελεεινοί και καθόλου χαρούμενοι. αν το ένιωθαν, τουλάχιστον θα έβλεπαν έναν γιατρό, αλλά τώρα το χειρότερο κακό από αυτή την ασθένεια είναι ότι, έχοντας εκτεθεί σε αυτήν, δεν καταλαβαίνουν καν ότι έχουν εκτεθεί σε αυτήν. Επομένως, μην κοιτάτε ότι ο πλούσιος χαίρεται όταν πλουτίζει, αλλά θρηνείτε τον ιδιαίτερα γιατί δεν αισθάνεται σε τι κακό υποβάλλεται. Το να χαίρεται αυτό δεν είναι χαρακτηριστικό του ανθρώπου, αλλά του εξαιρετικά παράλογου. «Και δυνάμωσε τους δίκαιους». Τι σημαίνει αυτό; Όταν τιμωρούνται οι κακοί, λέει, τότε οι δίκαιοι γίνονται πιο προσεκτικοί, ώστε από εδώ προέρχονται δύο οφέλη: εκείνοι που υστερούν από την κακία και εκείνοι που προσκολλώνται περισσότερο στην αρετή. Όπως ένας υγιής άνθρωπος, βλέποντας έναν άλλον να καυτηριάζεται ή να κόβεται, γίνεται πιο προσεκτικός στην υγεία του, έτσι συμβαίνει και εδώ. Πραγματικά, πολλοί μπήκαν τότε στον πειρασμό ακόμη και από εκείνους που, προφανώς, ήταν προσεκτικοί με τον εαυτό τους και έπεσαν σε δειλία βλέποντας την ευημερία των μοχθηρών ανθρώπων. Γι' αυτό ο προφήτης λέει σε άλλο μέρος: «Τα πόδια μου κόντεψαν να γλιστρήσουν· ζήλεψα τον ανόητο» (Ψαλμ. 73:2-3). Και ένας άλλος συγγραφέας λέει: «Γιατί είναι ευημερούσα η οδός των πονηρών» (Ιερ. 12:1); Ο Ιώβ πρότεινε επίσης πολλές τέτοιες ερωτήσεις. Αλλά μετά εκείνοι που μίλησαν και το ρώτησαν μίλησαν και ρώτησαν επειδή ήταν ατελείς. Και τώρα αυτός που ντρέπεται γι' αυτό δεν αξίζει συγχώρεσης, γιατί διδάχτηκε τέτοια σοφία, δέχτηκε μια τέτοια διδασκαλία για το μέλλον, έλαβε την πιο ξεκάθαρη οδηγία για τη Γέεννα και για τη βασιλεία, και ότι ο καθένας θα ανταμειφθεί εκεί σύμφωνα με τις ερήμους του. «Δοκιμάζεις τις καρδιές και τις κοιλιές, ω δίκαιος Θεός» (δίκαιος) (Ψαλμ. 7:10). «Η ασπίδα μου είναι στον Θεό, που σώζει τον ευθύ στην καρδιά» (Ψαλμ. 7:11). Άλλος μεταφραστής (Θεοδότων) λέει: δοκιμαστής (έταστής) καρδιών και κοιλιών, δίκαιος ο Θεός, ο προστάτης μου (υπερασπιστής μου). Ο τρίτος είναι ένας άγνωστος μεταφραστής, τον οποίο αναφέρει ο Ωριγένης στο Exapla: Righteous God. Και εβδομήντα διερμηνείς είπαν αυτό: Ο Θεός, που ερευνά καρδιές και κοιλιές, είναι δίκαιος (δίκαια) η βοήθειά μου από τον Θεό. Ο προφήτης είπε ότι ο Θεός θα κρίνει τον κόσμο. Τώρα μιλάει και για το πώς θα κρίνει. Δεν χρειάζεται, λέει, ούτε μάρτυρες, ούτε καταγγελίες, ούτε αποδείξεις, ούτε γραπτές βεβαιώσεις, ούτε κάτι τέτοιο, γιατί ο Ίδιος γνωρίζει τα αόρατα. Ας μην πει, λοιπόν, κανένας από τους τρελούς: πώς θα κρίνει έναν κόσμο τόσο απέραντο; Αυτός που δημιούργησε έναν κόσμο ανύπαρκτο μπορεί να κρίνει τον υπάρχοντα. «Η μήτρα του ami» ο προφήτης εδώ αποκαλεί τις πιο εσωτερικές σκέψεις, τις πιο εσωτερικές, τις βαθύτερες, δανειζόμενος μια σύγκριση από τη θέση αυτού του μέρους του σώματος. 10. Τι σημαίνει: «δοκιμάζεις», ή όπως είπε ένας άλλος μεταφραστής (άγνωστος, βλ. Orig. Ex.): εξερευνώντας (δοκιμάζων); Αν και οι εκφράσεις εδώ είναι ανθρώπινες, οι σκέψεις είναι αντάξιες του Θεού. Όπως ο Παύλος, λέγοντας: «Εκείνος που ερευνά τις καρδιές» (Ρωμ. 8:27), χρησιμοποιεί τη λέξη: δοκιμάζω αντί - ξεκάθαρα γνωρίζω, έτσι χρησιμοποιεί τη λέξη: «δοκιμάζω» αντί για τις λέξεις: γνωρίζοντας σίγουρα. Και το να εξερευνάς σημαίνει να αποκαλύπτεις τι αποτελεί σημάδι ακριβούς κατανόησης και γνώσης, όπως ακριβώς λέει ο Παύλος: «όλα είναι γυμνά και ανοιχτά μπροστά στα μάτια Του» (Εβρ. 4:13). «Η ασπίδα μου είναι στον Θεό, που σώζει τους ευθύς στην καρδιά». Ένας άλλος μεταφραστής λέει: ο δίκαιος προστάτης μου. Τι σημαίνει: «Η ασπίδα μου είναι στον Θεό»; Δίκαια, λέει, θα μου το είχε δώσει ο Θεός, γιατί δεν ζητάω τίποτα άδικο. Ομοίως, αν θέλουμε να ανταμειφθούμε με βοήθεια από τα πάνω, πρέπει να ζητήσουμε ό,τι είναι σύμφωνο με τη δικαιοσύνη, έτσι ώστε από την ίδια τη φύση του αιτήματος να μπορέσουμε να κερδίσουμε τον Σωτήρα του «σωστού στην καρδιά». Αυτό προωθεί, αυτό συνήθως προσέχει. Εφόσον εγώ, λέει ο προφήτης, δεν έχω απλώσει τα χέρια μου στην αδικία και δεν επιθυμώ εκδίκηση, τότε θα ήταν δίκαιο να λάβω βοήθεια από τον Θεό. Γνωρίζοντας αυτό, ας μην ζητήσουμε τίποτα που θα εμπόδιζε την ελεημοσύνη. Εάν αρχίσετε να ζητάτε εναντίον των εχθρών σας, τότε η βοήθεια προς εσάς θα ήταν άδικη, γιατί είναι αντίθετη με το νόμο του Δωρητή της βοήθειας. με τον ίδιο τρόπο αν αρχίσεις να ζητάς πλούτη, ομορφιά ή κάτι παρόμοιο, εγκόσμιο, φευγαλέο και αντίθετο με τη σοφία της ψυχής. Ας ζητήσουμε για να λάβουμε. «Ο Θεός είναι δίκαιος κριτής, [ισχυρός και μακροθυμικός] και Θεός αυστηρός κάθε μέρα» (Ψαλμ. 7:12). Ένας άλλος μεταφραστής (άγνωστος, βλ. Orig. Ex.) λέει: indignant (έμβριμώμεγος) every day; στα εβραϊκά: όλη τη ζωή (χατά πάσαγ ζωήγ); ακόμη άλλος (Aquila): απειλητικός (απειλούμεγος), αγανακτισμένος, δεν τιμωρεί. Το νόημα αυτών των λέξεων είναι το εξής: εάν ο Θεός είναι «δίκαιος», τότε, φυσικά, θέλει να τιμωρήσει τους άδικους. αν είναι «δυνατός εντάξει», τότε, φυσικά, μπορεί να το κάνει. Αλλά ποια είναι, λέτε, η αγάπη Του για την ανθρωπότητα, αν κρίνει με ειλικρίνεια; Πρώτον, ότι δεν στέλνει ξαφνικά τιμωρία, αλλά κυρίως ότι συγχωρεί όλες τις αμαρτίες στην πηγή της αναγέννησης. δεύτερον, στο ότι φέρνει και η μετάνοια. Αν φανταστείτε ότι αμαρτάμε καθημερινά, θα δείτε ιδιαίτερα πόσο ανέκφραστο είναι το μεγαλείο της αγάπης Του για την ανθρωπότητα. Ο προφήτης εκφράζει ακριβώς αυτό το πράγμα: «Ο Θεός είναι δίκαιος κριτής, [ισχυρός και μακροθυμικός]». Είστε μπερδεμένοι: γιατί δεν τιμωρεί, αν είναι και ικανός και πρόθυμος; Να ξέρετε, λέει ο προφήτης, ότι είναι μακροθυμικός και «πολύ απαιτητικός κάθε μέρα». Για να μη νομίζει κανένας παράλογος ότι ο Θεός δεν τιμωρεί από ανικανότητα, δείχνει τον λόγο της καθυστέρησης: γιατί η μακροθυμία του Θεού είναι μεγάλη και αμέτρητη. Κάνει υπομονή για να σε φέρει σε μετάνοια. και αν δεν λάβετε κανένα όφελος από αυτό το φάρμακο, τότε θα στείλει τιμωρία. Άρα, μας αξίζει κάθε μέρα τιμωρία. Αν αυτό ήταν άδικο, τότε ο προφήτης δεν θα το είχε επισημάνει ως κάτι σημαντικό: «κάθε μέρα αυστηρά απαιτητικό». Αλλά επειδή οι πράξεις απαιτούν τιμωρία, και η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα εμποδίζει την άξια τιμωρίας, το λέει αυτό. Βλέπετε πώς εδώ δείχνει την απάθεια του Θεού και αποκαλεί την τιμωρία «αντίποινα»; Άλλωστε, κανείς δεν προκαλεί θυμό στον άλλον, αλλά έχει θυμό μέσα του, και επιβάλλει τιμωρία στον άλλον. Έτσι, δεν εννοεί τίποτα περισσότερο από τιμωρία με τις λέξεις: «κάθε μέρα αυστηρά αυστηρά». Γιατί λέει: «κάθε μέρα»; Ας εμβαθύνει ο καθένας στη συνείδησή του και μετά να το καταλάβει αυτό. Δεν θα μιλήσω για τις κρυφές αμαρτίες του καθενός. ποιος μπορεί να αποφύγει τις κοινές αμαρτίες; Ποιες; Για παράδειγμα: υπάρχει κάποια μέρα που να μην προσευχόμαστε νωχελικά και με μεγάλη ανεμελιά; Και ότι αυτό αξίζει την οργή του Θεού φαίνεται από τα παρακάτω. Πες μου: αν πλησίαζες τον δικαστή χασμουρούμενος και καταδικαζόσουν, δεν θα σε τιμωρούσε αμέσως και θα σε έστελνε εξορία; Ναι, θα πείτε, γιατί είναι άντρας. Τι τότε; Ως άνθρωπος, αφού προσβλήθηκε, στη δικαιοσύνη δεν έπρεπε να θυμώσει, γιατί προσβλήθηκε από κάποιον ίσο με αυτόν στην ανθρώπινη αξιοπρέπεια. και ο Θεός, προσβεβλημένος, θα μπορούσε δικαίως να στείλει τιμωρία. Η αμαρτία εναντίον Του είναι μεγαλύτερη από την αμαρτία εναντίον του ανθρώπου. Επιπλέον, όταν κάποιος το κάνει αυτό, εννοεί το δικό του καλό, και ο Θεός το δικό σας, επομένως από αυτή την άποψη, η αμαρτία εναντίον Του αξίζει μεγαλύτερη αγανάκτηση. Εξάλλου, δεν είναι το ίδιο πράγμα να περιφρονείς αυτούς που αναζητούν τους δικούς τους, ούτε αυτούς που αναζητούν τους δικούς σου. Το τελευταίο αξίζει περισσότερο θυμό - όταν δεν εγκαταλείπετε την τεμπελιά, ακόμη και σκοπεύοντας να ζητήσετε αυτό που είναι χρήσιμο για τον εαυτό σας. Επίσης: ποιος δεν έχει προσβάλει μάταια τον αδερφό του; Μη μου πεις ότι αδίκησες έναν σκλάβο. «Στον Χριστό Ιησού δεν υπάρχει ούτε δούλος ούτε ελεύθερος· ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό» (Γαλ.3:28). Ποιος πάλι δεν καταδίκασε; Ποιος δεν είπε ψέματα; Ποιος δεν έχει κοιτάξει μια γυναίκα με πληθωρικά μάτια; Ποιος δεν ζήλεψε; Ποιος δεν ήταν ματαιόδοξος; Ποιος δεν έχει πει μια άσκοπη λέξη; Όλα αυτά υπόκεινται σε τιμωρία. Αν εμείς, μη νοιαζόμενοι για τα πνευματικά, ήμασταν απρόσεκτοι και για τα καθημερινά, θα μας άξιζε κάποια δικαιολογία, αλλά τώρα στερούμαστε αυτή τη δικαιολογία. Στις καθημερινές υποθέσεις είμαστε ευδιάθετοι, αλλά στα πνευματικά είμαστε εντελώς απρόσεκτοι. Γι' αυτό, για να μην γίνουν ακόμη πιο απρόσεκτοι όσοι ακούνε ότι ο Θεός είναι μακρόθυμος, ο προφήτης προσθέτει: «Αν κάποιος δεν μεταστραφεί, ακονίζει το σπαθί Του, τεντώνει το τόξο Του και το κατευθύνει» (Ψαλμ. 7:13). Ένας άλλος μεταφραστής (Σύμμαχος) λέει: θα ραφινάρει το σπαθί του (μάχαιραγ αύτοϋ άχογήσει). Τεντώνει το τόξο του και το ετοιμάζει. Άλλος (Σύμμαχος) λέει: θα τεντώσει (έχτεγεΐ). «Του ετοιμάζει σκεύη θανάτου, κάνει τα βέλη Του να καίνε» (Ψαλμ. 7:14). Άλλος λέει (Σύμμαχος): για καύση (είς τό χαίειγ). 11. Τι θα πουν εδώ όσοι αντιπροσωπεύουν τον Θεό ως ανθρωποειδές επειδή Του αποδίδουν χέρια, πόδια και μάτια; Υπάρχουν τόξα, βέλη, μια πέτρα, ένα σπαθί και μια φαρέτρα στον ουρανό; Εν τω μεταξύ, ένας άλλος συγγραφέας λέει: «Τα βουνά και τα θεμέλια της γης τρέμουν από φόβο όταν κοιτάζει» (Κύριος 16:19). Και ο ίδιος ο προφήτης λέει: «Βλέπει τη γη και σείεται» (Ψαλμ. 103:32). Αν, μόνο κοιτάζοντας τη γη, τινάξει τις πέτρες μάζες, τότε ακόμα περισσότερο μπορεί να το κάνει αυτό με τους ανθρώπους. Γιατί Αυτός που μπορεί να καταστρέψει το σύμπαν με μια ματιά, ή καλύτερα, με μια θέληση - αφού Αυτός που το δημιούργησε με ένα κύμα της θέλησης, φυσικά, μπορεί να το καταστρέψει με μια επιθυμία - λέγεται ότι έχει ένα σπαθί και ένα τόξο; «Στο χέρι Του είναι τα βάθη της γης, και οι κορυφές των βουνών είναι δικά του» (Ψαλμ. 94:4), «Αυτός είναι που κάθεται πάνω από τον κύκλο της γης, και όσοι κατοικούν σε αυτήν είναι σαν ακρίδες μπροστά Του. Ιδού, τα έθνη είναι σαν μια σταγόνα από έναν κουβά, και υπολογίζονται ως κόκκος σκόνης» (1:2, 4). αν ο άγγελος που έστειλε Αυτόν σκότωσε εκατόν ογδόντα πέντε χιλιάδες σε σύντομο χρονικό διάστημα (Β' Βασιλέων 19:35). μα τι λέω: άγγελος; - αν οι μύγες, οι ακρίδες και τα σκουλήκια κατέστρεψαν τον στρατό των Αιγυπτίων, τότε γιατί χρειάζεται τόξο, γιατί χρειάζεται σπαθί; Γιατί λέγεται έτσι; Λόγω της αγένειας των ακροατών, για να αγγίξουν την ψυχή τους με συνηθισμένα ονόματα όπλων. Ποιος «έχει στο χέρι Του...την πνοή σου» (Δαν. 5:23), και «ρίχνει το χαλάζι Του σε κομμάτια· Ποιος μπορεί να αντισταθεί στον παγετό Του; (Ψαλμ. 147:6), σε τι χρησιμεύει το όπλο; Αλλά, όπως είπα παραπάνω, αυτό λέγεται λόγω της αγένειας και της αναισθησίας των ακροατών. Τι χρειάζεται πραγματικά; Το ξίφος του μπορεί να το εκλάβει κυριολεκτικά, όπως είπα παραπάνω, ο προφήτης απεικονίζει την τιμωρία και χρησιμοποιεί πολύ αισθησιακές εκφράσεις, ώστε οι πιο παράλογοι άνθρωποι να καταλάβουν ότι δεν πρέπει να σταματήσουν εδώ με λόγια, αλλά να συναγάγουν από αυτές τις θεϊκές σκέψεις κυριολεκτικά, αλλά με θεϊκό τρόπο, τότε, προφανώς, οι λέξεις οργή και θυμός είναι εξίσου ακριβείς. Οι αισθησιακές εκφράσεις χρησιμοποιούνται για να αγγίξουν τους αγενείς ακροατές - επειδή ο προφήτης δεν είναι καν ικανοποιημένος με αυτά που λέγονται, αλλά προσθέτει ακόμη περισσότερες ανθρωποειδείς εκφράσεις για να αυξήσει τον φόβο που ενσταλάσσεται. Αντιπροσωπεύει τον Θεό όχι μόνο σαν να έχει σπαθί, αλλά και να φορά όπλα. Επειδή ο καθένας φοβάται διαφορετικά όταν ακούει ότι το ξίφος ακονίζεται ή όταν ακούει ότι το τόξο είναι ήδη στα χέρια του, θέλοντας να ταρακουνήσει την ψυχή των ακροατών με ανθρωποειδείς εκφράσεις, λέει: «Τονίζει το τόξο του και το κατευθύνει», που τρομάζει τον ακροατή και ταυτόχρονα δείχνει τη μακροθυμία του Θεού και την οργή Του. Δεν είπε: το κατέβασε, ή το άφησε, αλλά: «καταπονεί το τόξο του και το κατευθύνει», δηλ. έτοιμος να κατέβει. Ωστόσο, είναι περίεργο που λέγεται αυτό στην Παλαιά Διαθήκη, αν στην Καινή Διαθήκη ο Ιωάννης, συνομιλώντας με τους Εβραίους, λέει κάτι παρόμοιο; «Ήδη το τσεκούρι βρίσκεται στη ρίζα των δέντρων» (Λουκάς 3:9). Πως; Μιμείται πράγματι ο Θεός έναν ξυλοκόπο που κόβει δέντρα με τσεκούρι; Είναι πραγματικά απαραίτητο να πάρουμε και εδώ το τσεκούρι και τα δέντρα; Οχι; όπως δεν χρειάζεται να παίρνει κανείς κατά γράμμα τα ζιζάνια και το σιτάρι όταν λέγεται: «Το φτυάρι του είναι στο χέρι του, και θα καθαρίσει το αλώνι Του και θα μαζέψει το σιτάρι Του στον αχυρώνα, αλλά θα κάψει το άχυρο με άσβεστη φωτιά» (Ματθαίος 3:12). Τι είναι το poleaxe; Τιμωρία και μαρτύριο. Τι είναι τα δέντρα; Ανθρωποι. Τι είναι τα ζιζάνια; Κακό. Τι είναι το σιτάρι; ευγενικοί. Τι είναι μια τάση; Ο χωρισμός κάποιων από τους άλλους. Εδώ λοιπόν το σπαθί, το τόξο και τα βέλη σημαίνουν τιμωρία και μαρτύριο. Στη συνέχεια, με τα λόγια: «καταπονεί το τόξο του και το κατευθύνει», ο προφήτης εκφράζει την επιβράδυνση και την καθυστέρηση της τιμωρίας, ωστόσο, η καθυστέρηση είναι βραχύβια, αλλά έτοιμη να τελειώσει. Και ονομάζει βέλη «αγγεία θανάτου». Όπως τα απαραίτητα για τη γεωργία εργαλεία λέγονται γεωργικά, αυτά που χρειάζονται για κολύμβηση λέγονται κολύμβηση και αυτά που χρησιμοποιούνται για την υφαντική λέγονται υφαντική, έτσι αποκαλεί αυτά που προκαλούν το θάνατο θανατηφόρα εργαλεία. Εξηγώντας περαιτέρω τι είδους θανατηφόρα όπλα εννοεί, προσθέτει: «Τα βέλη του», εκφράζοντας την ταχύτητα της τιμωρίας όταν το θέλει ο Θεός. Τι σημαίνει: «καίσιμο»; Τιμωρημένος, υποβάλλεται σε βασανιστήρια. Δεν αρκεί πραγματικά η φωτιά, αλλά χρειάζονται περισσότερα βέλη; Βλέπετε ότι όλα αυτά λέγονται με μεταφορική έννοια και ενισχύονται για να ενσταλάξουν, έτσι, περισσότερο φόβο; Και το νόημα των λόγων του είναι το εξής: Ο Θεός έχει ετοιμάσει τιμωρίες για όσους πρόκειται να τιμωρηθούν. Αν έλεγε διαφορετικά, δεν θα ενέπνεε τέτοιο φόβο. Και τώρα, δείχνοντας βέλη, σπαθί, τόξο, τραβώντας το και αγωνίζονταν, όργανα θανάτου και φλόγας, με τέτοια ποικιλία ονομάτων αύξανε το αίσθημα φόβου στους ακροατές. Στη συνέχεια, απαλύνοντας αυτόν τον φόβο, προσθέτει: «καίσιμο». Για να μη νομίζει κανένας ανόητος ότι ο Θεός απλώνει το χέρι του σε όλους και παίρνει τα όπλα εναντίον όλων, προσθέτει: «με το καψάλισμα». Το ίδιο εκφράζει ο Παύλος όταν μιλάει για άρχοντα: «επειδή δεν σηκώνει μάταια το ξίφος» (Ρωμ. 13:4). Αν το σπαθί το κάνει αυτό στους ηγέτες και εμπνέει φόβο, τότε ακόμα περισσότερο στον Θεό. Ωστόσο, ακόμη κι αυτό δείχνει την εξαιρετική αγάπη Του για την ανθρωπότητα, ότι τρομάζει και επιτείνει τις τιμωρίες στα λόγια, ώστε να μην εκπληρώνονται στην πραγματικότητα. Γι' αυτό τράβηξε το τόξο, γι' αυτό το ετοίμασε, για αυτό το σκοπό έβαλε τα βέλη, γι' αυτό ετοιμάστηκε να τιμωρήσει, για να μην προχωρήσει στην τιμωρία. 12. Ενισχύοντας την ομιλία του με την έκφραση: «ακονίζει», ο προφήτης δείχνει τη δύναμη και την ταχύτητα της τιμωρίας, την έκφραση: «καταπονεί» - την εγγύτητά της, την έκφραση: «προετοιμάζει» - το αναπόφευκτο αν δεν διορθωθούν, την έκφραση: «καίει» - οι ίδιοι οι ένοχοι, ώστε, έχοντας καταλάβει όλα αυτά, αφήνουν την κακία. Και αν η οργή και ο θυμός λειτουργούσαν εδώ, τότε ο Θεός δεν θα το είχε προβλέψει αυτό σε όσους επρόκειτο να τιμωρηθούν. Ο θυμός δεν ενεργεί με αυτόν τον τρόπο, αλλά αντίθετα, ειδικά όταν είναι σε πλήρη ισχύ, προσπαθεί να επιφέρει την τιμωρία και το μαρτύριο. Οι εχθροί και όλοι όσοι θέλουν να εκτελέσουν τιμωρία όχι μόνο δεν μιλούν γι 'αυτό, αλλά ακόμη και επιτίθενται κρυφά, έτσι ώστε όσοι υπόκεινται σε τιμωρία, έχοντας μάθει γι 'αυτό, να μην μπορούν να προειδοποιηθούν. Όμως ο Θεός δεν ενεργεί έτσι, αλλά ακριβώς το αντίθετο: Προβλέπει, καθυστερεί και τρομάζει με λόγια, και παίρνει όλα τα μέτρα για να μην κάνει πράξη την απειλή. Αυτό έκανε με τους Νινευίτες. Και εκεί τράβηξε το τόξο, ακόνισε το σπαθί, ετοίμασε τα βέλη, αλλά δεν χτύπησε. Δεν βλέπετε ότι τα λόγια του προφήτη είναι τόξο, βέλος και κοφτερό ξίφος όταν λέει: «Μαζί με τον Θεό, για τρεις μέρες περπάτημα... και η Νινευή θα καταστραφεί» (Ιω. 3:3-4); Αλλά δεν άφησε αυτό το βέλος, γιατί δεν ήταν προετοιμασμένο να ελευθερωθεί, αλλά να αφεθεί στην άκρη. Οι πολεμιστές οπλίζονται για να τιμωρήσουν. αλλά ο Θεός - όχι έτσι, αλλά για να, έχοντας διδάξει τους ανθρώπους με φόβο, να συγκρατήσει το χέρι του από την τιμωρία. Ας μην ντρεπόμαστε. Ο φόβος που εμπνέεται από τις λέξεις είναι σημάδι μεγάλης αγάπης για την ανθρωπότητα και όσο πιο τρομερές εκφράσεις χρησιμοποιεί, τόσο μεγαλύτερη καλοσύνη πηγάζουν. Και οι γονείς, όταν δεν θέλουν να τιμωρήσουν τα παιδιά τους, εκφράζουν τον θυμό τους πιο έντονα με λόγια. άρα Εκείνος, όταν δεν θέλει να τιμωρήσει, εμπνέει με λόγια τον πιο δυνατό φόβο. Λέει ότι ετοίμασε τη Γέεννα για να μην μας ρίξει στη Γέεννα. Γι' αυτό τα Ευαγγέλια λένε πολλά για την τιμωρία, και μάλιστα περισσότερα από τη βασιλεία. Εφόσον οι αναίσθητοι άνθρωποι δεν επηρεάζονται τόσο από την υπόσχεση των ευλογιών όσο από τον φόβο του βασανισμού, που τους εκθέτει στην αρετή και τους απομακρύνει από την κακία, ο Θεός μένει ιδιαίτερα σε αυτά τα δεύτερα και συχνά μιλάει για αυτά. Ας μην στεναχωριόμαστε όταν ακούμε τρομερές εκφράσεις. φέρνουν μεγάλο όφελος, αντιπροσωπεύοντας τόσο τη μακροθυμία όσο και τη δικαιοσύνη Του. Ας μην απελπιζόμαστε για τη σωτηρία, γιατί είναι μακρόθυμος, ούτε ας επιδοθούμε στην αμέλεια, γιατί είναι δίκαιος. εδώ δείχνει μεγάλη μακροθυμία, αλλά εκεί θα τιμωρήσει πραγματικά όσους δεν την εκμεταλλεύονται. Για να μην συμβεί αυτό σε εμάς, θα απορρίψουμε την τιμωρία εκεί. «Ιδού, ο πονηρός συνέλαβε την ανομία, κυοφορούσε κακία και γέννησε ψέματα» (Ψαλμ. 7:15). Στα εβραϊκά: αντί για bole - yeval ("συνέλαβε μια ασθένεια"). Ένας άλλος μεταφραστής (Σύμμαχος) λέει: και έχοντας συλλάβει (καί κυήσας). Και γέννησε την ανομία. Άλλο (Aquila): ψέμα (ψεύδός). «Έσκαψε ένα χαντάκι, το έσκαψε και έπεσε στον λάκκο που είχε ετοιμάσει» (Ψαλμ. 7:16). Άλλος (Σύμμαχος): στην καταστροφή που προκάλεσε (είς διαφθοράν ήν είργάσατο). Ο Προφήτης είπε ότι ο Θεός ετοιμαζόταν να τιμωρήσει. είπε ότι στέλνει τιμωρίες. Με αυτό φώτισε τον ακροατή, δείχνοντας ότι η οργή του κρέμονταν από ψηλά. και τώρα τον διδάσκει με την ίδια την πράξη και δείχνει ότι και πριν από την τιμωρία, η κακία από μόνη της είναι τιμωρία. Εκφράζοντας αυτό, ο Παύλος λέει επίσης: «λαμβάνοντας μέσα μας την δέουσα ανταπόδοση για το σφάλμα μας» (Ρωμ. 1:27), και παρουσιάζει παραδείγματα όσων υπέστησαν ακραίες καταστροφές από την κακία. Δεδομένου ότι πολλοί αγενείς άνθρωποι συνήθως φέρονται στα λογικά τους όταν βλέπουν τιμωρίες σε άλλους, τους εκπροσωπεί επίσης. Αυτό κάνει ο Χριστός, ο οποίος, έχοντας πει πολλά για τη Γέεννα, αντιπροσωπεύει και εκείνους που ρίχτηκαν σε αυτήν, όπως: τον πλούσιο που έζησε κάτω από τον Λάζαρο, τις ανόητες παρθένες, τον υπηρέτη που έκρυψε ένα τάλαντο στη γη και αυτούς που υπέφεραν σε αυτή τη ζωή, όπως εκείνους που συντρίφθηκαν από έναν πεσμένο πύργο και εκείνους των οποίων το αίμα αναμίχθηκε ο Πιλάτος με τα θύματα (L). Ο Πέτρος λοιπόν, αφού είπε πολλά για τη Γέεννα, κατέπληξε τους ακροατές όταν παρουσίασε παραδείγματα τιμωρούμενων και μπροστά στα μάτια τους εκτέλεσε την τιμωρία του Ανανία και της Σαπφείρας (Πράξεις 5:1-11). Αυτό έκανε ο Παύλος με τον μάγο (Πράξεις 13:11). Το ίδιο εμπνέει, μόνο με διαφορετικό τρόπο, όταν αναφέρει τους περιπλανώμενους στην έρημο και λέει το εξής: «Δεν θέλω να σας αφήσω, αδελφοί, στην άγνοια ότι οι πατέρες μας ήταν όλοι κάτω από το σύννεφο, και όλοι πέρασαν από τη θάλασσα· και όλοι βαφτίστηκαν σε Μωυσή στο σύννεφο και στη θάλασσα· και όλοι έφαγαν την ίδια πνευματική τροφή. Αυτός ακολούθησε ο Χριστός, αλλά ο Θεός δεν ήταν ευχαριστημένος με πολλούς από αυτούς, γιατί σκοτώθηκαν στην έρημο. Μιλώντας για το μέλλον, δηλαδή για τη Γέεννα, την τιμωρία και το μαρτύριο, παρέχει στοιχεία για αυτό από το παρελθόν, παρουσιάζοντας τους ίδιους τους τιμωρούμενους, άλλους ως φίδια, άλλους ως έναν ολοσχερώς θάνατο. Ο Δαβίδ κάνει το ίδιο εδώ, εννοώντας είτε τον Αχιτόφελ είτε τον Αβεσσαλώμ. Κάποιοι ισχυρίζονται ότι αυτό τους ειπώθηκε για τον Αχιτόφελ. Έτσι, σαν να ήταν ασυνήθιστο για ένα και το αυτό πρόσωπο να λέει: «Σώσε για μένα τον νεαρό Αβεσσαλώμ» και μετά το θάνατό του: «Ω, ποιος θα με άφηνε να πεθάνω στη θέση σου» (Β' Σαμουήλ 18:5, 33), και λέει αυτό που λέει τώρα. Μπορούσε όμως να μιλήσει το πρώτο με τη φυσική παρόρμηση της φύσης και το δεύτερο τώρα με την έμπνευση του Πνεύματος. Ωστόσο, είτε αυτό ειπώθηκε για τον Αβεσσαλώμ είτε για τον Αχιτόφελ, πρέπει να εμβαθύνετε σε αυτά που ειπώθηκαν. Δεν θα μιλήσω πολύ για τα άτομα στα οποία ισχύει αυτό. 13. Τι μαθαίνουμε από εδώ; Ο προφήτης εμπνέει ότι αυτός που σκάβει μια τρύπα για τον πλησίον του θα πέσει ο ίδιος μέσα σε αυτήν. και όπως οι γυναίκες στη γέννα βασανίζονται από αυτά τα μαρτύρια, έτσι και αυτός που επιβουλεύεται ραδιουργίες, πριν προσβάλει τον πλησίον του, βασανίζεται και βασανίζεται και ο ίδιος και όχι εύκολα, αλλά με πολύ πόνο. Θέλοντας να εκφράσει τη δύναμη αυτού του πόνου, τον ονόμασε ασθένεια της γέννησης. Γενικά, όταν η Γραφή θέλει να μας δείξει αφόρητη θλίψη, την εκφράζει με το όνομα «πόνος γέννησης». Σε άλλο μέρος λοιπόν λέγεται: «Ο τρόμος κατέλαβε τους κατοίκους των Φιλισταίων» (Εξ. 15:14), δηλ. φόβος, τρόμος, κόπος, λύπη. Ο Παύλος λέει επίσης: «Όταν πουν: Ειρήνη και ασφάλεια, τότε ξαφνικά θα τους πέσει η καταστροφή, όπως ο πόνος του τοκετού έρχεται σε μια γυναίκα με παιδί, και δεν θα γλιτώσουν» (Α' Θεσ. 5:3). Εδώ επισημαίνει δύο περιστάσεις: το ανυπόφορο και το απροσδόκητο του πόνου. Και ο Εζεκίας λέει: «Τα μωρά έφτασαν στο άνοιγμα των κοιλιών της μητέρας τους, αλλά δεν υπάρχει δύναμη να γεννήσουν» (Ησ. 37:3), εκφράζοντας τον αβάσταχτο φόβο και την αγωνία του με την ασθένεια της γέννας. Έτσι ακριβώς εκφράζεται εδώ ο προφήτης. Αληθινά, ακόμη κι αν κάποιος ήταν αμέτρητα πονηρός, η κρίση της συνείδησης δεν καταστρέφεται, γιατί είναι από τη φύση του και εμφυτεύεται μέσα μας από τον Θεό από την αρχή. Όσες προσπάθειες κι αν κάνουμε, παραμένει, φωνάζει, καταδικάζει, τιμωρεί, και δεν υπάρχει κανένας που να ζει μοχθηρά που να μην βιώνει χιλιάδες βασανιστήρια, τόσο επιβουλεύοντας το κακό όσο και πραγματοποιώντας το σχέδιο. Υπήρχε κανείς πιο πονηρός από τον Αχαάβ; Αλλά κι αυτός, αφού επιθυμούσε το αμπέλι, θυμήθηκε τι μαρτύριο βίωσε. Όντας βασιλιάς και ιδιοκτήτης των πάντων, χωρίς να συναντήσει καμία αντίφαση από κανέναν, μη μπορώντας να αντέξει τις μομφές της συνείδησής του, περπατούσε λυπημένος, με σκυμμένο κεφάλι, αμήχανος, σκυθρωπός, εκφράζοντας στο πρόσωπό του την μομφή μιας καταδικαστικής συνείδησης και ανίκανος να κρύψει τη θλίψη που υπήρχε στην ψυχή του. Γι' αυτό έγινε αντιληπτός από τη γυναίκα του (Α' Βασιλέων 21:5). Ο προδότης που αποφάσισε να διαπράξει μια τέτοια θηριωδία, μη μπορώντας να αντέξει το μαρτύριο των μομφών της συνείδησής του, απαγχονίστηκε και έτσι έβαλε τέλος στη ζωή του. Αλλά όπως αυτός που ζει μοχθηρά υπομένει το μαρτύριο, έτσι και αυτός που ζει ενάρετα απολαμβάνει την ηρεμία και την ψυχική γαλήνη. Κοίτα πόσο βασανίζεται κάποιος που θέλει να εκδικηθεί κάποιον ή να αδικήσει. Είναι γεμάτος θυμό, διχασμένος από ταραχή, υποβάλλεται στον ενθουσιασμό αμέτρητων σκέψεων, διαλέγει χιλιάδες μονοπάτια, νιώθει φόβο, φρίκη και τρόμο, θα πετύχει την πρόθεσή του, θα εκδικηθεί; κι όμως ο θυμός τον ταράζει ανεξέλεγκτα κι έτσι, πριν προσβάλει άλλον, αυτοκαταστρέφεται. Αντίθετα, αυτός που απέχει από το θυμό είναι απαλλαγμένος από όλα αυτά. Και είναι πολύ φυσικό, γιατί είναι κύριος του εαυτού του και τακτοποιεί τα πάντα μόνος του, και χρειάζεται χρόνο και τόπο, και πονηριά, και δόλο, και όπλα, και προετοιμασίες, και αυθάδεια, και κολακεία, και δουλοπρέπεια, και υποκρισία. Βλέπετε πόσο εύκολη είναι η αρετή και πόσο δύσκολη είναι η κακία - πόσο ήρεμη είναι αυτή και πώς αυτή είναι γεμάτη σύγχυση; Απεικονίζοντας τον, ο προφήτης λέει: «Ο πονηρός συνέλαβε την αλήθεια, κυοφορούσε κακία και γέννησε ένα ψέμα». Από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι η αναλήθεια δεν είναι στη φύση μας, αλλά είναι κάτι ξένο για εμάς. Γι' αυτό είναι βάρος και, μέχρι να απελευθερωθούμε από αυτό, μας προκαλεί πόνους στον τοκετό. Έτσι, ένα γεννημένο μωρό, μέχρι να αναπτυχθεί πλήρως, παραμένει φυσικά στη μήτρα της μητέρας. Επομένως, παραμένοντας σε αυτό, δεν προκαλεί πόνο. και όταν αναπτυχθεί, η παραμονή του εκεί γίνεται αφύσικη, και ως εκ τούτου εμφανίζονται ασθένειες γέννησης. Η φύση, περιορισμένη, προσπαθεί να το πετάξει έξω, καθώς έχει καταφέρει και έχει καταφέρει τα πάντα και δεν έχει πλέον την ευκαιρία να το φορέσει. Ωστόσο, εδώ υπάρχει πρώτα η σύλληψη και μετά οι ασθένειες κατά τη γέννηση. και μετά υπάρχει πόνος πρώτα, και μετά η σύλληψη και ο τοκετός. Τι σημαίνει αυτό; Το γεγονός ότι εδώ οι ασθένειες γέννησης εμφανίζονται μόνο κατά τη διάρκεια του τοκετού, και εκεί - από την αρχή. Από τη στιγμή που ο άνθρωπος θέλει κάτι κακό, τότε πριν σταματήσει τη σκέψη του σε αυτό, εμφανίζεται σύγχυση και άγχος στην ψυχή του. Ο σπόρος, μόλις τοποθετηθεί στη μήτρα μιας γυναίκας, σχηματίζεται στη σύνθεση αυτού που γεννιέται. Και στους ανθρώπους που επιβουλεύονται, σήμερα γεννιέται μια σκέψη, αύριο η άλλη, και χιλιάδες κακοί σπόροι πετιούνται ο ένας μετά τον άλλον, και κάθε μέρα εμφανίζονται νέες συλλήψεις και ασθένειες γεννήσεων που βασανίζουν την ψυχή που τους παράγει. Αυτό που συμβαίνει εδώ είναι ότι ο τοκετός είναι διαφορετικός από αυτό που συμβαίνει συνήθως στις γυναίκες. μοιάζει με τη γέννηση των οχιών, όπου τα παιδιά γεννιούνται σκίζοντας τη μήτρα και σκίζοντας τα πλευρά της μητέρας: αυτό συμβαίνει και με ίντριγκες και αναλήθειες! Όμως όσο κι αν δυναμώνουμε τον εαυτό μας, δεν μπορούμε να περιγράψουμε με λόγια το μαρτύριο που βιώνουν οι πονηροί. Γι' αυτό κάποιος είπε: «Αν είσαι βίαιος, τότε μόνος θα υπομείνεις» (Παροιμίες 9:12). Πράγματι, τι είναι πιο αφόρητο και οδυνηρό από την κατάσταση ενός ανθρώπου που ζηλεύει, επιβουλεύεται και ποθεί την περιουσία των άλλων; Αυτά τα πάθη βασανίζουν την ψυχή πιο σκληρά από κάθε δήμιο. 14. Δικαίως λοιπόν ο προφήτης ονόμασε τέτοιες σκέψεις ασθένειες γέννησης. Όπως, όμως, οι γυναίκες γεννούν από τη συναναστροφή με τους άνδρες, και αν το σώμα τους είναι υγιές, τότε τα παιδιά που γεννιούνται από αυτές είναι τα ίδια, και αν είναι κατεστραμμένα, τότε τα παιδιά είναι παρόμοια στη φύση με τους γονείς τους, έτσι είναι και οι σκέψεις τους. Αν συμπεριφέρεσαι στους καλούς ανθρώπους, τότε οι απόγονοί σου θα είναι έτσι, και αν συμπεριφέρεσαι στους κακούς, και δεν προσέχεις, θα λάβεις μεγάλο κακό από αυτούς. Ακούστε τι λέει ο προφήτης: «Ήταν έγκυοι, βασανίστηκαν και γέννησαν σαν άνεμος» (Ησ. 26:18). και για τα έργα του διαβόλου: «εκκολάπτουν αυγά φιδιών και υφαίνουν ιστούς αράχνης» (Ησ. 59:5). Ας ξεφύγουμε από κακούς ανθρώπους. Δεν είναι ανόητο, όταν κάποιος μπορεί να συλλάβει και να γεννήσει σύμφωνα με τις εντολές του Θεού, να μην το θέλει αυτό, αλλά να κυνηγάει τις κοινωνίες των μοχθηρών ανθρώπων, ενεργώντας σαν γυναίκα που, έχοντας την ευκαιρία να ενωθεί με τον βασιλιά, δεν θα ήθελε αυτό, αλλά αντί για αυτόν διάλεγε έναν ληστή και κλέφτη για σύντροφό της; «Έσκαψε ένα χαντάκι, το έσκαψε και έπεσε στην τρύπα που είχε ετοιμάσει». Εδώ ο προφήτης χρησιμοποιεί και πάλι μεταφορικές εκφράσεις. Όπως εκφράζει τη θλίψη του μέσα από τις ασθένειες της γέννας, έτσι και με ένα χαντάκι απεικονίζει τη δυσκολία της απελευθέρωσης από την κακία. «Και έπεσε στον λάκκο που είχε ετοιμάσει» ή όπως λέει ένας άλλος: «όποιος σκάβει λάκκο θα πέσει μέσα του» (Παροιμίες 26:27). Και αυτό είναι το έργο της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα - να αναθέσει μια τέτοια μοίρα στην προδοσία που τα δίχτυα μπλέκουν τους ίδιους τους προδοτικούς ανθρώπους, ώστε να διδαχθούν να εγκαταλείψουν την εχθρότητα και τις ίντριγκες εναντίον των γειτόνων τους. Αυτό συνέβη υπό τον Μωυσή. Αυτός που ήθελαν να σκοτώσουν σώθηκε. και ο Φαραώ, με τον ίδιο τον τρόπο με τον οποίο επιβουλεύτηκε τα νήπια, αυτοκαταστράφηκε - γιατί, έχοντας διατάξει τη θανάτωση των βρεφών, ανάγκασε τη μητέρα του Μωυσή, από φόβο, να εκθέσει το παιδί στο ποτάμι, από το οποίο η κόρη του Φαραώ έβγαλε ένα καλάθι και, βρίσκοντας ένα παιδί μέσα σε αυτό, μεγάλωσε ένα που, μεγαλώνοντας, τα κατέστρεψε όλα (3:2). Από εδώ φανερώνεται ξεκάθαρα η καλή πρόνοια του Θεού και δίνεται ισχυρή νουθεσία στους μοχθηρούς και παρηγοριά σε όσους φεύγουν από τα κακά. Αυτό συνέβη στον όμορφο Ιωσήφ. Τα αδέρφια, αφού τον πούλησαν ως σκλάβο, έπαθαν ό,τι έπαθαν. δεν του προκάλεσαν κανένα κακό και μάλιστα τον ωφέλησαν, αλλά οι ίδιοι βίωσαν θλιβερές συνέπειες. Και πολλά παρόμοια παραδείγματα θα μπορούσαν να δοθούν. Δες και τους άλλους. Έχει πάρει κανείς την περιουσία κάποιου άλλου; Αυτοκαταστράφηκε. Όπως συμβαίνει συχνά, έφερε ακόμη και όφελος στον προσβεβλημένο, αλλά προκάλεσε βλάβη στην ψυχή του. Έχει προσβάλει κανείς κάποιον άλλον; Τρύπησε τον εαυτό του με το σπαθί. Το να μην ανέχεσαι το κακό, αλλά να κάνεις το κακό, συνιστά αληθινή καταστροφή. Γι' αυτό ο Παύλος προέτρεψε καλύτερα να υπομένουμε τις προσβολές παρά να προσβάλλουμε (Α' Κορ. 6:7). Και ο Χριστός δίδαξε, αν κάποιος χτυπηθεί στο μάγουλο, να μην απαντά με το ίδιο είδος, αλλά και να εκτίθεται στον εαυτό του για να δεχθεί το χτύπημα (Ματθαίος 5:39). Αυτό είναι σημάδι της μεγαλύτερης δύναμης, παράγει υπομονή, κάνει την ψυχή δυνατή, την βάζει πάνω από τα πάθη. Αυτός που προσβάλλει, δέρνει ή ατιμάζει τον άλλον, πρώτα πιάνεται από το πάθος και γίνεται αιχμάλωτος και μετά, προφανώς, βλάπτει τον πλησίον του, ενώ ο ίδιος έχει ήδη υποστεί το πιο σοβαρό κακό, έχοντας παραδοθεί σε ακραία σκλαβιά. «Η κακία του θα στραφεί στο κεφάλι του, και η κακία του θα πέσει στο στέμμα του» (Ψαλμ. 7:17). Αυτό λέγεται, όπως λένε, και για τον Αχιτόφελ και για τον Αβεσσαλώμ, γιατί και οι δύο έχασαν τα κεφάλια τους. Ο πρώτος έβαλε τέλος στη ζωή του στραγγαλίζοντας τον εαυτό του. και ο δεύτερος, αφού ανέβηκε κάτω από ένα δέντρο και έπιασε τα μαλλιά του πάνω του, κρεμάστηκε για πολλή ώρα. Έτσι ο Ιούδας έβαλε τέλος στη ζωή του στραγγαλίζοντας, αφού είδε ότι τα είχε κάνει όλα μέχρι θανάτου από το κεφάλι του. Και ο Αχιτόφελ, συνειδητοποιώντας ότι ο Δαβίδ σίγουρα θα νικούσε, πήγε και κρεμάστηκε. Και ο Αβεσσαλώμ κρεμάστηκε άθελά του σε ένα δέντρο και δεν σκοτώθηκε αμέσως, αλλά προηγουμένως κρεμάστηκε σαν μπροστά σε δικαστικό έδρανο, προσκολλημένος σε ένα δέντρο, και σύμφωνα με το ανώτατο δικαστήριο του Θεού κρεμάστηκε για πολλή ώρα, δοκιμάζοντας μαρτύρια από τη συνείδησή του. Ήθελε να βουτήξει το χέρι του στο αίμα του πατέρα του. ο πατέρας, παρά ταύτα, ζήτησε από τους στρατιώτες να τον γλιτώσουν, και ήταν τόσο μακριά από τη ματαιοδοξία που ακόμη και μετά θάνατον τον θρήνησε. Για να πειστείτε ότι αυτό που συνέβη δεν ήταν θέμα ανθρώπινης προσπάθειας, αλλά εξ ολοκλήρου θεϊκής αποφασιστικότητας, ιδού, τρίχες και ξύλο τον έδεσαν και το βουβό ζώο τον πρόδωσε. Αντί για σχοινί σέρβιρε τρίχες, αντί για αγχόνη δέντρο και αντί για δήμιο τον έφερε εδώ ένα αλογάκι. Και δείτε αυτό το υπέροχο πράγμα. Όταν βρισκόταν σε τέτοια στενοχώρια, κανένας από τους θιασώτες του δεν τόλμησε να έρθει και να τον απομακρύνει, παρόλο που υπήρχε τόσο βολική ώρα. Και ήταν ο Θεός που φρόντισε να μην τον κατεβάσουν και να τον φέρουν δεμένο στον πατέρα του, επειδή η αγάπη του πατέρα του τον γλίτωσε υπερβολικά. και είναι άξιο έκπληξης ότι αυτός που τον συμφιλίωσε με τον πατέρα του (Β' Σαμουήλ 14:33) τον σκότωσε ο ίδιος, γινόμενος, σαν να λέγαμε, ισχυρός κατήγορος του. Ωστόσο, σκότωσε, και ο Θεός το αποφάσισε. 15. Ότι όντως ήταν τόσο καθορισμένο από πάνω, άκου πώς το εκφράζει ο ίδιος ο προφήτης. Έχοντας πει: «Ο θυμός του θα στραφεί στο κεφάλι του...», λέει: Θα δοξάσω τον Κύριο σύμφωνα με τη δικαιοσύνη Του και θα ψάλλω αίνο στο όνομα του Κυρίου του Υψίστου (Ψαλμ. 7:17–18). Ας ευχαριστήσουμε τον Κύριο, λέει, μη χαιρόμαστε για την ήττα των άλλων, αλλά αναγνωρίζοντας την αποφασιστικότητα του Θεού. Αλλά ποιος μπορεί να Τον ευχαριστήσει «σύμφωνα με τη δικαιοσύνη Του»; Ποιος μπορεί να Τον επαινέσει όπως είναι; Κανείς. Τι σημαίνει: «σύμφωνα με τη δικαιοσύνη Του»; Με άλλα λόγια: για τη δικαιοσύνη Του. Θα ψάλλω, λέει, προς τιμήν του Κυρίου Υψίστων, γιατί οι νίκες και τα τρόπαια Του είναι δικά του, όχι δικά μου. Όπως σε έναν πόλεμο, όταν ο βασιλιάς κερδίζει, οι υπήκοοί του σχηματίζουν χορωδίες και τραγουδούν, στέλνοντάς του επαίνους, έτσι και εγώ θα κάνω το ίδιο. Δεν είπε: δοξασμένος, αλλά: «Δοξάζω», δείχνοντας ότι ακόμη και μετά τη λήψη των ευεργετημάτων δεν τα ξεχνά, δεν γίνεται απρόσεκτος, αλλά είναι ενήμερος και ξύπνιος - όχι επειδή ο Θεός το έχει ανάγκη, αλλά επειδή είναι χρήσιμο και ωφέλιμο για εμάς. Όπως ο Θεός δεχόταν θυσίες, χωρίς να χρειάζεται θυσίες - «Εάν πεινούσα, λέει, δεν θα σας το έλεγα» (Ψαλμ. 49:12) - αλλά, θέλοντας να οδηγήσει τους ανθρώπους να Τον τιμήσουν, έτσι δέχεται ύμνους, μη έχοντας ανάγκη τον έπαινο μας, αλλά επιθυμώντας τη σωτηρία μας. Ο Θεός επιθυμεί πολύ την πρόοδό μας στην αρετή. Τίποτα δεν συμβάλλει περισσότερο στην πρόοδο στην αρετή από τη συχνή συνομιλία με τον Θεό, τη συνεχή ευχαριστία και τον έπαινο προς τον Θεό. Ο προφήτης δοξάζει τον Θεό, θαυμάζοντας τη δικαιοσύνη και την ανεκτικότητά Του. Μα πού είναι, λέτε, η μακροθυμία του, αν σκοτώθηκε ο τύραννος; Και εδώ ήταν υπέροχο και διαρκές. Ο Θεός τον κράτησε στη ζωή για πολύ καιρό για να μετανοήσει. του έδωσε στην κατοχή του τους βασιλικούς θησαυρούς, ώστε, βλέποντας το σπίτι στο οποίο μεγάλωσε και μεγάλωσε, και τα αντικείμενα που του θύμιζαν τον πατέρα του, να έρθει σε μετάνοια. Πραγματικά, αν δεν ήταν θηρίο και δεν είχε πέτρινη καρδιά, τότε όλα αυτά θα μπορούσαν να τον είχαν φέρει στα συγκαλά του: το τραπέζι στο οποίο καθόταν με τον πατέρα του, το σπίτι, τα καθίσματα όπου του έδιναν νουθεσίες όταν διέπραξε το φόνο και, επιπλέον, πολλά άλλα μπορούσαν να τον μαλακώσουν. Άκουσε ότι ο πατέρας του τριγυρνούσε σαν εξόριστος και φυγάς, ότι υπέφερε ακραίες κακουχίες. Αν αυτό δεν τον ήπιανε, τότε αυτό που συνέβη στον Αχιτόφελ -η θηλιά και ο θάνατος- θα έπρεπε να τον είχε φέρει στα συγκαλά του και να τον φέρει σε μετάνοια. Άλλωστε δεν ήξερε για το τι συνέβη στον φίλο του. Και τι θα μπορούσε να κατηγορήσει τον πατέρα του όταν το έκανε αυτό; Μήπως επειδή ο πατέρας του τον απομάκρυνε από τα μάτια του (Β' Σαμουήλ 14:32); Αλλά γι' αυτό έπρεπε να ξαφνιαστεί και να είναι ευγνώμων που δέχτηκε την αδελφοκτονία τόσο πειθήνια. Μη έχοντας για τίποτα να κατηγορήσει τον πατέρα του, παρασύρθηκε από μια απερίσκεπτη επιθυμία και, επιπλέον, όταν ο πατέρας του ήταν ήδη γέρος, και όταν η ελπίδα του ήταν έτοιμη να εκπληρωθεί, δεν άντεξε ούτε λίγο. Πώς δεν πίστευε ότι, έχοντας κερδίσει τη νίκη, θα άρχιζε να κάνει την πιο άθλια ζωή, γινόμενος ακάθαρτος και άξιος καταδίκης για το ίδιο του το τρόπαιο; 16. Πού είναι τώρα αυτοί που παραπονιούνται για τη φτώχεια; Ποια φτώχεια, ποια αρρώστια, ποια θλίψη δεν είναι πιο βαριά από όλα αυτά; Αλλά ο Δαβίδ δεν σκέφτηκε κάτι τέτοιο, δεν ενοχλήθηκε, δεν έκλαψε και δεν είπε: Λαμβάνω καλές ανταμοιβές, μελετώντας το νόμο του Θεού μέρα και νύχτα, είμαι σε τέτοιο βαθμό, είμαι ο πιο ταπεινός από όλους. Έχοντας γλιτώσει τους εχθρούς μου, παραδίδω ο ίδιος στα χέρια ενός ξεδιάντροπου γιου. Δεν είπε ούτε σκέφτηκε κάτι τέτοιο, αλλά υπέμεινε τα πάντα με σοφία, έχοντας μια παρηγοριά στις περιστάσεις του - ότι όλα αυτά δεν έγιναν χωρίς τη γνώση του Θεού. Όπως είπαν οι τρεις νέοι: «Ας γίνει γνωστό σε σένα, βασιλιά, ότι δεν θα υπηρετούμε τους θεούς σου, ούτε θα προσκυνήσουμε τη χρυσή εικόνα που έστησες» (Δαν. 3:18), και αν κάποιος τους ρωτούσε: με ποια ελπίδα πεθαίνεις, τι περιμένεις, τι ελπίζεις μετά θάνατον, αφού κάηκε η μεγαλύτερη ανταμοιβή μας είναι να πεθάνεις για τον Θεό - έτσι βρήκα τη μεγαλύτερη παρηγοριά στο γεγονός ότι ο Θεός, γνωρίζοντας τι είχε συμβεί, δεν παρενέβη σε αυτό. Ομοίως, ένας εραστής είναι έτοιμος να υποστεί θάνατο χίλιες φορές για την αγαπημένη του, αν και μετά θάνατον δεν περιμένει τίποτα από αυτήν. Πρέπει λοιπόν να υπομείνουμε τα πάντα, όχι εν αναμονή της βασιλείας, όχι με την ελπίδα κάποιων άλλων μελλοντικών ευλογιών, αλλά για τον ίδιο τον Θεό. Εν τω μεταξύ, πολλοί είναι τόσο απρόσεκτοι και τεμπέληδες που δεν προσκολλώνται στην αρετή ακόμη και όταν ανταμείβονται γι' αυτήν. Δεν ακούν τον Θεό που υπόσχεται τη βασιλεία, αλλά αγαπούν τον διάβολο που τον σέρνει στη Γέεννα. Τι πιο τρομερό από τέτοια τρέλα; Αλλά τι μιλάω για τη Γέεννα; Ακόμη και πριν από τη Γέεννα, εδώ μας εκθέτει σε θλίψη, ντροπή, χλευασμό, αμέτρητα μαρτύρια και πολλοί αγωνίζονται γι' αυτόν. Φανταστείτε έναν μοιχό: τι μίζερη ζωή σέρνει, πώς ακόμη και πριν από τη Γέεννα είναι καχύποπτος, φοβάται τις σκιές, δεν μπορεί να κοιτάξει κανέναν με ίσια μάτια, αλλά φοβούμενος τους πάντες, και αυτούς που ξέρουν και αυτούς που δεν ξέρουν, βλέπει παντού κοφτερά σπαθιά, θάνατο να κρέμεται πάνω από το κεφάλι του, δήμιους, δικαστήρια. Συμβαίνει κάτι τέτοιο με την αγνότητα, ακόμα κι αν συνοδεύεται από χιλιάδες δυσκολίες; Δεν είναι ο αγνός πάντα σε χαρούμενη διάθεση και ο μοιχός δεν είναι πάντα σε απόγνωση και στο σκοτάδι; Το ίδιο μπορεί να φανεί σε άλλους, σε εκείνους που επιδίδονται στον θυμό και περιορίζουν το θυμό, σε εκείνους που κλέβουν ό,τι ανήκει σε άλλους και το δίνουν, ή καλύτερα, σπαταλούν το δικό τους για τον Θεό. Αυτά βρίσκονται σε ένα ήσυχο καταφύγιο και αυτοί, παρασυρμένοι από τη δίνη των πραγματικών κακών, στροβιλίζονται κάθε μέρα. Επιπλέον, όταν κάποιος που επιδίδεται στην απληστία φθάσει σε μεγάλη ηλικία και δει ότι το πάθος δεν του δίνει ευχαρίστηση, και η προσέγγιση του θανάτου εμπνέει φόβο, τότε φανταστείτε τι βάσανα βιώνει. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει με τους ενάρετους. αντίθετα, τότε ιδιαίτερα χαίρεται και χαίρεται όταν φθάνει σε μεγάλη ηλικία, γιατί η ηδονή του τότε δεν ξεθωριάζει, αλλά ανθίζει ακόμη περισσότερο. Για τους μοιχούς, τους ξεφτιλισμένους, τους φιλάργυρους, τους λαίμαργους, τα γηρατειά βάζουν τέλος στην ηδονή. και για τους ανθρώπους που ζουν ενάρετα, χρησιμεύει στην αύξηση των απολαύσεων. Έτσι, ακόμη και πριν από τη Γέεννα και το μαρτύριο εκεί, όλα αυτά είναι αρκετά για να αγγίξουν την ψυχή μας. Το θυμόμαστε αυτό, ας φύγουμε από την κακία και ας προσκολληθούμε στην αρετή, ας αγαπήσουμε τον Θεό όχι για τα αγαθά Του, αλλά για τον εαυτό Του. Έτσι, σ' αυτή τη ζωή θα ακολουθήσουμε το μονοπάτι της αρετής, που από μόνο του είναι στενό, αλλά πλατύνεται από την καλή θέληση των ταξιδιωτών, και στα ύψη του οποίου είθε να χαρούμε όλοι να φτάσουμε με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Μετάφραση P. Yungerov – Εκδοτικό γραφείο «ABC of Faith» «Ψαλμός στον Δαβίδ, ο έπαινος του θα ψαλεί στον Κύριο». Ένας άλλος μεταφραστής (Aquila) λέει: «ψαλμός» για την «άγνοια του Δαβίδ» (ψαλμός ύπερ άγνοίας τω). Το τρίτο (Σιμάχ): «άγνοια του Δαβίδ» (αγνόημ τω Δαυίδ), και, αντί για Χουσάι, γράφει: «Αιθίοπας» (Άκουλα). Αλλά αυτό που ειπώθηκε είναι ακόμα ασαφές, γιατί δεν γνωρίζετε ιστορία. Και αφού δεν πρέπει μόνο να επιπλήττουμε, αλλά και να διδάσκουμε, είναι απαραίτητο να πούμε το ίδιο το γεγονός. Επομένως, είναι απαραίτητο, πρώτα απ' όλα, να πούμε ποιος ήταν αυτός ο Χουσάι, ο γιος του Ιεμέν, και ποια ήταν τα λόγια του, για τα οποία ο Δαβίδ έψαλε αυτόν τον ψαλμό στον Θεό; Μπορεί να σας ενδιαφέρει: