Беседа 53 на псалом 143 118

Ψαλμ.143:1. Ψαλμός του Δαβίδ. Σχετικά με τον Γολιάθ. Ευλογητός ο Κύριος ο Θεός μου, που εκπαιδεύει τα χέρια μου να πολεμούν. τα δάχτυλά μου μαλώνουν. Είναι πράγματι ο Θεός δάσκαλος του πολέμου; – Απαιτείται υψηλότερη βοήθεια ιδιαίτερα στον αγώνα κατά πνευματικών εχθρικών δυνάμεων. – «Μου υποτάσσει τον λαό μου» (Ψαλμ. 143:2). – Η αξιοπρέπεια του ανθρώπου και η καταγγελία των αιρετικών που αποδίδουν στον εαυτό τους γνώση αδύνατη για τον άνθρωπο. – Τι μπορούμε να γνωρίζουμε για τον Θεό; – Τι σημαίνει: «σαν ματαιοδοξία;» (Ψαλμ.143:4) – Πώς πρέπει να καταλάβουμε τη θεϊκή κάθοδο, αγγίζοντας τα βουνά, τους κεραυνούς, τα βέλη; «Λύτρωσέ με... από το χέρι των υιών των ξένων» (Ψαλμ. 143:7). – Εκτός από τη γλώσσα, πώς αλλιώς να δοξάζουμε τον Θεό; – Αν και οι άνθρωποι συνήθως πιστεύουν την ευτυχία τους σε πολλούς απογόνους, πλούτο και ασφάλεια, η αληθινή ευδαιμονία βρίσκεται στο να έχουν τον Κύριο ως Θεό τους. 1. Τι λες; Είναι πράγματι ο Θεός δάσκαλος του πολέμου, του πολέμου, της πολιτοφυλακής; Ναι, αυτός που Του αποδίδει τη νίκη δεν θα αμαρτήσει. Αυτό είναι το νόημα των λέξεων: «διδάσκω τα χέρια μου», δηλαδή δίνω δύναμη για να υπερνικήσω τους εχθρούς, να κερδίσω, να υψώσω τρόπαια. Έτσι, όταν ο Δαβίδ ανέτρεψε τον Γολιάθ, ο Θεός ήταν ο συγγραφέας της νίκης. όταν έκανε πολλούς πολέμους, έστησε τρόπαια, πήρε εχθρικές πόλεις μαζί με τους κατοίκους τους, τότε ο Θεός του έδωσε τη νίκη. Γι' αυτό έψαλε: «Ο Κύριος είναι δυνατός και δυνατός, ο Κύριος είναι δυνατός στη μάχη» (Ψαλμ. 23:8). Και υπό τον Μωυσή, ο Θεός έκανε πολλά παρόμοια πράγματα. Ωστόσο, υπάρχει ένας άλλος πόλεμος, ο οποίος είναι πολύ πιο δύσκολος από αυτόν, στον οποίο χρειαζόμαστε ιδιαίτερα υψηλότερη βοήθεια - ο αγώνας μας ενάντια στις εχθρικές δυνάμεις. Και ότι έχουμε αγώνα μαζί τους, ακούστε τον Παύλο που λέει: «Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές, ενάντια στις δυνάμεις, ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στις πνευματικές δυνάμεις της κακίας σε υψηλούς τόπους» (Εφεσ. 6:12). Αυτός ο αγώνας είναι πιο δύσκολος γιατί οι ορδές αυτών των εχθρών δεν είναι της ίδιας φύσης με εμάς και είναι αόρατες σε εμάς, και επειδή ο αγώνας δεν είναι για κάτι ασήμαντο, αλλά για σωτηρία ή καταστροφή. Εδώ είναι αδύνατο να δεις αυτούς που σκοτώνονται, είναι αδύνατο να γνωρίζεις εκ των προτέρων ούτε την ώρα, ούτε τα εμπόδια, ούτε τον τόπο, ούτε κάτι τέτοιο. Αυτές οι ορδές επιτίθενται τόσο στην πλατεία όσο και στο σπίτι, τόσο κατά τη διάρκεια των αγώνων όσο και κατά τη διάρκεια της αδράνειας, οπότε πρέπει να είμαστε συνεχώς προσεκτικοί. Ο πόλεμος μαζί τους δεν γνωρίζει εκεχειρία, δεν έχει ούτε αγγελιοφόρους, ούτε διαπραγματευτές ή κάτι τέτοιο, αλλά γίνεται χωρίς ανακοίνωση. Επομένως, εδώ είναι ιδιαίτερα απαραίτητο να προστατεύσετε τον εαυτό σας από όλες τις πλευρές και να δυναμώσετε τον εαυτό σας με φαγητό. Και η τροφή για έναν τέτοιο πόλεμο και τα όπλα για τέτοιους πολεμιστές είναι η ακρόαση των θείων Γραφών. Όποιος δεν τρώει αυτό το φαγητό υποφέρει από πείνα: Θα τους δώσω, είπε ο Κύριος, «όχι πείνα για ψωμί, ούτε δίψα για νερό, αλλά δίψα για να ακούσουν τα λόγια του Κυρίου» (Αμ. 8:11). Εδώ, όπως και στον συνηθισμένο πόλεμο, χρειάζεται η υπέρτατη βοήθεια. «Ένας βασιλιάς δεν μπορεί να σωθεί», λέει ο προφήτης, «με πολλή δύναμη, και ένας γίγαντας δεν θα σωθεί με μεγάλη δύναμη». Ένα άλογο είναι ένας απατεώνας για τη σωτηρία. με την αφθονία της δύναμής του δεν θα σωθεί» (Ψαλμ. 33:16, 17). Έτσι, πολλοί εκτρέπουν τους εχθρούς όταν προηγούνται προσευχές που ανέτρεψαν τις εχθρικές ορδές. Με υποτάσσει τον λαό μου» (Ψαλμ. 143:2). Βλέπετε πώς περιμένει πάλι τη σωτηρία από την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα; Ταυτόχρονα, επισημαίνει και κάτι άλλο. ελεήμων, δεν δείχνει έλεος σε όλους αδιακρίτως. «Θα ελεήσω όποιον θα ελεήσω», λέει. Θα σπλαχνίσω όποιον έχω συμπόνια» (Ρωμ. 9:15). Επομένως, αν θέλουμε να μας συγχωρέσουν, πρέπει, από την πλευρά μας, να αξίζουμε τέτοιο έλεος. Και ο προφήτης αποδίδει την ίδια τη συγχώρεση στον Θεό. Εκφράζει συνεχώς την ελπίδα στον Θεό, διδάσκοντας τους πάντες να μην αποθαρρύνονται κατά τις καταστροφές, αλλά και να στρέφονται στον Θεό εν μέσω κακοτυχιών, χωρίς να απελπίζονται ή να χάσουν την καρδιά τους. Είναι «ο μεσολαβητής και ο απελευθερωτής μου». Εάν δεν προστατεύσει και δεν ελευθερώσει στην αρχή των καταστροφών, τότε ακόμη και τότε πρέπει να ελπίζουμε. Εάν Αυτός είναι ο Μεσίτης, τότε σίγουρα θα ελευθερώσει από καταστροφές. Η ελπίδα εμφανίζεται ιδιαίτερα όταν ορατές περιστάσεις βυθίζουν κάποιον σε απόγνωση, αλλά εμπνέει χαρά σε σχέση με το μέλλον. «Κάνει τους ανθρώπους μου να υποτάσσονται σε μένα». Καλά είπε ο προφήτης. Πράγματι, για το σκοπό αυτό χρειάζεται η ύψιστη βοήθεια για να κρατηθούν οι υπήκοοι σε υπακοή, ώστε να μην επαναστατήσουν και αγανακτήσουν. Έτσι, όχι μόνο για να υποτάξουμε τους εχθρούς και τους εχθρούς μας, αλλά και για να υποτάξουμε το νοικοκυριό μας, χρειαζόμαστε μεγάλη άνωθεν βοήθεια. Είναι σπουδαίο να κυβερνάς καλά τον λαό σου, όχι λιγότερο από το να νικάς τους εχθρούς σου. Συχνά πολλοί άνθρωποι ύψωναν τρόπαια σε πολέμους, αλλά σε περιόδους ειρήνης έπεφταν, ανίκανοι να κρατήσουν τα ηνία του ελέγχου των υφισταμένων τους. Κατά συνέπεια, η υπακοή του στρατού δεν εξαρτάται από τη δύναμη της βασιλείας, αλλά από τη βοήθεια του Θεού. από αυτό προέρχεται τόσο η νίκη επί των εχθρών όσο και η υποταγή των δικών του. "Θεέ μου! Τι είναι ο άνθρωπος που του αποκάλυψες; Ή γιος του ανθρώπου, τι πιστεύεις γι' αυτόν;" ( Ψαλμ. 143:3 ); Ένας άλλος μεταφραστής (Aquila) λέει: «ότι υπάρχει άνθρωπος, και τον ξέρεις» (καὶ γνώση). Τρίτο (Σύμμαχος): «ότι του προσέχεις» (γνωρίζεις). Επομένως, μεγάλος πρέπει να είναι αυτός που γνωρίζει τον Θεό, ή - καλύτερα - θα γίνει Γνωστός από Αυτόν. και όχι μόνο αυτός, αλλά και αυτός στον οποίο θα αποκαλυφθεί ο Θεός. Επομένως, οι εβδομήντα διερμηνείς είπαν πολύ καλά: «Εσύ είσαι γνωστός σε αυτόν», δηλώνοντας ότι δεν είμαστε εμείς που Τον αποκάλυψε, αλλά ο Ίδιος αποκαλύφθηκε σε εμάς. Ο προφήτης δεν είπε: «Τι είναι ένας άνθρωπος που σε γνωρίζει», αλλά: «Τι είναι ένας άνθρωπος που του αποκάλυψες τον εαυτό σου»; 2. Και ο Παύλος διαρκώς εκφράζει την ίδια σκέψη, για παράδειγμα, όταν λέει: «Και τότε θα γνωρίσω, καθώς είμαι γνωστός» (Α' Κορ. 13:12). Και ο ίδιος ο Χριστός: «Δεν με διαλέξατε, αλλά εγώ σας εξέλεξα» (Ιωάν. 15:16). Και σε άλλο μέρος ο Παύλος: «Όποιος όμως αγαπά τον Θεό, δόθηκε γνώση από Αυτόν» (Α' Κορ. 8:3). Γι' αυτό τηλεφωνεί συνεχώς, δείχνοντας ότι δεν ήρθε ο ίδιος τρέχοντας, αλλά κλήθηκε εκ των προτέρων. Σε άλλο μέρος λοιπόν λέει: «Το λέω αυτό όχι επειδή έχω ήδη πετύχει ή τελειοποιήσει τον εαυτό μου, αλλά πιέζω για να μην το πετύχω» (Φιλιπ. 3:12). Δεν είπε: το κατάλαβα, αλλά: «Δεν το λέω αυτό γιατί το έχω ήδη πετύχει». Πώς λέει ο προφήτης: «Τι είναι ο άνθρωπος»; Εν τω μεταξύ, ένας άλλος λέει: «Πολλοί επαινούν τον άνθρωπο για το έλεός του, αλλά όποιος βρίσκει έναν αληθινό» (Παροιμ. 20:6). Και άλλο: «κατ' εικόνα Θεού τον έπλασε» (Γέν. 1:27). Και πράγματι, γίνεται κύριος όλων των πλασμάτων. Υπάρχουν επίσης άνθρωποι που είναι «εκείνοι για τους οποίους δεν ήταν άξιος ολόκληρος ο κόσμος» (Εβρ. 11:38). Αλλά όλα αυτά λέγονται για την αρετή όταν οι άνθρωποι την εκπληρώνουν. και στις λέξεις: «τι είναι ο άνθρωπος» λέγεται για την ανθρώπινη φύση. Είναι αλήθεια ότι η ανθρώπινη φύση είναι επίσης υπέροχη. υπέροχο, αλλά αν λάβουμε υπόψη τις γνώσεις με τις οποίες έχει βραβευτεί, τότε σε σύγκριση με αυτό είναι πολύ ατελές. Ας το ακούσουν αυτό οι οπαδοί των αιρετικών, που είναι τόσο τρελοί που ξεπερνούν τα όριά τους και υποφέρουν από ακραία άγνοια, ισχυριζόμενοι ότι ξέρουν τι είναι πάνω τους. Έτσι, στην άγνοια μπορεί να υπάρχει γνώση, και στη γνώση μπορεί να υπάρχει άγνοια. Αν θέλετε, μπορούμε να το εξηγήσουμε αυτό με όρους αισθητηριακών αντικειμένων. Πες μου, αν κάποιος άρχιζε να ισχυρίζεται ότι μπορούσε να μετρήσει τη θάλασσα και να μάθει πόσα μετρητικά σκάφη περιέχονται σε αυτήν, τότε δεν θα ήταν αυτός που δεν ξέρει τι είναι η θάλασσα; Αντίθετα, όποιος λέει ότι δεν γνωρίζει ότι τα μέτρα στη θάλασσα είναι αμέτρητα, ξέρει κυρίως τι είναι η θάλασσα. Σε σχέση λοιπόν με τον Θεό, όποιος ισχυρίζεται: Είδα τον Θεό και έφτασα σε Αυτόν με το δικό μου όραμα, δεν θα αποδειχτεί ότι αγνοεί τον Θεό, αποκαλώντας το αόρατο ορατό και υπερβάλλοντας τη γνώση του, στερώντας τον εαυτό του από ό,τι είναι δυνατό για αυτόν; Αντίθετα, όποιος λέει ότι ο Θεός είναι αόρατος και ότι κανείς δεν μπορεί να Τον δει, δεν Τον γνωρίζει ιδιαίτερα; Επίσης, αν κάποιος αποκαλεί τον Θεό ακατανόητο, και άλλος κατανοητό, ο δεύτερος δεν θα αγνοεί τον Θεό και ο πρώτος γνώστης; Κοιτάξτε πώς ο Παύλος, ακολουθώντας τον ίδιο δρόμο, λέει: «Εμείς γνωρίζουμε εν μέρει, και προφητεύουμε εν μέρει» (Α' Κορ. 13:9). Φανταστείτε πόσα πλάσματα δημιουργήθηκαν για να γνωρίσουν τον Θεό - όχι τι είναι ουσιαστικά, αλλά ότι υπάρχει. Ο Παύλος λοιπόν λέει: «Αυτός που έρχεται στον Θεό πρέπει να πιστέψει» (Εβρ. 11:6). Όλα τα πλάσματα διακηρύσσουν γι' Αυτόν - «από το μεγαλείο της ομορφιάς των πλασμάτων είναι συγκριτικά γνωστός ο Δημιουργός της ύπαρξής τους» (Σοφία 13:5), - η ίδια η δομή του ανθρώπου, η τιμή που του απονέμεται από τον Θεό, τιμωρίες, ευεργετήματα, εντολές που είχαν προβλεφθεί από τους προφήτες, διάφορα θαύματα. και μετά από όλα αυτά ήρθε ο ίδιος ο Μονογενής και ολοκλήρωσε τη θαυμαστή και τρομερή οικονομία της σωτηρίας μας. Και όμως υπάρχουν άνθρωποι που δεν γνωρίζουν ακόμη μια τόσο ξεκάθαρη αλήθεια. και λες επίσης ότι μπορείς να καταλάβεις με το δικό σου μυαλό πώς είναι ο Θεός στην ουσία Του; Λέτε λοιπόν ότι δεν γνωρίζετε τον Θεό; Όχι, ξέρω ότι υπάρχει, ότι αγαπά την ανθρωπότητα, ότι είναι καλός, ότι παρέχει και οτιδήποτε άλλο αναφέρεται στις Γραφές. αλλά τι είναι ουσιαστικά, δεν ξέρω. Ο Αδάμ ήθελε να μάθει περισσότερα, υπακούοντας στον διάβολο, και για την υπερβολική του επιθυμία έχασε ό,τι είχε. Το ίδιο συμβαίνει και με ανθρώπους που καθοδηγούνται από την ανθρώπινη λογική και δεν ακούνε ότι «ο Κύριος δίνει σοφία· από το στόμα του βγαίνει η γνώση και η κατανόηση» (Παροιμ. 2:6). Δεν ακούν τον Παύλο, ο οποίος λέει: «Ο Θεός τα αποκάλυψε αυτά σε μας με το Πνεύμα Του» και απορρίπτει την ανθρώπινη εικασία (Α' Κορ. 2:10); «Κάθε υψηλό πράγμα που υψώνεται», λέει, «ανυψώνεται ενάντια στη γνώση του Θεού, και αιχμαλωτίζουμε κάθε σκέψη στην υπακοή του Χριστού» (Β΄ Κορ. 10:5). Και ένας άλλος σοφός λέει: «Μπήκαν στον κόσμο μέσω της ανθρώπινης ματαιοδοξίας, και γι' αυτό το τέλος τους πλησιάζει» (Σοφ. 14:14). «Τι είναι ο άνθρωπος, που του αποκαλύφθηκες»; Φανταστείτε το απέραντο μεγαλείο Του. Ωστόσο, όταν το λέω αυτό, δεν μιλάω αντάξια του Θεού και δεν ξέρω πώς να το πω. Όταν αποδίδουμε μεγαλείο στον Θεό, δεν χρησιμοποιούμε τη δική μας έκφραση, αλλά επειδή δεν υπάρχει άλλη έκφραση, χρησιμοποιούμε τις λέξεις που μπορούμε. Έτσι, αποκαλώντας τον Θεό ύψιστο, δεν ορίζω τον τόπο Του, αλλά εκφράζω το ύψος και το μεγαλείο της ύπαρξής Του, που υπερβαίνει και ξεπερνά τα πάντα. Γι' αυτό ο προφήτης λέει: «Τι είναι ο άνθρωπος, που του αποκαλύφθηκες»; Γι' αυτό ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο ταπεινωμένο, και ταυτόχρονα του έδωσε μεγάλες ιδιότητες, για να μην εξυψωθεί, νιώθοντας τη μεγαλύτερη ανάγκη για ταπείνωση από την αδυναμία της φύσης του. «Ή ο γιος του ανθρώπου, τι πιστεύεις για αυτόν;» Βλέπετε πόσο μεγάλη είναι η ύπαρξη του Θεού; «Ο άνθρωπος είναι σαν τη ματαιότητα· οι μέρες του περνούν σαν σκιά» (Ψαλμ. 143:4). Ένας άλλος μεταφραστής (Σύμμαχος), αντί για «ματαιοδοξία», λέει: «ανάσα» (ατμω). Η λέξη: ματαιοδοξία δεν σημαίνει τίποτα άλλο από φθαρτότητα, θνητότητα, συντομία. Εδώ ο προφήτης μιλάει για το σώμα. Γι' αυτό ο Αβραάμ λέει: «Είμαι χώμα και στάχτη» (Γέν. 18:27). και Ησαΐας: «Όλη η σάρκα είναι χόρτο, και όλη της η ομορφιά είναι σαν το άνθος του αγρού. Το χορτάρι μαραίνεται, το λουλούδι ξεθωριάζει» (Ησ. 40:6, 7). Τι σημαίνει: «σαν ματαιοδοξία»; Εκείνοι. ασημαντότητα; οτιδήποτε ανθρώπινο είναι εύθραυστο και μόνιμο, όλα περνούν και εξαφανίζονται. «Οι μέρες του περνούν σαν σκιά», δηλ. και όταν εμφανίζονται, δεν έχουν δύναμη και σύντομα πετούν μακριά. 3. Και από πείρα μπορείς να το δεις αυτό φανταζόμενος ανθρώπους που είναι στολισμένοι με τιμές, που καβαλούν σε άρματα, που έχουν επενδυθεί με δύναμη, που φυλακίζουν άλλους και τιμωρούν. Πώς διαφέρουν από τη σκιά όχι μόνο κατά τη διάρκεια του θανάτου, αλλά ακόμη και πριν από το θάνατο; Μόλις στερηθούν την εξουσία, τότε όλα αυτά περνούν και εξαφανίζονται? και αληθινά αντικείμενα βρίσκονται πίσω από αυτή τη ζωή. υπάρχουν ανταμοιβές, και αληθινές τιμωρίες, και ευλογίες, και ένας άφθαρτος κριτής. Εν τω μεταξύ, όλα εδώ είναι σαν παιδικά παιχνίδια: σήμερα - δικαστής, αύριο - κατηγορούμενος. Οι αλλαγές είναι τόσο συχνές και οι μεταμορφώσεις απρόσμενες! «Θεέ, σκύψε τους ουρανούς και κατέβα· άγγιξε τα βουνά και θα σηκωθούν» (Ψαλμ. 143:5). Άλλος (άγνωστος μεταφραστής, βλ. Ωρίγ. Π.χ.): «Όταν λύγισες τους ουρανούς και κατέβασες και άγγιξες τα βουνά, σηκώθηκαν» (κλιναντός σου ... εκαπνίσθησαν). Ποια είναι η σχέση του λόγου εδώ; Υπέροχο και αχώριστο από το προηγούμενο. Έχοντας αρχίσει να μιλάει για την ανθρώπινη αδυναμία και να δείχνει την ασημαντότητα της ανθρώπινης φύσης, ο προφήτης εδώ και πάλι ανατρέπει την υπερηφάνεια των αλαζονικών ανθρώπων και συνεχίζοντας την ομιλία του εκφράζει σαν τα εξής: οι ίδιοι να δουν την αδυναμία της φύσης τους και να μην γίνουν αλαζόνες. αλλά αφού δεν το θέλουν αυτό, τότε δείχνετε με τις πράξεις Σου σε τι βλακεία έχουν φτάσει. "Θεέ! Σκύψτε τους ουρανούς και κατεβείτε." Το λέει αυτό όχι επειδή ο Θεός κατεβαίνει πραγματικά - είναι δυνατόν να το πούμε αυτό για τον Πανταχού παρόν; - αλλά εκφράζεται για τον Θεό με ανθρωποειδές τρόπο για να αγγίξει αγενείς ακροατές μέσω ανθρωποειδών εκφράσεων. Και το «άγγιγμα», αν και φαίνεται μεγαλειώδες, είναι πολύ χαμηλότερο από την αξιοπρέπεια του Θεού. Ο Θεός δεν χρειάζεται να αγγίξει τα βουνά για να τα κάνει να υψωθούν, δεν χρειάζεται καν ένα κύμα. αλλά μόνο η θέληση και η επιθυμία αρκούν. Έτσι, αφού μίλησε για την ανθρώπινη αδυναμία, μιλάει και για τη δύναμη του Θεού, όσο μπορεί να πει ο άνθρωπος - γιατί κι αυτή είναι πολύ κατώτερη από το μεγαλείο Του. «Αστραπές και σκόρπισέ τους· ρίξε τα βέλη Σου και συντρίψε τα» (Ψαλμ. 143:6). Με το όνομα κεραυνός και βέλη, δεν εννοεί την πραγματική αστραπή και τα βέλη, αλλά έτσι ονομάζει τιμωρίες για να φέρει τους περήφανους και απρόσεκτους σε φόβο, τρόμο και συντριβή με γνωστά αντικείμενα. Αν κάποιος δεν μπορεί να αντέξει κεραυνούς, που δεν στέλνονται για τιμωρία, τότε ποιος μπορεί να σταθεί όταν ο Θεός θέλει να θέσει σε κίνηση την τιμωρητική Του δύναμη; Τα «βέλη» του Θεού είναι πληγές, πείνα, καταστροφή και άλλες διάφορες τιμωρίες. «Άπλωσε το χέρι σου από ψηλά, πλύνε με και λύτρωσε με από τα βαθιά νερά: από το χέρι των γιων των ξένων» (Ψαλμ. 143:7). Η δύναμη του Θεού είναι έτοιμη όχι μόνο να τιμωρήσει, αλλά και να σώσει. Ο προφήτης εδώ αποκαλεί «χέρι» βοήθεια και βοήθεια. επομένως δεν είπε: εξαπλωθεί, αλλά: «μετά» 119· και αν σε άλλα σημεία λέει: «διαδώστε», τότε εκφράζει το ίδιο πράγμα. Με τον όρο «νερά» εννοεί μια άτακτη, ασυμβίβαστη και ταχεία επίθεση των εχθρών. Και ότι δεν λέγεται εδώ για τα νερά είναι σαφές από τις λέξεις που προστέθηκαν: «από το χέρι των γιων των ξένων». «Εξωγήινοι γιοι», μου φαίνεται, αποκαλεί τους ανθρώπους που είναι αποξενωμένοι από την αλήθεια. Όπως θεωρούμε τους πιστούς γείτονες και αδέρφια μας, έτσι θεωρούμε τους άπιστους ξένους. Γι' αυτό ξεχωρίζουμε ιδιαίτερα το δικό μας από κάποιου άλλου. Ο γείτονάς μου δεν είναι τόσο αυτός που είναι κοντά μου από συγγένεια, αλλά αυτός που αναγνωρίζει τον ίδιο πατέρα με εμένα και έχει κοινωνία στο ίδιο γεύμα. αυτή η σύνδεση είναι ισχυρότερη από τη συγγένεια, όπως η ανομοιότητα στα ήθη οδηγεί στην αποξένωση πολύ περισσότερο από τη διαφορά στην καταγωγή. Μην πειράζει που ζούμε κάτω από τον ίδιο ουρανό και στο ίδιο σύμπαν. αλλά αναζητήστε μια άλλη κοινωνία που είναι υψηλότερη από τον ουρανό. εκεί είναι η πατρίδα και η ζωή μας. «Η ζωή σου», λέει ο απόστολος, είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ. 3:3). Δεν ζούμε στη γη, αλλά μετακομίσαμε σε ανώτερη κατοικία. Έχουμε άλλο αληθινό φως, άλλη πατρίδα, άλλους συμπολίτες και συγγενείς. Ο γείτονας, αν και υπήρχε μεγάλη διαφορά (μεταξύ αυτού και ενός αληθινού πιστού), αλλά ούτε από φυσική σχέση, άφησε τον κάθε άνθρωπο να είναι ο γείτονάς σου και όταν πρόκειται για την αλήθεια. Ακόμα κι αν ο αδερφός σου, που έχει συγγένεια από πατέρα και μητέρα, δεν είχε κοινωνία μαζί σου στο νόμο της αλήθειας, τότε θα έπρεπε να σου είναι πιο ξένος παρά ένας Σκύθας. Και αντιθέτως, αν ένας Σκύθας ή Σαυρομάτης περιέχει τα σωστά δόγματα και πιστεύει στα ίδια πράγματα που πιστεύεις εσύ, τότε θα πρέπει να είναι πιο κοντά και αγαπητός σε σένα από τον ετεροθαλή αδερφό σου. και ξεχωρίζουμε τον βάρβαρο από τον μη βάρβαρο όχι από γλώσσα, όχι από καταγωγή, αλλά από σκέψεις και ψυχή. Είναι πρωτίστως άτομο που περιέχει τη σωστή διδασκαλία της πίστης και κάνει μια σοφή ζωή. 4. Ας δούμε τώρα πώς περιέγραψε ο προφήτης τους ξένους. «Απομάκρυνέ με…, λέει, από το χέρι των γιων ξένων, των οποίων τα χείλη έλεγαν μάταια, και των οποίων το δεξί χέρι είναι το δεξί της αδικίας» (Ψαλμ. 143:8). Βλέπεις τι είδους ανθρώπους αποκαλεί ξένους; Αυτοί που ζουν μοχθηρά, αγαπούν τα ψέματα, κάνουν τρελούς λόγους και δεν λένε τίποτα χρήσιμο. Αναγνωρίστε, λοιπόν, τους ξένους από τα λόγια και τις πράξεις τους, όπως είπε ο Χριστός: «Από τους καρπούς τους θα τους γνωρίσετε» (Ματθαίος 7:16). Όπως πολλές συμβατικές εκφράσεις και σημάδια δίνονται στους στρατιώτες, έτσι ώστε όταν συμβαίνει μια νυχτερινή μάχη, ή όταν η σκόνη που ανεβαίνει δημιουργεί σκοτάδι σαν τη νύχτα, ή συμβαίνει κάποια άλλη σύγχυση και σύγχυση, κάποιος δεν μπερδεύει τον σύντροφό του για έναν εχθρό ή έναν εχθρό για έναν σύντροφο - έτσι εδώ ο προφήτης σας δίνει σημάδια με τα οποία μπορείτε να διακρίνετε τα δικά σας λόγια για τον εχθρό: «Του οποίου τα χείλη έλεγαν μάταια πράγματα, και του οποίου το δεξί χέρι είναι το δεξί χέρι της αδικίας». Πράγματι, ακόμη και τώρα έχουμε πόλεμο και σκληρή νυχτερινή μάχη με δαίμονες να μας επιτίθενται, με πόθους να επαναστατούν εναντίον μας, με σκέψεις να αναδύονται μέσα μας. Εμείς οι μυημένοι στα μυστήρια έχουμε και συμβατικές εκφράσεις και σημεία, ώστε αν σε περίπτωση αμφιβολίας θέλουμε να μάθουμε αν κάποιος είναι μυημένος ή όχι, να το μάθουμε ρωτώντας του τα συμβατικά σημεία. «Του οποίου το δεξί χέρι είναι το δεξί της αδικίας». Τι θα μπορούσε να είναι χειρότερο από όταν χρησιμοποιούμε το χέρι που μας δίνεται για να μας βοηθήσει στο ψέμα; Έχουμε χέρια για να βοηθήσουμε τους εαυτούς μας και τους άλλους που προσβάλλονται, να καταστρέψουμε την ανομία, να είμαστε καταφύγιο και προστασία για τους καταπιεσμένους. Τι δικαιολογία μπορούμε να έχουμε για τη χρήση αυτού του όπλου όχι για να σώσουμε άλλους, αλλά για τη δική μας καταστροφή; «Θεέ, θα σου ψάλλω καινούργιον, σε δεκάχορδο ψαλτήρι θα σου ψάλλω» (Ψαλμ. 143:9). Ποια είναι πάλι η σύνδεση του λόγου εδώ; Πολύ κοντά. Έχοντας πει: «Άπλωσε το χέρι σου…, πάρε με και φάε τα», ο προφήτης υπόσχεται, από την πλευρά του, να φέρει ανταμοιβή στον Θεό για τη βοήθειά του, μια ανταμοιβή που δεν προσθέτει τίποτα σε Αυτόν στον οποίο φέρεται, αλλά ωφελεί αυτόν που τη φέρνει. Τι είδους ανταμοιβή είναι αυτή; «Θα σου πω ένα νέο τραγούδι». Αν και είναι μικρό σε σύγκριση με το μεγαλείο της ευεργεσίας, φέρνει αυτό που έχει. Ομοίως, δεν απαιτούμε τίποτα από τους φτωχούς και αυτούς που δεν έχουν τίποτα εκτός από ευγνωμοσύνη και εκτίμηση. Ωστόσο, παρέχουμε βοήθεια για να γίνουμε πιο διάσημοι. και ο Θεός - όχι επειδή είχε ανάγκη, αλλά για να δοξάσει αυτούς που Τον τραγουδούν, και έτσι να τους δείξει ένα νέο όφελος. «Σε δεκάχορδο ψαλτήρι Σου ψάλλω», δηλ. θα Σε ευχαριστήσω. Εκείνη την εποχή υπήρχαν μουσικά όργανα στα οποία έστελναν τραγούδια δοξολογίας στον Θεό. και τώρα, αντί για εργαλεία, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε σωματικά μέλη. Μπορούμε να τραγουδήσουμε όχι μόνο με τη γλώσσα μας, αλλά και με τα μάτια, τα χέρια, τα πόδια και τα αυτιά μας. Αν το καθένα από αυτά τα μέλη κάνει ό,τι φέρνει δόξα και δοξολογία στον Θεό, αν, για παράδειγμα, το μάτι δεν κοιτάζει ξεδιάντροπα, αν τα χέρια δεν απλώνουν για να κλέψουν, αλλά για να δώσουν ελεημοσύνη, αν το αυτί είναι ανοιχτό να ακούσει ψαλμούς και πνευματικά τραγούδια, αν τα πόδια πασχίζουν να πάνε στην εκκλησία, αν η καρδιά δεν επιβουλεύεται, αλλά γεμίζει με το σώμα καινούργια λόγια, τότε τα μέλη γίνονται ύμνο. αλλά σε πράξεις. «Επειδή έδωσες τη σωτηρία σε βασιλιάδες· λύτρωσες τον δούλο σου τον Δαβίδ από το άγριο σπαθί» (Ψαλμ. 143:10). Δεν είναι στρατός, ούτε πλήθος στρατιωτών, ούτε σωματοφύλακες που σώζουν, αλλά η βοήθεια του Θεού. «Εσύ ελευθερώνεις τον δούλο σου Δαβίδ». Έχοντας μιλήσει για όλους γενικά, ο προφήτης μιλά και για τον εαυτό του. και, επιπλέον, δεν είπε: αυτός που παρέδωσε, αλλά: «τρώτε», εκφράζοντας την αδιάκοπη πρόνοια του Θεού. 5. Έπειτα, ζητά πάλι αυτό που ζήτησε πριν, πέφτοντας συνεχώς στον Θεό και εκλιπαρώντας για απελευθέρωση από τους πονηρούς, και λέει: «Λύτρωσέ με και πάρε με από το χέρι των γιων των ξένων, που το στόμα τους μάταια είπε και το δεξί τους είναι το δεξί της αδικίας. Οι γιοι τους είναι σαν νεαροί κήποι, στολισμένοι σαν τους κήπους, στολισμένοι με τις ρίζες τους». (Ψαλμ. 143:11-12). Εδώ περιγράφει την κοσμική ευημερία και τον πλούτο, και ξεκινά με αυτό που θεωρείται το κύριο πράγμα - να έχεις καλά και υγιή παιδιά και των δύο φύλων. Γι' αυτό προσθέτει: «Οι κόρες τους ήταν διακοσμημένες και διακοσμημένες με τη μορφή ναού». Μαζί με τη νεολαία, απεικονίζει την πολυτέλεια στα ρούχα, τις κόμμωση και άλλα γυναικεία στολίδια που εφευρέθηκαν με κάθε πλούτο. Στη συνέχεια περιγράφει ένα είδος πλούτου που φαίνεται δευτερεύον, αλλά τώρα, ίσως, θεωρείται κορυφαίο: «Τα αμπάρια τους, λέει, είναι γεμάτα, (από το περίσσευμα) ξεχύνονται από το ένα (κομμάτι) στο άλλο, τα πρόβατά τους πληθαίνουν, πολλαπλασιάζονται, τα βόδια τους παχιά» (Ψαλμ. 143:13-14). Τι σημαίνει «γεμάτος»; Στερεωμένος. Ο πλούτος τους δεν μπορεί να αποθηκευτεί, λέει, στις αποθήκες. «Τα πρόβατά τους είναι παραγωγικά, πολλαπλασιάζονται στους δρόμους τους, και τα βόδια τους παχιά». Και αυτό θεωρήθηκε σημαντική ευημερία. Μεταξύ των αρχαίων, ο πλούτος συνίστατο σε αυτό -σε κοπάδια μεγαλόσωμων και μικρών ζώων και σε κόκκους σιτηρών- μέχρι που εμφανίστηκε η σημερινή πολυτέλεια. «Δεν υπάρχουν ρωγμές στον φράχτη (τους), ούτε πέρασμα (από αυτόν), ούτε κραυγές στις πλατείες τους» (Ψαλμ. 143:14), δηλ. και η γεωργία φυλάσσεται με μεγάλη προσοχή και με μεγάλη προσοχή, οι καρποί ωριμάζουν, οι φράχτες στέκονται σταθεροί, οι αμπελώνες καλλιεργούνται και περιφράσσονται από όλες τις πλευρές. «Ούτε μια κραυγή στις πλατείες τους». Άλλος (άγνωστος μεταφραστής, βλ. Orig. Ex.): «στα δικαστήρια τους» («επαύλεσιν»). Εδώ είναι ένα άλλο είδος ευημερίας που δεν συμβαίνει πάντα με τον πλούτο, αυτό είναι η σιωπή, η ηρεμία, η ασφάλεια - όταν κανείς δεν επιβουλεύεται ίντριγκες, κανείς δεν επιτίθεται, όταν δεν υπάρχει θόρυβος ή σύγχυση. «(Άλλοι) θεωρούσαν ευτυχισμένους τους ανθρώπους που έχουν αυτά τα πράγματα, (αλλά) μακάριος είναι ο λαός του οποίου ο Κύριος είναι ο Θεός τους» (Ψαλμ. 143:15). Βλέπεις την αρετή αυτού του ανθρώπου; Έχοντας επισημάνει τον πλούτο όλων των ειδών, τον απεικόνισε με λόγια, προσθέτοντας τις απόψεις των άλλων για αυτό, ο ίδιος δεν βιώνει τίποτα ανθρώπινο και δεν θεωρεί αξιοζήλευτους αυτούς που έχουν τέτοια πλούτη, αλλά, περιφρονώντας όλα αυτά, ευχαριστεί τον αληθινό θησαυρό. Άλλοι, λέει, θεωρούν ευλογημένους αυτούς που το έχουν αυτό. αλλά παρακαλώ τους ανθρώπους «των οποίων ο Κύριος είναι ο Θεός τους», πιστεύοντας μόνο σε αυτό όλη την ικανοποίηση, την ευημερία και τον πλούτο τους. Αυτά τα οφέλη περνούν και εξαφανίζονται. αλλά αυτή η ευδαιμονία παραμένει σταθερή, και αντί για πρόβατα, παιδιά, βόδια, φράχτες και αμπέλια, η ευχαρίστηση του Θεού θα είναι πλούτος και ασφάλεια και τείχος ανυπέρβλητο. Λοιπόν, ακούγοντας αυτό, μη σας ενοχλεί κάτι τέτοιο, αλλά περιφρονώντας τις σκιές, εμμείνετε στην αλήθεια, γιατί ο προφήτης παραπάνω είπε ότι «ο άνθρωπος είναι σαν τη ματαιότητα: οι μέρες του περνούν σαν σκιά». Επομένως, αν δεις ανθρώπους που ζουν σε τόση αφθονία, αλλά κάνουν μια μοχθηρή ζωή, τότε, παρόλο που ολόκληρο το σύμπαν τους θεωρεί ευλογημένους, τους θεωρείς αξιολύπητους και δυστυχισμένους. και αναγνωρίζουν τους ανθρώπους που είναι αφοσιωμένοι στον Θεό ως άξιους μίμησης και ευλογημένους. Ας επιζητούμε όλοι διαρκώς αυτόν τον πλούτο και αυτήν την ευδαιμονία, για να λάβουμε τόσο τις παρούσες όσο και τις μελλοντικές ευλογίες, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Οι ψαλμοί του κειμένου μεταφράζονται από τον P. Yungerov - Εκδοτικό γραφείο του ABC of Faith «μετά» – στα εκκλησιαστικά σλαβικά Μπορεί να σας ενδιαφέρει: