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Unsöldner und Wundertäter Cosmas und Damian · Heilige Theodota, Mutter von Cosmas und Damian

Беседа 53 на псалом 143 118

Maschinelle Übersetzung des Originals · Original anzeigen
Psalm 143:1. Psalm Davids. Über Goliath. Gepriesen sei der Herr, mein Gott, der meine Hände zum Kampf trainiert; meine Finger schimpfen. Ist Gott wirklich ein Kriegslehrer? – Höhere Hilfe ist besonders im Kampf gegen geistig feindliche Kräfte erforderlich. – „Er macht mein Volk mir unterworfen“ (Ps. 143,2). – Die Würde des Menschen und die Verurteilung von Ketzern, die sich Wissen zuschreiben, das für den Menschen unmöglich ist. – Was können wir über Gott wissen? – Was bedeutet es: „wie Eitelkeit“? (Ps.143:4) – Wie sollen wir die göttliche Herabkunft, die Berührung der Berge, Blitze, Pfeile verstehen? „Errette mich ... aus der Hand der Fremdlinge“ (Psalm 143,7). – Wie können wir außer der Sprache sonst noch Gott preisen? – Obwohl die Menschen ihr Glück normalerweise an zahlreiche Nachkommen, Reichtum und Sicherheit glauben, liegt die wahre Glückseligkeit darin, den Herrn als ihren Gott zu haben. 1. Was sagen Sie? Ist Gott wirklich ein Lehrer für Krieg, Kriegsführung und Miliz? Ja, wer Ihm den Sieg zuschreibt, wird nicht sündigen. Das ist die Bedeutung der Worte: „meine Hände lehren“, d. h. Kraft geben, Feinde zu besiegen, zu gewinnen, Trophäen aufzurichten. Als David Goliath stürzte, war Gott der Urheber des Sieges; Als er viele Kriege führte, Trophäen aufstellte und feindliche Städte samt ihren Bewohnern einnahm, schenkte ihm Gott den Sieg. Deshalb sang er: „Der Herr ist mächtig und stark, der Herr ist mächtig im Kampf“ (Psalm 23,8). Und unter Mose tat Gott viele ähnliche Dinge. Es gibt jedoch einen anderen Krieg, der viel schwieriger ist als dieser, in dem wir vor allem höhere Hilfe benötigen – unseren Kampf gegen feindliche Kräfte. Und dass wir einen Kampf mit ihnen haben, hören Sie auf Paulus, der sagt: „Unser Kampf ist nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Fürstentümer, gegen die Mächtigen, gegen die Herrscher der Finsternis dieser Welt, gegen die geistigen Mächte der Bosheit in den Höhen“ (Eph. 6,12). Dieser Kampf ist schwieriger, weil die Horden dieser Feinde nicht von der gleichen Natur sind wie wir und für uns unsichtbar sind, und weil der Kampf nicht um etwas Unwichtiges geht, sondern um Erlösung oder Zerstörung. Hier ist es unmöglich, die Getöteten zu sehen, es ist unmöglich, im Voraus zu wissen, weder die Zeit noch die Hindernisse, noch den Ort oder ähnliches. Diese Horden greifen sowohl auf dem Platz als auch im Haus an, sowohl beim Spielen als auch bei Inaktivität, daher müssen wir ständig vorsichtig sein. Der Krieg mit ihnen kennt keinen Waffenstillstand, hat weder Boten noch Unterhändler oder ähnliches, sondern findet ohne Ankündigung statt. Daher ist es hier besonders wichtig, sich rundum zu schützen und sich durch Nahrung zu stärken. Und die Nahrung für einen solchen Krieg und die Waffen für solche Krieger sind das Hören auf die göttlichen Schriften. Wer diese Speise nicht isst, leidet an Hunger: Ich werde ihnen, sagte der Herr, „nicht Hunger nach Brot und Durst nach Wasser geben, sondern Durst danach, die Worte des Herrn zu hören“ ( Am 8,11 ). Hier, wie im gewöhnlichen Krieg, ist höchste Hilfe erforderlich. „Ein König kann nicht mit viel Kraft gerettet werden“, sagt der Prophet, „und ein Riese wird nicht mit viel Kraft gerettet.“ Ein Pferd ist ein Verführer für die Erlösung; in der Fülle seiner Kraft wird es nicht gerettet werden“ (Psalm 33,16.17). So schlugen viele Feinde in die Flucht, wenn ihnen Gebete vorangingen, die die feindlichen Horden besiegten. „(Er) ist meine Barmherzigkeit und meine Zuflucht, mein Beschützer und mein Befreier, mein Beschützer, und auf ihn habe ich vertraut.“ Er macht mein Volk mir unterworfen“ (Psalm 143,2). Erkennst du, wie er wiederum von der Liebe Gottes zu den Menschen Erlösung erwartet? Gleichzeitig weist er hier auf etwas anderes hin. Mit diesen Worten drückt er aus: „Ich wäre seiner Barmherzigkeit nicht würdig, wenn er sie nicht selbst gezeigt hätte; er selbst ist „meine Barmherzigkeit“, und nicht ich habe sie durch meine Taten verdient. Obwohl Gott barmherzig ist, erweist er doch nicht allen Barmherzigkeit wahllos. „Ich werde barmherzig sein, wessen ich barmherzig sein werde“, sagt er; Ich will Mitleid mit dem haben, mit dem ich Mitleid habe“ (Römer 9,15). Wenn wir also begnadigt werden wollen, müssen wir unsererseits eine solche Barmherzigkeit verdienen. Und der Prophet schreibt die Vergebung selbst Gott zu. Sehen Sie eine gebrochene Seele? Sehen Sie ein dankbares Herz, das alles einem menschlichen Gott zuschreibt? „Mein Fürsprecher und mein Befreier, mein Beschützer, und auf ihn habe ich vertraut.“ Er drückt ständig seine Hoffnung auf Gott aus und lehrt jeden, bei Katastrophen nicht den Mut zu verlieren, sich aber auch inmitten von Unglück an Gott zu wenden, ohne zu verzweifeln oder den Mut zu verlieren. Er ist „mein Fürsprecher und mein Befreier“. Wenn Er nicht gleich zu Beginn einer Katastrophe beschützt und rettet, müssen wir auch dann hoffen. Wenn Er selbst der Fürsprecher ist, wird Er sicherlich vor Katastrophen retten. Hoffnung entsteht vor allem dann, wenn sichtbare Umstände einen in Verzweiflung stürzen, weckt aber auch Heiterkeit im Hinblick auf die Zukunft. „Er macht mein Volk mir untertan.“ Gut sagte der Prophet. Zu diesem Zweck bedarf es tatsächlich höchster Hilfe, um die Untertanen im Gehorsam zu halten, damit sie nicht rebellieren und empört werden. Um also nicht nur unsere Feinde und Feinde zu unterwerfen, sondern auch um unseren Haushalt zu unterwerfen, brauchen wir große Hilfe von oben. Es ist eine großartige Sache, sein Volk gut zu regieren, nicht weniger, als seine Feinde zu besiegen. Oft stellten viele Menschen in Kriegen Trophäen auf, aber in Friedenszeiten fielen sie, da sie nicht in der Lage waren, die Kontrolle über ihre Untergebenen zu behalten. Folglich hängt der Gehorsam des Heeres nicht von der Stärke der Herrschaft ab, sondern von der Hilfe Gottes; daraus resultiert sowohl der Sieg über die Feinde als auch die Unterwerfung der eigenen. „Gott! Was ist der Mensch, dass Du Dich ihm offenbart hast? Oder der Menschensohn, was denkst Du über ihn?“ ( Ps. 143:3 )? Ein anderer Übersetzer (Aquila) sagt: „Da ist ein Mann, und du kennst ihn“ (καὶ γνώση). Drittens (Symmachos): „dass du auf ihn achtest“ (γνωρίζεις). Daher muss derjenige groß sein, der Gott kennt oder – besser – von Ihm erkannt wird; und nicht nur dieser, sondern auch der, dem Gott sich offenbaren wird. Deshalb sagten die siebzig Dolmetscher sehr treffend: „Du bist ihm bekannt“ und brachten damit zum Ausdruck, dass nicht wir es waren, die ihn offenbarten, sondern er selbst sich uns offenbarte; Der Prophet sagte nicht: „Was ist ein Mensch, der dich kennt“, sondern: „Was ist ein Mensch, dem du dich ihm offenbart hast?“ 2. Und Paulus bringt immer wieder denselben Gedanken zum Ausdruck, wenn er zum Beispiel sagt: „Und dann werde ich es erkennen, wie ich erkannt bin“ (1 Kor 13,12). Und Christus selbst: „Nicht ihr habt mich erwählt, sondern ich habe euch erwählt“ (Johannes 15,16). Und an einer anderen Stelle Paulus: „Wer aber Gott liebt, dem ist von ihm Erkenntnis gegeben“ (1 Kor 8,3). Deshalb nennt er sich ständig gerufen und zeigt damit, dass er nicht selbst angerannt ist, sondern vorher gerufen wurde. So sagt er an einer anderen Stelle: „Ich sage das nicht, weil ich es bereits erreicht oder vervollkommnet habe, sondern ich strebe danach, es zu erreichen“ (Phil 3,12). Er sagte nicht: „Ich habe es verstanden“, sondern: „Ich sage das nicht, weil ich es bereits erreicht habe.“ Wie sagt der Prophet: „Was ist der Mensch?“ Inzwischen sagt ein anderer: „Viele loben den Menschen wegen seiner Barmherzigkeit, wer aber einen wahrhaftigen Menschen findet“ (Spr. 20,6). Und noch einer: „Er schuf ihn nach dem Bilde Gottes“ (1. Mose 1,27). Und tatsächlich ist er zum Herrn über alle Geschöpfe gemacht. Es gibt auch Menschen, „deren die ganze Welt nicht würdig war“ (Hebr 11,38). Aber das alles wird über die Tugend gesagt, wenn die Menschen sie erfüllen; und mit den Worten: „Was ist der Mensch?“ wird über die menschliche Natur gesagt. Natürlich ist auch die menschliche Natur großartig; großartig, aber wenn wir das Wissen berücksichtigen, mit dem es ausgezeichnet wurde, dann ist es im Vergleich dazu sehr unvollkommen. Das sollen die Anhänger der Ketzer hören, die so verrückt sind, dass sie über ihre Grenzen hinausgehen und unter extremer Unwissenheit leiden, indem sie behaupten zu wissen, was über ihnen liegt. In der Unwissenheit kann es also Wissen geben, und im Wissen kann es Unwissenheit geben. Wenn Sie möchten, können wir dies anhand von Sinnesobjekten erklären. Sagen Sie mir, wenn jemand behaupten würde, er könne das Meer vermessen und herausfinden, wie viele Messgefäße sich darin befinden, wäre er dann nicht derjenige, der nicht weiß, was das Meer ist? Im Gegenteil, wer sagt, er wisse nicht, dass die Zahl der Maße im Meer unzählig sei, der weiß vor allem, was das Meer ist. Wer also in Bezug auf Gott behauptet: Ich habe Gott gesehen und Ihn mit meiner eigenen Vision erreicht, wird er sich dann nicht als Unwissender über Gott erweisen, der das Unsichtbare als sichtbar bezeichnet, sein Wissen übertreibt und sich selbst dessen beraubt, was für ihn möglich ist? Im Gegenteil: Wer sagt, dass Gott unsichtbar ist und dass niemand ihn sehen kann, kennt er ihn nicht besonders? Und wenn einer Gott unverständlich und ein anderer verständlich nennt, wird dann nicht der Letztere Gott nicht kennen und der Erstere ihn kennen? Schauen Sie, wie Paulus, der denselben Weg beschreitet, sagt: „Wir wissen zum Teil, und zum Teil prophezeien wir“ (1. Korinther 13,9). Stellen Sie sich vor, wie viele Geschöpfe geschaffen wurden, um Gott zu kennen – nicht, was er im Wesentlichen ist, sondern dass er existiert. So sagt Paulus: „Wer zu Gott kommt, muss glauben“ (Hebr 11,6). Alle Geschöpfe verkünden Ihn – „an der Größe und Schönheit der Geschöpfe erkennt man verhältnismäßig den Urheber ihrer Existenz“ (Weisheit 13:5), – die Struktur des Menschen selbst, die ihm von Gott verliehene Ehre, Strafen, Wohltaten, von den Propheten vorhergesagte Befehle, verschiedene Wunder; und nach all dem kam der Einziggezeugte selbst und vollendete die wundersame und schreckliche Ökonomie unserer Erlösung. Und doch gibt es Menschen, die eine so klare Wahrheit noch nicht kennen; Und Sie sagen auch, dass Sie mit Ihrem eigenen Verstand verstehen können, wie Gott in seinem Wesen ist? Sie sagen also, Sie kennen Gott nicht? Nein, ich weiß, dass Er existiert, dass Er die Menschheit liebt, dass Er gut ist, dass Er für etwas sorgt und alles andere, worüber in der Heiligen Schrift gesprochen wird; aber was Er im Wesentlichen ist, weiß ich nicht. Adam wollte mehr wissen, gehorchte dem Teufel und verlor durch sein übermäßiges Verlangen, was er hatte. Das Gleiche geschieht mit Menschen, die sich von der menschlichen Vernunft leiten lassen und nicht darauf hören, dass „der Herr Weisheit gibt; aus seinem Mund kommt Erkenntnis und Verstand“ (Spr. 2,6). Hören sie nicht Paulus, der sagt: „Gott hat uns dies durch seinen Geist offenbart“ und menschliche Spekulationen zurückweist (1 Kor 2,10)? „Alles, was sich selbst erhebt“, sagt er, „erhebt sich gegen die Erkenntnis Gottes, und jeden Gedanken nehmen wir in Gefangenschaft zum Gehorsam Christi“ (2. Korinther 10,5). Und ein anderer weiser Mann sagt: „Sie sind aus menschlicher Eitelkeit in die Welt gekommen, und deshalb ist ihr Ende nahe“ (Weisheit 14,14). „Was ist der Mensch, dass Du Dich ihm offenbart hast“? Stellen Sie sich seine grenzenlose Größe vor. Wenn ich dies jedoch sage, spreche ich immer noch nicht würdig für Gott und weiß nicht, wie ich es sagen soll. Wenn wir Gott Größe zuschreiben, verwenden wir nicht unseren eigenen Ausdruck, sondern da es keinen anderen Ausdruck gibt, verwenden wir die Worte, die wir können. Wenn ich also Gott den Höchsten nenne, definiere ich nicht seinen Platz, sondern drücke die Höhe und Größe seines Wesens aus, das alles übertrifft und übertrifft. Deshalb sagt der Prophet: „Was ist der Mensch, dass du dich ihm offenbart hast?“ Aus diesem Grund schuf Gott den Menschen gedemütigt und gab ihm gleichzeitig große Eigenschaften, damit er nicht erhöht würde und aufgrund der Schwäche seiner Natur das größte Bedürfnis nach Demut verspürte. „Oder der Menschensohn, was denkst du über ihn?“ Erkennen Sie, wie groß das Wesen Gottes ist? „Der Mensch ist wie Eitelkeit; seine Tage vergehen wie ein Schatten“ (Psalm 143,4). Ein anderer Übersetzer (Symmachos) sagt statt: „Eitelkeit“: „Atem“ (ατμω). Das Wort: Eitelkeit bedeutet nichts anderes als Vergänglichkeit, Sterblichkeit, Kürze. Hier spricht der Prophet vom Körper. Deshalb sagt Abraham: „Ich bin Staub und Asche“ (Gen 18,27); und Jesaja: „Alles Fleisch ist Gras, und alle seine Schönheit ist wie die Blume des Feldes. Das Gras verdorrt, die Blume verwelkt“ (Jes. 40:6, 7). Was bedeutet es: „wie Eitelkeit“? Diese. Bedeutungslosigkeit; Alles Menschliche ist zerbrechlich und vergänglich, alles vergeht und verschwindet. „Seine Tage vergehen wie ein Schatten“, d. h. und wenn sie erscheinen, haben sie keine Kraft und fliegen bald davon. 3. Und aus Erfahrung können Sie dies sehen, wenn Sie sich Menschen vorstellen, die mit Ehren geschmückt sind, die in Streitwagen fahren, die mit Macht ausgestattet sind, die andere einsperren und bestrafen. Wie unterscheiden sie sich vom Schatten nicht nur während des Todes, sondern sogar vor dem Tod? Sobald ihnen die Macht entzogen wird, vergeht all dies und verschwindet; und wahre Objekte stehen hinter diesem Leben; Es gibt Belohnungen und wahre Strafen und Segen und einen unbestechlichen Richter. Mittlerweile ist hier alles wie Kinderspiele: heute – ein Richter, morgen – ein Angeklagter. Veränderungen sind so häufig und Transformationen sind unerwartet! „Gott! Beuge die Himmel und steige herab; berühre die Berge, und sie werden auferstehen“ (Psalm 143,5). Ein anderer (unbekannter Übersetzer, siehe Orig. Bsp.): „Als du die Himmel beugtest und herabstiegst und die Berge berührtest, erhoben sie sich“ (κλίναντός σου ... εκαπνίσθησαν). Welchen Zusammenhang gibt es hier mit der Sprache? Großartig und untrennbar mit dem Vorgänger verbunden. Nachdem der Prophet begonnen hat, über die Schwäche des Menschen zu sprechen und die Bedeutungslosigkeit der menschlichen Natur aufzuzeigen, stürzt der Prophet hier erneut den Stolz arroganter Menschen und drückt in seiner Rede Folgendes aus: Sie selbst sollten die Schwäche ihrer Natur erkennen und nicht arrogant werden; aber da sie dies nicht wollen, dann zeigst Du durch Deine Taten, zu welcher Niedrigkeit sie gelangt sind. „Gott! Verbeuge dich vor den Himmeln und komm herab.“ Er sagt dies nicht, weil Gott wirklich herabsteigt – kann man das über den Allgegenwärtigen sagen? - äußert sich aber auf humanoide Weise über Gott, um unhöfliche Zuhörer durch humanoide Ausdrücke zu berühren. Und „Berührung“, obwohl sie majestätisch erscheint, ist viel niedriger als die Würde Gottes. Gott muss die Berge nicht berühren, um sie entstehen zu lassen, er braucht nicht einmal eine Welle; aber Wille und Verlangen allein reichen aus. Nachdem er also über die menschliche Schwäche gesprochen hat, spricht er auch über die Macht Gottes, so viel ein Mensch sagen kann – denn auch diese ist viel geringer als seine Größe. „Lass die Blitze aufblitzen und zerstreue sie; schieße deine Pfeile ab und zerschmettere sie“ (Psalm 143,6). Mit dem Namen „Blitze und Pfeile“ meint er nicht wirkliche Blitze und Pfeile, sondern benennt so Strafen, um die Stolzen und Sorglosen mit bekannten Gegenständen in Angst, Zittern und Reue zu versetzen. Wenn jemand einen Blitz nicht ertragen kann, der nicht zur Strafe geschickt wird, wer kann dann bestehen, wenn Gott seine strafende Macht in Gang setzen will? Die „Pfeile“ Gottes sind Plagen, Hungersnöte, Zerstörung und andere verschiedene Strafen. „Strecke deine Hand aus der Höhe, wasche mich weg und errette mich aus den tiefen Wassern, aus der Hand der Fremdenkinder“ (Psalm 143,7). Die Macht Gottes ist nicht nur zur Bestrafung, sondern auch zur Rettung bereit. Der Prophet nennt hier „Hand“ Hilfe und Beistand; deshalb sagte er nicht: verbreiten, sondern: „nach“ 119; und wenn er an anderen Stellen sagt: „ausbreiten“, dann drückt er dasselbe aus. Mit „Wasser“ meint er einen ungeordneten, unharmonischen und schnellen Angriff von Feinden. Und dass es hier nicht um Wasser geht, geht aus den hinzugefügten Worten hervor: „aus der Hand der Söhne der Fremde“. „Fremde Söhne“, so scheint es mir, nennt er Menschen, die der Wahrheit entfremdet sind; So wie wir die Gläubigen als unsere Nachbarn und Brüder betrachten, so betrachten wir die Untreuen als Fremde; Deshalb unterscheiden wir unsere eigenen besonders von denen anderer. Mein Nächster ist nicht so sehr derjenige, der mir durch Verwandtschaft nahe steht, sondern vielmehr derjenige, der mit mir denselben Vater erkennt und beim selben Essen Gemeinschaft hat; Diese Verbindung ist stärker als Verwandtschaft, ebenso wie Unähnlichkeit in der Moral viel mehr zur Entfremdung führt als Unterschiede in der Herkunft. Es ist egal, dass wir unter demselben Himmel und im selben Universum leben; sondern suche eine andere Gemeinschaft, die höher ist als der Himmel; Da ist unser Vaterland und unser Leben. „Dein Leben“, sagt der Apostel, ist mit Christus in Gott verborgen“ (Kol. 3,3). Wir leben nicht auf der Erde, sondern sind in eine höhere Wohnung gezogen. Wir haben ein anderes wahres Licht, ein anderes Vaterland, andere Mitbürger und Verwandte. Deshalb sagt Paulus: „Nicht Fremde und Fremde, sondern Mitbürger der Heiligen“ (Eph. 2,19). Wie, sagen Sie, nannte Christus den Samariter als Nächsten, obwohl es einen großen Unterschied gab (zwischen ihm und einem wahren Gläubigen)? Aber auch nicht durch eine natürliche Beziehung. Wenn Sie also einen Nutzen zeigen müssen, dann lassen Sie jeden Menschen Ihren Nächsten sein, und wenn es um die Wahrheit geht, dann unterscheiden Sie zwischen Ihrem eigenen und dem eines anderen. Auch wenn dein Bruder, der mit dir väterlicherseits verwandt ist, im Gesetz der Wahrheit keine Gemeinschaft mit dir hätte, dann müsste er dir fremder sein als ein Skythe; und im Gegenteil, wenn ein Skythen oder Sauromaten die richtigen Dogmen vertritt und an die gleichen Dinge glaubt, an die Sie glauben, dann sollte er Ihnen näher und lieber sein als Ihr Halbbruder; und wir unterscheiden einen Barbaren von einem Nichtbarbaren nicht durch Sprache, nicht durch Herkunft, sondern durch Gedanken und Seele. Er ist in erster Linie ein Mensch, der die richtige Glaubenslehre vertritt und ein weises Leben führt. 4. Sehen wir uns nun an, wie der Prophet die Fremden beschrieb. „Entferne mich..., sagt er, aus der Hand der Fremdenkinder, deren Lippen Nichtiges geredet haben und deren rechte Hand die rechte Hand der Ungerechtigkeit ist“ (Psalm 143,8). Sehen Sie, was für Leute er Fremde nennt? Diejenigen, die bösartig leben, Lügen lieben, verrückte Reden halten und nichts Nützliches sagen. Erkennen Sie also Fremde an ihren Worten und Taten, so wie Christus sagte: „An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen“ (Matthäus 7,16). So wie den Soldaten viele konventionelle Ausdrücke und Zeichen gegeben werden, damit jemand seinen Kameraden nicht mit einem Feind oder einen Feind mit einem Kameraden verwechselt, wenn eine nächtliche Schlacht stattfindet oder der aufsteigende Staub Dunkelheit wie Nacht erzeugt oder eine andere Verwirrung und Verwirrung entsteht, so gibt Ihnen der Prophet hier Zeichen, anhand derer Sie Ihren eigenen vom Feind unterscheiden können, nämlich die Worte und Taten derer, von denen er sagt: „deren Lippen nichts Geredes redeten und deren rechte Hand die rechte Hand ist.“ Ungerechtigkeit.“ Tatsächlich haben wir auch jetzt noch einen Krieg und einen erbitterten nächtlichen Kampf mit Dämonen, die uns angreifen, mit Begierden, die gegen uns rebellieren, mit Gedanken, die in uns aufsteigen. Auch wir, die Eingeweihten in die Sakramente, verfügen über herkömmliche Ausdrücke und Zeichen, sodass wir im Zweifelsfall wissen wollen, ob jemand eingeweiht ist oder nicht, indem wir ihn nach den herkömmlichen Zeichen fragen. „Dessen rechte Hand ist die rechte Hand der Ungerechtigkeit.“ Was könnte schlimmer sein, als wenn wir bei einer Lüge die uns gegebene Hand als Hilfe nutzen? Wir haben Hände, um uns selbst und anderen, die beleidigt werden, zu helfen, um die Gesetzlosigkeit zu zerstören, um Zuflucht und Schutz für die Unterdrückten zu sein. Welche Rechtfertigung können wir dafür haben, diese Waffe nicht zur Rettung anderer, sondern zu unserem eigenen Untergang einzusetzen? „Gott! Ich will dir ein neues Lied singen, auf einem zehnsaitigen Psalter will ich dir singen“ (Psalm 143,9). Was ist hier noch einmal der Zusammenhang der Sprache? Ganz in der Nähe. Mit den Worten: „Streck deine Hand aus ..., nimm mich und iss sie“ verspricht der Prophet seinerseits, Gott einen Lohn für seine Hilfe zu bringen, einen Lohn, der demjenigen, dem er gebracht wird, nichts hinzufügt, sondern demjenigen zugute kommt, der ihn bringt. Was ist das für eine Belohnung? „Ich werde dir ein neues Lied singen.“ Obwohl es im Vergleich zur Größe des Nutzens gering ist, bringt er, was er hat. Ebenso verlangen wir nichts von den Armen und denen, die nichts außer Dankbarkeit und Wertschätzung haben. Wir leisten jedoch Hilfe, um bekannter zu werden; und Gott – nicht weil er ein Bedürfnis hatte, sondern um diejenigen zu verherrlichen, die ihn singen, und ihnen dadurch einen neuen Nutzen zu zeigen. „Auf einem zehnsaitigen Psalter singe ich Dir“, d. h. ich werde Dir danken. Damals gab es Musikinstrumente, auf denen Lobgesänge an Gott gesendet wurden; und jetzt können Sie anstelle von Werkzeugen Körperglieder verwenden. Wir können nicht nur mit unserer Zunge singen, sondern auch mit unseren Augen, unseren Händen, unseren Füßen und unseren Ohren. Wenn jedes dieser Glieder das tut, was Gott Ehre und Lob bringt, wenn zum Beispiel das Auge nicht schamlos blickt, wenn die Hände nicht zum Stehlen, sondern zum Geben von Almosen ausgestreckt sind, wenn das Ohr offen ist für Psalmen und geistliche Lieder, wenn die Füße danach streben, in die Kirche zu gehen, wenn das Herz nicht schmiedet, sondern von Liebe erfüllt ist, dann werden die Glieder des Leibes zu Psalmen und Harfen und singen ein neues Lied nicht in Worten, sondern in Taten. „Denn du hast den Königen das Heil geschenkt; du hast deinen Knecht David aus dem grimmigen Schwert errettet“ (Psalm 143,10). Es ist keine Armee, nicht eine Vielzahl von Soldaten, keine Leibwächter, die retten, sondern die Hilfe Gottes. „Du errettest deinen Diener David.“ Nachdem der Prophet über jeden im Allgemeinen gesprochen hat, spricht er auch über sich selbst; und außerdem sagte er nicht: „Er, der befreit hat“, sondern: „Du isst“ und drückte damit die unaufhörliche Vorsehung Gottes aus. 5. Als nächstes bittet er erneut um das, worum er zuvor gebeten hat, indem er sich ständig an Gott wendet und um Erlösung von den Bösen bittet, und sagt: „Errette mich und nimm mich aus der Hand der Söhne der Fremde, deren Mund nichts geredet hat und deren rechte Hand die rechte Hand der Ungerechtigkeit ist. Ihre Söhne sind wie junge Gärten, fest verwurzelt in ihrer Jugend, ihre Töchter sind geschmückt und geschmückt wie eine Kirche“ (Ps. 143:11-12). Hier beschreibt er weltliches Wohlergehen und Reichtum und beginnt mit dem, was als das Wichtigste angesehen wird – gute und gesunde Kinder beiderlei Geschlechts zu haben; Deshalb fügt er hinzu: „Ihre Töchter wurden wie eine Kirche geschmückt und geschmückt.“ Neben der Jugend stellt er Luxus in Kleidung, Kopfbedeckungen und anderen weiblichen Schmuckstücken dar, die mit jedem Reichtum erfunden wurden. Dann beschreibt er eine Art von Reichtum, der zweitrangig erscheint, jetzt aber vielleicht als überragend angesehen wird: „Ihre Scheunen, sagt er, sind voll, (von dem Überfluss) strömt von einer (Abteilung) zur anderen, ihre Schafe sind fruchtbar und vermehren sich in ihren Wegen, ihre Ochsen sind fett“ (Psalm 143,13-14). Was bedeutet „voll“? Eingeschnürt. Ihr Reichtum könne nicht in den Lagerhäusern aufbewahrt werden, sagt er. „Ihre Schafe sind fruchtbar und vermehren sich auf ihren Wegen, und ihre Ochsen sind fett.“ Und dies galt als beträchtlicher Wohlstand. Darin bestand bei den Alten der Reichtum – in großen und kleinen Viehherden und in Getreidekörnern –, bis der heutige Luxus auftauchte. „In ihrem Zaun sind keine Risse, kein Durchgang, kein Geschrei auf ihren Plätzen“ (Psalm 143,14), d. „Kein Schrei auf ihren Plätzen.“ Ein anderer (unbekannter Übersetzer, siehe Originalbsp.): „in ihren Höfen“ („επαύλεσιν“). Hier ist eine andere Art von Wohlstand, die nicht immer mit Reichtum einhergeht, das ist Stille, Ruhe, Sicherheit – wenn niemand Intrigen plant, niemand angreift, wenn es keinen Lärm und keine Verwirrung gibt. „(Andere) hielten die Menschen für glücklich, die diese Dinge haben; (selbst) selig sind die Menschen, deren Herr ihr Gott ist“ (Psalm 143,15). Erkennen Sie die Tugend dieses Mannes? Nachdem er auf Reichtum aller Art hingewiesen, ihn in Worte gefasst und die Meinungen anderer dazu hinzugefügt hat, erfährt er selbst nichts Menschliches und hält diejenigen, die solchen Reichtum besitzen, nicht für beneidenswert, aber indem er all dies verachtet, erfreut er sich am wahren Schatz. Andere, sagt er, betrachten diejenigen, die dies haben, als gesegnet; aber ich erfreue die Menschen, „deren Herr ihr Gott ist“, indem sie daran allein ihre Zufriedenheit, ihr Wohlergehen und ihren Reichtum glauben. Diese Vorteile vergehen und verschwinden; Aber diese Glückseligkeit bleibt bestehen, und statt Schafen, Kindern, Ochsen, Zäunen und Weinbergen wird das Wohlgefallen Gottes Reichtum und Sicherheit und eine unüberwindbare Mauer sein. Wenn Sie dies hören, lassen Sie sich von so etwas nicht beunruhigen, sondern verachten Sie die Schatten und halten Sie an der Wahrheit fest, denn der Prophet oben sagte: „Der Mensch ist wie Eitelkeit: Seine Tage vergehen wie ein Schatten.“ Wenn Sie also Menschen sehen, die in solchem ​​Überfluss leben, aber ein lasterhaftes Leben führen, dann halten Sie sie für erbärmlich und unglücklich, auch wenn das ganze Universum sie für gesegnet hält; und Menschen, die sich Gott ergeben, als nachahmenswert und gesegnet anerkennen. Lasst uns alle ständig nach diesem Reichtum und dieser Glückseligkeit streben, um sowohl gegenwärtige als auch zukünftige Segnungen zu empfangen, durch die Gnade und Liebe unseres Herrn Jesus Christus, dem Ehre und Herrschaft für immer und ewig sei. Amen. Die Psalmen im Text wurden von P. Yungerov – Redaktion des ABC of Faith – übersetzt „nachher“ – im Kirchenslawischen Sie könnten interessiert sein an:
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