Беседа 51 на псалом 141 114
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Пс.141:1–2. На вчення. Давида, коли він у печері молився. Голосом моїм до Господа я закликав, голосом моїм до Господа помолився.
Словами: «голосом» і «голосом» виражається тверде прагнення, з яким псалмоспівець волав до Бога. - Двояка користь скорбот. – Внаслідок чого деякі під час тяжких лих опановують відчай чи ремствування? – Високий приклад бадьорості духу під час найбільших небезпек і – надія на Бога. – Посилення молитви псалмоспівця вказівкою на тяжку свою скорботу та підступність ворогів. – «Мене чекають праведники, доки не віддаси мені» (Пс.141: 8). – Умовляння – молитися і не сумувати під час лих, як тих, що благотворно діють на людей та інші тварі.
1. Чи бачиш, як пророк часто робить це, – починає мова таким чином, і двічі повторює тут: голосом і голосом? Він робить це недаремно, але щоб за допомогою дворазового повторення навіяти нам дві дії, живу старанність і напружену увагу, і, крім того, щоб ми волали власним голосом. Адже не всі закликають «голосом», не всі – до Бога, не всі – власним. А треба, щоби все це було разом. Хто кличе проти ворогів, той вимовляє голос не людини, а дикого звіра та змія. Хто безтурботний і неуважний до того, що говорить, той волає не до Бога, а говорить даремно і марно. Хто не збуджує своєї душі, той, хоч голосно кричав, також не волає. "Голос", як я і раніше часто говорив, означає не силу дихання, а напружену увагу. Але не так чинить пророк; він поєднує ці три обставини і висловлює, що він і волає «голосом», і до Бога, і власним голосом; тому й каже двічі: голосом моїм і голосом моїм. «Вилию перед Ним моління моє, смуток мій перед Ним звіщу» (Пс.141:3). Чи бачиш душу, вільну від усього життя?
Не до людей вдавався він, не від них шукав допомоги, але – до допомоги непереборної, сприяння вищому. Далі, бажаючи висловити напружену увагу і полум'яна старанність, яку він мав, використовує вираз: «вилив», тобто. з великою великою кількістю.
Звідси ми навчаємося, що скорботи немало сприяють любомудрості. Такий плід скорботи. Тож нехай ніхто не уникає її. Вона приносить двояку користь: по-перше, робить нас більш ревними та уважними; по-друге, дає нам неабияке право на те, щоб бути почутими. Тому й пророк не сказав: правду мою, чи добрі діла мої, але: «сум мою», так як і вона служила немалим захистом для нього. Тому й Ісая каже: «Втішайте, втішайте народ Мій, говорить Бог ваш, говоріть до серця Єрусалиму і сповіщайте йому..., бо він від руки Господньої прийняв удвічі за всі свої гріхи» (Іс.40:1, 2). І Павло: «зрадити сатані на виснаження тіла, щоб дух був спасенний» (1Кор.5:5). І ще в посланні до Коринтян каже: «тому багато хто з вас немічний і хворий і чимало вмирає. Бо якби ми судили самі себе, то не судили б. Будучи ж засуджені, караємось від Господа, щоб не бути засудженими зі світом» (1Кор.11:30–32). І Авраам сказав багатому: «Дідо! Згадай, що ти здобув уже добре твоє в житті твоїм, а Лазар – зле; нині ж він тут втішається, а ти страждаєш» (Лк.16: 25).
І Давид, коли Сімей проклинав його, сказав: «Якщо мій син, що вийшов із стегон моїх, шукає душі моєї, тим більше син Веніямитянина; лишіть його, нехай лихословить, бо Господь наказав йому; можливо, Господь погляне на моє приниження, і Господь віддасть мені благодать за теперішнє його злослів'я» (2Цар.16:11–12). І скрізь у Писаннях ми знаходимо, що ті люди, які з вдячністю переносять скорботи, не тільки згладжують безліч гріхів своїх, але й набувають через це немалої відваги перед Богом. «Коли зникав з мене дух мій, Ти і (тоді) знав стежки мої: на шляху цьому, яким я ходив, приховали мережу мені» (Пс.141:4). Коли малодушні люди особливо падають, а багато хто й вимовляє блюзнірські слова, тоді він особливо любомудрує, навчаючись такому настрою від скорботи.
Тому, коли ти бачиш, що хтось впадає у відчай під час скорботи, або вимовляє якісь непристойні слова, то причиною цього вважай не скорбота, а малодушність того, хто говорить, тому що скорбота по суті своїй зазвичай справляє неприємне: увагу, душевну скорботу, глибоке роздуми, успіх у благочесті. Тому Павло й каже: «від скорботи походить терпіння, від терпіння досвідченість» (Рим.5:3, 4). Якщо ж іудеї під час скорбот ремствували, то це ремствування відбувалося не від скорботи, а від їхнього безумства; святі, наражаючись на скорботи, робилися більш славними і любомудрими. Тому й сам пророк говорив: «Добре мені, що Ти упокорив мене, щоб я навчився виправданням Твоїм» (Пс.118:71). І Павло: «Але Господь сказав мені: «Досить тобі благодаті Моєї, бо сила Моя вчиняється в немочі». І тому я набагато охочіше хвалитимуся своїми недугами, щоб мешкала в мені сила Христова. Тому я благодійствую в недугах, образах, потребах, гоніннях, утисках за Христа, бо, коли я немічний, тоді сильний» (2Кор.12:9, 10).
Чи бачиш, як і пророк під час скорботи більше підбадьорюється, вдається до Бога, приліплюється до Нього з більшою силою і в самій глибині злих (це означають слова: «коли зникав з мене дух мій»), тоді й робиться особливо ревним? Слова: «Ти і (тоді) знав мої стежки» інший перекладач (Сіммах) передав так: тому що «ти знаєш» ( σὺ γὰ οιδας ). «Дивився я направо і вигляд їв: і не було знаючого мене, не було місця, куди мені бігти, і ніхто не дбав про душу мою» (Пс.141: 5). Тут він показує велике нещастя, безліч лих і підступів ворогів, як вони приступали і наближалися, бажаючи скинути його, і, що особливо важко, у нього не тільки не було помічників або співробітників, але навіть «і не було знаючого».
2. Цим виражається досконала пустеля, крайнє відчуження всіх. І справді, мало хто вирішує бути присутнім і допомагати в нещастях, особливо коли нещастя загрожують небезпеками. Однак це не тільки не зашкодило пророкові, але ще більше принесло йому користь, наблизивши його до Бога. Так і ти, коханий, коли бачиш лиха, що множиться, не сумуй, але ще більше підбадьорюйся. Бог допускає їм бути для того, щоб прогнати твою безтурботність, щоб пробудити тебе від сну. Тоді все зайве відсікається, тоді все житейське забувається, тоді людина стає більш ревною в молитві, більш старанною до милостині і до зневаги утроби, і всяка пристрасть легше перемагається, утікаючи від скорботи. Так і на початку Бог піддав нас працям і скорботам, бажаючи не покарати нас, хоча пророкував у вигляді покарання, але навчити нас і зробити кращими. Якщо й тепер, коли оточують нас скорботи і життя сповнене праць, панує така безбожність, то до чого не дійшло б зло, якби їх не було?
І чи дивно, що скорбота є благом для душі, якщо вона є благом і для тіла? Пересичувати тіло насолодами – шкідливо. Так і лиха, коли оточують нас з усіх боків, змушують бути пильними; і якщо ми уважні, то не зазнаємо від них жодної шкоди. Тому й каже хтось: «Знай, що ти серед мереж ідеш і по зубцях міських стін проходиш» (Сир.9: 18). І Псалмоспівець каже: «Стезі мої: на шляху цьому, яким я ходив, приховали мережу мені» . Якщо хтось прийме ці слова в переносному сенсі, то зрозуміє, що так чинить диявол, не здалеку строя підступи, але приховуючи їх близько.
Ось чому з нашого боку і потрібна велика пильність. Він приховує свою мережу, в милостині – марнославство, у пості – гордість, приховує не на інших шляхах, але на тих самих, якими ми ходимо, що особливо важко. «Не було місця, куди мені тікати». Подивися на нове збільшення лих. Пророк показує, що не тільки на шляхах його розставлені були сіті, не тільки не було того, хто допомагає і навіть знає про це, але й засіб, що залишився до визволення, - шукати порятунку, - не було для нього легко і зручно. Так він був укинутий у глибину лих, перебував у неминучому нещасті, – і, проте, не впадав у відчай. "І ніхто не дбав про душу мою", тобто. був захисника, помічника. Що він? Серед таких лих і труднощів чи зневірився в порятунку? Ні. Він одразу вдається до Бога і каже: «Я покликав до Тебе, Господи, сказав: Ти – надія моя, Ти – частина моя на землі живих» (Пс.141: 6). Чи бачиш бадьорість душі?
Лиха не придушили його, але ще більше окрилили; і перебуваючи у важких обставинах, він знайшов непереможну правницю, всемогутню силу та полегшення труднощів. «Сказав: Ти – надія моя» . Все людське, каже, виявляється марним, буря так перевищує будь-яку допомогу, що ніяким мистецтвом неможливо уникнути аварії корабля; але, хоча немає жодної надії на людей і всі ми у відчайдушному становищі, для Тебе легко все, і тому ми не послаблюємось у надії на Тебе. «Ти – частина моя землі живих» , тобто. сам Ти – мій жереб, мій скарб, моє багатство, моє все. «На землі живих». "Землею живих" він називає тут свою батьківщину; навпроти вавилонський полон він часто називає пеклом і смертю. Так як на землі чужій не відбувалося звичайного богослужіння, а тут виконувалися священнодійства, то він каже: «Частина моя на землі живих». Ти завжди, каже, властивий мені, засвоїв мене Собі на землі живих, і велика була моя близькість до Тебе.
«Вонми благання моєму, бо я дуже принижений, визволи мене від гонителів моїх, бо вони зміцнилися більше за мене» (Пс.141:7). Чи бачиш, як і тут представляє на свій захист те, що говорив вище, тобто. що він «дуже принижений», отримав покарання за гріхи з надлишком. Вираз: «досить» означає не скаргу на події, але скорбота і виснаження страждаючого. Якщо дивитися на важливість гріхів, то це приниження не буде "дуже"; а якщо - на слабкість страждаючого, то воно "дуже", надмірно. Бог ніколи не вимагає покарання, яке дорівнює важливості гріхів; якщо ж для страждаючих воно здається нестерпним, це залежить немає від суті справи, але від слабкості переносящих. «Визволи мене від гонителів моїх, бо вони зміцніли більше за мене» . Ось і інша причина рятування – неправедні підступи нападників, тоді як він у великому виснаженні. «Зведи з в'язниці душу мою, щоб визнати ім'я Твоє; мене чекають праведники, доки не віддаси мені» (Пс.141: 8). «Сповідати» тут сказано натомість: «дякувати». Сенс слів його наступний: визволь мене від лих.
"Темницею" він називає тут крайні нещастя.
3. "Сповідати ім'я Твоє" . Немаловажна річ і те, щоб, перебуваючи в щастя, не доходити до забуття про отримані благодіяння. Багато людей під час скорбот бувають старанними, а на щастя безтурботними; інші в щастя бувають безтурботними, а під час скорбот зневіряються і падають духом. Але пророк за тих та інших обставин незмінно зберігав благочестя; скорбота не доводила його до падіння, але ще більше схиляла до прохання і молитви; і щастя не розслабляло його, але й тоді готувався дякувати. «Мене чекають праведники, доки не віддаси мені» . Інший (Сіммах): «увінчані будуть праведники, коли виявиш мені благодіяння» ( στεφαώσοντα … ευεργετήσης με ). Що це означає? І праведникам, каже, це принесе користь; вони будуть радіти, веселитися, радіти, бачачи моє порятунок від лих. Душі святих такі, що вони і страждаючим співчувають і щасливим не заздрять, але радіють, веселяться, втішаються, бачачи тих, хто отримує благодіяння, як і Павло наказав: «радійте з тими, хто радіє, і плачте з тими, що плачуть» (Рим.12:15). Це – велика чеснота.
Багато хто радіє, коли інші падають, і заздрять, коли вони повстають, віддаючись тій та іншій пристрасті від жорстокості та нелюдства. Але не такі праведники; вільні від тієї й іншої пристрасті, милостиві й людинолюбні, вони набувають протилежних чеснот; як перші від жорстокості своєї впадають у ту й іншу пристрасть, так останні за людинолюбством співчувають страждаючим і тішаться радіючим.
А чому він сказав: «Віддаси мені»? Інший перекладач (невідомий перекладач) каже: «коли вчиниш мені благодіяння.» Ще інші: «віддаси і винагороди мене» ( ανταποδως καὶ αμείψη με ). Тим часом він вказав на скорботу і смирення, а не на добрі справи свої, не на сміливість, що походить від діл. За що ж він запитує собі відплати? За дні смирення. І це важлива справа – переносити скорботу з подякою. Тому він і називає нагороду за це відплатою. Так і ми не будемо сумувати під час скорбот, але молитися, щоб не впасти в спокусу; а коли воно спіткало нас, то будемо приймати його; через це ми позбавляємося властивих нам гріхів, а якщо маємо якусь чесноту, то і її робимо світлішою. Так показав на собі Йов, який тоді особливо й засяяв. Це корисно і для тіла, корисно не тільки людям, а й безсловесним тваринам, і не лише тваринам, а й рослинам.
І землероби не дозволяють винограднику та іншим деревам надмірно розростатися гілками, але перешкоджають подальшому їхньому зростанню і, обрізуючи ножем, звертають всю їхню силу до кореня, щоб вони, виснаживши всю силу на листя, не виробляли непридатних плодів. Так і з людьми. Коли ревнощі витрачаються на справи зайві, тоді душа стає безсилою до твору зрілого і досконалого плоду благочестя. Те саме можна бачити і на воді. Стояча та нерухома вода буває шкідлива; а рухома, вичерпна і проточна не тільки здорова, але її приємно і бачити, і торкатися, і пити. Соромлення нерідко перемагає і природу. Так вода, що прагне і тече вниз, будучи соромиться, піднімається вгору. Так само буває і з людьми. Ті, які великодушно переносять скорботи, стають вищими, хоча б вони були дуже низькими, найземнішими і приниженими, і набувають звідси велику користь.
Знаючи це, будемо з вдячністю переносити лиха, що осягають нас, щоб і вони стали для нас легшими, і нам досягти майбутніх благ, яких нехай сподобимося всі ми, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Якому слава і держава на віки віків. Амінь.
Псалми в тексті наведено в перекладі П.Юнгерова – Редакція «Абетки Віри»
Вам може бути цікаво: