Беседа 51 на псалом 141 114

ფს.141:1–2. სწავლებისთვის. დავითი, როცა მღვიმეში ლოცულობდა. ჩემი ხმით შევღაღადე უფალს, ჩემი ხმით ვევედრე უფალს. სიტყვები: „ხმა“ და „ხმა“ გამოხატავს იმ მტკიცე სურვილს, რომლითაც ფსალმუნმომღერალი ღმერთს შესძახა. – მწუხარების ორმაგი სარგებელი. – რატომ იპყრობს ზოგიერთ ადამიანს სასოწარკვეთა ან დრტვინვა მძიმე უბედურების დროს? – უდიდესი საფრთხის დროს გამბედაობის მაღალი მაგალითი და – ღმერთისადმი მინდობა. - ფსალმუნმომღერლის ლოცვის გაძლიერება მის მძიმე მწუხარებასა და მტრების ღალატზე მითითებით. – „მართალნი მელოდებიან, ვიდრე არ დამაჯილდოებ“ (ფსალმ. 142:8). - შეგონება არის ილოცოთ და არ დაკარგოთ გული უბედურების დროს, რადგან ისინი სასარგებლო გავლენას ახდენენ ადამიანებზე და სხვა არსებებზე. 1. ხედავთ, როგორ აკეთებს ამას წინასწარმეტყველი ხშირად - ასე იწყებს სიტყვას და აქ ორჯერ იმეორებს: „ხმით“ და „ხმით“? ის ამას ტყუილად კი არ აკეთებს, არამედ იმისთვის, რომ ორჯერ გამეორებით ჩაგვინერგოს ორი მოქმედება, ცოცხალი მონდომება და ინტენსიური ყურადღება და, გარდა ამისა, საკუთარი ხმით ვიყვიროთ. ყველა არ იძახის „ხმით“, ყველა არ უხმობს ღმერთს, ყველა არ იძახის თავისი ხმით. და ეს ყველაფერი ერთად უნდა იყოს. ვინც თავის მტრებს უხმობს, ის ხმას გამოსცემს არა კაცის, არამედ მხეცისა და გველის ხმას. ის, ვინც უყურადღებოა და უყურადღებოა მისი ნათქვამის მიმართ, ღმერთს არ ტირის, არამედ ტყუილად და ამაოდ ლაპარაკობს. ის, ვინც სულს არ აღძრავს, თუნდაც ხმამაღლა იყვიროს, ის ასევე არ ყვირის. "ხმა", როგორც ადრე ხშირად ვამბობდი, არ ნიშნავს სუნთქვის ძალას, არამედ ინტენსიურ ყურადღებას. მაგრამ ამას წინასწარმეტყველი არ აკეთებს; ის აერთიანებს ამ სამ გარემოებას და გამოხატავს, რომ „ხმით“ უხმობს ღმერთს და საკუთარი ხმით; ამიტომ ორჯერ ამბობს: „ჩემი ხმით“ და „ჩემი ხმით“. „დავღვრი ჩემს ლოცვას მის წინაშე, გამოვუცხადებ ჩემს მწუხარებას მის წინაშე“ (ფსალმ. 142:3). ხედავ სულს ყოველი ამქვეყნიურისგან თავისუფალ? ის ხალხს კი არ მიმართავდა, მათგან კი არ ითხოვდა დახმარებას, არამედ დაუძლეველ დახმარებას, უმაღლეს დახმარებას. გარდა ამისა, სურს გამოხატოს ის მძაფრი ყურადღება და ცეცხლოვანი გულმოდგინება, რომელიც მას ჰქონდა, იყენებს გამოთქმას: „დავღვრი“, ანუ დიდი სიუხვით. აქედან ვიგებთ, რომ მწუხარება მცირედ არ უწყობს ხელს სიბრძნეს. ეს მწუხარების ნაყოფია. ამიტომ არავინ მოერიდოს მას. მას ორი სარგებელი მოაქვს: ჯერ ერთი, უფრო გულმოდგინებასა და ყურადღებიანობას გვხდის; მეორეც, ეს გვაძლევს მოსმენის მნიშვნელოვან უფლებას. ამიტომ წინასწარმეტყველმა არ თქვა: ჩემი სიმართლე, ან ჩემი კეთილი საქმეები, არამედ: „ჩემი მწუხარება“, რადგან ეს მისთვის არცთუ მცირე დაცვა იყო. ამიტომაც ამბობს ესაია: „ნუგეშით, ნუგეშისცემით ჩემო ხალხო, ამბობს შენი ღმერთი, ელაპარაკე იერუსალიმის გულს და უთხარი..., რადგან ყველა თავისი ცოდვისთვის ორმაგი მიიღო უფლის ხელიდან“ (ეს. 40:1, 2). ხოლო პავლე: „გადასცეს სატანას ხორცის დასაღუპავად, რათა სული გადარჩეს“ (1 კორ. 5:5). კორინთელთა მიმართ წერილში კი ამბობს: „ამიტომ ბევრი თქვენგანი სუსტი და სნეული და ბევრი კვდება, რადგან თუ ჩვენ განვიკითხავდით საკუთარ თავს, არ განვიკითხავდით, განსაჯულები უფლის მიერ ვართ დასასჯელნი, რათა სამყაროსთან ერთად არ ვიყოთ მსჯავრდებული“ (1 კორ. 11:30-32). და უთხრა აბრაამმა მდიდარს: „შვილო, გაიხსენე, რომ შენ უკვე მიიღე შენი სიკეთე ცხოვრებაში, ლაზარემ კი მიიღო შენი ბოროტება; ახლა ის აქ ნუგეშია, შენ კი იტანჯები“ (ლუკა 16:25). დავითმა, როცა შიმეიმ დაწყევლა იგი, თქვა: „თუ ჩემი ძე, რომელიც ჩემი ნაწლავებიდან გამოვიდა, ჩემს სიცოცხლეს ეძებს, მით უმეტეს, ბენიამინელის ძე; დაანებე თავი, დაწყევლა, რადგან უფალმა უბრძანა; იქნებ უფალი შეხედოს ჩემს დამცირებას და უფალი სიკეთით დამაჯილდოვოს მისი ამჟამინდელი ცილისწამებისთვის“ (21-1126). და ყველგან წმინდა წერილში ვხვდებით, რომ ადამიანები, რომლებიც მადლიერებით ითმენენ მწუხარებას, არა მხოლოდ ასუფთავებენ თავიანთ ცოდვებს, არამედ ამით იძენენ არცთუ მცირე გამბედაობას ღვთის წინაშე. „როცა ჩემი სული გაქრა, შენ (მაშინ) იცოდი ჩემი გზები: ამ გზაზე, რომლითაც ვიარე, დამამალეს მახე“ (ფსალმ. 142,4). როცა მშიშარა ხალხი განსაკუთრებით ეცემა და ბევრი მკრეხელური სიტყვა წარმოთქვამს, მაშინ ის განსაკუთრებით ბრძენია და სულის ამ განწყობილებას მწუხარებისგან სწავლობს. მაშასადამე, როცა ხედავთ, რომ ვინმე მწუხარების დროს სასოწარკვეთილებას განიცდის, ან წარმოთქვამს უცენზურო სიტყვებს, მაშინ განიხილეთ ამის მიზეზი არა მწუხარება, არამედ მოლაპარაკის სიმხდალე, რადგან მწუხარება თავისი არსით ჩვეულებრივ საპირისპიროს წარმოშობს: ყურადღებას, სულიერ სინანულს, ღრმა ფიქრს, ღვთისმოსაობის წინსვლას. ამიტომ პავლე ამბობს: „გაჭირვებიდან მოდის მოთმინება და მოთმინებიდან გამოცდილება“ (რომ. 5:3, 4). თუ ებრაელები წუწუნებდნენ მწუხარების დროს, მაშინ ეს წუწუნი მწუხარებისგან კი არ იყო, არამედ მათი სიგიჟისგან; წმიდანები, რომლებიც განიცდიდნენ გასაჭირს, უფრო დიდებულნი და ბრძენნი გახდნენ. ამიტომ თავად წინასწარმეტყველმა თქვა: „კარგია ჩემთვის, რომ დამიმდაბლე, რათა ვისწავლო შენი გამართლება“ (ფსალმ. 119,71). და პავლე: "მაგრამ უფალმა მითხრა: "ჩემი მადლი საკმარისია შენთვის, რადგან ჩემი ძალა სრულდება სისუსტეში". მაშასადამე, უფრო ხალისით დავიკვეხნი ჩემი სისუსტეებით, რათა ჩემზე დამყარდეს ქრისტეს ძალა. ამიტომ კმაყოფილი ვარ სისუსტეებით, შეურაცხყოფით, მოთხოვნილებებით, დევნაში, ჩაგვრაში ქრისტეს გულისთვის, რადგან როცა სუსტი ვარ, მაშინ ვარ ძლიერი“ (2 კორ. 12:9, 10). ხედავთ, როგორ ხდება მწუხარების დროს წინასწარმეტყველი უფრო მეტად ამხნევებული, გარბის ღმერთთან, უფრო დიდი ძალით მიემართება მას და ბოროტების სიღრმეში (ეს იგულისხმება სიტყვებში: „როცა ჩემი სული გამქრალა“), მაშინ განსაკუთრებით მოშურნე ხდება? სხვა მთარგმნელმა (სიმაქოსმა) სიტყვები: „შენ (მაშინ) იცოდი ჩემი გზები“ ასე თარგმნა: რადგან „შენ იცი“ (σὺ γὰ οιδας). „მარჯვნივ გავიხედე და დავინახე: არავინ იყო, ვინც მიცნობდა, არ იყო ადგილი, სადაც გავრბოდი და არავის აინტერესებდა ჩემი სული“ (ფსალმ. 142:5). აქ ის გვიჩვენებს დიდ უბედურებას, მრავალ უბედურებას და მტერთა მაქინაციებს, როგორ მიუახლოვდნენ და მიუახლოვდნენ, სურდათ მისი ჩამოგდება და, რაც განსაკუთრებით რთულია, მას არა მხოლოდ არც თანაშემწეები ჰყავდა და არც თანამშრომელები, არამედ „არავინც იცოდა“. 2. ეს გამოხატავს სრულ უდაბნოს, ყველას უკიდურეს გაუცხოებას. და მართლაც, ცოტა ადამიანი გადაწყვეტს დასწრებას და დახმარებას უბედურებაში, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც უბედურება საფრთხეს უქმნის. თუმცა, ამან წინასწარმეტყველს არათუ ზიანი არ მიაყენა, არამედ კიდევ უფრო მეტი სარგებელი მოახდინა, ღმერთთან დააახლოვა. ასე რომ, თქვენ, საყვარელნო, როცა ხედავთ გამრავლებულ უბედურებებს, არ დაკარგოთ გული, არამედ კიდევ უფრო გაამხნევეთ. ღმერთი ნებას რთავს მათ, რათა განდევნონ თქვენი უყურადღებობა, რათა გამოგაფხიზლონ ძილისგან. მაშინ ყველაფერი ზედმეტი წყდება, შემდეგ ყოველივე ამქვეყნიური დავიწყებას მისცემს, შემდეგ ადამიანი უფრო მოშურნე ხდება ლოცვაში, უფრო მოშურნეობს მოწყალებასა და მუცლის ზიზღში და ყოველგვარ ვნებას უფრო ადვილად ძლევს, მწუხარებისგან გაქცევას. ასე რომ, თავიდან ღმერთმა დაგვამორჩილა შრომას და მწუხარებას, არ სურდა დაგვესჯა, თუმცა სასჯელის სახით გამოთქვა სასჯელი, მაგრამ გაგვანათლა და უკეთესები გაგვაჩინა. თუ ახლაც, როცა მწუხარება გვახვევს და ცხოვრება შრომით სავსეა, ასეთი ბოროტება სუფევს, მაშინ რამდენად ვერ მიაღწევდა ბოროტებას, რომ არ არსებობდეს? და გასაკვირია, რომ მწუხარება კარგია სულისთვის, თუ ის ასევე კარგია სხეულისთვის? სხეულის გაჯერება სიამოვნებით საზიანოა. ასევე, კატასტროფები, როცა ისინი ყოველი მხრიდან გვახვევენ, გვაიძულებს ვიყოთ სიფხიზლე; და თუ ფრთხილად ვიქნებით, მათგან არავითარი ზიანი არ მიგვაჩნია. ამიტომაც ამბობს ვიღაც: „იცოდე, რომ ბადეებს შორის დადიხარ და ქალაქის გალავნის ღობეებს გადიხარ“ (სერ.9:18). და ფსალმუნმომღერალი ამბობს: „ჩემი ბილიკები: ამ გზაზე, რომლითაც გავიარე, დამამალეს მახე“. თუ ვინმე ამ სიტყვებს გადატანითი მნიშვნელობით მიიღებს, მიხვდება, რომ სწორედ ამას აკეთებს ეშმაკი, რომელიც შორიდან კი არ გეგმავს, არამედ ახლოს მალავს. ამიტომაა საჭირო ჩვენი მხრიდან დიდი სიფხიზლე. ის მალავს თავის ქსელს, მოწყალებაში - ამაოებას, მარხვაში - სიამაყეს, მალავს არა სხვა ბილიკებზე, არამედ სწორედ იმ ბილიკებზე, რომლებზეც ჩვენ მივდივართ, რაც განსაკუთრებით რთულია. "ჩემთვის გასაქცევი ადგილი არ იყო." შეხედეთ კატასტროფების ახალ ზრდას. წინასწარმეტყველი გვიჩვენებს, რომ არა მხოლოდ მის ბილიკებზე იყო მახეები, არა მხოლოდ არავინ იყო, ვისაც შეეძლო დაეხმარა ან თუნდაც სცოდნოდა ამის შესახებ, არამედ გადარჩენის დარჩენილი საშუალება - გადარჩენის ძიება - მისთვის ადვილი და მოსახერხებელი არ იყო. ასე რომ, ის ჩაეფლო უბედურების სიღრმეში, გარდაუვალ უბედურებაში იყო - და მაინც არ იმედგაცრუებული იყო. "და არავინ ზრუნავდა ჩემს სულზე", ანუ არ იყო მფარველი, დამხმარე. რა არის ის? ასეთ უბედურებასა და სიძნელეს შორის, სასოწარკვეთილება გქონდათ ხსნა? არა. მაშინვე გარბის ღმერთთან და ეუბნება: „გიღაღადი, უფალო, და ვთქვი: შენ ხარ ჩემი იმედი, შენ ხარ ჩემი წილი ცოცხალთა ქვეყანაში“ (ფსალმ. 142:6). ხედავ სულის მხიარულებას? კატასტროფებმა კი არ დათრგუნა, არამედ კიდევ უფრო შთააგონა; და რთულ ვითარებაში ყოფნისას, მან იპოვა უძლეველი მარჯვენა ხელი, ყოვლისშემძლე ძალა და განთავისუფლება სირთულეებისგან. მან თქვა: შენ ხარ ჩემი იმედი. ყველაფერი ადამიანური, მისი თქმით, ამაო აღმოჩნდება, ქარიშხალი ისე აღემატება ყოველგვარ დახმარებას, რომ შეუძლებელია გემის ჩაძირვის თავიდან აცილება რაიმე ხელოვნებით; მაგრამ, მიუხედავად იმისა, რომ ხალხის იმედი არ არის და ჩვენ ყველანი სასოწარკვეთილ მდგომარეობაში ვართ, შენთვის ყველაფერი მარტივია და ამიტომ შენი იმედი არ სუსტდება. "შენ ხარ ჩემი ნაწილი ცოცხალთა ქვეყანაში", ანუ შენ ხარ ჩემი წილი, ჩემი საგანძური, ჩემი სიმდიდრე, ჩემი ყველაფერი. "ცოცხალთა ქვეყანაში". ის აქ თავის სამშობლოს "ცოცხალთა ქვეყანას" უწოდებს; პირიქით, ის ბაბილონის ტყვეობას ხშირად ჯოჯოხეთსა და სიკვდილს უწოდებს. ვინაიდან ჩვეულებრივი თაყვანისცემა უცხო ქვეყანაში კი არ აღესრულებოდა, არამედ აქ წმინდა წეს-ჩვეულებები სრულდებოდა, ის ამბობს: „ჩემი წილი ცოცხალთა ქვეყანაშია“. შენ, ამბობს ის, მუდამ თანდაყოლილი ხარ ჩემში, შენთვის მიმიღე ცოცხალთა მიწაზე და დიდი იყო ჩემი სიახლოვე შენთან. „მოეწიე ჩემს ლოცვას, რამეთუ დიდად დამდაბლებული ვარ, მიხსენი მე მდევნელთაგან, რამეთუ ჩემზე ძლიერები არიან“ (ფსალმ. 142,7). ხედავთ, აქაც როგორ წარმოაჩენს თავის დაცვას ზემოთ ნათქვამს, ანუ „დიდად დამცირებული“ და უხვად სასჯელი მიიღო ცოდვებისთვის. გამოთქმა "ძალიან" არ ნიშნავს ჩივილს მოვლენებზე, არამედ დაზარალებულის მწუხარებასა და დაღლილობას. თუ შევხედავთ ცოდვების მნიშვნელობას, მაშინ ეს დამცირება არ იქნება „ძალიან“; და თუ ეს გამოწვეულია დაზარალებულის სისუსტით, მაშინ ეს არის "ძალიან", გადაჭარბებული. ღმერთი არასოდეს მოითხოვს ცოდვების მნიშვნელობის ტოლფას სასჯელს; თუ მათთვის, ვინც განიცდის, ეს აუტანელი ჩანს, მაშინ ეს დამოკიდებულია არა საქმის არსზე, არამედ უძლურების სისუსტეზე. "მიხსენი ჩემი მდევნელებისგან, რადგან ისინი ჩემზე ძლიერები არიან." აქ არის მისი გადარჩენის კიდევ ერთი მიზეზი - თავდამსხმელთა უსამართლო მაქინაციები, როდესაც ის დიდ დაღლილობაშია. „გამოიყვანე ჩემი სული ციხიდან, რომ ვაღიარო შენი სახელი, მართალნი მელოდებიან, სანამ არ დამაჯილდოებ“ (ფსალმ. 142:8). აქ ნათქვამია "აღიარება" ნაცვლად "მადლობა". მისი სიტყვების აზრი ასეთია: მიხსენი უბედურებისგან. აქ ის უკიდურეს უბედურებებს „ციხეს“ უწოდებს. 3. "ასწავლე შენი სახელი." ასევე მნიშვნელოვანია, რომ სანამ ბედნიერებაში ხართ, არ დაივიწყოთ მიღებული სარგებელი. ბევრი ადამიანი გულმოდგინეა მწუხარების დროს, მაგრამ უყურადღებო ბედნიერებაში; სხვები უდარდელნი არიან ბედნიერებაში, მაგრამ მწუხარების დროს სასოწარკვეთილნი არიან და გულს კარგავენ. მაგრამ წინასწარმეტყველი ამ და სხვა ვითარებაში უცვლელად ინარჩუნებდა ღვთისმოსაობას; მწუხარებამ არ მიიყვანა იგი დაცემამდე, არამედ უფრო მეტად განეწყო ვედრებისა და ლოცვისკენ; და ბედნიერებამ არ დაამშვიდა, მაგრამ მაშინაც მოემზადა მისთვის მადლობის გადასახდელად. "მართალნი მელოდებიან, სანამ არ დამაჯილდოვებ." სხვა (სიმაქე): „მართალი გვირგვინოსანდება, როცა სიკეთეს მიკეთებ“ (στεφαώσοντα ... ευεργετήσης με). რას ნიშნავს ეს? ხოლო მართალი, ამბობს, სარგებელს მოუტანს; გაიხარებენ, გაერთობენ, გაიხარებენ, უბედურებისგან ჩემი ხსნის დანახვით. წმინდანთა სული ისეთია, რომ თანაუგრძნობს მათ, ვინც იტანჯება და არ შურს ბედნიერების, არამედ ხარობს, ხალისობს და ნუგეშისცემას ხედავს კეთილი საქმეების მიმღებთა, როგორც პავლემ ბრძანა: „იხარეთ გახარებულთან და ატირდით მტირებელთან ერთად“ (რომ. 12:15). ეს არ არის პატარა ღირსება. ბევრს უხარია, როცა სხვები ეცემა და შურს, როცა ადგებიან, სისასტიკისა და არაადამიანურობის ორივე ვნებას ემორჩილება. მაგრამ მართალნი ასე არ არიან; ორივე ვნებებისგან თავისუფალნი, მოწყალენი და ჰუმანურნი, საპირისპირო სათნოებებს იძენენ; როგორც პირველები, თავიანთი სისასტიკით, ერთსა და მეორეს ვნებაში ვარდებიან, ასევე მეორენი, კაცობრიობის სიყვარულის გამო, თანაუგრძნობენ მათ, ვინც იტანჯება და გაიხარებს მათთან ერთად, ვინც ხარობს. რატომ თქვა: „სამაგიეროს გადამიხდი“? სხვა მთარგმნელი (უცნობი თარჯიმანი) ამბობს: „როცა სიკეთეს მიკეთებ“. სხვები კი: „გამიხდი და დამაჯილდოვებ“ (ανταποδως καὶ αμείψη με). იმავდროულად, ზემოთ მან მიუთითა მწუხარებასა და თავმდაბლობაზე, და არა მის კეთილ საქმეებზე, არა საქმიანობიდან მომდინარე სითამამეზე. რატომ ითხოვს შურისძიებას? თავმდაბლობის დღეებისთვის. და ეს არ არის პატარა საქმე - მადლიერებით გაუძლო მწუხარებას. ამიტომაც უწოდებს ამ სამაგიეროს ჯილდოს. ასე რომ, მწუხარების დროს გულს არ დავკარგავთ, არამედ ვილოცოთ, რათა განსაცდელში არ ჩავვარდეთ; და როცა მოგვივა, მივიღებთ მას; ამით ჩვენ განვთავისუფლდებით ჩვენი თანდაყოლილი ცოდვებისგან და თუ რაიმე სათნოება გვაქვს, მაშინ მას ვანათებთ. ეს აჩვენა იობმა, რომელიც მაშინ განსაკუთრებით ბრწყინავდა. ეს ასევე კარგია სხეულისთვის, კარგია არა მარტო ადამიანებისთვის, არამედ მუნჯი ცხოველებისთვისაც და არა მარტო ცხოველებისთვის, არამედ მცენარეებისთვისაც. ფერმერები კი არ აძლევენ ვენახს და სხვა ხეებს ტოტებით ზედმეტად გაზრდის უფლებას, არამედ ხელს უშლიან მათ შემდგომ ზრდას და დანით გასხვლისას მთელი ძალები ფესვისკენ მიმართავენ, რათა ფოთლებზე მთელი ძალა გამოწურეს და უსარგებლო ნაყოფი არ გამოიღონ. ეს ხალხთანაც ხდება. როდესაც გულმოდგინება იხარჯება არასაჭირო საქმეებზე, მაშინ სული უძლური ხდება ღვთისმოსაობის მწიფე და სრულყოფილი ნაყოფის გამომუშავებაში. იგივე ჩანს წყალზეც. დგომა და უძრავი წყალი შეიძლება იყოს საზიანო; და გადაადგილება, ჩაყრა და წყალი არ არის მხოლოდ ჯანსაღი, არამედ სასიამოვნო სანახავი, შეხება და დალევა. შეზღუდვა ხშირად სძლევს ბუნებას. ასე რომ, წყალი, რომელიც იხვეწება და მიედინება ქვევით, შეზღუდულია, მაღლა ადის. ეს ნამდვილად ხდება ხალხთან. ვინც გულუხვად იტანს მწუხარებას, ხდება უფრო მაღალი, თუნდაც ძალიან დაბალი, ყველაზე მიწიერი და დამცირებული და ამით დიდ სარგებელს იღებს. ეს რომ ვიცოდეთ, მადლიერებით ავიტანოთ უბედურებანი, რომლებიც თავს გვატყდება, რათა ისინიც გაგვიადვილდეს და მივაღწიოთ მომავალ კურთხევებს, რისი ღირსიც ვიყოთ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და სიყვარულით, რომელსაც დიდება და ბატონობა მარადიულად და მარადიულად. ამინ. ტექსტში ფსალმუნები თარგმნილია პ. იუნგეროვის მიერ - ABC of Faith-ის რედაქცია. შეიძლება დაგაინტერესოთ: