Беседа 51 на псалом 141 114

Пс.141:1–2. За преподаване. Давид, когато се молеше в пещерата. С гласа си към Господа извиках, с гласа си към Господа се помолих. Думите: “глас” и “глас” изразяват твърдото желание, с което псалмистът вика към Бога. – Двойната полза от скърбите. – Защо някои хора са обхванати от отчаяние или мърморене по време на тежки бедствия? – Висок пример за мъжество във времена на най-голяма опасност и – упование в Бога. – Укрепване на молитвата на псалмиста, като посочи неговата тежка скръб и предателството на враговете му. – „Праведният ме чака, докато ми въздаде“ (Пс. 142:8). – Увещанието е да се молим и да не падаме духом по време на бедствия, тъй като те имат благоприятен ефект върху хората и другите създания. 1. Виждате ли как пророкът често прави това - той започва речта си по този начин и го повтаря два пъти тук: "с глас" и "с глас"? Той не прави това напразно, а за да ни внуши чрез двукратно повторение две действия, жива ревност и напрегнато внимание, и освен това, за да извикаме със собствения си глас. Не всеки вика с „глас”, не всеки вика към Бог, не всеки вика със собствения си глас. И всичко това трябва да бъде заедно. Този, който вика срещу враговете си, издава глас не на човек, а на див звяр и змия. Който е невнимателен и невнимателен към това, което говори, не вика към Бога, но говори напразно и напразно. Който не вълнува душата си, дори да е викал силно, той и не вика. „Гласът“, както често съм казвал преди, не означава силата на дишането, а интензивното внимание. Но не това прави пророкът; той съчетава тези три обстоятелства и изразява, че призовава с „глас“, както към Бога, така и със собствения си глас; Ето защо той го казва два пъти: „с моя глас“ и „с моя глас“. „Ще излея молитвата си пред Него, ще изявя пред Него скръбта си“ (Пс. 141:3). Виждате ли душа, свободна от всичко светско? Той не прибягваше до хората, не търсеше помощ от тях, а непреодолима помощ, съдействие от най-висшите. По-нататък, искайки да изрази интензивното внимание и огнената ревност, които имаше, той използва израза: „Ще излея“, т.е. с голямо изобилие. От тук научаваме, че скърбите допринасят не малко за мъдростта. Това е плодът на скръбта. Затова нека никой не я избягва. Носи две ползи: първо, прави ни по-ревностни и внимателни; второ, това ни дава значително право да бъдем изслушани. Ето защо пророкът не каза: моята истина или моите добри дела, а: „моята скръб“, тъй като това му послужи като немалка защита. Ето защо Исая казва: „Утешавайте, утешавайте народа ми, казва вашият Бог, говорете на сърцето на Ерусалим и му кажете..., защото той получи двойно за всичките си грехове от ръката на Господа” (Ис. 40: 1, 2). И Павел: „да бъдат предадени на Сатана за погибел на плътта, за да се спаси духът” (1 Кор. 5:5). И в писмото си до коринтяните той казва: "Затова мнозина от вас са немощни и болни, и мнозина умират. Защото, ако съдехме себе си, нямаше да бъдем съдени. Като сме съдени, сме наказани от Господа, за да не бъдем осъдени със света" (1 Кор. 11:30-32). И Авраам каза на богаташа: „Синко, спомни си, че ти вече получи своето добро в живота си, а Лазар получи твоето зло; сега той се утешава тук, а ти страдаш“ (Лука 16:25). И Давид, когато Шимей го прокле, каза: „Ако синът ми, който излезе от утробата ми, търси живота ми, колко повече синът на Вениамин; остави го, нека проклина, защото Господ му заповяда; Може би Господ ще погледне на моето унижение и Господ ще ми възнагради с добро за сегашната му клевета“ (2 Царе 16:11-12). И навсякъде в Писанията откриваме, че онези хора, които понасят скърби с благодарност, не само заличават много от греховете си, но чрез това придобиват и не малка дързост пред Бога. „Когато духът ми изчезна от мен, Ти (тогава) знаеше моите пътеки; в този път, по който вървях, те скриха примка за мен“ (Пс. 142:4). Когато страхливите хора особено падат и много изричат ​​богохулни думи, тогава той е особено мъдър, научавайки това разположение на духа от скръбта. Ето защо, когато видите, че някой се отчайва по време на скръб или произнася неприлични думи, тогава считайте причината за това не скръбта, а малодушието на говорещия, защото скръбта в своята същност обикновено произвежда обратното: внимание, духовно разкаяние, дълбок размисъл, напредък в благочестието. Ето защо Павел казва: „от скръбта идва търпение, а от търпението опит” (Рим. 5:3, 4). Ако евреите роптаеха по време на скърби, то това роптаене не идваше от скръб, а от тяхната лудост; светиите, претърпявайки скърби, станаха по-славни и мъдри. Затова и самият пророк казва: „Добре ми е, че си ме смирил, за да науча Твоите оправдания” (Пс. 119:71). И Павел: „Но Господ ми каза: Достатъчна ти е Моята благодат, защото силата Ми се проявява съвършено в немощ. Затова с още по-голяма радост ще се хваля със слабостите си, за да почива върху мен Христовата сила. Затова съм доволен в немощи, в оскърбления, в нужди, в гонения, в угнетения заради Христа; защото, когато съм слаб, тогава съм силен” (2 Кор. 12:9, 10). Виждате ли как по време на скръб пророкът се ободрява, тича към Бога, прилепва към Него с по-голяма сила и в самите дълбини на злото (това се има предвид с думите: „когато духът ми изчезна от мен“), тогава той става особено ревностен? Друг преводач (Symmachus) превежда думите: „Ти (тогава) знаеше моите пътища” по следния начин: защото „ти знаеш” (σὺ γὰ οιδας). „Погледнах надясно и видях: и нямаше кой да ме познава, нямаше място, където да избягам, и никой не се интересуваше от душата ми“ (Пс. 142:5). Тук той показва голямо нещастие, много бедствия и хитрости на враговете, как те се приближаваха и приближаваха, искайки да го свалят, и което е особено трудно, той не само нямаше помощници или сътрудници, но дори „нямаше никой, който да знае“. 2. Това изразява пълна пустиня, крайно отчуждение на всички. И наистина, малко хора се решават да присъстват и да помогнат при нещастия, особено когато нещастията заплашват с опасности. Това обаче не само не навреди на пророка, но още повече му донесе полза, като го приближи до Бога. Така че и вие, възлюбени, когато видите умножаващи се бедствия, не падайте духом, но се ободрявайте още повече. Господ ги допуска, за да прогони вашето безгрижие, за да ви събуди от сън. Тогава всичко излишно се отрязва, тогава всичко светско се забравя, тогава човек става по-ревностен в молитвата, по-ревностен в милостинята и в презрението на корема и всяка страст се преодолява по-лесно, обръщайки се към бягство от скръбта. Така че в началото Бог ни подложи на труд и скръб, не искайки да ни накаже, въпреки че произнесе присъда под формата на наказание, но за да ни просвети и да ни направи по-добри. Ако и сега, когато скърбите ни заобикалят и животът е пълен с работа, цари такова нечестие, то докъде не би стигнало злото, ако ги нямаше? И изненадващо ли е, че скръбта е полезна за душата, ако е полезна и за тялото? Насищането на тялото с удоволствия е вредно. По същия начин бедствията, когато ни заобикалят от всички страни, ни принуждават да бъдем бдителни; и ако сме внимателни, не търпим никаква вреда от тях. Ето защо някой казва: „Знай, че ходиш всред мрежи и минаваш покрай зъбците на градските стени” (Сир.9:18). И псалмистът казва: „Моите пътеки: в този път, по който вървях, скриха примка за мен.“ Ако някой приеме тези думи в преносен смисъл, ще разбере, че това прави дяволът, като не крои заговор отдалече, а ги крие отблизо. Ето защо е необходима голяма бдителност от наша страна. Той крие мрежата си, в милостинята - суета, в поста - гордост, крие я не в други пътища, а в самите тези, по които вървим, което е особено трудно. “There was no place for me to run.” Look at the new increase in disasters. Пророкът показва, че не само имаше примки, поставени по пътищата му, не само че нямаше никой, който да може да помогне или дори да знае за това, но оставащото средство за избавление – да търси спасение в бягство – не беше лесно или удобно за него. Така той беше потопен в дълбините на бедствията, беше в неизбежно нещастие - и въпреки това не се отчая. „И никой не се интересуваше от душата ми“, т.е. нямаше защитник, нямаше помощник. какво е той Насред такива бедствия и трудности, отчаяхте ли се за спасение? Не. Той веднага се затичва към Бога и казва: „Към Тебе, Господи, извиках и казах: Ти си моята надежда, Ти си мой дял в земята на живите“ (Пс. 142:6). Do you see the cheerfulness of the soul? Бедствията не го потиснаха, но го вдъхновиха още повече; и намирайки се в трудни обстоятелства, той намери непобедима десница, всемогъща сила и облекчение от трудностите. „Той каза: Ти си моята надежда.“ Всичко човешко, казва той, се оказва напразно, бурята толкова надхвърля всяка помощ, че е невъзможно да се избегне корабокрушението с каквото и да е изкуство; но, въпреки че няма надежда за хората и всички ние сме в отчаяно положение, всичко е лесно за вас и затова ние не отслабваме в надеждата за вас. „Ти си моята част в земята на живите“, т.е. ти самият си моята участ, моето съкровище, моето богатство, моето всичко. "В страната на живите". Тук той нарича отечеството си „Земята на живите”; Напротив, той често нарича вавилонския плен ад и смърт. Тъй като обикновеното поклонение не се извършваше в чужда земя, но свещените ритуали се извършваха тук, той казва: „Моята част е в земята на живите“. Ти, казва той, винаги си ми присъщ, ти ме прие за Себе си на земята на живите и близостта ми с Теб беше голяма. „Внимавай на молитвата ми, защото съм много смирен; избави ме от гонителите ми, защото те са по-силни от мен“ (Пс. 142:7). Виждате как и тук той представя в своя защита това, което каза по-горе, т.е. че е бил „силно унизен” и е получил изобилно наказание за греховете си. Изразът „много“ не означава оплакване от събития, а скръбта и изтощението на страдащия. Ако погледнем важността на греховете, тогава това унижение няма да бъде „много”; и ако се дължи на слабостта на страдащия, тогава е „много“, прекомерно. Бог никога не изисква наказание, равно на важността на греховете; ако за тези, които страдат, това изглежда непоносимо, то това зависи не от същността на въпроса, а от слабостта на тези, които го търпят. „Избави ме от гонителите ми, защото те са по-силни от мен.“ Ето още една причина за неговото избавление - неправедни хитрости на нападателите, докато той е в силно изтощение. „Изведи душата ми от затвора, за да изповядам Твоето име; праведните ме чакат, докато ми въздадеш” (Пс. 142:8). Тук се казва „изповядвам“ вместо „благодаря“. Смисълът на думите му е следният: избави ме от бедствия. Тук той нарича крайните нещастия „затвор“. 3. „Изповядайте името си.“ Също така е важно, докато сте щастливи, да не забравяте за ползите, които сте получили. Много хора са ревностни в скърбите, но небрежни в щастието; други са небрежни в щастието, но във времена на скръб се отчайват и падат духом. Но пророкът, при тези и други обстоятелства, неизменно поддържаше благочестие; скръбта не го доведе до падане, но още повече го разположи към молба и молитва; и щастието не го отпусна, но още тогава се приготви да му благодари. "Праведните ме чакат, докато ме възнаградите." Друг (Симмах): „Праведният ще бъде коронован, когато ми направиш услуга“ (στεφαώσοντα ... ευεργετήσης με). Какво означава? И праведните, казва той, ще се възползват; те ще се радват, ще се забавляват, ще се радват, като видят моето избавление от бедствия. Душите на светиите са такива, че те съчувстват на страдащите и не завиждат на щастливите, а се радват, радват се и се утешават, когато виждат онези, които получават добри дела, точно както Павел заповядва: „Радвайте се с радостните и плачете с плачещите” (Рим. 12:15). Това не е малка добродетел. Мнозина се радват, когато другите падат, и завиждат, когато се издигат, отдавайки се както на страстите на жестокостта, така и на нечовечността. Но праведните не са такива; освободени от двете страсти, милосърдни и човеколюбиви, те придобиват противоположните добродетели; както първите, поради своята жестокост, изпадат в едната и в другата страст, така и вторите, поради любовта си към човечеството, ще имат състрадание към страдащите и ще се радват с онези, които се радват. Защо каза: „Ще ми се отплатиш“? Друг преводач (неизвестен преводач) казва: „когато ми направиш услуга“. Други пък: „Ти ще ми се отплатиш и ще ме възнаградиш“ (ανταποδως καὶ αμείψη με). Междувременно по-горе той посочи скръбта и смирението, а не добрите си дела, не смелостта, която идва от делата. Защо иска възмездие? За дни на смирение. И това не е малко - да понесеш мъката с благодарност. Ето защо той нарича наградата за това възмездие. Така че няма да паднем духом по време на скърби, но да се молим, за да не паднем в изкушение; и когато дойде върху нас, ще го приемем; чрез това ние се освобождаваме от присъщите ни грехове и ако имаме някаква добродетел, тогава я правим по-ярка. Това беше показано от Йов, който тогава сияеше особено ярко. Това също е полезно за тялото, полезно е не само за хората, но и за тъпите животни, и не само за животните, но и за растенията. И земеделците не позволяват на лозето и другите дървета да растат прекомерно с клони, но предотвратяват по-нататъшния им растеж и, като подрязват с нож, насочват цялата си сила към корена, така че те, изтощили цялата си сила върху листата, да не дават безполезни плодове. Това се случва и с хората. Когато ревността се изразходва за ненужни дела, тогава душата става безсилна да произведе зрелия и съвършен плод на благочестието. Същото се вижда и на водата. Стоящата и неподвижна вода може да бъде вредна; а движещата се, загребваща и течаща вода е не само здравословна, но и приятна за гледане, докосване и пиене. Ограничението често побеждава природата. Така че водата, като се стреми и тече надолу, бидейки ограничена, се издига нагоре. Това определено се случва с хората. Онези, които щедро понасят скърби, стават по-високи, дори и да са били много низки, най-земни и унизени, и по този начин печелят голяма полза. Като знаем това, нека търпим с благодарност бедствията, които ни сполетяват, за да ни улеснят и те и да постигнем бъдещи блага, за които всички да бъдем достойни, чрез благодатта и любовта на нашия Господ Исус Христос, на Когото да бъде слава и господство во веки веков. амин Псалмите в текста са преведени от П. Юнгеров – Редакция на Азбука на вярата Може да се интересувате от: