Беседа 50 на псалом 140 112

Пс.140:1–2. Псалом Давида. Господи, я покликав до Тебе, почуй мене, вислухай голос моління мого, коли я кличу до Тебе. Хай підноситься молитва моя, як фіміам, перед Тобою, піднесення рук моїх – нехай буде жертва вечірня. – Молитва про порятунок від таємних підступів безбожних та надія на те, що останні будуть переможені. – «Я один залишуся, доки не перейду» (Пс.140:10). 1. Слова цього псалма, можна сказати, всі знають і в будь-якому віці постійно співають, але їх не розуміють сенсу. Це не малого заслуговує на осуд – щодня співати і вустами вимовляти слова, а не намагатися вникнути в силу думок, що полягають у словах. Хто бачить чисту і прозору воду, той не може втриматися, щоб не наблизитися, не взяти та не випити її, і хто часто ходить на луг, той не може йти звідти, не зібравши кілька квітів; а ви, з раннього віку до глибокої старості, продовжуючи повторювати цей псалом, знаєте тільки слова його, сидите біля закритого скарбу, носите з собою замкнутий гаманець, і навіть з цікавості ніхто з вас не намагався дізнатися, що означають ці слова, ніхто не досліджував, не вникав. Тим часом не можна сказати і того, щоб цей псалом був ясний і всіх хилив до сну, щоб у ньому не залишалося досліджувати нічого, тому що все на увазі. Ні, він незрозумілий, і може розбудити того, хто засинає, і навіть того, хто вже міцно спить. Що означає, наприклад: «Не ухили моє серце до слів лукавих»? Що означає: «Наставить мене праведник милосердя і викривить мене»? А наступне потім, скажи мені, чи не темніше всякої темряви? «Але і молитва моя (хай не буде) у вподобанні у них. Пожерані були біля каменю судді їх, почуті були слова мої, бо вони могутні» (Пс.140:4–6). Але незважаючи на те, що в цьому псалмі стільки неясного, багато хто пробігає його без уваги, як би якусь пісню. Втім, щоб, надто розповсюджуючись у докорах, не зробити слова свого тяжким, приступимо до пояснення сказаного. Слухайте з увагою, тому що, я думаю, батьки встановили читати цей псалом щовечора не даремно і не для одного, що в ньому, виразу: «підняття рук моїх – нехай буде як жертва вечірня» . Те саме вираз зустрічається і в інших псалмах, як наприклад: «ввечері і вранці і опівдні повідаю, і сповіщу, і Він почує голос мій» (Пс.54:18); і ще: «Твій день і Твоя ніч» (Пс.73:16); і ще: «ввечері опанує плач, а вранці – радість» (Пс.29:6); і багато можна знайти псалмів, що личать вечірньому часу. Отже, не тому батьки обрали цей псалом, але заповідали читати його як деяке рятівне лікування і засіб для очищення гріхів, щоб усі, хоч би чим осквернилися ми протягом дня, перебуваючи на площі, чи вдома, чи в іншому якомусь місці, ми очистили при настанні вечора за допомогою цієї духовної пісні. Вона є лікарством, яке винищує все подібне. Такий і ранковий псалом, - ніщо не перешкоджає нам коротко згадати і про нього, - він спалахує любов до Бога, збуджує душу і, сильно спалахнувши її і виконавши великої доброти і любові, у такому положенні дозволяє приступати до справи. Подивімося, чим він починається і чого навчає нас. «Боже, Боже мій! До Тебе з ранку звертаюся, хотіла Тебе душа моя »(Пс.62: 2). Чи бачиш, як він висловлює слова запаленої душі? А де любов до Бога, звідти тікає всяке зло; де пам'ять про Бога, там забуття гріхів та припинення зла. «Так би й прийшов до Тебе у святилище, щоб бачити силу Твою і славу Твою!» (Пс.62: 3). Що означає: «так»? З такою, каже, відданістю, такою любов'ю, щоб бачити славу Твою, яку можна бачити скрізь на землі. Але щоб нам, залишивши під руками, не зайнятися стороннім, відсилаємо слухача до того, що сказано про цей псалм, а самі звернемося до запропонованого тепер. Що ж каже пророк? «Господи, я покликав до Тебе, почуй мене» . Що, скажи мені, кажеш ти? Чи тому, що ти покликав, вимагаєш бути почутим, і уявляєш цю причину, як достатню, щоби тобі бути почутим? Отже, тепер потрібні люди із гучним та сильним голосом? Але це було б безпідставно. Чим згрішив той, у кого голос слабкий і тихий, і мова повільна? Чи не такий був Мойсей, і проте він був почутий швидше за всіх? Чи не більше всіх закликали юдеї, і проте Бог не послухався їх молитов? Сильний і слабкий голос – це досконалість та нестача природи; але це не є підставою ні бути почутим, ні бути непочутим, тому що не заслуговує ні на похвалу, ні на осуд. Буває багато природних досконалостей у порочних людей. Чи не був благообразний і прекрасний Авесалом, і навіть до кучерів волосся не тяглася краса тіла його? І що? Чи не був плешивий Єлисей, тож діти сміялися з нього? Але ні першому краса не принесла жодної користі, ні останньому неблагополуччя не завдало шкоди. Що я говорю про слабкий голос, або повільну мову, коли й мовчав Мойсей і Ганна, що не говорила, були почуті? А звертаючись до юдеїв, Бог сказав: «Коли ви множите ваші молитви, Я не чую» (Іс.1:15). Що ж Псалмоспівець висловлює словами: «Господи, я покликав до Тебе, почуй мене» ? Він розуміє тут внутрішнє звернення, яке вимовляє серце запалене і дух розтрощений, який вимовляючи і Мойсей був почутий. Як людина, що волає голосом, напружує всю свою силу, так і той, хто кличе серцем, напружує весь свій розум. 2. Такого звернення вимагає Бог, проголошення, яке походить від серця і не дозволяє співаючому позіхати і розважатися. Втім, не тільки Він вимагає такого звернення, а й молитви до Нього. Є багато людей, які стоять і не волають до Бога; уста їх волають до Бога і вимовляють ім'я Боже, а розум не розуміє жодного слова. Така людина не волає, хоч і голосно вимовляє слова, і не молиться Богу, хоч і здається тим, хто молиться Йому. Не так – Мойсей; він волав, і був почутий; тому й Бог сказав йому: Що ти кричиш до Мене? (Вих.14:15)? І не тільки коли волав, а й коли мовчав, він отримував бажане, бо виявлявся гідним того, щоб бути почутим. Якщо хочеш бачити й грішників, які старанно молилися, голосно закликали і отримували те, що просилося, то подивися на блудницю, що молилася мовчки; подивися на митаря, який одержав виправдання однією молитвою. Так волає і Псалмоспівець, чому й каже: «Господи, я покликав до Тебе, почуй мене»; тому й просить бути почутим. «Коли я кличу до Тебе» . Подивись і на іншу гідність його молитви. Не тому він просить бути почутим, що молиться старанно, але й тому, що приносить молитву, гідну недремних Божих очей. Яка ж це молитва? Та, коли хто молиться не проти ворогів, не про багатство і прибутки, не про владу і славу, і ні про що з благ тлінних, але про блага нетлінних і вічних. «Шукайте ж, говорить Господь, перш за Царство Боже і правду Його, і це все додасться вам» (Мф.6: 33). «Коли я кличу до Тебе» . Чи бачиш, як він хоче, щоб і ми волали з старанністю, з ревнощами? Адже в цей час особливо диявол будує нам підступи. Він знає, що молитва є найбільшою зброєю, і що хоча б ми були грішниками і гідними осуду, ми можемо зробити багато чого, якщо молимося з ревнощами і згідно з законами Божими; тому він тоді і намагається вселити в нас безтурботність і навіяти порочні помисли, щоб зробити для нас безплідною молитву. Знаючи це, ми повинні охороняти від нього нашу старанність і ніколи не молитися проти ворогів, але наслідувати апостолів. Вони, зазнавши тисячі лих, перебуваючи у кайданах, наражаючись на крайню небезпеку, вдавалися до молитви і говорили: «погляди на їх погрози» . А потім що? Не казали: Знищи або вбивай їх, як багато хто часто говорить з прокльонами; ні, а що? «Дай твоїм рабам з усією сміливістю говорити слово Твоє» . Як і яким чином? Чи не умертвінням противників? Чи не знищенням і знищенням їх? Ні, а як? «Як Ти простягаєш руку Твою на зцілення та на вчинення знамень і чудес іменем Святого Сина Твого Ісуса» (Дії 4:29, 30). Чи бачиш молитву, сповнену любомудрості, в якій і після таких лих не питається жодного покарання ворогам? Але так молилися вони, перебуваючи ще живими і маючи подих; а Стефан, уже залишаючи справжнє життя, не тільки не просив зла ворогам, але й намагався кидати в нього каміння і вбивали його врятувати молитвою своєю від гніву Божого за таке їхнє беззаконня і волав: «Господи! не зроби їм гріха цього» (Дії 7:60). Яке ж може бути прощення, яке виправдання тим, хто молиться проти ворогів? Як можна почути таку молитву, коли вона підноситься всупереч заповідям Божим? Не говоритимемо нічого подібного. Нам не тільки не повинно молитися проти ворогів, але навіть повинно винищувати в собі гнів проти них; тому й каже апостол: «бажаю, щоб на кожному місці вимовляли молитви мужі, одягаючи чисті руки без гніву та сумніву» (1Тим.2: 8); тобто. якщо ти маєш ворога, то вигуби гнів, і таким чином приступай до Господа, і не тільки вустами не говори нічого проти нього, але й душу очисти від цієї отрути. Якщо така буде молитва твоя, і якщо ти старанно закликатимеш Бога, то перш, ніж закінчиш молитву, будеш почутий. Цього й просить Псалмоспівець, коли каже: «Вонми голос моління мого, коли я закликаю Тебе» . І сам Бог обіцяв це: «Ти покличеш... , каже, і Він скаже: «Ось Я!» (Іс.58: 9). «Нехай молиться моя, як фіміам, перед Тобою» . Інший (невідомий перекладач, див. Оріг. Екз.): «Нехай поставить молитва моя, як кадило перед тобою» ( ταχθήτω ). Третій (невідомий, див. Оріг. Екз.): «Нехай приготується» ( έτοιμασθήτω ). «Підняття рук моїх – нехай буде жертва вечірня» . Інший (невідомий, див. Оріг. Екз.): «Дар вечірній» (δωρον). Третій (невідомий, див. Оріг. Екз.): «Принесення вечірнє» (προσφρὰ). Чому хоче навчити нас пророк, говорячи про жертву вечірню? У давнину було два жертовники: один зроблений із міді, інший – золотий; перший був всенародний, призначений майже всім жертв народу; а останній був у святині, за завісою. Але щоб сказане нами було ясніше, постараємося викласти цей предмет з початку. У юдеїв у давнину був храм, довжиною сорок ліктів, а шириною двадцять. Десять ліктів цієї довжини відділялися всередині завісою, і відокремлена частина називалася: святе святих; а той, хто був поза завісою, – просто: святе. І все сяяло золотом. 3. Дехто каже, що й верхня дошка (того жертовника) була скута із золота. Туди один первосвященик входив одного разу на рік; там був і кивот, і херувими; там і стояв золотий жертовник, на якому приносився фіміам, і який ні для чого іншого був улаштований, як для фіміаму. Це відбувалося одного разу на рік. А в зовнішньому храмі був мідяний жертовник; на ньому щовечора приносимо і спалюємо ягня. Це називалося жертвою вечірньою, тому що була й ранкова жертва, і двічі на день належало запалювати жертівник у храмі, крім інших жертв, які приносили народи. Священикам було наказано і ухвалено законом, коли ніхто не приносив, що від себе приносити і спалювати одного ягня вранці та одного ввечері; перша жертва називалася ранковою, а остання вечірньою. Так було заповідано Богом, Який цим вселяв, що повинно служити Йому безперестанку, і на початку і наприкінці дня. Така жертва і такий фіміам завжди були сприятливі Богу; а жертва за гріхи була іноді сприятлива, іноді й несприятлива, зважаючи на те, що до чесноти чи пороку були принесені її; навпаки, те, що приносилося не за гріхи інших, але як узаконене священнодійство та звичайне служіння, завжди було сприятливим. Отже, Псалмоспівець просить, щоб його молитва була такою, як ця жертва, яка не оскверняється ніякою нечистотою того, що приносить, як цей фіміам чистий і святий. Таким проханням він навчає і нас приносити молитви чисті та запашні. Така правда; навпаки, гріх смердючий. Ось чому, показуючи сморід гріха, він же каже: «Бо беззаконня мої перевищили голову мою, подібно до тяжкого тягаря обтяжили на мені» (Пс.37:5). Як фіміам і сам по собі добрий і запашний, але особливо видає пахощі тоді, коли буває покладено на вогонь, так і молитва і сама по собі хороша, але буває краще і пахощі тоді, коли приноситься від душі полум'яною ревнощами, коли душа стає кадильницею і запалює в собі сильний вогонь, розгорялося вугілля; те саме й роби з душею: спершу запалюй її ревнощами, і тоді клади в неї молитву. Пророк просить, щоб молитва його була як кадило, а діяння рук як жертва вечірня, бо те й інше сприятливе Богові. Як? Якщо те й інше буде чистим, якщо те й інше буде непорочним, – і язик і руки, – ці чисті від любові і розкрадання, а той вільний від злослів'я. Як у кадильниці не повинно бути нічого нечистого, а тільки вогонь і фіміам, так і уста не повинні вимовляти жодного поганого слова, але слова сповнені святості та хвали; також і руки мають бути кадильницею. Нехай будуть уста твої кадильницею, і дивися, щоб не наповнювати їх гноєм. Так роблять ті, що вимовляють сороміцькі й нечисті слова. Чому ж Псалмоспівець не сказав: жертва ранкова, але вечірня? Мені здається, це байдуже. Якби він сказав: ранкова, то цікавий спитав би: чому він не сказав: вечірня? Якщо ж хто хоче чути не з однієї цікавості, то скажу, що ранкова жертва ще чекає на вечірню, а вечірня довершує собою священнодійство, і після вчинення її денне служіння не залишається ніби незакінченим, але вже відбулося і набуло кінця. А що означає вплив рук під час молитви? Так як руки служать знаряддям при скоєнні багатьох злих справ, як-то: побоїв, вбивств, розкрадання, любостяжіння, тому самому нам і наказується вдягати їх, щоб служіння в молитві було для них перешкодою до зла і утриманням від пороку, щоб ти, маючи намір викрасти чи вбити що-небудь простягати свої руки, як би клопотів перед Богом, і ними приносити духовну жертву, не осоромлював їх і не робив їх нерозділеними від служіння порочним справам. Отже, очищай їх милостинею, людинолюбством, допомогою нужденним, і потім простягай їх на молитву. Якщо ти не дозволяєш собі приступати до молитви з невмитими руками, то тим більше не мусиш оскверняти їх гріхами. Якщо ти боїшся меншого, то тим більше лякайся більшого. Молитися з невмитими руками не так непристойно; а простягати руки, осквернені безліччю гріхів, – це спричиняє великий гнів Божий. 4. Так само ми повинні міркувати і щодо вуст і мови, і їх повинні дотримуватися недоступними для пороку і вживати їх на молитву. Якщо той, хто має золоту посудину, не зважиться звернути його на низьке вживання через коштовність речовини його, то тим більше ми, маючи уста дорогоцінніші за золото і перли, не повинні оскверняти їх безсоромними, мерзенними, зневажливими і лайливими словами. Не на мідному і не на золотому жертовнику ти приносиш фіміам, але на набагато дорогоцінному – у духовному храмі. Там бездушна речовина; а в тобі живе Бог, ти член і тіло Христа. «Поклади, Господи, зберігання уст моїх і двері в огородження моїх уст» (Пс.140:3). Випросивши у Господа, щоб молитва його була почута і сприятлива, подивися, яке перше пророк проносить, яке моління. Він не сказав: дай мені багатство, дай мені вшанування людей, дай мені перемогу над ворогами, дай мені дітей; нічого такого він не просить, але, залишивши все це лежати на землі, просить того, що має просити у Бога. Як, скажеш, хіба не треба просити благ тілесних? Потрібно, але помірно, як казав Яків: «Якщо [Господь] Бог... дасть мені хліб їсти та одяг одягтися» (Бут.28:20), і як Христос наказав нам молитися: «хліб наш насущний дай нам на цей день» (Мф.6: 11). А насамперед має просити благ духовних. Так робить Псалмоспівець: «Поклади, каже, Господи, зберігання устам моїм» . Чи бачиш його мудрість? Чи бачиш його любомудрість? З чого він починає прохання? З найбільшого з добрих справ, яке, нехтуючи, стає причиною всіх лих, а будучи ревно виконуване - причиною благ. Справді, багато зла завдає балакучості мови, і навпаки, помірність його – багато добра. Як немає ніякої користі від дому, міста, стін, дверей, воріт, якщо немає при них вартових і людей знаючих, коли треба замикати їх і коли відчиняти, так не буде користі і від язика і уст, якщо розум не буде приставлений відкривати і закривати їх з точністю і великою обачністю, і знати, що потрібно вимовляти і що. Не так багато, каже Премудрий, «упали від вістря меча..., скільки полеглих від мови» (Сир.28:21); і Христос каже: «не те, що входить до уст, осквернює людину, але те, що виходить з уст, осквернює людину» (Мф.15: 11); і ще інший: «для слів твоїх зроби вагу та міру, і для уст твоїх – двері та запор» (Сир.28:29). Псалмоспівець, знаючи, що ця справа дуже важка, додає молитву і закликає Бога на допомогу. Втім, і Премудрий висловлює те саме, коли каже: «хто дасть мені... печатку розсудливості на уста мої» (Сир.22:31)? І нам треба виконувати належне зі свого боку; тому він і говорить про це у вигляді заповіді: «зроби... для уст твоїх – двері та запор»; треба просити і допомоги Божої, щоб наша старанність справдилась на ділі. Будемо постійно зберігати свої уста, приставивши розум, як запор, не з тим, щоб вони були укладені постійно, але щоб відкривалися в належний час. Іноді мовчання корисніше за слова, а іноді слова краще за мовчання. Тому Премудрий і каже: «Час мовчати, і час говорити» (Еккл.3:7). Якби устам належало постійно бути відчиненими, то не треба було б для них двері; а якби їм належало бути постійно закритими, то не потрібне було б зберігання. Навіщо зберігати те, що замкнено? Для того двері та зберігання, щоб ми робили все у належний час. А інший каже: «Для твоїх слів зроби вагу і міру» (Сир.28:29), вимагаючи ще більшої точності, щоб ми не тільки вимовляли слова, які має, але з належною ретельністю, так би мовити, зважували і обговорювали їх. Якщо ми чинимо так із золотом і тлінною речовиною, то тим більше треба робити це зі словами, так щоб у них не було ні недоліку, ні надмірності. Ось чому і говорить Премудрий: «Не утримуй слова, коли воно може допомогти» (Сир.4:27). Чи бачиш час слів? А в іншому місці, вказуючи на час мовчання, каже: «якщо маєш знання, то відповідай ближньому, а якщо ні, то рука твоя нехай буде на устах твоїх» (Сир.5: 14). Ще: «багатомовний огидує» (Сир.20:8). «Краще людина, що приховує свою дурість, ніж людина, що приховує мудрість свою» (Сир.20:31). «Вислухав ти слово, нехай помре воно з тобою: не бійся, не розірве воно тебе» (Сир.19:10). Ще: «дурний від слова терпить таку ж муку, як народжує – від немовляти» (Сир.19:11). Далі і про міру слів каже: «говори, юначе, якщо потрібно тобі, лише два слова, коли будеш запитаний, говори головне, багато в небагатьох словах. Будь як знаючий і разом, як той, хто вміє мовчати» (Сир.32:9, 10). Справді, багато потрібно обачності, щоб, володіючи мовою, вживати її абсолютно безпечно. Тому він і каже ще: «буває викриття, але не вчасно, і буває, що інший мовчить, і він розсудливий; інший мовчить – і виявляється мудрим» (Сир.19:28; Сир.20:5). Потрібно не тільки мовчати і говорити вчасно, але й з великою благодаттю, чому Павло й каже: «Нехай слово ваше буде завжди з благодаттю, приправлене сіллю, щоб ви знали, як відповідати кожному» (Кол.4:6). Подумай, що це член, яким ми розмовляємо з Богом, яким возносимо Йому хвалу; це член, яким ми приймаємо страшну Жертву. Вірні знають, про що я говорю. Тому потрібно, щоб він був чистим від будь-якого засудження, осуду, лихослів'я, наклепу. Якщо в нас народжується якийсь поганий помисл, то треба придушити його всередині, і не допускати йому переходити в слова. Якщо малодушність змушує тебе ремствувати, то потрібно винищити і цей корінь, тримати двері міцно і зберігати суворо. І порочним побажанням не потрібно дозволяти народжуватися, а ті, що зароджуються, придушувати всередині і висушувати в самому корені. 5. Таке зберігання мови мав Йов, чому він і не вимовив жодного непристойного слова, але здебільшого мовчав, а коли слід було відповідати дружині, то вимовляв слова, сповнені любомудрості. Тоді тільки слід говорити, коли слова корисніші за мовчання. Тому і Христос сказав: «За всяке пусте слово, яке скажуть люди, дадуть вони відповідь у день суду» (Мф.12: 36). І Павло: «Жодне гнильне слово нехай не виходить з уст ваших» (Еф.4:29). А як можна утримувати ці двері в безпеці і зберігати суворо, про це послухай іншого, який каже: «Кожна твоя бесіда – в законі Вишнього» (Сир.9:20). Якщо ти навчишся не говорити нічого зайвого, але постійно захищати і думку і уста свої бесідою з божественних Писань, то зберігання твоє буде міцнішим за адаманта. Є багато шляхів смерті через уста, напр., коли хто поганословить, коли насміхається, коли пустословить, коли марнославиться, як фарисей, який, не маючи огородження при устах своїх, в небагатьох словах вилив все, що знаходилося в нього всередині, і тому, як дім без дверей, не маючи можливості, не маючи можливості, бідним. Інший, подивися, загинув через марнославство, коли сказав: «Вище зірок Божих піднесу мій престол» (Іс.14:13). А юдеї іноді за те, що раділи нещастям ближнього, чують: «Кожен, хто чинить зло, добрий перед очима Господа»; іноді докоряють тому, що нарікали і казали: «краще влаштовують себе ті, хто чинить беззаконня, і хоча спокушають Бога. І нині ми вважаємо гордовитих щасливими» . Так написано в книзі (Мал.2:17; Мал.3:15). Інші загинули через ремствування, як каже Павло: Не нарікатимемо, «як деякі з них нарікали і загинули від винищувача» (1Кор.10:10). Коли ж вони ремствували? Коли казали: «Чи нема труни в Єгипті, що ти навів нас помирати в пустелі?». (Вих.14: 11). Інші через глузування: їли і пили, «а потім стали грати» (Вих.32:6). Інші через злослів'я: «Кожен, хто гнівається на брата свого марно, підлягає суду; хто ж скаже братові своєму: «Рака», підлягає синедріону» (Мф.5: 22). І інші, набагато більше, загинули іншими способами, не зберігши вуст своїх. Якщо ти хочеш чути, як дехто гинув і через нечасне мовчання, я покажу тобі. «Якщо ти не розумітимеш його і говоритиме, щоб остерігати беззаконника... , говорив Господь, Я стягну кров його від рук твоїх» (Єз.3:18). А інший через те, що говорить кожному без розбору і кидає довірене йому: «Не давайте, сказав Господь, святині псам і не кидайте перлів ваших перед свинями» (Мт.7:6). Інший – через сміх, чому й сказано: «Горе вам, що сміються нині! бо заплачете і заплакаєте» (Лк.6: 25). Чи бачиш, як гублять уста? Подивися, як навпроти і рятують уста. Чи бачив ти фарисея, що загинув через них? Подивися на митаря, що врятувався через них. Чи бачив іноплемінника, який зазнав покарання за марнославство? Подивися на праведника смиренного і того, хто сказав: «я, порох і попіл» (Бут.18:27). Чи бачив того, хто радіє чужим лихам, і за те засудженого і покараного? Подивися на жалісливого, що одержав спасіння, – сказано: «Зроби знак на чолах людей скорботних, що зітхають» (Єз.9:4). Тому й Павло говорить: «радійте з тими, хто радіє, і плачте з тими, що плачуть» (Рим.12:15); якщо ти, каже, не можеш зробити нічого іншого, то чимало принесеш втіху тій, хто нарікає своїм співчуттям. Чи бачив сміється, і за те відданого плачу? Подивися на скорботного і одержувача втіху. «Блаженні ті, що плачуть, сказав Господь, бо вони втішаться» (Мт.5:4). Чи бачив нарікаючих і за те покараних? Подивися на вдячних – тих, хто рятується. «Благословенний Ти, Господи Боже... , каже пророк, хвале й прославлене ім'я Твоє навіки. Бо праведний Ти в усьому, що зробив з нами... , і трохи далі: Ти вчинив справжні суди в усьому, що навів на нас» (Дан.3:26, 27, 28). Ті говорили: «Кожен, хто чинить зло, добрий перед очима Господа»; а ці навпаки: «чистим очам Твоїм не властиво дивитися на злодіяння» (Авв.1:13). Ті задовольняли чужих, «краще влаштовують себе беззаконня» ; а цей ублажає тих, хто отримує допомогу від Бога: «блаженний, каже, народ, у якого Господь – Бог його» (Пс.143:15); і ще: «Не ревнуй лукавим і не заздри чинним беззаконня» (Пс.36:1). Чи бачив, як святі та інших умовляють перебувати, і самі перебувають твердими у спокусах? Послухай Якова, який каже: «і дасть мені хліб їсти та одяг одягнутися» (Бут.28:20), і Авраама, який каже: «навіть нитки та ременя від взуття не візьму» (Бут.14:23), і коли цнотливість дружини його було в небезпеці, коли погрожував йому, коли погрожував, коли він погрожував, коли погрожував; також, коли син сказав йому: «батьку мій!.. ось вогонь і дрова, де ж ягня... - подивися, з якою лагідністю та любомудрістю він говорить у відповідь: Бог побачить Собі ягня» (Бут.22: 7, 8). Ні природа, ні співчуття не змусили його змінити намір при цих словах, які сказав син його, віч-на-віч, коли любов особливо повинна була спалахнути з більшою силою. Щоб хтось не сказав, що він не плакав, соромлячись інших, він, відокремившись від усіх і перебуваючи наодинці, показав таку велику любомудрість. 6. Чи бачив караних за сміх? Подивися на тих, хто рятується сльозами і постом, згадавши про ніневітян. Чи бачив караних за лихослів'я? Подивися на тих, хто отримує нагороду за благословення. «Благословляючий тебе благословенний, і хто проклинає тебе проклятий» (Чис.24:9). «Благословляйте тих, що проклинають вас, благодійніть тих, хто вас ненавидить, і моліться за тих, що вас кривдять, і гнаних вас, нехай будете синами Отця вашого Небесного» (Мф.5: 44, 45). Чи бачиш, що не повинно ні укладати вуста, ні завжди відкривати їх, але знати час для того й іншого? Знаючи це, і пророк сказав: «Поклади, Господи, зберігання уст моїх і двері в огородження моїх уст» . Яка ж це огорожа, як не думка, яка грізно стоїть і тримає в руках вогонь, готовий спалити тих, хто вживає вуста безрозсудно? Її постав воротарем і сторожем, що загрожує совісті, і вона ніколи не відчинить двері передчасно, але в час, на користь і на незліченні блага. Тому й сказав хтось: «Пам'ятай про кінець твій, і навіки не згрішиш» (Сир.7:39). Чи бачиш, як і цей пропонує ту саму думку? А я зробив її грізнішою, сказавши, що вона тримає в руках не тільки те, що відбувається при смерті, а й після смерті. Якщо так, то ніяке зло не народиться у душі. Порівняй з цим і інший вислів, - що за всяке пусте слово даси відповідь у день судний (Мф.12: 36). Згадай, що звідси й смерть сталася. Якби дружина не говорила зі змієм про те, про що говорила, якби не прийняла його слів, то й сама не отримала б шкоди, і чоловікові не дала б плоду, і він не скуштував би. Кажу це не для того, щоб звинувачувати мову і вуста, – ні, – але нечасне їх вживання, що походить від недбалості розуму. Є й інший шлях смерті через уста, коли бувають лобзання ганебні і нечисті, чи підступні і улесливі. І на них поклади зберігання. Таке було лобзання Юди, сповнене підступності. Але не таке лобзання Павла, яким він заповідає лобзати один одного: «вітайте, каже, один одного лобзанням святим» (2Кор.13:12). Не таке було лобзання Давида з Йонатаном, але святе, чесне, сповнене щирої любові (1Цар.20:41). Так само було лобзання тих, які, впали на шию Павлову, і поцілували його (Дії 20:37). Тому й каже пророк «поклади, Господи, зберігання устам моїм і двері, не просто двері, але додає: в огорожу», щоб вона все обіймала і зберігала в безпеці. Існує й інший рід смерті через мову, коли кажуть: чому це так, навіщо це так зроблено? Докоряючи тим, хто пропонує такі безрозсудні питання, Павло каже: «Ти хто, людина, що сперечаєшся з Богом?» (Рим.9:20)? Втім, треба охороняти не тільки вуста, а й думку ще до вуст. Тому й сказав хтось: «Хто приставить бич до моїх помислів... щоб вони не щадили провин моїх» (Сир.23:2)? Тому і Христос винищує самі внутрішні порочні помисли, коли каже: «Кожен, хто дивиться на жінку з пожадливістю, вже чинив перелюб з нею» (Мф.5: 28). Чи бачиш, як Він не дозволяє виростати і навіть отримувати початки ні хтивості, ні гніву? «Кожен, хто гнівається на брата свого... , каже Він, підлягає геєнні вогненної» (Мф.5:22) Не мало служить до безпеки і те, щоб не говорити багато, чому й сказано: «при багатослів'ї не обминути гріха, а той, хто стримує уста свої, розумний» (Прип.10:19). «Не ухили моє серце до слів лукавих, для вигадування вибачення в гріхах разом з людьми, що вчиняють беззаконня, і нехай не з'єднаюся з обранцями їх» (Пс.140: 4). Інший (Сіммах): «не відверни серця мого в слова лукаві думати думки беззаконні» ( μὴ παρατρέψης … έννοειν εννοίας παρανόμους ). Чому пророк змінив порядок мови, і сказав спочатку про уста, а потім перейшов до серця? Він зробив це недаремно і не випадково. Як ті, що мають нагляд за в'язнями, які замишляють втечу, постачають насамперед тримати міцно двері в'язниці, і про це все дбають, і коли це зроблено, то решту зробити легко, так точно чинить тут і Псалмоспівець і у своїй молитві ніби так каже: нехай будуть укладені двері, і порочні помисли скоро будуть приборкані. Тому він як зупиняє ззовні вхідні помисли на самому початку, так винищує і злий корінь їх: «не ухили, каже, серце моє до слів лукавих», говорить не тому, ніби Бог ухиляє, – не буде, – але в такому сенсі: не пусти ухилитися, не пусти звернутися до порочних помислів. Справді, там – у серці – джерело чесноти та пороку. А які бувають «слова лукаві»? Багато та різні. Такі словеса тих, що будують підступи, зневажають Бога, відвертаються від чесноти, ганяються за пороком, охоче слухають про розбещені вчення і гріховне життя, слова, що походять від великого безбожства. Але як є слова і помисли «хитрі», так є і слова «життя». Тому учні й говорили до Христа: «Господи! до кого нам іти? Ти маєш дієслова вічного життя» (Ін.6: 68). Словами життя називаються такі, що доставляють життя, називаються словами спасіння ті, що доставляють спасіння. Тому й каже один Премудрий: «Не утримуй слова, коли воно може допомогти» (Сир.4:27). А «слова лукаві» роблять лукавими і тих, що їх вимовляють. 7. Як повітря буває шкідливим і заразливим, і слова. Що виробляє повітря в тілі, те саме і слова в душі, яка їх приймає. Тому пророк, продовжуючи промову, молиться й каже: не дай змоги ухилятися туди. Чи бачиш, як він вказує на вільне увільнення душі, на те, що природа сама в собі не укладає пороку, але приймає його, захоплюючись безтурботністю? «Видумки вибачення у злочинах». Це особливо служить шляхом до смерті, коли або сама грішна душа, відкинувши страх, вигадує прийменники до безтурботності, або коли інший, бажаючи у кого-небудь, що вчинив перелюб, викинути почуття розчарування, каже: «Хіба ти винен? – Виновата хіть». Грішити - зло; але ще найтяжче зло - відмовлятися від скоєння гріха. Це і є зброя диявола. Так було і з первозданними людьми. Тоді як Адаму слід зізнатися у гріху, він складає провину на дружину, а вона потім на диявола. Тоді як слід було б каже: «здійснюють беззаконня», інші не тільки не визнаються, але ще становлять виправдання. Диявол, знаючи, що сповідання гріха є спасінням від гріха, схиляє душу до безсоромної завзятості. Але ти, коханий, коли згрішиш, кажи: Я згрішив. Немає нічого справедливішого за таке виправдання. Таким чином, ти умилостивиш Бога; таким чином, і сам себе зробиш повільнішим на ті самі гріхи. А якщо станеш відшукувати порожні прийменники і звільняти душу від страху, то посилиш у ній прихильність знову вдаватися до тих же гріхів і багато прогніваєш Бога. Ні в кого з тих, хто згрішив, не буває нестачі в безсоромних виправданнях. Людиногубець може посилатися на свою дратівливість, злодій на бідність, перелюбників на хіть, інший на владу; але все це – прийменники безпідставні, які не становлять жодного поважного виправдання. Не від них походять гріхи, а від волі тих, що грішать. А що це справді так, я поясню близькими до справи прикладами. Якщо зустрічається інша людина, яка проводить життя в бідності, має хіть, підлягає всім потребам природи, і проте не впадає в такі гріхи, то яке вони можуть мати виправдання? Добре сказав один Премудрий: «хто приставить бич до помислів моїх і до серця мого наставника в мудрості, щоб вони не щадили провин моїх і не потурали їх помилок» (Сир.23:2)? Подивися: Давид, згрішивши, не виправдовується, але каже: «Згрішив я перед Господом» (2Цар.12:13). Хоча він міг би сказати: навіщо ця жінка оголювалася, навіщо милася перед моїми очима? – але він знав, що це був би необґрунтований привід, і тому вдається до прямого виправдання і каже: «Згрішив». Не так вчинив Саул, але будучи докоряємо за те, що вдався до чарівниці, сказав: важко мені дуже; Філистимляни воюють проти мене» (1Цар.28:15); тому й був суворо покараний. Тоді як слід сказати: згрішив, зробив беззаконня, він цього не сказав, але намагався ухилитися, уявляючи порожні прийменники. «З людьми, які вчиняють беззаконня» . Додаючи це, пророк показує, що таким людям особливо властиво шукати прийменників і безсоромно. Ось чому Давид часто уявляє чеснотою – уникати таких суспільств, і навіть цим починає саму книгу: «блаженний чоловік, який не ходив на збори безбожних, і на шляху грішних не стояв, і в товаристві губителів не сидів» (Пс.1:1). Тому самому ти бачиш його, що завжди сповідує гріхи свої. Так, коли він перерахував народ, то сказав: «Ось я згрішив, я [пастир] вчинив беззаконно» (2Цар.24:17). Не сказав: що в тому, що я зробив перелік? – але засудив сам себе, і через те отримав прощення. Справді, ніщо так не умилостивляє Бога, як сповідання гріхів. А це буває тоді, коли уникають суспільств, що заглушають страх до гріхів і сприяють безтурботності. Тому і Павло, і Єремія багато говорять про це і обидва заповідають уникати спілкування з людьми порочними і такими безтурботними. Йов також вважає це серед чеснот, коли каже: «якщо я ходив у метушні, і якщо нога моя поспішала на лукавство» (Іов.31:5). А цей свідчить про себе, що він навіть не сидів разом з ними: «Не сидів я, – каже, – у суєтному зібранні» (Пс.25: 4). Тому і Павло забороняє навіть їсти їжу з порочними і мати якесь спілкування з ними: «якщо ж хто не послухає слова нашого в цьому посланні, того майте на зауваженні і не спілкуйтеся з ним, щоб засоромити його» (2Сол.3:14). «І нехай не з'єднаюся з обранцями їх». Інший (Сіммах): «і не буду їсти з ними насолод їх» ( μηδὲ συμφάγοιμι τὰ ήδέα ). Третій (невідомий перекладач, див. Оріг. Екз.): «Не братиму участі в їх задоволеннях» ( μὴ συναυλισθω εν ταις τερπνότησιν ). Тут він згідно з апостолом висловлює, що має уникати задоволень та бенкетів людей, де особливо зростає гріх, де буває багато безсоромності. 8. Неабияка ознака чесноти, важливий засіб для виправлення – уникати таких бенкетів і суспільств, не підтримувати дружби з ними, не послаблювати фортеці душі і не втрачати сили любомудрості раболепством утробі. Багато хто, поважаючи таку дружбу, потонув у безодні пияцтва, впав у перелюб, спалахнув у собі вогонь хтивості, бігаючи по бенкетах і видовищах, сповнених великого безбожства. А Псалмоспівець свідчить про себе, що він віддалявся від подібних товариств, що не брав участі і в їхній трапезі. «Наставить мене праведник милостиво і викривить мене, але грішника нехай не помаже голови моєї, але й молитва моя (хай не буде) у вподобанні у них» (Пс.140:5). Інший (невідомий, див. Оріг. Екз.): «Нехай вразить мене праведник з милості і нехай викриє» ( κατελασάτω … ελεγζάτω ). І це разом із попереднім важливий вид чесноти – не уникати викривлень і докору від людей праведних. Сенс слів його наступний: у тих суспільствах, у яких приємно говорять до шкоди, я не хочу брати участь, але краще бажаю бути з тими, що приборкують, виправляють, викривають, оголюють гріхи, карають. Це особливо і властиво милосердю та людинолюбству – лікувати рани. «Ялинка ж грішника нехай не помаже голови моєї». Чи бачиш душу, яка зродилася з чеснотою? Вона із задоволенням переносить і докори праведних, а від безбожних не сприймає і приємних слів. Чому? Тому що останні, виявляючи прихильність, часто гублять, а перші, викриваючи і докоряючи, виправляють, з докором перших з'єднана милість, а з милістю останніх – смерть. Тому й сказав хтось: «Щирі докори від того, хто любить, і брехливі поцілунки того, хто ненавидить» (Припов.27:6). Зауваж, як тут виражається апостольська заповідь. «викривай, забороняй, умовляй» (2Тим.4:2). Таке викриття святих, так чинять і лікарі, – не тільки відтинають, а й обв'язують. Ось чому і Христос, бажаючи зробити викриття зручним, не дозволяє на самому початку докоряти всенародно і каже: «Іди і викрий його між тобою та ним одним» (Мф.18: 15). Так і Павло чинив, поєднуючи викриття з милістю і висловлюючись то: «о, безглузді Галати», то: «Діти мої, добре ревнувати в доброму завжди» (Гал.3:1; Гал.4:18, 19). Той, хто викриває, повинен багато обмірковувати, щоб викриття було прийнято охоче; потрібно багато розсудливості тому, хто докладає це брехня; краще сказати - хто викриває повинен мати більше мудрості, ніж ріжучий тіло. Чому? Бо там одне ріжеться, а інше терпить біль; тут сама (душа) і уражається та відчуває біль. «Ялинка ж грішника нехай не помаже голови моєї». Що це означає? Цей, каже, шукає не користі слухача, а своєї власної, щоб здатися приємним, дружнім; а той має на увазі користь іншого насамперед власного задоволення; так і в цьому відношенні вони дуже відрізняються між собою. Якщо ж треба віддалятися від безбожних людей і тоді, коли вони виявляють милість, то коли має допускати їх до себе? Ніколи. Хоч би нечестивий пропонував гроші, хоч би обіцяв задоволення та почесті, відкидай його та тікай; а за праведником слідуй, хоч би він уражав тебе словами і докоряв, бо він і є любить тебе. «Але і молитва моя (хай не буде) у вподобанні у них». Інший (Сіммах): «оскільки ще й моя молитва між їхніми злодіяннями» ( εντὸς των κακιων ). Третій (Акіла.): «оскільки ще й молитва моя за нечестя їх» ( εν ταις πονηρίαις ). Пророк одного просив у Бога, а інше представляє від себе, і тим показує, що люди не повинні покладатися на одну молитву, вдаючись самі до безтурботності та сну, але приносити належне і зі свого боку. Що він приносить від себе? Не овець, не волів, не гроші, але лагідність вдач і крайня огида до безбожності беззаконників. Я не тільки, каже, уникатиму згубної прихильності, не тільки охоче прийму викриття праведних, але й повстану проти пожадливостей беззаконників; я такий далекий від бажання їхньої милості, що навіть молюся проти їхніх пожадливостей. Це означають слова: «пожерли були біля каменю судді їх, почуті були слова мої, бо вони могутні» (Пс.140:6). Інший (Сіммах): «розсиплються у руці каменю» ( εκτιλήσοντι εν χειρὶ πέτρας ). Тут пророк показує, як вада легко перемагається, як стрімко падає безбожність. Самі, каже, володарі, котрі всім розпоряджалися, загинули. І не сказав: загинули, але: «пожерли», висловлюючи, що вони загинули так, що не видно і сліду їх, як він говорить ще про безбожне: «і пройшов я повз, і ось його немає: і шукав його, і не знайшлося місце його» (Пс.36:36). Що означає: «поблизу каменю»? Поблизу. Сенс слів його наступний: як камінь, кинутий, у морі, не може бути видно, так і їхнє благоденство, зникаючи, стає нарешті невидним і зовсім гине. Чи це він висловлює, тобто. невідомість, досконалу смерть, чи силу, могутність, фортеця. Ось що означають слова: «розсиплються у руці каменю». «Почути були слова мої, бо вони могутні». Інший (Акіла): «оскільки вони огороджені вартою» ( εδορυφορήθησαν ). Третій (Сіммах): «бо вони благообразні» ( ευπροσωπίσθησαν ). Тобто. вони на досвіді дізнаються приємність мого умовляння і поради. Як? Викриття від праведних приносить цей плід і настанова їх приносить велике задоволення. 9. Така чеснота: вона вимагає короткочасної праці, а приносить вічну радість. «Як глибина землі розпадається на землі, так кістки їх розсипалися при пеклі» (Пс.140: 7). Інший (Сіммах): «як землероб, коли розриває землю, так розсипані кістки наші в устах пекло» ( ωσπερ γεωργ`ς οταν ρήσση τήν γην … εις στόμα αδου ). Третій (Акіла): «подібно до рубає і розриває землю, розсипані кістки наші в пеклі» ( ομοίως αποκλωντι καὶ διασχίζοντι τὴν γην ). Четвертий (невідомий перекладач, див. Оріг. Екз.): «Як обробляє і копає землі, розсипані кістки наші при пеклі» ( ώς καλλιεργων καὶ σκάπτων εν τη γη ). Сказавши, що слова його складають у собі багато приємності, пророк говорить і про колишні лиха. Хоча, каже, ми терпіли крайні лиха і подібно до того, як земля розсікається і розкопується, або розкидається плугом, так і ми всі були розпорошені, гинули і наблизилися до самої брами смерті, але й у такому стані ми хотіли б краще прийняти розуміння і викриття від праведників, ніж милість від греш; і що не сталося б, ми будемо сподіватися на Тебе і ніколи не перестанемо дивитися на Тебе. Ось чому пророк і додає: «Але до Тебе, Господи, Господи, очі мої (навернені), на Тебе я поклав надію: не забери душу мою» (Пс.140:8). Хоч би, каже, спіткали нас незліченні лиха, війни, битви, смерті, брама пекло, ми не відступимо від священного якоря, але триматимемося надії на Твою допомогу і, залишивши зброю і ополчення, звідси чекатимемо визволення, – від Твоєї допомоги. «На Тебе я надіявся: не забери душу мою» . Інший (Акіла): «не вичерпай» ( μὴ έκκενώσης ), тобто. не дай мені відійти без будь-якої доброї справи. «Збережи мене від мережі, яку розставили або для мене, і від спокус (з боку) тих, хто чинить беззаконня» (Пс.140:9). Він говорить тут не просто про підступи, а про підступи таємних, прихованих, яких важко остерігатися і помітити, і проти яких особливо потрібна вища допомога. Тому він і укладає мову молитвою, закінчуючи її тим самим, чим і почав. Він показує, що з його боку приноситься надія на Бога, постійне звернення до Бога, віддалення від безбожних громад, ненависть до їхніх порочних побажань; а від Бога подається допомога, сприяння, сила – стати вищою за найважчі обставини. Так відбувається чеснота, – тобто. коли привноситься і наше старання і Божа допомога сприяє. «Падуть у свою мережу грішники, а я один залишуся, доки не перейду (її)» (Пс.140:10) 113 . В чию мрію впадуть вони? У мрію самого Бога, тобто. будуть уловлені, переможені. Праведні лиха осягають для їх виправлення та збудження їхньої любомудрості; а грішних, як невиліковно хворих, для покарань та мук. "Один залишуся, поки не перейду". Інший (Акіла): «Разом буду, поки пройду» (αμα). Третій (Феодотіон і невідомий перекладач, див. Оріг. Екз.): «При одному і тому ж» (επὶ τὸ αυτὸ). Тобто. усамітнений, зосереджений, нерозсіяний, або, за перекладом сімдесяти тлумачів, відокремлений від нечестивих, чужий їхньому суспільству і як би проводячи життя один, що й становить найбільший вид чесноти; і до того ж не один, два чи три дні, каже, я так поводжуся, але на все своє життя. Ось чим захищається, зміцнюється і зростає чеснота, – тим, щоб віддалятися від безбожних, бути зібраним і зосередженим у собі на все життя і жити на самоті від людей, що розбещують. Не пустеля робить самотнім, але будь-яка мудра воля. Таким чином і ті, що живуть у містах, серед шуму і торжищ можуть бути відокремленими, якщо уникатимуть розпусних громад і приліплюватимуться до зборів праведників. Це – шлях безпечний. Отож, хто здатний виправляти й інших, той нехай поводиться з тими, хто має намір прийняти лікарство, і робить їх кращими; а хто слабкий, той уникає людей безбожних, щоб не заразитися від них. Таким чином він і справжнє життя проживе безпечно, і отримає майбутні блага, яких нехай сподобимося ми всі благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Якому слава і держава, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Псалми в тексті наведено в перекладі П.Юнгерова – Редакція «Абетки Віри» У слов'янському: «в мрію свою»; святитель читав: «його» (αυτο). Вам може бути цікаво: