Беседа 50 на псалом 140 112

Пс.140:1–2. Псалам Давидов. Господе, призвах Те, услиши ме, услиши глас молитве моје када Теби вапијем. Нека се молитва моја уздигне као тамјан пред Тобом, дизање руку мојих нека буде (као) вечерња жртва. Замерка слушаоцима што не разумеју смисао овог псалма; њено важно значење, као и друго – јутро (Пс. 62). – Какав позив Бог чује? Шта пророк учи када говори о вечерњој жртви? – Шта сугерише поређење молитве са тамјаном? – Псалмистов први захтев је за мудро коришћење дара говора; шта треба, а шта не треба рећи; примери неблаговременог ћутања и спасоносне употребе речи. – Шта подразумевате под „заштитом усана“? Уништење празних речи, издајнички пољупци, речи роптања на Промисао Божији. Неопходно је заштитити не само усне, већ и пре тога – мисао. „Не одвраћај срце моје на зле речи, да се извињавам за грех“ (Пс. 140:4). – Треба избегавати друштво порочних људи, а укори праведника се морају прихватити. „Али моја молитва (нека не буде) је у њихову корист. Они су прождрели крај камена својих судија“ (Пс. 141:5-6). – Псалмистово очекивање боље будућности, када ће упутства праведника бити прихваћена и када ће се, упркос великим катастрофама, успоставити нада у Бога. – Молитва за избављење од тајних махинација злих и нада да ће ови бити побеђени. - „Остаћу сам док не пређем“ (Пс. 140:10). 1. Могло би се рећи да сви знају речи овог псалма и да га непрестано певају у било ком узрасту, али не разумеју њихово значење. Ово заслужује не малу осуду – да свакодневно певате и изговарате речи уснама, а не покушавате да се удубите у снагу мисли садржаних у речима. Онај ко види чисту и провидну воду не може да одоли да не приђе, узме је и попије, а ко често иде на ливаду не може отићи а да не сабере неколико цветова; а ти, од малих ногу до дубоке старости, настављајући да понављаш овај псалам, знаш само његове речи, седиш код затвореног блага, носиш затворен новчаник са собом, па чак ни из радозналости нико од вас није покушао да сазна шта значе ове речи, нико није испитивао, није се удубљивао. Међутим, не може се рећи да је овај псалам јасан и да све успављује, тако да у њему нема шта да се истражује, пошто је све на видику. Не, то је нејасно, и може да пробуди некога ко заспи, па чак и некога ко већ спава. Шта то значи, на пример: „не окрећи срце моје на зле речи“? Шта то значи: „Праведник ће ме водити милошћу и прекорити ме“? А следеће, реци ми, није ли мрачније од сваког мрака? "Али молитва моја (нека не буде) њима милост. Њихове судије бише прождреле крај камена, речи моје чуше се, јер беху моћне" (Пс. 140:4-6). Али и поред тога што у овом псалму има толико тога нејасног, многи га прелете не обраћајући пажњу, као да је у питању нека песма. Међутим, да не бисмо отежали наше речи ширењем прекора, почнимо да објашњавамо оно што је речено. Слушајте пажљиво, јер, мислим, оци су установили да читају овај псалам сваке вечери не узалуд и не због једног израза који се у њему налази: „подизање руку мојих – нека буде (као) вечерња жртва“. Исти израз налазимо и у другим псалмима, као што су: „увече и ујутру и у подне казаћу и објавићу, и Он ће чути глас мој“ (Пс. 54:18); и опет: „Твој је дан и Твоја је ноћ“ (Пс. 73,16); и опет: „Увече плач, а ујутру радост“ (Пс. 29:6); и многи псалми могу се наћи погодни за вечерње време. Дакле, нису због тога оци изабрали овај псалам, него су заповедили да се чита као нека врста спасоносног лека и средства за очишћење грехова, да бисмо, шта год да смо били оскврњени током дана, на тргу, или код куће, или на неком другом месту, очистили на почетку вечери кроз ову духовну песму. Она је лек који уништава све такве ствари. Такав је јутарњи псалам – ништа нас не спречава да га укратко поменемо – он распламсава љубав према Богу, побуђује душу и, снажно је распламсавши и испунивши је великом добротом и љубављу, у таквом расположењу допушта нам да се бацимо на посао. Да видимо како почиње и чему нас учи. „О Боже мој, обраћам се Теби ујутру, ожеднела је душа моја за Тебом“ (Пс. 62,2). Видиш ли како говори речи упаљене душе? А где је љубав према Богу, одатле бежи свако зло; где је сећање на Бога, тамо је заборав грехова и престанак зла. „Тако бих Ти се јавио у светињи, да видим силу Твоју и славу Твоју!“ (Пс.62:3). Шта значи „тако“? Са таквом преданошћу, вели, са таквом љубављу, гледати славу Твоју, која се види свуда на земљи. Али да се ми, остављајући оно што је при руци, не заокупљамо странцима, упућујемо слушаоца на оно што се говори о овом псалму, а сами се окрећемо ономе што се сада предлаже. Шта каже пророк? „Господе, завапих Теби, услиши ме. Шта, реци ми, говориш? Да ли је то зато што сте прозивали, захтевали да будете саслушани и представљали овај разлог као довољан да будете саслушани? Дакле, сада су потребни људи са гласним и јаким гласовима? Али ово би било неосновано. Који грех је сагрешио онај који има слаб и тих глас и спор језик? Зар Мојсије није био овакав, а ипак се најбрже чуо? Нису ли Јевреји највише вапили, а Бог ипак није услишио њихове молитве? Јак и слаб глас је савршенство и мана природе; али ово не служи као основа да се чује или не чује, јер не заслужује ни похвалу ни кривицу. Много је природних савршенстава у порочним људима. Није ли Авесалом био згодан и леп, и зар се лепота његовог тела није протезала чак и до увојака његове косе? Па шта? Зар Јелисеј није био ћелав, па су му се деца смејала? Али лепота није донела никакву корист првима, нити је ружноћа нашкодила другима. Шта ја говорим о слабом гласу, или спором језику, када су се чули и тихи Мојсије и тиха Ана? И окренувши се Јеврејима, Бог је рекао: „Кад умножите своје молитве, ја не чујем“ (Ис. 1:15). Шта псалмиста изражава речима: „Господе, завапих к Теби, услиши ме“? Он овде мисли на унутрашњи призив, који изговара упаљено срце и скрушени дух, који је, изговарајући, Мојсије чуо. Као што онај ко зове својим гласом напреже сву своју снагу, тако и онај ко зове срцем напреже сав свој ум. 2. Бог захтева такав апел, апел који долази из срца и не дозвољава певачу да зева и забавља се. Међутим, Он не захтева само такав призив, већ и молитву ка Њему. Много је људи који стоје и не вапе Богу; њихове усне вапе Богу и изговарају име Божије, али ум њихов не разуме ни једну реч. Такав не вапи, иако гласно изговара речи, и не моли се Богу, иако му се чини да се моли. Није тако – Мојсије; плакао је и чуо се; Зато му је Бог рекао: „Зашто вапијеш к мени? (Пр. 14:15)? И не само када је викао, него и када је ћутао, добијао је шта је хтео, јер се показао достојан да буде саслушан. Ако хоћеш да видиш грешнике који су се усрдно молили, гласно вапили и добили шта су тражили, онда погледај блудницу која се тихо молила; Погледај цариника, који се једном молитвом оправдао. Тако позива и псалмопојац, због чега каже: „Господе, призвах Тебе, услиши ме“; Зато тражи да га саслушају. "Када те позовем". Погледај још једну врлину његове молитве. Не зато што тражи да буде услишен зато што се усрдно моли, већ и зато што приноси молитву достојну свагда будних очију Божијих. Каква је ово молитва? Онај када се неко моли не против непријатеља, не за богатство и добит, не за моћ и славу, и не за било који од пропадљивих благослова, него за нетрулежне и вечне благослове. „Тражите најпре, вели Господ, Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати“ (Матеј 6:33). "Када те позовем". Видиш ли како хоће да завапимо од ревности, од ревности? Заиста, у овом конкретном тренутку, ђаво нам кује сплетке. Он зна да је молитва највеће оружје, и да, макар били грешни и достојни осуде, можемо много постићи ако се молимо са ревношћу и по законима Божијим; Зато се онда труди да у нас унесе безбрижност и убаци порочне мисли како би молитва за нас била бесплодна. Знајући то, морамо да чувамо своју ревност од тога и да се никада не молимо против својих непријатеља, него да се угледамо на апостоле. Они, пошто су претрпели хиљаде несрећа, у оковима, изложени крајњој опасности, прибегли су молитви и рекли: „Погледајте њихове претње. И шта онда? Нису рекли: згњечите их или убијте, како многи често говоре псовкама; не, шта? „Дај слугама Твојим да говоре Твоју реч са свом смелошћу. Како и на који начин? Није ли убијањем противника? Није ли то њихово уништење и уништење? Не, али како? „Како пружаш руку своју да исцељујеш и чиниш знамења и чуда у име Светог Сина Твога Исуса“ (Дела 4:29, 30). Видиш ли молитву испуњену мудрошћу, у којој се ни после оваквих катастрофа не тражи казна за непријатеље? Али они су се тако молили док су још били живи и имали дах; а Стефан, већ напуштајући садашњи живот, не само да није тражио зло од својих непријатеља, него је настојао да спасе оне који су га камењем гађали и убијали својом молитвом од гнева Божијег за такво њихово безакоње и повикавши: „Господе! Какав опрост може бити, какво оправдање може бити за оне који се моле против својих непријатеља? Како се таква молитва може чути када се приноси супротно заповестима Божијим? Да не говоримо тако нешто. Не само да не треба да се молимо против наших непријатеља, него треба чак и да уништимо свој гнев против њих; Зато апостол каже: „Желим да се на сваком месту моле, подижући чисте руке без гнева и сумње“ (1. Тим. 2,8); оне. ако имаш непријатеља, онда уништи свој гнев, и тако приступи Господу, и не само да уснама не говори ништа против њега, него и душу своју очисти од овог отрова. Ако је ово твоја молитва, и ако усрдно призиваш Бога, онда ћеш пре него што завршиш молитву бити услишен. То пита псалмиста када каже: „Чуј глас молитве моје кад Ти вапијем. И сам Бог је ово обећао: „позваћеш...“, каже, и рећи ће: „Ево ме!“ (Иса.58:9). „Нека се моја молитва уздигне као тамјан пред Тобом. Други (непознати преводилац, види Ориг. пр.): „нека се моја молитва стави као кадионица пред тобом” (ταχθητω). Треће (непознато, види Ориг. пр.): „нека буде припремљено“ (ετοιμασθητω). „Подизање мојих руку биће (као) вечерња жртва. Други (непознат, види Ориг. пр.): „вечерњи дар“ (δωρον). Треће (непознато, види Ориг. Пр.): „вечерња понуда“ (προσφρα). Шта жели да нас научи пророк говорећи о вечерњој жртви? У стара времена постојала су два олтара: један од бакра, други од злата; прва је била свенародна, одређена за скоро све жртве народа; а овај је био у светињи, иза завесе. Али да би оно што смо рекли јасније, покушаћемо да представимо ову тему од почетка. Јевреји су у давна времена имали храм дуг четрдесет лаката и двадесет широк. Десет лаката ове дужине било је изнутра одвојено завесом, а одвојени део се звао: Светиња над светињама; а оно што је било изван вела једноставно је: свето. И све је блистало златом. 3. Неки кажу да је горња даска (оног олтара) искована од злата. Један првосвештеник је тамо улазио једном годишње; био је и ковчег и херувими; стајао је златни олтар, на коме се приносио тамјан, и који је саграђен ни за шта друго него за тамјан. Ово се дешавало једном годишње. У спољашњем храму налазио се бакарни олтар; на њему се свако вече доносило јагње и палило га. Ово се звало вечерња, јер је постојао и јутарњи, а олтар у храму је морао да се пали два пута дневно, поред осталих жртава које је приносио народ. Свештеницима је заповеђено и законом наређено, када нико није приносио, да принесу и спале једно јагње ујутру и једно увече; прва жртва звала се јутарња, а последња вечерња. То је заповедио Бог, који је тиме надахнуо да Му треба служити непрестано, и на почетку и на крају дана. Таква жртва и такав тамјан увек су били угодни Богу; а жртва за грехе била је некад повољна, некад неповољна, у зависности од тога да ли су они који су је приносили били расположени према врлини или пороку; напротив, оно што се приносило не за туђе грехе, већ као легализован свештени обред и обична служба, увек је било повољно. Зато псалмопојац тражи да његова молитва буде као ова жртва, не оскрнављена никаквом нечистотом приносника, као овај чисти и свети тамјан. Са таквом молбом учи нас да приносимо чисте и миомирисне молитве. Ово је истина; напротив, грех је смрдљив. Зато, показујући смрад греха, каже: „Јер безакоња моја пређоше главу моју, као бреме тешко ме отегоше“ (Пс. 37,5). Као што је тамјан сам по себи добар и миомирисан, али нарочито испушта миомирис када се стави на ватру, тако је и молитва сама по себи добра, али је боља и мириснија када се из душе изнесе пламеном ревношћу, када душа постане кадионица и у себи запали јаку ватру, тамјан се није гасио ни пре него што је ватра запаљена; Тако учини и са својом душом: најпре је распламсај љубомором, а затим унеси у њу молитву. Пророк тражи да му молитва буде као кадионица, а дизање руку као вечерња жртва, јер је обоје угодно Богу. Како? Ако су оба чиста, ако су обоје неоскврњени - и језик и руке - ови су чисти од грамзивости и крађе, а други је слободан од клевете. Као што у кадионици не треба да буде ништа нечисто, него само огањ и тамјан, тако и уста не треба да изговоре ни једну једину ружну реч, већ речи испуњене светошћу и хвалом; такође руке треба да буду кадионица. Нека ти уста буду кадионица, и пази да их не напуниш балегом. Тако раде они који изговарају срамне и нечисте речи. Зашто псалмопојац није рекао: жртва јутарња, него: вечерња? Чини ми се да је ово речено равнодушно. Да је рекао: јутро, онда би знатижељник питао: зашто није рекао: вече? Ако неко жели да чује не само из радозналости, онда ћу рећи да јутарња жртва још чека вечерњу, а вечерња довршава свештени обред, и по његовом завршетку дневна служба не остаје, такорећи, недовршена, већ је већ завршена и добила је крај. Шта значи подизање руку током молитве? Пошто руке служе као оруђе у чињењу многих злих дела, као што су батине, убиства, крађе, среброљубље, зато је и нама самима заповеђено да их подигнемо, како би им служење у молитви било препрека злу и уздржавање од порока, да би ти, намеравајући нешто да украдеш или присвојиш, или се сетиш тога да други убијеш своје руке пред Богом, и са њима принеси духовну жртву, није их осрамотио и не учинио их неузвраћеним од служења рђавим делима. Дакле, очисти их милостињом, човекољубљем, помагањем онима који су у невољи, а затим их продужи на молитву. Ако не дозволиш себи да започнеш молитву неопраним рукама, онда их, још више, не треба оскврнити гресима. Ако се плашите што мање, онда се плашите више. Није тако грубо молити се неопраних руку; а пружање руку укаљаних многим гресима изазива велики гнев Божији. 4. Такође морамо да расуђујемо о устима и језику, и морамо их држати недоступнима пороку и користити их за молитву. Ако се онај ко има златну посуду не усуђује да је претвори у ниску употребу због драгоцености њене материје, онда још мање ми, имајући усне драгоценије од злата и бисера, не треба да их скрнавимо бестидним, подлим, клеветничким и погрдним речима. Приносите тамјан не на бакарни или златни олтар, већ на нешто много драгоценије, у духовном храму. Тамо је бездушна супстанца; и Бог пребива у вама, ви сте уд и тело Христово. „Постави, Господе, стражу уснама мојим и врата за чување уста мојих“ (Пс. 141:3). Замоливши Господа да се његова молитва услиши и умилостиви, погледај какву прву молбу доноси пророк, какву молитву. Није рекао: дај ми богатство, дај ми почасти од људи, дај ми победу над душманима, дај ми децу; Он не тражи ништа тако, него, остављајући све на земљи, тражи шта треба да тражи од Бога. Како, кажете, није потребно тражити телесне користи? Потребно је, али умерено, као што је Јаков рекао: „ако ми [Господ] Бог... да хлеба да једем и одеће да се обучем” (Пост. 28,20), и као што нам је Христос заповедио да се молимо: „Хлеб наш насушни дај нам данас” (Мт. 6,11). И, пре свега, треба тражити духовне користи. Ево шта псалмопојац чини: „Постави, вели, Господе, чување устима мојим. Видите ли његову мудрост? Видите ли његову мудрост? Где почиње своју петицију? Од највећег доброг дела, које, ако се занемари, постаје узрок свих зала, а ако се чини ревносно, постаје узрок добра. Заиста, много зла проузрокује говорљивост језика, а напротив, његово уздржање наноси много добра. Као што нема користи од куће, града, зидова, врата, капија, ако нема страже и људи који знају када да их закључају, а када да их отворе, тако неће бити користи од језика и усана ако ум није обучен да их отвара и затвара са прецизношћу и великом дискрецијом, и да зна шта треба да се каже, а шта да задржи у себи. Није толико, каже Премудри, „пало од оштрице мача... колико оних који су пали од језика” (Сир.28:21); а Христос каже: „Не онечишћује човека оно што улази у уста, него оно што излази из уста човека каља“ (Матеј 15,11); и друго: „Направи тег и меру за речи своје, и врата и браву за уста своја“ (Сир.28:29). Псалмиста, знајући да је ово веома тешко, додаје молитву и призива Бога у помоћ. Међутим, Премудри изражава исто када каже: „Ко ће ми дати... печат разборитости на мојим уснама“ (Сир.22,31)? И ми треба да урадимо свој део; Зато он о томе говори у виду заповести: „Направи... за уста своја врата и засун“; Такође морамо тражити Божију помоћ како би се наша ревност испунила у пракси. Непрестано чувајмо усне своје, поставивши ум као засун, не да би увек биле затворене, него да би се отвориле у одговарајуће време. Некада је ћутање корисније од речи, а некад речи боље од ћутања. Стога, Премудри каже: „Време ћутати и време говорити“ (Проп. 3:7). Када би усне биле стално отворене, за њих не би било потребе за вратима; а ако би били трајно затворени, не би било потребе за складиштењем. Зашто држати нешто што је закључано? Како би врата и складиште осигурали да све урадимо у право време. А други каже: „Тержите и мерите својим речима“ (Сир. 28, 29), захтевајући још већу тачност – да не само да изговоримо речи како треба, него са дужном пажњом, да тако кажем, одмеримо и расправљамо о њима. Ако то чинимо са златом и пропадљивом материјом, онда је утолико потребније то чинити речима, да у њима не буде мањка или сувишка. Зато Премудри каже: „Не задржавај своју реч када може помоћи“ (Сир.4,27). Видите ли време када се изговарају речи? А на другом месту, указујући на време ћутања, каже: „Ако имаш знање, одговори ближњему своме, а ако немаш, нека ти је рука на уснама“ (Сир.5,14). Такође: „ко говори много речи, гади се“ (Сир.20:8). „Бољи је човек који скрива своју лудост него човек који скрива своју мудрост” (Сир.20:31). „Чули сте реч, нека умре с вама: не бој се, неће те уништити“ (Сир.19:10). Такође: „будала пати од речи исту муку као што породиља пати од бебе“ (Сир.19,11). Даље, о мери речи каже: „Говори, младићу, ако треба, једва две речи, кад те питају, реци главно, много у неколико речи. Буди као онај који зна и, уједно, као онај који уме да ћути“ (Сир.32,9,10). Заиста, потребно је много опреза да би се савладао језик и користио га потпуно безбедно. Зато и каже: „Укор има, али у погрешно време, и деси се да неко ћути, а он је разборит, други ћути и испада мудар“ (Сир.19,28; Сир.20,5). Неопходно је не само ћутати и говорити у право време, већ и са великом благодаћу, због чега Павле каже: „Говор ваш нека увек буде благодат, сољу зачињен, да бисте знали свакоме одговорити“ (Кол. 4, 6). Мисли да је то уд којим разговарамо са Богом, којим приносимо Његову хвалу; ово је члан којим прихватамо страшну Жртву. Верни знају о чему говорим. Стога је неопходно да буде чист од сваке осуде, увреде, псовки и клевета. Ако се у нама рађа нека лоша мисао, онда је морамо потиснути у себи и не дозволити да се претвори у речи. Ако вас кукавичлук тера да гунђате, онда морате уништити овај корен, чврсто држати врата и строго их чувати. И не треба дозволити да се рађају порочне жеље, а оне које настају не треба потискивати изнутра и пресушити у самом корену. 5. Јов је имао такву контролу над језиком, због чега није изговорио ниједну непристојну реч, већ је углавном ћутао, а када је морао да одговори својој жени, изговарао је речи испуњене мудрошћу. Онда треба говорити само када су речи корисније од ћутања. Зато је Христос рекао: „За сваку празну реч коју људи изговоре, полагаће рачун на дан суда“ (Матеј 12:36). И Павле: „Нека покварена реч не излази из ваших уста“ (Еф. 4:29). А како да чувате ова врата и да их стриктно чувате, слушајте о томе другог, који каже: „Сваки разговор који водите је у закону Свевишњега“ (Сир.9,20). Ако научиш да не говориш ништа сувишно, већ да непрестано штитиш и своје мисли и усне разговором из Божанског Писма, тада ће твоје старатељство бити јаче него непоколебљиво. Много је начина уништења кроз уста, на пример, када неко псује, када се руга, када доконо прича, када се хвали, као фарисеј, који је, немајући стражу над својим уснама, у неколико речи излио све што је било у њему, и зато, као кућа без врата, немоћна да се држи за њу, одједном је постало благо које је било у њему. Други је, гле, умро од сујете када је рекао: „Престо ћу свој уздићи изнад звезда Божијих“ (Ис. 14:13). А Јевреји понекад, јер су се радовали несрећи својих ближњих, чују: „Свако ко чини зло добар је у очима Господњим“; понекад им се замера што гунђају и говоре: "Они који чине безакоње раде боље, иако Бога кушају. А сада сматрамо охоле срећним." Тако је записано у књизи (Мал.2:17; Мал.3:15). Други су изгинули кроз роптање, као што Павле каже: немојмо гунђати, „као што су неки од њих гунђали и умрли од погубитеља“ (1. Кор. 10:10). Кад су гунђали? Кад су рекли: „Зар нема гробова у Египту, јер си нас довео да умремо у пустињи? (Изл. 14:11). Други кроз исмевање: јели су и пили, „и онда су устали да се играју“ (Изл. 32:6). Други кроз клевету: „Свако ко се љути на брата свог без разлога подлеже суду; ко каже свом брату: „рак“, биће подложан Синедриону“ (Матеј 5:22). А други су, у много већем броју, изгинули на друге начине, не држећи уста. Ако хоћеш да чујеш како су неки страдали од превременог ћутања, показаћу ти. „Ако га не опомињеш и не говориш да опоменуш зле..., рекао је Господ, тражићу његову крв из твојих руку“ (Језек. 3:18). И друго – кроз оно што говори свима без разлике и одбацује оно што му је поверено: „Не дајте, рече Господ, светиње псима, и не бацајте бисере своје пред свиње“ (Мт. 7, 6). Други – кроз смех, због чега је и речено: „Тешко вама који се сада смејете, јер ћете туговати и нарицати“ (Лк. 6, 25). Видиш ли како усне уништавају? Погледајте како, напротив, усне штеде. Јесте ли видели фарисеја који је умро кроз њих? Погледај цариника који се кроз њих спасио. Да ли сте икада видели странца који је претрпео казну због сујете? Погледајте понизног праведника који је рекао: „Ја сам прах и пепео“ (Пост. 18:27). Да ли сте икада видели некога да се радује туђим несрећама, па због тога осуђен и кажњен? Погледај умилостивног који је добио спасење – речено је: „Учините знак на челима људи који тугују, који уздишу“ (Јез.9,4). Зато Павле каже: „Радујте се с онима који се радују и плачите с онима који плачу“ (Рим. 12,15); ако, каже, не можете ништа друго, онда ћете својим саучешћем донети приличну утеху ожалошћеном. Да ли сте икада видели некога да се смеје и плаче због тога? Погледај некога ко тугује и прима утеху. „Благо онима који тугују, рече Господ, јер ће се утешити“ (Матеј 5:4). Јесте ли видели људе који гунђају и бивају кажњени због тога? Погледајте захвалне – оне који су спасени. „Благословен си, Господе Боже..., вели пророк, хваљено је и слављено име Твоје у векове. Јер си праведан у свему што си нам учинио... и мало даље: извршио си истините судове у свему што си на нас нанео“ (Дан. 3:26, 27, 28). Рекли су: „Свако ко чини зло добар је у Господњим очима“; а ови су супротни: „Није природно да чисте очи Твоје гледају на зла дела“ (Ав. 1,13). Они који су угађали странцима, „боље се уређују они који чине безакоње“; а овај се допада онима који примају помоћ од Бога: „Благо народу, чији је Господ Бог њихов“ (Пс. 143,15); и опет: „Не буди љубоморан на зле и не завиди онима који чине безакоње“ (Пс. 36:1). Јесте ли видели како светитељи подстичу друге да истрају, а сами остају непоколебљиви у искушењима? Послушајте Јакова који каже: „И даће ми хлеба да једем и одеће да се обучем“ (Пост. 28,20), и Аврама, који каже: „Нећу узети ни конац ни ремен за обућу“ (Пост. 14,23), и када је чедност његове жене била у опасности, када му је претила ни једна мрска глад; такође, када му је син рекао: „Оче мој!.. ево огња и дрва, где је јагње... – погледај са каквом кротошћу и мудрошћу каже у одговору: Бог ће себи обезбедити јагње“ (Пост. 22: 7, 8). Ни природа ни саосећање нису га натерали да промени намеру на ове речи, које је његов син изговорио, један на један, када је љубав посебно требало да се распламса већом снагом. Да не би неко рекао да није плакао, стидећи се других, он је, одвојивши се од свих и бивајући сам, показао тако велику мудрост. 6. Да ли сте видели да је неко кажњен због смејања? Погледај оне који се сузама и постом спасавају, сећајући се Нинивљана. Да ли сте видели да је неко кажњен за клевету? Погледај оне који примају награду за благослов. „Благословљен је онај који вас благосиља, а проклет је ко вас проклиње“ (Бр. 24:9). „Благосиљајте оне који вас проклињу, чините добро онима који вас мрзе, и молите се за оне који вас користе и прогоне, да будете синови Оца свог који је на небесима“ (Матеј 5:44, 45). Видиш ли да човек не сме ни да затвори своја уста до краја, нити да их увек отвара, али да зна време за обоје? Знајући то, пророк је рекао: „Постави, Господе, стражу уснама мојим и врата да чувају усне моје. Каква је ово баријера ако не мисао која претећи стоји и држи ватру у својим рукама, спремна да спали оне који безобзирно користе своје усне? Поставите је за вратара и чувара, претећи савести, и никада неће отворити врата превремено, већ на време, на корист и на безбројну корист. Зато је неко рекао: „Памти свој крај, и никада нећеш сагрешити“ (Сир.7,39). Видите ли како овај предлаже исту идеју? И учинио сам је још страшнијом говорећи да она држи у својим рукама не само оно што се дешава у смрти, већ и после смрти. Ако је тако, онда се у души неће родити зло. Упоредите са овом још једну изреку – да ћете за сваку празну реч дати одговор на дан суда (Матеј 12:36). Запамтите да је одавде дошла смрт. Да жена није говорила змији о чему је говорила, да није прихватила његове речи, онда ни она сама не би добила штету, и не би дала плод свом мужу, а он га не би окусио. Ово кажем не да кривим језик и усне – не – него њихову неблаговремену употребу, која настаје непажњом ума. Постоји још један начин уништења кроз уста, када постоје срамни и нечисти пољупци, или издајнички и ласкави пољупци. И ставите складиште на њих. Такав је био Јудин пољубац, пун преваре. Али ово није Павлов пољубац, којим заповеда да се љубе: „Поздравите се, каже, целивом светим“ (2. Кор. 13,12). Ово није био пољубац између Давида и Јонатана, већ свет, поштен, испуњен искреном љубављу (1. Самуилова 20:41). Такав је био пољубац оних који су пали Павлу на врат и целивали га (Дела 20:37). Зато пророк каже: „Господе, стави стражу на моја уста и врата, не само врата, него додаје: у ограду“, да све загрли и сачува. Постоји још једна врста уништења кроз језик, када кажу: зашто је то тако, зашто је тако учињено? Укоравајући оне који постављају таква глупа питања, Павле каже: „Ко си ти, човече, да се расправљаш с Богом?“ (Рим.9:20)? Међутим, потребно је заштитити не само усне, већ и мисао чак и пре усана. Зато је неко рекао: „Ко ће наметнути бич на моје мисли... да не поштеде преступа мојих“ (Сир.23,2)? Зато Христос уништава и саме унутрашње порочне мисли када каже: „Ко на жену погледа са пожудом, већ је учинио прељубу с њом“ (Матеј 5,28). Видите ли како Он не дозвољава ни пожуди ни гневу да порасту или чак почну? „Ко се љути на брата свога..., каже, подлеже огњеном паклу“ (Матеј 5:22). Такође нема мало сврхе за сигурност да се не прича превише, због чега се каже: „Многим говором не може се избећи грех, али ко држи своје усне је мудар“ (Пословице 10:19). „Не окрећи срце моје на зле речи, да нађем оправдање за грех, заједно са људима који чине безакоње, и да се не сјединим са њиховим изабранима“ (Пс. 141,4). Други (Симах): „Не претварај срце моје у зле речи, да мислим зле мисли“ (μη παρατρεψης ... εννοειν εννοιας παρανομους). Зашто је пророк променио ред говора, па је прво говорио о уснама, а затим прешао на срце? Он је то учинио не узалуд и не случајно. Као што они који имају надзор над затвореницима који планирају бекство, прво што раде је да чврсто држе врата затвора, и сви се брину о томе, а када се то уради, остало је лако учинити, тако и псалмопојац овде чини исто и у својој молитви као да каже ово: нека се врата затворе, и зле помисли ће се ускоро укротити. Зато, као што на самом почетку зауставља мисли које долазе споља, он уништава и њихов зли корен: „Немој, вели, одвратити срце моје на зле речи“, каже не зато што Бог одступа – нека не – него у овом смислу: не дај ми да одступим, не дај да се окренем опаким мислима. Заиста, тамо је – у срцу – извор врлине и порока. Шта су „зле речи“? Много и другачије. Такве су речи оних који смишљају сплетке, хуле на Бога, одвраћају од врлине, трагају за пороком, жељно слушају покварена учења и грешни живот, речи које произилазе из велике зла. Али као што постоје „зле“ речи и мисли, тако постоје и речи „живота“. Зато су ученици рекли Христу: „Господе, коме да идемо? Ти имаш речи вечног живота“ (Јн. 6,68). Речи живота су оне које доносе живот; речи спасења су оне које доносе спасење. Зато Премудри каже: „Не задржавај своју реч када може помоћи“ (Сир.4,27). А „зле речи“ оне који их изговарају чине злим. 7. Као што ваздух може бити штетан и заразан, могу бити и речи. Шта производи ваздух у телу, тако и речи у души која их прима. Стога се пророк, настављајући свој говор, моли и каже: не дозволи му да одступи тамо. Видите ли како он указује на слободну вољу душе, на то да сама природа не садржи порок, већ га прихвата, занесена немаром? "Измишљотине извињења за грех ах." Ово посебно служи као пут у пропаст када или сама грешна душа, одбацивши страх, измишља изговоре за немарност, или када друга, желећи да истргне осећање скрушености од некога ко је починио прељубу, каже: „Јеси ли ти крив? „Крива је пожуда. Грешити је зло; али још теже зло је порицати га након чињења греха. Ово је посебно оружје ђавола. Тако је било и са примитивним људима. Док је Адам требало да призна свој грех, он окривљује своју жену, а она онда криви ђавола. Онда, како треба да каже: „чинити безакоње“, други не само да се не признају, већ представљају изговор. Ђаво, знајући да је исповедање греха избављење од греха, приклања душу бестидном постојању. Али ти, љубљени, када грешиш, реци: сагрешио сам. Не постоји ништа праведније од таквог изговора. На тај начин ћеш умилостивити Бога; Тако ћете учинити себе споријим да чините исте грехе. А ако почнеш да тражиш празне изговоре и ослободиш душу своју од страха, ојачаћеш у њој расположење да се поново препусти истим гресима и силно разгневи Бога. Ником ко је згрешио недостају бесрамни изговори. Убица се може односити на своју раздражљивост, лопов на сиромаштво, прељубник на пожуду, други на моћ; али све су то неосновани изговори који не представљају никакво ваљано оправдање. Греси не долазе од њих, већ од воље оних који греше. А да је то заиста тако, објаснићу на примерима који су блиски суштини. Ако постоји друга особа која свој живот проводи у сиромаштву, има пожуде, подлеже свим потребама природе, а ипак не пада у такве грехе, какво онда оправдање они могу имати? Добро је рекао један Мудри: „Ко ће мудрошћу наметнути бич на моје мисли и на срце мог учитеља, да не поштеде преступа мојих и не оправдавају своје грешке“ (Сир. 23:2)? Погледајте: Давид, пошто је сагрешио, не оправдава се, већ каже: „Сагрешио сам Господу“ (2 Самуилова 12:13). Иако је могао да каже: зашто се ова жена разоткрила, зашто се умила пред мојим очима? - али је знао да би то био неоснован изговор и зато прибегава директном оправдању и каже: „Згрешио сам. Саул то није учинио, али га је замерио што је прибегао чаробници, рекао је: „Веома ми је тешко; Филистејци се боре против мене“ (1. Самуилова 28:15); Због тога је строго кажњен. Онда шта је требало рећи: згрешио је, учинио безакоње, није то рекао, него је покушао да избегне, износећи празне изговоре. „Са људима који чине безакоње“. Додавајући ово, пророк показује да су такви људи посебно склони да траже изговоре и буду бестидни. Због тога Давид често представља као врлину избегавање таквих друштава, па чак и саму књигу почиње овим: „Благо човеку који не уђе у збор злих, и не стаде на пут грешницима, и не седе у друштву рушитеља“ (Пс. 1:1). Дакле, и сами га видите како увек исповеда своје грехе. Дакле, када је пописао људе, рекао је: „Ево, сагрешио сам, ја [пастир] поступио сам безаконо“ (2. Самуилова 24:17). Нисам рекао: шта није у реду са чињеницом да сам извршио трансфер? – али је себе осудио, и за то је добио опроштај. Заиста, ништа не умирује Бога више од исповедања греха. А то се дешава када избегавају друштва која гуше страх од греха и подстичу немар. Зато и Павле и Јеремија много причају о томе и обојица заповедају да се избегава комуникација са опаким и немарним људима. Јов то такође сматра међу врлинама када каже: „Кад бих у таштини ишао, и кад бих нога моја похитала у зло“ (Јов 31:5). А овај сведочи за себе да није ни седео са њима: „Не седох, каже он, у празном збору“ (Пс. 25,4). Зато Павле чак и забрањује јело са злима и било какву комуникацију са њима: „Ако ко не слуша нашу реч у овој посланици, запазите га и не разговарајте с њим да га посрамите“ (2. Сол. 3:14). „И да се не ујединим са њиховим изабраницима. Други (Симах): „и нећу јести њихове слаткише с њима“ (μηδε συμφαγοιμι τα ηδεα). Треће (непознати преводилац, види Ориг. пр.): „Нећу учествовати у њиховим задовољствима“ (μη συναυλισθω εν ταις τερπνοτησιν). Овде он, у сагласности са апостолом, изражава да треба избегавати уживања и гозбе људи, где се грех нарочито увећава, где је много бестидности. 8. Важан знак врлине, важно средство исправљања јесте избегавање оваквих гозби и дружења, не одржавање пријатељства са њима, не слабљење снаге душе и негубљење снаге мудрости потчињавањем стомаку. Многи су, поштујући такво пријатељство, удавили се у бездану пијанства, пали у прељубу, распламсавали у себи огањ сладострасности, трчећи кроз гозбе и призоре испуњене великом опаком. А псалмопојац сведочи за себе да се удаљио од таквих друштава, да није ни учествовао у њиховим трпезама. „Праведници ће ме љубазно упутити и укорити ме, али уље грешника нека не помаже главу моју, нити ће молитва моја бити прихваћена код њих“ (Пс. 140:5). Други (непознат, види Ориг. пр.): „Нека ме праведник удари милошћу и осуди ме“ (κατελασατω ... ελεγζατω). А ово је, заједно са претходним, важан вид врлине – не избегавати прекоре и прекоре праведника. Смисао његових речи је следећи: у оним друштвима у којима се пријатно говори на штету, ја не желим да учествујем, већ бих радије био са онима који обуздавају, исправљају, разоткривају, разоткривају грехе и кажњавају. Ово је посебно карактеристично за милосрђе и човекољубље – за зацељивање рана. „Нека ми уље грешника не помаже главу. Видиш ли душу која је сродна врлини? Она радо подноси прекоре праведника, али не прихвата ни пријатне речи од злих. Зашто? Јер ови други, показујући наклоност, често уништавају, а први, осуђујући и прекоревајући, исправљају, милост је повезана са прекором првих, а смрт је повезана са милосрђем других. Зато је неко рекао: „Увреде од онога ко воли су искрене, а пољупци од онога ко мрзи су варљиви“ (Пословице 27:6). Запазите, штавише, како је овде изражена апостолска заповест. „укори, укори, опомене“ (2 Тим. 4:2). Ово је укор светих, а то раде лекари – не само да секу, него и везују. Зато Христос, желећи да укор учини прихватљивим, на самом почетку не допушта јавну увреду и каже: „Иди и укори га између себе и њега самог“ (Мт. 18,15). То је оно што је Павле урадио, комбинујући укор са милосрђем и изразивши се или: „О безумни Галати“, или „децо моја, добро је увек бити реван за добра“ (Гал. 3:1; Гал. 4:18, 19). Онај који прекори мора много о томе да размишља да би се укор добровољно прихватио; потребно је много опрезности за онога ко примењује овај лек; Боље је рећи да онај који оптужује мора имати више мудрости него онај који сече тело. Зашто? Јер тамо се једно сече, а друго мучи; овде се и сама душа чуди и осећа бол. „Нека ми уље грешника не помаже главу. шта то значи? Овај, каже, не тражи корист слушаоца, него своју, да би деловао пријатно и пријатељски; и има на уму корист другог пре свог задовољства; Тако да се у том погледу у великој мери разликују једни од других. Ако је потребно удаљавати се од злих људи чак и када показују милост, када им онда дозволити да дођу себи? Никада. Чак и ако безбожник нуди новац, чак и ако обећава задовољства и почасти, одбаците га и бежите; него идите за праведником, макар вас он речима повредио и прекорео, јер је он тај који вас воли. „Али моја молитва (да не буде) у корист њих. Други (Симах): „пошто је и моја молитва између њихових зверстава“ (εντος των κακιων). Треће (Акила): „јер је и моја молитва с обзиром на њихову злоћу“ (εν ταις πονηριαις). Једно је Посланик тражио од Бога, а друго представља од себе, и тиме показује да се људи не треба ослањати само на молитву, препуштајући се безбрижности и сну, већ да чине оно што им припада. Шта он доноси од себе? Не овце, не волови, не новац, већ кротост морала и крајње гађење према злоћи злих. Не само да ћу, каже, избегавати штетне услуге, не само да ћу добровољно прихватити укор праведника, него ћу се и побунити против пожуда злих; Толико сам далеко од тога да не желим њихову милост да се чак и молим против њихових пожуда. То значе речи: „пождерани су код камена судија својих, речи моје чуше се, јер су моћне“ (Пс. 141,6). Други (Симах): „срушиће се у руци камена“ (εκτιλησοντι εν χειρι πετρας). Овде пророк показује како се порок лако савладава, како брзо пада зло. Изгинули су, каже, и сами владари који су све контролисали. И није рекао: изгинули су, него: „прождерали су се“, рекавши да су изгинули тако да им се не види ни траг, као што каже и за безбожника: „и прођох, и гле, не беше, и тражих га, и места му се не нађе“ (Пс. 36,36). Шта то значи: „близу камена“? Изблиза. Смисао његових речи је следећи: као што се камен бачен у море не види, тако и њихово благостање, нестајући, коначно постаје невидљиво и потпуно пропада. Или он то изражава, тј. неизвесност, потпуно уништење, или снагу, моћ, тврђаву. Ево шта значе речи: „срушиће се у руци камена“. „Моје речи су се чуле, јер су моћне. Други (Аквила): „јер су ограђени стражарима“ (εδορυφορηθησαν). Треће (Симах): „јер су лепи“ (ευπροσωπισθησαν). Оне. они ће искуством научити пријатности моје опомене и савета. Како? Укор од праведника доноси овај плод, а њихова поука доноси велико задовољство. 9. Ово је врлина: она захтева краткотрајан труд, али даје вечну радост. „Као што се грудва земље распада на земљи, тако су се кости њихове расуле у паклу“ (Пс. 141:7). Други (Симах): „Као земљорадник који раздире земљу, тако су наше кости разбацане у устима пакла“ (Трећи (Аквила): „Као онај који сече и кида земљу, кости су наше расуте у паклу“ (ομοιως αποκλωντι κλωντ διασχιζοντι την γην (непознати преводилац, види Ориг. пр.): „као онај који обрађује и копа по земљи, наше кости су расуте у паклу” (ως καλλιεργων καλλιεργων καλκνκν καν). γη Рекавши да његове речи садрже много пријатности, пророк говори и о претходним несрећама. Иако смо, каже, претрпели велике недаће и, као што се земља посече и раскопава, или рало разбацује, тако смо се сви расули, изгинули и приближили самим вратима смрти, али и у овом стању бисмо радије прихватили опомену и укор од праведника него милост од грешника; и шта год да се деси, ми ћемо остати у нади у Тебе и никада нећемо престати да те гледамо. Зато пророк и додаје: „А к Теби, Господе, Господе, очи су моје (окренуте), у Тебе се уздам: не узми душе моје“ (Пс. 141,8). Чак и ако нас, каже, задесе безбројне невоље, ратови, битке, погибије, врата пакла, нећемо се повући од светог сидра, већ ћемо се држати наде у Твоју помоћ и, остављајући оружје и милицију, одавде ћемо очекивати избављење – од Твоје помоћи. „Уздао сам се у Тебе: не одузимај ми душу“. Други (Аквила): „не исцрпљуј” (μη εκκενωσης), тј. не пусти ме да одем без икаквог доброг дела. „Сачувај ме од замке која ми је постављена и од искушења (од) оних који чине безакоње“ (Пс. 141:9). Он овде не говори само о интригама, већ о тајним, скривеним интригама, од којих се тешко чувати и уочити, а против којих је нарочито потребна виша помоћ. Стога свој говор завршава молитвом, завршавајући га истим оним што је и започео. Он показује да са своје стране доноси наду у Бога, стално обраћање Богу, уклањање из злих друштава, мржњу према њиховим злим жељама; а од Бога долази помоћ, помоћ, снага – да се уздигнемо изнад најтежих околности. Тако се остварује врлина, односно када се уложи наш труд и помогне Божија помоћ. „Грешници ће пасти у своје мреже, а ја ћу остати док не пређем (је)“ (Пс. 140:10) 113. У чији ће пакао упасти? Усред самог Бога, тј. биће ухваћен и побеђен. Несреће задесе праведнике ради њиховог исправљања и подстицања њихове мудрости; а грешници, као неизлечиво болесни, на казну и муку. "Остаћу сам док не пређем." Други (Акилах): „Бићу заједно докле год прођем“ (αμα). Треће (Теодотион и непознати преводилац, види Ориг. Пр.): „са истом ствари“ (επι το αυτο). Оне. усамљени, концентрисани, расејани или, према преводу седамдесет коментатора, одвојени од злих, туђи свом друштву и, такорећи, проводе живот сами, што представља највећу врсту врлине; и, штавише, не један, два или три дана, каже, тако се понашам, већ цео живот. Тако се врлина штити, јача и увећава – удаљавањем од злих, сабирањем и усредсређивањем у себи током целог живота и усамљеничким животом од покварених људи. Није пустиња оно што чини усамљеником, већ мудра воља. На тај начин они који живе у градовима, међу буком и пијацама, могу бити усамљени ако избегавају покварена друштва и држе се сабора праведника. Ово је сигуран пут. Дакле, ко је у стању да исправља друге, нека се бави онима који су расположени да прихвате лекове, и нека их побољша; а ко је слаб нека се клони злих људи, да се од њих не зарази. Тако ће безбедно проживети свој садашњи живот, и добиће будуће благодети, којих се сви удостојимо благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, Коме је слава и власт, сада и увек и у векове векова. Амин. Псалме у тексту преводи П.Јунгеров - Редакција Буквара вере На словенском: „у мом уму”; светитељ је прочитао: „него” (αυτο). Можда ће вас занимати: