Беседа 50 на псалом 140 112

Пс.140:1–2. Давидовиот псалм. Господи, Ти повикав, слушни ме, слушај го гласот на мојата молитва кога Ти викам. Мојата молитва нека се издигне како темјан пред Тебе, кревањето на моите раце нека биде (како) вечерна жртва. Укор за слушателите што не го разбираат значењето на овој псалм; неговото важно значење, како и другото – утро (Пс. 62). – Каква жалба слуша Бог? Што учи пророкот кога зборува за вечерната жртва? – Што сугерира споредувањето на молитвата со темјанот? – Првото барање на псалмистот е мудро користење на дарот на говор; што треба и што не треба да се каже; примери на лошо време на тишина и спасоносна употреба на зборот. – Што подразбирате под „заштита на усните“? Уништување на празни зборови, предавнички бакнежи, зборови на мрморење против Божјата Промисла. Неопходно е да се заштитат не само усните, туку и пред тоа – мислата. „Не го одвраќајте моето срце кон лоши зборови, за да барам оправдување за гревот“ (Пс. 141:4). – Друштвото на злобните луѓе мора да се избегнува, а укорите на праведниците да се прифаќаат. „Но, мојата молитва (да не биде) им оди во прилог, тие беа проголтани во близина на каменот на нивните судии“ (Пс. 141:5-6). – Очекувањето на псалмистот за подобра иднина, кога упатствата на праведниците ќе бидат прифатени и, и покрај екстремните катастрофи, ќе се воспостави надеж во Бога. – Молитва за избавување од тајните махинации на злите и надеж дека вторите ќе бидат поразени. – „Ќе останам сам додека не поминам“ (Пс. 140:10). 1. Може да се каже дека сите ги знаат зборовите на овој псалм и постојано го пеат на која било возраст, но не го разбираат нивното значење. Ова не заслужува мала осуда - да пееш секој ден и да изговараш зборови со твоите усни, а не да се обидуваш да навлегуваш во моќта на мислите содржани во зборовите. Оној што гледа чиста и проѕирна вода не може да одолее да се приближи, да ја земе и да ја пие, а кој често оди на полјана не може да замине од таму без да собере неколку цвеќиња; а ти, од рана возраст до многу старост, продолжувајќи да го повторуваш овој псалм, ги знаеш само неговите зборови, седиш на затворено богатство, носиш затворен паричник со себе, па дури и од љубопитност, никој од вас не се обидел да дознае што значат овие зборови, никој не испитал, не навлегувал. Во меѓувреме, не може да се каже дека овој псалм е јасен и ги заспива сите, така што во него нема што да се истражува, бидејќи сè е на повидок. Не, тоа е нејасно, и може да разбуди некој што заспива, па дури и некој што веќе длабоко спие. Што значи тоа, на пример: „не го оттргнувајте моето срце кон лоши зборови“? Што значи тоа: „праведниците ќе ме водат со милост и ќе ме укоруваат“? И следното, кажи ми, зарем не е потемно од било кој мрак? „Но, мојата молитва (да не биде) во корист на нив, нивните судии беа проголтани близу каменот, моите зборови се слушнаа, зашто беа моќни“ (Пс. 140:4-6). Но, и покрај тоа што има толку многу нејасни во овој псалм, многумина го прелистуваат без да обрнат внимание, како да е некаква песна. Меѓутоа, за да не ги отежниме нашите зборови со ширење преголеми прекор, да почнеме да го објаснуваме кажаното. Слушајте со внимание, зашто, мислам, отците воспоставија да го читаат овој псалм секоја вечер не залудно и не за единствениот израз што се наоѓа во него: „кревањето на рацете мои - нека биде (како) вечерна жртва“. Истиот израз се среќава и во други псалми, како на пример: „Вечер и утро и напладне ќе речам и ќе објавувам, и Тој ќе го чуе мојот глас“ (Пс. 54:18); и пак: „Твој е денот и Твоја е ноќта“ (Пс. 73,16); и повторно: „Плачот може да трае навечер, а радоста наутро“ (Пс. 29:6); и може да се најдат многу псалми погодни за вечерните часови. Следствено, затоа отците не го избрале овој псалм, туку заповедале да се чита како некаков спасоносен лек и средство за очистување на гревовите, за што и да сме извалкани во текот на денот, кога сме на плоштад, или дома или на некое друго место, да го очистиме на почетокот на вечерта преку оваа духовна песна. Таа е лекот што ги уништува сите такви работи. Таков е утринскиот псалм - ништо не нè спречува накратко да го спомнеме - тој ја разгорува љубовта кон Бога, ја возбудува душата и, откако силно ја разгорува и ја исполни со голема добрина и љубов, во таквата диспозиција ни овозможува да се зафатиме. Ајде да видиме како започнува и што не учи. „О, Боже мој, се вртам кон Тебе наутро, душата моја е жедна за Тебе“ (Пс. 62:2). Гледаш ли како ги кажува зборовите на воспалена душа? А каде што има љубов кон Бога, од таму бега секое зло; каде што има сеќавање на Бога, таму е заборавање на гревовите и престанок на злото. „Така ќе ти се јавам во светилиштето за да ја видам Твојата сила и Твојата слава! (Пс.62:3). Што значи „така“? Со таква посветеност, вели тој, со таква љубов, да ја видам Твојата слава, која може да се види насекаде на земјата. Но, за ние, оставајќи го она што е при рака, да не се занимаваме со надворешни лица, го упатуваме слушателот на она што е кажано за овој псалм, а ние самите се свртуваме кон она што е предложено сега. Што вели пророкот? „Господи, викнав кон Тебе, слушни ме“. Што, кажи ми, велиш? Дали е тоа затоа што викавте, баравте да бидете слушнати и ја претставивте оваа причина како доволна за да бидете слушнати? Затоа, сега се потребни луѓе со гласни и силни гласови? Но, ова би било неосновано. Каков грев згрешил оној што има слаб и тивок глас и бавен јазик? Зар Мојсеј не беше ваков, а сепак најбрзо се слушна? Нели најмногу викале Евреите, а сепак Бог не одговорил на нивните молитви? Силен и слаб глас е совршенството и маната на природата; но тоа не служи како основа или да се чуе или да не се чуе, бидејќи не заслужува ниту пофалба, ниту обвинување. Има многу природни совршенства кај злобните луѓе. Зарем Авесалом не беше убав и убав, и зарем убавината на неговото тело не се протегаше дури и до локните на неговата коса? Па што? Нели Елисеј беше ќелав, па децата му се смееја? Но убавината не им донесе никаква корист на првите, ниту пак грдоста им наштети на вторите. Што зборувам за слаб глас, или за бавен јазик, кога се слушнаа и молчеливиот Мојсеј и тивката Ана? И свртувајќи се кон Евреите, Бог рече: „Кога ги умножувате вашите молитви, јас не слушам“ (Ис. 1:15). Што искажува псалмистот со зборовите: „Господи, кон Тебе повикав, слушни ме“? Овде мисли на внатрешен повик, кој го искажува воспалено срце и скрушен дух, кој, изговарајќи, го слушна Мојсеј. Како што човек кој повикува со својот глас ја напрега целата своја сила, така и оној што повикува со своето срце го напрега целиот свој ум. 2. Господ бара таков апел, апел кој доаѓа од срце и не дозволува пејачката да зева и да се забавува. Меѓутоа, не само што бара таков апел, туку и молитва до Него. Има многу луѓе кои стојат и не викаат кон Бога; нивните усни викаат кон Бога и го изговараат името Божјо, но нивните умови не разбираат ниту еден збор. Таквиот човек не вика, иако гласно ги изговара зборовите, и не му се моли на Бога, иако изгледа дека Му се моли. Не е така - Мојсеј; плачеше и се слушна; Затоа Бог му рече: „Зошто викаш кон Мене? ( 2. Мој. 14:15 )? И не само кога плачеше, туку и кога молчеше, го добиваше она што го сакаше, бидејќи се покажа достоен да биде слушнат. Ако сакате да ги видите грешниците кои искрено се молеле, гласно викале и го добивале она што го барале, тогаш погледнете ја блудницата која тивко се молела; Погледнете го митарот, кој се оправда со една молитва. Така повикува и Псалмистот, поради што вели: „Господи, Те повикав, слушај ме“; Затоа бара да биде слушнат. „Кога ќе те повикам“. Погледнете уште една доблест на неговата молитва. Не затоа што бара да биде слушнат затоа што горливо се моли, туку и затоа што носи молитва достојна за секогаш будните Божји очи. Каква молитва е ова? Оној кога некој не се моли против непријателите, не за богатство и профит, не за моќ и слава, ниту за некој од расипливите благослови, туку за нераспадливи и вечни благослови. „Барајте прво, вели Господ, царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 6:33). „Кога ќе те повикам“. Гледаш ли како сака да викаме со ревност, со ревност? Навистина, во ова конкретно време, ѓаволот ни заговара интриги. Тој знае дека молитвата е најголемото оружје и дека, дури и да сме грешници и достојни за осуда, можеме да постигнеме многу ако се молиме со ревност и во согласност со Божјите закони; Затоа тој потоа се обидува да ни всади невнимание и да всади злобни мисли за да ни ја направи молитвата бесплодна. Знаејќи го ова, ние мора да ја заштитиме нашата ревност од тоа и никогаш да не се молиме против нашите непријатели, туку да се угледаме на апостолите. Тие, откако претрпеа илјадници катастрофи, беа во окови, изложени на екстремна опасност, прибегнаа кон молитва и рекоа: „Погледнете ги нивните закани“. И тогаш што? Не рекоа: згмечете ги или убијте ги, како што многумина често велат со пцовки; не, што? „Дај им на Твоите слуги да го зборуваат Твојот збор со сета смелост“. Како и на кој начин? Не е тоа со убивање на противниците? Зарем тоа не е нивно уништување и уништување? Не, но како? „Како ја пружаш својата рака за да исцелиш и да правиш знаци и чуда во името на Твојот Свети Син Исус“ (Дела 4:29, 30). Гледате ли молитва исполнета со мудрост, во која и по вакви несреќи не се бара казна за непријателите? Но, тие се молеа на овој начин додека се уште беа живи и имаа здив; а Стефан, веќе напуштајќи го својот сегашен живот, не само што не бараше зло за своите непријатели, туку и се обиде да ги спаси оние што го фрлаа со камења и со својата молитва го убиваа од гневот Божји за таквите нивни беззаконија и извикуваа: „Господи, не им сметај го овој грев“ (Дела 7,60). Какво простување може да има, какво оправдување може да има за оние кои се молат против своите непријатели? Како може да се чуе таква молитва кога се нуди спротивно на Божјите заповеди? Да не кажуваме ништо такво. Не само што не треба да се молиме против нашите непријатели, туку треба дури и да го уништиме нашиот гнев против нив; Затоа апостолот вели: „Посакувам луѓето да се молат на секое место, кревајќи чисти раце без гнев и сомнеж“ (1. Тим. 2:8); тие. ако имаш непријател, тогаш уништи го својот гнев и така пристапи кон Господа и не само што не кажувај ништо против него со твоите усни, туку и очисти ја душата своја од овој отров. Ако ова е твојата молитва и ако внимателно го повикуваш Бога, тогаш пред да ја завршиш својата молитва ќе бидеш услишен. Ова го прашува псалмистот кога вели: „Чуј го гласот на мојата молитва кога Тебе викам“. И самиот Бог го ветил ова: „Ќе се јавиш...“, вели Тој, и ќе рече: „Еве ме!“ (Иса.58:9). „Мојата молитва нека се издигне како темјан пред Тебе“. Друг (непознат преведувач, види Ориг. Пр.): „Мојата молитва нека биде поставена како кадилница пред тебе“ (ταχθήτω). Трето (непознат, види Orig. Пр.): „нека биде подготвено“ (έτοιμασθήτω). „Подигањето на моите раце ќе биде (како) вечерна жртва“. Друг (непознат, види Orig. Пр.): „вечерен подарок“ (δωρον). Трето (непознато, види Orig. Пр.): „вечерна жртва“ (προσφρὰ). Што сака да нè научи пророкот зборувајќи за вечерната жртва? Во античко време имало два жртвеници: едниот од бакар, другиот од злато; првиот беше на национално ниво, назначен за речиси сите жртви на народот; а вториот беше во светилиштето, зад превезот. Но, за да стане појасно она што го кажавме, ќе се обидеме да ја претставиме оваа тема од почеток. Евреите во античко време имале храм долг четириесет лакти и широк дваесет лакти. Десет лакти од оваа должина беа одвоени внатре со завеса, а одвоениот дел беше наречен: Светиња над светињите; а она што било надвор од превезот е едноставно: свето. И сè блескаше со злато. 3. Некои велат дека горната даска (на тој олтар) била кована од злато. Еден првосвештеник влегуваше таму еднаш годишно; имаше и ковчег и херувими; таму стоеше златниот жртвеник, на кој се принесуваше темјан и кој беше изграден за ништо друго освен за темјан. Ова се случуваше еднаш годишно. Во надворешниот храм имаше бакарен олтар; на неа секоја вечер се носело и палеле јагне. Ова се нарекуваше вечерна жртва, бидејќи имаше и утринска жртва, а олтарот во храмот мораше да се пали двапати дневно, покрај другите жртви што ги принесуваше народот. На свештениците им беше заповедано и беше наложено со закон, кога никој не принесуваше, да принесуваат и палат едно јагне наутро и едно навечер; првата жртва се нарекувала утринска, а последната вечерна. Тоа беше заповедано од Бога, кој инспириран од тоа дека мора да Му служи непрестајно, и на почетокот и на крајот на денот. Таквата жртва и таквиот темјан секогаш му биле угодни на Бога; а жртвата за гревови некогаш била поволна, некогаш неповолна, во зависност од тоа дали оние што ја принесувале биле наклонети кон добродетели или пороци; напротив, она што се нуди не за туѓи гревови, туку како легализиран свет обред и обична служба, секогаш било поволно. Така, Псалмистот бара неговата молитва да биде како оваа жртва, да не биде осквернавена од никаква нечистотија на принесувачот, како овој чист и свет темјан. Со таква молба нè учи да принесуваме чисти и миризливи молитви. Ова е вистината; напротив, гревот е смрдлив. Затоа, покажувајќи ја смрдеата на гревот, вели: „Зашто моите беззаконија ја надминаа мојата глава, како тежок товар ме оптоварија“ (Пс. 37,5). Како што темјанот сам по себе е добар и миризлив, но особено испушта мирис кога се става на оган, така и молитвата сама по себе е добра, но подобра и помиризлива е кога се извлекува од душата со пламен ревност, кога душата станува кадилница и запали силен оган сама по себе, не се става темјан или пред да се запали огнот; Направете го истото со својата душа: прво разгорете ја со љубомора, а потоа вметнете во неа молитва. Пророкот бара неговата молитва да биде како кадилница, а кревањето на рацете како вечерна жртва, бидејќи и двете се угодни на Бога. Како? Ако и двете се чисти, ако и двете се неизвалкани - и јазикот и рацете - тие се чисти од лакомост и кражба, а другото е ослободено од клевета. Како што во кадилницата не треба да има ништо нечисто, туку само оган и темјан, така и устата не треба да изговори ниту еден гнасен збор, туку зборови исполнети со светост и пофалба; исто така рацете треба да бидат кадилница. Устата нека ви биде кадилница и внимавајте да не ја наполните со измет. Така прават оние кои изговараат срамни и нечисти зборови. Зошто псалмистот не рекол: утринска жртва, туку: вечерна жртва? Ми се чини дека ова се кажува рамнодушно. Да речеше: утро, тогаш љубопитниот човек ќе прашаше: зошто не рече: вечер? Ако некој сака да слушне не само од љубопитност, тогаш ќе кажам дека утринската жртва сè уште ја чека вечерната, а вечерната го завршува светиот обред, а по неговото завршување дневната богослужба не останува, како да е, недовршена, туку веќе е завршена и добила крај. Што значи кревање раце за време на молитвата? Бидејќи рацете служат како инструмент за извршување на многу зли дела, како што се тепање, убиства, кражби, лакомост, затоа и самите ни е заповедано да ги подигнеме, така што служењето во молитва за нив би било пречка за злото и воздржување од пороци, така што вие, со намера да украдете или присвоите нешто, или да убиете друг, ако ги истегнете рацете пред Бога, па сеќавајќи се на него, жртва, не ги посрамоти и не ги направи невозвратени од служење на злобни дела. Значи, исчистете ги со милостина, човекољубие, помагање на оние кои имаат потреба, а потоа проширете ги на молитва. Ако не си дозволите да ја започнете молитвата со неизмиени раце, тогаш уште повеќе не треба да ги осквернувате со гревови. Ако се плашите од помалку, тогаш плашете се повеќе. Не е толку грубо да се молиме со неизмиени раце; и подавањето раце извалкани од многу гревови предизвикува голем Божји гнев. 4. Мораме да размислуваме и за устата и јазикот, и мора да ги држиме недостапни за пороците и да ги користиме за молитва. Ако оној што има златен сад не се осмелува да го претвори во слаба употреба поради скапоценоста на неговата материја, тогаш уште помалку ние, имајќи усни поскапоцени од злато и бисери, не треба да ги валкаме со бесрамни, гнасни, клеветнички и погрдни зборови. Принесувате темјан не на бакарен или златен олтар, туку на нешто многу поскапоцено, во духовниот храм. Таму има бездушна супстанција; и Бог живее во тебе, ти си член и тело Христови. „Постави, Господи, стража за моите усни и врата за заштита на устата моја“ (Пс. 140:3). Откако побаравте од Господа неговата молитва да биде слушната и поволна, погледнете кое прво барање го носи пророкот, каква молитва. Не рече: дај ми богатство, дај ми почести од луѓето, дај ми победа над моите непријатели, дај ми деца; Тој не бара ништо такво, туку оставајќи го сето тоа да лежи на земја, бара што треба да бара од Бога. Како, велите, не е потребно да се бара телесни придобивки? Неопходно е, но умерено, како што рекол Јаков: „ако [Господ] Бог... ми даде леб да јадам и облека да облечам“ (1. Мој. 28:20), и како што Христос ни заповедал да се молиме: „Дај ни го денес нашиот секојдневен леб“ (Мт. 6:11). И, пред сè, мора да се побара духовна корист. Ова го прави Псалмистот: „Постави ми, кажи, Господи, старателство за мојата уста“. Дали ја гледате неговата мудрост? Дали ја гледате неговата мудрост? Каде ја започнува својата петиција? Од најголемото добро дело, кое ако се занемари, станува причина за сите зла, а ако се прави ревносно, станува причина за доброто. Навистина, многу зло предизвикува зборливоста на јазикот, а напротив, неговото воздржување предизвикува многу добро. Како што нема корист од куќа, град, ѕидови, врати, порти, ако нема чувари и луѓе кои знаат кога да ги заклучат и кога да ги отворат, така нема да има корист од јазикот и усните ако умот не е трениран да ги отвора и затвора со прецизност и голема дискреција и да знае што треба да се каже и што да се задржи внатре. Не толку многу, вели Мудриот, „паднаа од острицата на мечот... колку оние што паднаа од јазикот“ (Сир.28:21); а Христос вели: „Не го осквернува човекот она што влегува во устата, туку она што излегува од устата го осквернува човекот“ (Матеј 15:11); и друго: „Направи тежина и мерка за зборовите, и врата и брава за устата своја“ (Сир.28:29). Псалмистот, знаејќи дека оваа работа е многу тешка, додава молитва и го повикува Бога на помош. Меѓутоа, Мудриот го изразува истото кога вели: „Кој ќе ми даде... печат на разумноста на моите усни“ (Сир.22:31)? И ние треба да го направиме нашиот дел; Затоа тој зборува за ова во форма на заповед: „Направи... за твојата уста врата и гром“; Исто така, мораме да бараме Божја помош за нашата ревност да се исполни во пракса. Постојано да ги чуваме усните, ставајќи ги мислите како гром, не за да бидат секогаш затворени, туку за да се отворат во соодветно време. Понекогаш тишината е покорисна од зборовите, а понекогаш зборовите се подобри од тишината. Затоа, Мудриот вели: „време за молчење и време за зборување“ (Проп. 3:7). Ако усните постојано беа отворени, немаше да има потреба од врата за нив; а доколку би биле трајно затворени немало да има потреба од складирање. Зошто да чувате нешто што е заклучено? Со цел вратата и складиштето да обезбедат дека правиме сè во соодветно време. А друг вели: „Направете тежина и измерете за зборовите свои“ (Сир. 28, 29), барајќи уште поголема точност - за да не ги изговараме само зборовите како што треба, туку и со должно внимание, така да се каже, да ги мериме и дискутираме. Ако тоа го правиме со злато и расиплива материја, тогаш е уште попотребно тоа да се прави со зборови, за да нема недостаток или вишок во нив. Затоа Мудриот вели: „Не задржувај го својот збор кога може да помогне“ (Сир.4:27). Дали го гледате времето кога се изговараат зборовите? А на друго место, укажувајќи на времето на тишината, вели: „Ако имаш знаење, одговори му на ближниот, а ако не, раката нека биде на твоите усни“ (Сир.5:14). Исто така: „оној што зборува многу, се гади“ (Сир.20:8). „Подобро е човек кој ја крие својата глупост отколку човек кој ја крие својата мудрост“ (Сир.20:31). „Го слушнавте зборот, нека умре со вас: не плашете се, нема да ве уништи“ (Сир.19:10). Исто така: „глупакот трпи од збор исто мачење како родилка од бебе“ (Сир.19:11). Понатаму, за мерката на зборовите вели: „зборувај, младо, ако ти треба едвај два збора, кога ќе те прашаат, кажи го главното, многу со неколку зборови. Биди како оној што знае и, истовремено, како оној што знае да молчи“ (Сир.32:9, 10). Навистина, потребна е голема претпазливост за да се совлада јазикот и целосно безбедно да се користи. Затоа и тој вели: „Има укор, но во погрешно време, и се случува некој да молчи, а тој да биде разумен, друг да молчи и да се покаже мудар“ (Сир.19:28; Сир.20:5). Неопходно е не само да се молчи и да се зборува во вистинско време, туку и со голема благодат, поради што Павле вели: „Твојот говор секогаш нека биде со благодат, зачинет со сол, за да знаеш секому да одговориш“ (Кол. 4,6). Помислете дека тоа е членот со кој разговараме со Бога, со кој ја принесуваме Неговата пофалба; тоа е членот со кој ја прифаќаме страшната Жртва. Верниците знаат за што зборувам. Затоа, потребно е тој да биде чист од секаква осуда, омаловажување, гаден јазик и клевета. Ако во нас се роди некоја лоша мисла, тогаш мораме да ја потиснеме внатре и да не дозволиме да се претвори во зборови. Ако кукавичлукот ве натера да негодувате, тогаш треба да го уништите овој корен, цврсто држете ја вратата и строго чувајте ја. И не треба да се дозволи да се раѓаат порочни желби, а оние што се појавуваат не треба да се потиснуваат внатре и да се исушат од самиот корен. 5. Јов имал таква контрола врз својот јазик, поради што не изговорил ниту еден непристоен збор, туку главно молчел, а кога требало да и одговори на сопругата, изговарал зборови исполнети со мудрост. Тогаш треба да зборувате само кога зборовите се покорисни од тишината. Затоа Христос рекол: „За секој празен збор што ќе го кажат луѓето, ќе одговараат на судниот ден“ (Матеј 12:36). А Павле: „Нека не излегуваат расипани зборови од твојата уста“ (Еф. 4:29). А како можете да ја чувате оваа врата и строго да ја чувате, слушајте за ова друг, кој вели: „секој разговор што го правите е во законот на Севишниот“ (Сир.9:20). Ако научите да не кажувате ништо излишно, туку постојано да ги штитите и мислите и усните со разговор од Божествените списи, тогаш вашето старателство ќе биде посилно од непопустливо. Има многу начини на уништување преку устата, на пример, кога некој пцуе, кога се потсмева, кога зборува без работа, кога се фали, како фарисејот, кој немајќи стража над усните, со неколку зборови излеа сè што имаше внатре, и затоа, како куќа без врата, не можејќи да се држи за ризницата што се нашла во неа. Друг, погледнете, умре од суета кога рече: „Ќе го воздигнам својот престол над ѕвездите Божји“ (Ис. 14:13). А Евреите понекогаш, бидејќи се радувале на несреќите на своите ближни, слушаат: „Секој што прави зло е добар во очите Господови“; понекогаш се прекоруваат затоа што негодуваат и велат: „Оние што прават беззаконие прават подобро, иако го искушуваат Бога. А сега ги сметаме за среќни надмените“. Така е напишано во книгата (Мал.2:17; Мал.3:15). Други загинаа преку мрморење, како што вели Павле: да не роптаме, „како што некои од нив роптаа и умреа од уништувачот“ (1. Кор. 10:10). Кога мрмореле? Кога рекоа: „Нема ли гробници во Египет, затоа што нè доведовте да умреме во пустината? ( 2. Мој. 14:11 ). Други преку потсмев: јадеа и пиеја, „и потоа станаа да играат“ (2. Мој. 32:6). Други преку клевета: „Секој што се лути на својот брат без причина е подложен на суд; кој му вели на својот брат „рак“, ќе биде подложен на Синедрионот“ (Матеј 5:22). А други, во многу поголем број, гинеа на други начини, не чувајќи ги своите усти. Ако сакате да слушнете како некои загинаа во прерана тишина, ќе ви покажам. „Ако не го опоменуваш и не зборуваш за да ги опомениш злите...“, рекол Господ, ќе ја барам неговата крв од твоите раце“ (Езек. 3:18). И друго - преку она што на секого неселективно го кажува и го фрла она што му е доверено: „Не давајте им, рече Господ, свети на кучињата и не фрлајте ги своите бисери пред свињите“ (Матеј 7, 6). Друго - преку смеа, затоа се вели: „Тешко вам, што сега се смеете, зашто ќе тагувате и ќе жалите“ (Лука 6,25). Дали гледате како усните уништуваат? Погледнете како, напротив, штедат усните. Го виде ли фарисејот кој умре преку нив? Погледнете го митарот кој се спасил преку нив. Дали некогаш сте виделе странец кој претрпел казна поради суета? Погледнете го скромниот праведник кој рекол: „Јас сум прав и пепел“ (1. Мој. 18:27). Дали некогаш сте виделе некој да се радува на туѓите несреќи, па поради таа причина осудуван и казнет? Погледнете го сочувствителниот што добил спасение - се вели: „Направете знак на челата на луѓето што тагуваат, што воздивнуваат“ (Езек.9:4). Затоа Павле вели: „Радувајте се со оние кои се радуваат и плачете со оние што плачат“ (Рим. 12,15); ако вие, вели тој, не можете да направите ништо друго, тогаш ќе му донесете значителна утеха на ожалостениот со вашето сочувство. Дали некогаш сте виделе некој да се смее и да плаче поради тоа? Погледнете некој што тагува и добива утеха. „Блажени се оние што тагуваат“, рече Господ, зашто тие ќе се утешат“ (Матеј 5:4). Дали сте виделе луѓе кои негодуваат и се казнети поради тоа? Погледнете ги благодарните - оние што се спасени. „Благословен си, Господи Боже..., вели пророкот, славно и прославено е името Твое засекогаш, зашто Ти си праведен во сето она што ни го направи... и малку подалеку. Тие рекоа: „Секој што прави зло е добар во очите на Господа“; а тоа е спротивното: „Не е природно Твоите чисти очи да гледаат на лоши дела“ (Хав. 1:13). Оние што им угодувале на странците, „оние што прават беззаконие подобро се уредуваат“; а овој им угодува на оние што добиваат помош од Бога: „Благословен е“, вели тој, „народот чиј Господ е нивниот Бог“ (Пс. 143:15); и уште еднаш: „Не биди љубоморен на злите и не завидувај на оние што вршат беззаконие“ (Пс. 36:1). Дали сте виделе како светителите ги поттикнуваат другите да истраат, а самите остануваат непоколебливи во искушенијата? Слушајте го Јаков, кој вели: „И ќе ми даде леб да јадам и облека да облечам“ (1. Мој. 28:20), и Авраам, кој вели: „Нема да земам ни конец ни ремче за чевли“ (1. Мој. 14:23), и кога чистотата на неговата жена беше во опасност, кога гладот ​​не му се закануваше ниту еден збор; исто така, кога синот му рекол: „Татко мој! .. еве оган и дрва, каде е јагнето... - види со каква кроткост и мудрост вели тој како одговор: Бог ќе си обезбеди јагне“ (1. Мој. 22:7, 8). Ниту природата, ниту сочувството не го принудија да ја смени намерата на овие зборови, кои синот ги кажа еден на еден, кога љубовта особено требаше да запали со поголема сила. Да не рече некој дека не плачел, срамејќи се од другите, тој, одвојувајќи се од сите и сам, покажал толку голема мудрост. 6. Дали сте виделе некој казнет за смеење? Погледнете ги оние кои се спасени со солзи и пост, сеќавајќи се на Ниневијците. Дали сте виделе некој казнет за клевета? Погледнете ги оние кои ја добиваат наградата за благословот. „Блажен е оној што те благословува, а кој те проколнува е проклет“ (4. Мој. 24:9). „Благословувајте ги оние што ве проколнуваат, правете им добро на оние што ве мразат и молете се за оние што ве користат и прогонуваат, за да бидете синови на вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:44, 45). Гледате ли дека некој не смее целосно да ја затвори устата, ниту секогаш да ја отвора, туку да знае време за двете? Знаејќи го ова, пророкот рекол: „Постави, Господи, стража од моите усни и врата да ги чува моите усни“. Каква бариера е ова ако не мисла што стои заканувачки и држи оган во рацете, подготвена да ги изгори оние што непромислено ги користат усните? Поставете ја како вратар и чувар, заканувајќи ја совеста, и таа никогаш нема да ја отвори вратата ненавремено, туку навреме, за корист и за безброј придобивки. Затоа некој рекол: „Сети се на својот крај и никогаш нема да згрешиш“ (Сир.7:39). Дали гледате како оваа ја сугерира истата идеја? И ја направив пострашна велејќи дека таа го држи во раце не само она што се случува при смртта, туку и по смртта. Ако е тоа така, тогаш нема да се роди зло во душата. Споредете со оваа друга изрека - дека за секој празен збор ќе дадете одговор на судниот ден (Матеј 12:36). Запомнете дека оттука дојде смртта. Ако жената не зборуваше со змијата за тоа што зборува, ако не ги прифатише неговите зборови, тогаш таа самата немаше да добие штета, а плодот немаше да му го даде на сопругот, а тој немаше да го вкуси. Ова не го кажувам за да ги обвинувам јазикот и усните - не - туку нивната ненавремена употреба, која настанува од негрижа на умот. Постои уште еден начин на уништување преку устата, кога има срамни и нечисти бакнежи, или предавнички и ласкави бакнежи. И ставете складиште за нив. Таков беше бакнежот на Јуда, полн со измама. Но, ова не е бакнежот на Павле, со кого заповеда да се бакнуваат еден со друг: „Поздравете се еден со друг, вели тој, со свет бакнеж“ (2. Кор. 13,12). Ова не беше бакнежот меѓу Давид и Џонатан, туку свет, искрен, исполнет со искрена љубов (1. Самоилова 20:41). Таков беше бакнежот на оние кои паднаа во вратот на Павле и го бакнуваа (Дела 20:37). Затоа пророкот вели: „Господи, стави ми стража над устата и врата, не само врата, туку додаде: во ограда“, така што таа ќе прегрне сè и ќе го чува. Има и друг вид на уништување преку јазик, кога велат: зошто е тоа така, зошто е направено вака? Укорувајќи ги оние што предлагаат такви глупави прашања, Павле вели: „Кој си ти, човеку, што се расправаш со Бога?“ (Рим. 9:20)? Сепак, неопходно е да се заштитат не само усните, туку и мислата дури и пред усните. Затоа некој рекол: „Кој ќе ми ги нанесе мислите... за да не ги поштедат моите престапи“ (Сир.23:2)? Затоа Христос ги уништува и самите внатрешни порочни мисли кога вели: „Кој сладострасно гледа на жена, веќе извршил прељуба со неа“ (Матеј 5,28). Гледате ли како Тој не дозволува ниту похотата, ниту гневот да расте, па дури и да започне? „Кој се лути на својот брат...“, вели Тој, е подложен на огнениот пекол“ (Матеј 5:22). Исто така, не е мала цел за безбедноста да не се зборува премногу, па затоа се вели: „Со многу зборување гревот не се избегнува, но кој ги задржува усните, мудар е“ (Изреки 10:19). „Не го свртувајте моето срце кон лоши зборови, да измислувам оправдување за гревот, заедно со луѓето што прават беззаконие, и да не се соединувам со нивните избраници“ (Пс. 141:4). Друг (Симах): „Не ми го претворај срцето во зли зборови, да размислувам зли“ (μὴ παρατρέψης ... έννοειν εννοίας παρανόμους). Зошто пророкот го променил редоследот на говорот, и прво зборувал за усните, а потоа се преселил во срцето? Тоа го направи не залудно и не случајно. Исто како што оние кои имаат надзор над затворениците кои планираат да избегаат, првото нешто што го прават е цврсто да ги држат вратите на затворот, и секој се грижи за тоа, а кога тоа е направено, остатокот е лесно да се направи, така и Псалмистот го прави истото овде и во својата молитва се чини дека го вели ова: нека се затворат вратите и злите мисли наскоро ќе се скротат. Затоа, како што на самиот почеток престанува да доаѓаат мисли однадвор, така го уништува и нивниот зол корен: „Немој, вели, да ми го одвраќаш срцето на лоши зборови“, вели тој не затоа што Бог отстапува - нека не - туку во оваа смисла: не дозволувај да отстапувам, не дозволувај да се свртам кон злобните мисли. Навистина, таму – во срцето – е изворот на доблеста и порокот. Кои се „злите зборови“? Многу и различни. Такви се зборовите на оние кои заговараат сплетки, го хулат Бога, се оддалечуваат од доблеста, го следат порокот, со нетрпение ги слушаат расипаните учења и грешните животи, зборови што произлегуваат од големо зло. Но, како што има „злобни“ зборови и мисли, така има и зборови за „живот“. Затоа учениците му рекле на Христа: „Господи, кај кого да одиме? Ти ги имаш зборовите на вечниот живот“ (Јован 6:68). Зборовите на животот се оние кои носат живот; зборовите на спасението се оние кои носат спасение. Затоа Мудриот вели: „Не задржувај го својот збор кога може да помогне“ (Сир.4:27). А „злите зборови“ ги прават злобни оние што ги изговараат. 7. Како што воздухот може да биде штетен и заразен, така можат и зборовите. Она што произведува воздух во телото, така и зборовите во душата што ги прима. Затоа, пророкот, продолжувајќи го својот говор, се моли и вели: не дозволувајте таму да отстапува. Гледате ли како укажува на слободната волја на душата, на фактот дека самата природа не содржи порок, туку го прифаќа, понесена од невнимание? „Измислици на извинување за гревот ах“. Ова особено служи како пат до уништување кога или самата грешничка душа, откако го отфрлила стравот, измислува изговори за невнимание, или кога друга, сакајќи да го оттргне чувството на покајание од некој што извршил прељуба, ќе рече: „Дали си ти виновна? „Кривична е страста“. Да се греши е зло; но уште поголемо зло е да се негира откако ќе направи грев. Ова особено е оружјето на ѓаволот. Така беше и со примитивните луѓе. Додека Адам требало да го признае својот грев, тој ја префрла вината на неговата сопруга, а таа потоа го обвинува ѓаволот. Потоа, како што треба да каже: „вршење беззаконие“, другите не само што не се препознаваат, туку и претставуваат изговор. Ѓаволот, знаејќи дека признавањето на гревот е ослободување од гревот, ја приклонува душата кон бесрамна тврдоглавост. Но ти, возљубени, кога грешиш, кажи: згрешив. Нема ништо поправедно од такво оправдување. На тој начин ќе го смирите Бога; Така, ќе се натерате побавно да ги правите истите гревови. И ако почнеш да бараш празни изговори и да ја ослободиш душата од страв, ќе ја зајакнеш склоноста во неа повторно да се препушташ на истите гревови и многу да го налутиш Бога. На никој што згрешил не му недостасуваат бесрамни изговори. Убиецот може да се однесува на неговата раздразливост, крадецот на сиромаштијата, прељубникот на страста, друг на моќта; но сето тоа се неосновани изговори кои не претставуваат никакво валидно оправдување. Гревовите не доаѓаат од нив, туку од волјата на оние што грешат. А дека тоа е навистина така, ќе објаснам со примери кои се блиски до поентата. Ако има друг човек кој го поминува својот живот во сиромаштија, има страст, е подложен на сите потреби на природата, а сепак не паѓа во такви гревови, тогаш какво оправдување може да имаат? Еден Мудриот рече добро: „Кој ќе ги измачува моите мисли и срцето на мојот учител со мудрост, за да не ги поштедат моите престапи и да не ги простуваат своите грешки“ (Сир. 23:2)? Види: Давид, бидејќи згрешил, не се оправдува себеси, туку вели: „Згрешив пред Господа“ (2. Самоилова 12:13). Иако можеше да каже: зошто оваа жена се разоткри, зошто се изми пред мои очи? - но тој знаеше дека тоа ќе биде неосновано оправдување и затоа прибегнува кон директно оправдување и вели: „Згрешив“. Саул не го направил тоа, туку бил прекорен затоа што прибегнал кон волшебничка, тој рекол: „Многу ми е тешко, Филистејците се борат против мене“ (1. Самоилова 28:15); Затоа е строго казнет. Тогаш што требаше да се каже: згреши, направи беззаконие, ова не го кажа, туку се обиде да избегне, изнесувајќи празни изговори. „Со луѓе што прават беззаконие“. Со додавање на ова, пророкот покажува дека таквите луѓе особено бараат изговори и ќе бидат бесрамни. Затоа Давид честопати го прикажува како доблест избегнувањето на таквите општества, па дури и самата книга ја започнува со вака: „блажен е оној што не отиде во собирот на злите, не застана на патот на грешниците и не седеше во друштво на уништувачите“ (Пс. 1,1). Затоа, вие самите го гледате како секогаш ги исповеда своите гревови. Затоа, кога ги набројал луѓето, рекол: „Ете, згрешив, јас [пастирот] постапив беззаконски“ (2. Самоилова 24:17). Не кажа: што не е во ред со тоа што направив трансфер? - но тој самиот се осуди и за тоа доби прошка. Навистина, ништо не го смирува Бог повеќе од исповедањето на гревовите. А тоа се случува кога избегнуваат општества кои го задушуваат стравот од гревовите и поттикнуваат невнимание. Затоа и Павле и Еремија зборуваат многу за ова и и двајцата заповедаат да избегнуваат комуникација со злобните и невнимателни луѓе. Јов исто така го смета ова меѓу доблестите кога вели: „Ако одев во суета и ако мојата нога побрза во злото“ (Јов 31:5). А овој сам си сведочи дека не се ни седел со нив: „Не седнав“, вели тој, „на залудно собрание“ (Пс. 25:4). Затоа Павле дури и забранува да јаде храна со злите и да има каква било комуникација со нив: „Ако некој не го слуша нашиот збор во ова послание, внимавајте на него и не комуницирајте со него за да го срамите“ (2. Сол. 3:14). „И да не се соединувам со нивните избраници“. Друг (Симах): „и нема да ги јадам нивните слатки со нив“ (μηδὲ συμφάγοιμι τὰ ήδέα). Трето (непознат преведувач, види Ориг. Пр.): „Нема да учествувам во нивните задоволства“ (μὴ συναυλισθω εν ταις τερπνότησιν). Овде тој, во договор со апостолот, изразува дека треба да се избегнуваат задоволствата и гозбите на луѓето, каде што особено се зголемува гревот, каде што има многу бесрамност. 8. Важен знак на доблест, важно средство за поправање е да се избегнуваат такви гозби и друштва, да не се одржува пријателство со нив, да не се ослабува силата на душата и да не се губи силата на мудроста со потчинување на стомакот. Многумина, почитувајќи го таквото пријателство, удавени во бездната на пијанството, паднаа во прељуба, го запалија огнот на сладострасноста во себе, трчајќи низ гозбите и спектаклите исполнети со голема злоба. А псалмистот си сведочи дека се оддалечил од таквите општества, дека не учествувал ни во нивните оброци. „Праведниците ќе ме водат љубезно и ќе ме укоруваат, но елејот на грешникот нека не ја помаза мојата глава, но ниту мојата молитва нема да биде прифатена од нив“ (Пс. 140:5). Друг (непознат, види Ориг. Пр.): „Праведниците нека ме удрат со милост и нека ме осудат“ (κατελασάτω ... ελεγζάτω). И ова, заедно со претходното, е важен тип на доблест - да не се избегнуваат прекорите и прекорите од праведните луѓе. Значењето на неговите зборови е следново: во оние општества во кои зборуваат пријатно за да наштетат, јас не сакам да учествувам, туку повеќе би сакал да бидам со оние што ги зауздуваат, поправаат, разоткриваат, разоткриваат гревови и казнуваат. Ова е особено карактеристично за милосрдието и човекољубието - да се лекуваат раните. „Нека не ја помаза мојата глава маслото на грешникот“. Дали гледате душа која е слична на доблест? Таа со задоволство ги поднесува прекорите на праведниците, но не прифаќа ниту пријатни зборови од злите. Зошто? Бидејќи вторите, покажувајќи наклоност, често уништуваат, а првите, осудувајќи и прекорувајќи, исправни, милоста е поврзана со прекорот на првиот, а смртта е поврзана со милоста на вторите. Затоа некој рекол: „Искрени се прекорите од некој што љуби, а бакнежите од оној што мрази се измамнички“ (Изреки 27:6). Забележете, уште повеќе, како овде е изразена апостолската заповед. „Укор, укор, поттикнувај“ (2. Тим. 4:2). Ова е укорот на светителите, тоа го прават лекарите - не само што отсекуваат, туку и врзуваат. Затоа Христос, сакајќи да го направи прифатлив укорот, на самиот почеток не дозволува јавен прекор и вели: „Оди и укорувај го само меѓу тебе и него“ (Матеј 18,15). Така направил Павле, комбинирајќи го укорот со милосрдието и изразувајќи се или: „О, глупави Галатјани“, или „чеда мои, добро е секогаш да се ревнуваме за добри работи“ (Гал. 3:1; Гал. 4:18, 19). Оној што прекорува мора многу да размисли за тоа за укорот доброволно да се прифати; потребна е голема претпазливост за оној што го применува овој лек; Подобро е да се каже дека оној што обвинува мора да има повеќе мудрост отколку оној што го сече телото. Зошто? Затоа што таму едното се сече, а другото трпи болка; овде самата душа се чуди и чувствува болка. „Нека не ја помаза мојата глава маслото на грешникот“. Што значи тоа? Овој, вели, не ја бара користа на слушателот, туку својата, за да изгледа пријатно и пријателско; и ја има на ум користа од друг пред сопственото задоволство; Така што во овој поглед тие многу се разликуваат едни од други. Ако е потребно да се оддалечиме од злите луѓе дури и кога тие покажуваат милост, тогаш кога треба да им се дозволи да се приберат? Никогаш. Дури и ако злиот нуди пари, дури и ако ветува задоволства и почести, отфрли го и бегај; туку оди по праведникот, дури и ако те повреди со зборови и те прекорува, зашто тој е оној што те сака. „Но, мојата молитва (да не биде) во корист на нив“. Друг (Симах): „бидејќи и мојата молитва е меѓу нивните ѕверства“ (εντὸς των κακιων). Трето (Акила): „бидејќи и мојата молитва е во поглед на нивната злоба“ (εν ταις πονηρίαις). Пратеникот барал едно од Бога, а друго претставува од себе, и со тоа покажува дека луѓето не треба да се потпираат само на молитвата, препуштајќи се на невнимание и сон, туку да го прават она што е доспешно од своја страна. Што носи тој од себе? Не овци, не волови, не пари, туку кроткост на моралот и крајна одвратност кон злобата на злите. Не само што, вели, ќе ги избегнам штетните услуги, не само што доброволно ќе го прифатам укорот на праведниците, туку и ќе се побунам против похотите на злите; Толку сум далеку од желбата за нивната милост што дури и се молам против нивните похоти. Тоа значи зборовите: „Беа проголтани кај каменот на нивните судии, Моите зборови се слушнаа, зашто се моќни“ (Пс. 141:6). Друг (Симах): „ќе се урнат во раката на камен“ (εκτιλήσοντι εν χειρὶ πέτρας). Овде пророкот покажува како лесно се победува порокот, колку брзо паѓа злобата. Загинаа самите владетели, вели тој, кои контролираа сè. И тој не рече: тие загинаа, туку: „ги проголтаа“, изразувајќи дека загинале, така што ни трага од нив не се гледа, како што вели и за нечестивите: „И јас поминав, и ете, не беше, и го барав, и неговото место не се најде“ (Пс. 36,36). Што значи тоа: „во близина на каменот“? Одблиску. Значењето на неговите зборови е следново: како што не се гледа фрлен камен во морето, така и нивниот просперитет, исчезнувајќи, конечно станува невидлив и целосно пропаѓа. Или тој го изразува ова, т.е. неизвесност, целосно уништување или сила, моќ, тврдина. Еве што значат зборовите: „ќе се урнат во раката на камен“. „Моите зборови се слушнаа, зашто се моќни“. Друг (Акила): „затоа што се оградени од стражари“ (εδορυφορήθησαν). Трето (Симах): „затоа што се убави“ (ευπροσωπίσθησαν). Оние. тие со искуство ќе ја научат пријатноста на мојата опомена и совет. Како? Укорот од праведниците го носи овој плод, а нивното поучување носи големо задоволство. 9. Ова е доблест: бара краткотраен труд, но дава вечна радост. „Како што гром земја се распаѓа на земјата, така и нивните коски се распрснаа во пеколот“ (Пс. 141:7). Друг (Симах): „Како земјоделец што ја раскинува земјата, така и нашите коски се расфрлаат во устата на пеколот“ ( Трето (Аквила): „како оној што ја сече и кине земјата, нашите коски се расеани во пеколот“ (ομοίως αποκλωντι καὶ διασχίζοντι τὴν γην). „Fourt. копа по земјата, коските ни се расфрлаат во пеколот“ (ώς καλλιεργων καὶ σκάπτων εν τη γη) Велејќи дека неговите зборови содржат многу пријатност, пророкот зборува и за претходните несреќи. Иако, вели, претрпевме крајни несреќи и, како што земјата се сече и откопува, или се расфрла со плуг, така сите бевме распрснати, загинати и се приближивме до самите порти на смртта, но и во оваа состојба повеќе би прифатиле опомена и укор од праведниците отколку милост од грешниците; и што и да се случи, ние ќе останеме во надежта во Тебе и никогаш нема да престанеме да гледаме кон Тебе. Затоа пророкот додава: „Но, кон Тебе, Господи, Господи, очите ми се (свртени), на Тебе се надевам, не земај ја мојата душа“ (Пс. 141, 8). Дури и да нè снајдат, вели, безброј несреќи, војни, битки, смртни случаи, портите на пеколот, ние нема да се повлечеме од светото сидро, туку ќе се држиме за надежта на Твојата помош и, оставајќи оружје и милиции, оттука ќе очекуваме избавување - од Твојата помош. „Се надевам на Тебе: не ми ја земај душата“. Друг (Акила): „не исцрпувај“ (μὴ έκκενώσης), т.е. не дозволувај да си одам без никакво добро дело. „Чувај ме од замката што ми е поставена и од искушенија (од) оние што вршат беззаконие“ (Пс. 141:9). Тој овде не зборува само за интриги, туку за тајни, скриени интриги од кои тешко се чуваат и забележуваат, а од кои особено е потребна повисока помош. Затоа, својот говор го завршува со молитва, завршувајќи го со истото што го започнал. Тој покажува дека од своја страна носи надеж во Бога, постојано свртување кон Бога, отстранување од злите општества, омраза кон нивните зли желби; а од Бога доаѓа помош, помош, сила - да се издигнеме над најтешките околности. Така се постигнува доблеста, т.е. кога ќе се вложат нашите напори и кога ќе помогне Божјата помош. „Грешниците ќе паднат во нивната мрежа, но јас ќе останам сам додека не ја преминам“ (Пс. 140:10) 113. Во чиј пекол ќе паднат? Во средината на самиот Бог, т.е. ќе биде фатен и поразен. На праведниците им паѓаат катастрофи заради нивно поправање и поттикнување на нивната мудрост; а грешниците, како неизлечиво болни, за казна и маки. „Ќе останам сам додека не преминам“. Друг (Акила): „Ќе бидам заедно додека поминам“ (αμα). Трето (Теодотон и непознат преведувач, види Ориг. Пр.): „со истото“ (επὶ τὸ αυτὸ). Оние. осамени, концентрирани, нерасени или, според преводот на седумдесетина коментатори, одвоени од злобните, туѓи на нивното општество и, како да се каже, го поминуваат животот сами, што го сочинува најголемиот вид доблест; и згора на тоа, не еден, два или три дена, вели тој, така се однесувам, туку во текот на целиот мој живот. Така се заштитува, зајакнува и зголемува доблеста - со оддалечување од злите, со собирање и концентрирање во себе во текот на целиот свој живот и со живеење во осаменост од расипаните луѓе. Не е пустината таа што го прави осамен, туку мудрата волја. На овој начин, оние што живеат во градовите, меѓу вревата и пазарите, можат да бидат осамени ако ги избегнуваат развратните општества и се прилепуваат на собранијата на праведните. Ова е безбеден пат. Значи, кој може да ги исправи другите, нека се справи со оние кои се расположени да прифатат медицина, и нека ги подобри; а кој е слаб нека ги избегнува злите луѓе за да не се зарази од нив. На тој начин тој ќе го живее својот сегашен живот безбедно и ќе добива идни придобивки, за кои сите да се удостоиме со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, Кому нека му е слава и власт, сега и секогаш и во вечни векови. Амин. Псалмите во текстот се преведени од П.Јунгеров - Редакција на АБЦ на верата На словенски: „во мојот ум“; светителот читал: „него“ (αυτο). Можеби ќе ве интересира: