Беседа 50 на псалом 140 112

Ψαλμ.140:1–2. Ψαλμός του Δαβίδ. Κύριε, σε κάλεσα, άκουσέ με, άκουσε τη φωνή της προσευχής μου όταν σε φωνάζω. Ας υψωθεί η προσευχή μου σαν θυμίαμα μπροστά Σου, η άρση των χεριών μου ας είναι (όπως) η απογευματινή θυσία. Μια μομφή στους ακροατές που δεν καταλαβαίνουν το νόημα αυτού του ψαλμού. η σημαντική του σημασία, καθώς και το άλλο – πρωί (Ψαλμ. 62). – Ποια έκκληση ακούει ο Θεός; Τι διδάσκει ο προφήτης όταν μιλά για την απογευματινή θυσία; – Τι προτείνει η σύγκριση της προσευχής με το θυμίαμα; – Το πρώτο αίτημα του ψαλμωδού είναι η σοφή χρήση του χαρίσματος του λόγου. τι πρέπει και τι δεν πρέπει να λέγεται? παραδείγματα άκαιρης σιωπής και σωτήριας χρήσης της λέξης. – Τι εννοείτε με τον όρο «προστασία των χειλιών»; Η καταστροφή των άχρηστων λέξεων, των ύπουλων φιλιών, των λόγων μουρμούρας κατά της Πρόνοιας του Θεού. Είναι απαραίτητο να προστατεύσουμε όχι μόνο τα χείλη, αλλά ακόμη και πριν από αυτό - τη σκέψη. «Μη παραμερίζεις την καρδιά μου σε πονηρούς λόγους, για να δικαιολογήσεις την αμαρτία» (Ψαλμ. 141:4). – Πρέπει να αποφεύγεται η συντροφιά των μοχθηρών ανθρώπων και να γίνονται δεκτές οι επιπλήξεις των δικαίων. «Αλλά η προσευχή μου (ας μην είναι) είναι υπέρ τους· καταφαγώθηκαν κοντά στην πέτρα των κριτών τους» (Ψαλμ. 141:5–6). – Η προσδοκία του ψαλμωδού για ένα καλύτερο μέλλον, όταν οι οδηγίες των δικαίων θα γίνουν αποδεκτές και, παρά τις ακραίες καταστροφές, θα εδραιωθεί η ελπίδα στον Θεό. – Προσευχή για απελευθέρωση από τις μυστικές μηχανορραφίες των κακών και την ελπίδα ότι οι τελευταίοι θα νικηθούν. – «Θα μείνω μόνος μέχρι να περάσω» (Ψαλμ. 140:10). 1. Θα έλεγε κανείς ότι όλοι γνωρίζουν τα λόγια αυτού του ψαλμού και τον ψάλλουν συνεχώς σε οποιαδήποτε ηλικία, αλλά δεν καταλαβαίνουν το νόημά τους. Αυτό δεν αξίζει καμία μικρή καταδίκη - να τραγουδάτε κάθε μέρα και να προφέρετε λέξεις με τα χείλη σας και να μην προσπαθείτε να εμβαθύνετε στη δύναμη των σκέψεων που περιέχονται στις λέξεις. Αυτός που βλέπει καθαρό και διάφανο νερό δεν μπορεί να αντισταθεί στο να το πλησιάσει, να το πάρει και να το πιει, και αυτός που πηγαίνει συχνά στο λιβάδι δεν μπορεί να φύγει από εκεί χωρίς να μαζέψει πολλά λουλούδια. κι εσύ, από μικρός μέχρι πολύ μεγάλος, συνεχίζοντας να επαναλαμβάνεις αυτόν τον ψαλμό, ξέρεις μόνο τα λόγια του, κάθεσαι σε έναν κλειστό θησαυρό, κουβαλάς ένα κλειστό πορτοφόλι μαζί σου, και ακόμη και από περιέργεια, κανείς σας δεν προσπάθησε να μάθει τι σημαίνουν αυτές οι λέξεις, κανείς δεν εξέτασε, δεν εμβάθυνε. Εν τω μεταξύ, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι αυτός ο ψαλμός είναι ξεκάθαρος και αποκοιμίζει τους πάντες, ώστε να μην μείνει τίποτα να εξερευνηθεί σε αυτόν, αφού όλα είναι σε κοινή θέα. Όχι, δεν είναι ξεκάθαρο και μπορεί να ξυπνήσει κάποιον που αποκοιμιέται, ακόμα και κάποιον που κοιμάται ήδη βαθιά. Τι σημαίνει, για παράδειγμα: «μη παραμερίζεις την καρδιά μου σε κακά λόγια»; Τι σημαίνει: «Ο δίκαιος θα με καθοδηγήσει με έλεος και θα με επιπλήξει»; Και το επόμενο, πες μου, δεν είναι πιο σκοτεινό από οποιοδήποτε σκοτάδι; «Αλλά η προσευχή μου (ας μην είναι) υπέρ αυτών· οι κριτές τους καταβροχθίστηκαν κοντά στην πέτρα· οι λόγοι μου εισακούστηκαν, επειδή ήταν ισχυροί» (Ψαλμ. 140:4-6). Όμως, παρά το γεγονός ότι υπάρχουν τόσα πολλά που είναι ασαφή σε αυτόν τον ψαλμό, πολλοί τον ξεπερνούν χωρίς να δίνουν σημασία, σαν να ήταν κάποιο είδος τραγουδιού. Ωστόσο, για να μην βαρύνουμε τα λόγια μας σκορπώντας υπερβολική μομφή, ας αρχίσουμε να εξηγούμε όσα ειπώθηκαν. Ακούστε με προσοχή, γιατί, νομίζω, οι πατέρες καθιέρωσαν να διαβάζουν αυτόν τον ψαλμό κάθε απόγευμα όχι μάταια και όχι για τη μοναδική έκφραση που βρίσκεται σε αυτόν: «η άρση των χεριών μου - ας είναι (όπως) η θυσία του εσπερινού». Η ίδια έκφραση απαντάται και σε άλλους ψαλμούς, όπως: «βράδυ και πρωί και μεσημέρι θα πω και θα κηρύξω, και θα ακούσει τη φωνή μου» (Ψαλμ. 54:18). Και πάλι: «Σου είναι η μέρα και δική σου είναι η νύχτα» (Ψαλμ. 73:16). Και πάλι: «Το κλάμα διαρκεί το βράδυ, αλλά η χαρά το πρωί» (Ψαλμ. 29:6). και πολλοί ψαλμοί μπορούν να βρεθούν κατάλληλοι για το βράδυ. Συνεπώς, δεν είναι ο λόγος που οι πατέρες διάλεξαν αυτόν τον ψαλμό, αλλά πρόσταξαν να τον διαβάσουν ως κάποιο είδος σωτήριου φαρμάκου και μέσο καθαρισμού αμαρτιών, ώστε ό,τι μολυνθήκαμε κατά τη διάρκεια της ημέρας, στην πλατεία ή στο σπίτι ή σε άλλο μέρος, να το καθαρίσουμε στην αρχή του εσπερινού με αυτό το πνευματικό τραγούδι. Είναι το φάρμακο που καταστρέφει όλα αυτά τα πράγματα. Τέτοιος είναι ο πρωινός ψαλμός - τίποτα δεν μας εμποδίζει να τον αναφέρουμε εν συντομία - πυροδοτεί την αγάπη για τον Θεό, διεγείρει την ψυχή και, αφού τον φουντώνει έντονα και τον γεμίζει με μεγάλη καλοσύνη και αγάπη, με μια τέτοια διάθεση μας επιτρέπει να ασχοληθούμε. Ας δούμε πώς ξεκινά και τι μας διδάσκει. «Ω Θεέ μου, στρέφομαι προς Σένα το πρωί· η ψυχή μου διψά για σένα» (Ψαλμ. 62:2). Βλέπεις πώς λέει τα λόγια μιας φλεγμένης ψυχής; Και όπου υπάρχει αγάπη για τον Θεό, όλο το κακό φεύγει από εκεί. όπου υπάρχει μνήμη του Θεού, υπάρχει λήθη των αμαρτιών και παύση του κακού. «Έτσι θα σου εμφανιζόμουν στο ιερό, για να δω τη δύναμή σου και τη δόξα Σου!» (Ψαλμ.62:3). Τι σημαίνει «έτσι»; Με τόση αφοσίωση, λέει, με τόση αγάπη, να δω τη δόξα Σου, που φαίνεται παντού στη γη. Αλλά για να μην ασχολούμαστε εμείς, αφήνοντας ό,τι είναι διαθέσιμο, με ξένους, παραπέμπουμε τον ακροατή σε όσα λέγονται για αυτόν τον ψαλμό και εμείς οι ίδιοι στρέφουμε σε αυτό που προτείνεται τώρα. Τι λέει ο προφήτης; «Κύριε, φώναξα σε Σένα, άκουσέ με». Τι, πες μου, λες; Μήπως επειδή φωνάξατε, ζητήσατε να ακουστείτε και παρουσιάσατε αυτόν τον λόγο ως επαρκή για να ακουστείτε; Επομένως, χρειάζονται πλέον άνθρωποι με δυνατές και δυνατές φωνές; Αλλά αυτό θα ήταν αβάσιμο. Τι αμαρτία έχει αμαρτήσει αυτός που έχει αδύναμη και ήσυχη φωνή και αργή γλώσσα; Δεν ήταν έτσι ο Μωυσής, κι όμως ακούστηκε πιο γρήγορα; Δεν φώναξαν περισσότερο οι Εβραίοι και όμως ο Θεός δεν απάντησε στις προσευχές τους; Μια δυνατή και αδύναμη φωνή είναι η τελειότητα και το ελάττωμα της φύσης. αλλά αυτό δεν χρησιμεύει ως βάση είτε για να ακουστεί είτε να μην ακουστεί, γιατί δεν αξίζει ούτε επαίνους ούτε κατηγορούμενα. Υπάρχουν πολλές φυσικές τελειότητες σε μοχθηρούς ανθρώπους. Δεν ήταν όμορφος και όμορφος ο Αβεσσαλώμ, και η ομορφιά του σώματός του δεν εκτεινόταν ακόμη και στις μπούκλες των μαλλιών του; Και λοιπόν; Δεν ήταν φαλακρός ο Ελισσαιέ, για να τον γελάσουν τα παιδιά; Όμως η ομορφιά δεν έφερε κανένα όφελος στους πρώτους, ούτε η ασχήμια έβλαψε τους δεύτερους. Τι λέω για αδύναμη φωνή, ή για αργή γλώσσα, όταν ακούστηκαν και ο σιωπηλός Μωυσής και η σιωπηλή Χάνα; Και γυρίζοντας προς τους Ιουδαίους, ο Θεός είπε: «Όταν πολλαπλασιάσετε τις προσευχές σας, δεν ακούω» (Ησ. 1:15). Τι εκφράζει ο Ψαλμωδός με τα λόγια: «Κύριε, σε έκραξα, άκουσέ με»; Εννοεί εδώ μια εσωτερική έκκληση, που εκφέρεται από μια φλεγόμενη καρδιά και ένα μεταμελημένο πνεύμα, που, προφέροντας, ακούστηκε ο Μωυσής. Όπως ένας άνθρωπος που καλεί με τη φωνή του καταπονεί όλη του τη δύναμη, έτσι και αυτός που καλεί με την καρδιά του καταπονεί όλο το μυαλό του. 2. Ο Θεός απαιτεί μια τέτοια έκκληση, μια έκκληση που βγαίνει από την καρδιά και δεν αφήνει τον τραγουδιστή να χασμουριαστεί και να διασκεδάσει. Ωστόσο, όχι μόνο απαιτεί μια τέτοια έκκληση, αλλά και προσευχή προς Αυτόν. Υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που στέκονται και δεν φωνάζουν στον Θεό. Τα χείλη τους φωνάζουν προς τον Θεό και προφέρουν το όνομα του Θεού, αλλά το μυαλό τους δεν καταλαβαίνει ούτε μια λέξη. Ένα τέτοιο άτομο δεν φωνάζει, αν και προφέρει δυνατά τις λέξεις, και δεν προσεύχεται στον Θεό, αν και φαίνεται να προσεύχεται σε Αυτόν. Όχι τόσο - Μωυσής. έκλαψε και ακούστηκε. Γι' αυτό ο Θεός του είπε: «Γιατί μου φωνάζεις;» ( Εξ. 14:15 ); Και όχι μόνο όταν φώναζε, αλλά και όταν σιωπούσε, έλαβε αυτό που ήθελε, γιατί αποδείχτηκε άξιος να ακουστεί. Αν θέλετε να δείτε αμαρτωλούς που προσεύχονταν ένθερμα, φώναξαν δυνατά και έλαβαν αυτό που ζήτησαν, τότε κοιτάξτε την πόρνη που προσευχόταν σιωπηλά. Κοιτάξτε τον τελώνη, που δικαιώθηκε με μια προσευχή. Έτσι φωνάζει και ο Ψαλμωδός, γι' αυτό λέει: «Κύριε, σε κάλεσα, άκουσέ με». Γι' αυτό ζητά να ακουστεί. «Όταν σε καλώ». Δείτε μια άλλη αρετή της προσευχής του. Όχι γιατί ζητά να ακουστεί γιατί προσεύχεται θερμά, αλλά και γιατί φέρνει μια προσευχή αντάξια των πάντα άγρυπνων ματιών του Θεού. Τι είδους προσευχή είναι αυτή; Αυτή που προσεύχεται κανείς όχι εναντίον εχθρών, ούτε για πλούτη και κέρδος, ούτε για δύναμη και δόξα, ούτε για καμιά από τις φθαρτές ευλογίες, αλλά για άφθαρτες και αιώνιες ευλογίες. «Ζητήστε πρώτα, λέει ο Κύριος, τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:33). «Όταν σε καλώ». Βλέπεις πώς θέλει να φωνάξουμε με ζήλο, με ζήλο; Πράγματι, τη συγκεκριμένη στιγμή, ο διάβολος μας σχεδιάζει ίντριγκες. Γνωρίζει ότι η προσευχή είναι το μεγαλύτερο όπλο και ότι, ακόμα κι αν ήμασταν αμαρτωλοί και άξιοι καταδίκης, μπορούμε να πετύχουμε πολλά αν προσευχόμαστε με ζήλο και σύμφωνα με τους νόμους του Θεού. Γι' αυτό στη συνέχεια προσπαθεί να μας ενσταλάξει την ανεμελιά και να ενσταλάξει μοχθηρούς λογισμούς για να μας κάνει την προσευχή άκαρπη. Γνωρίζοντας αυτό, πρέπει να προστατεύσουμε το ζήλο μας από αυτό και να μην προσευχόμαστε ποτέ εναντίον των εχθρών μας, αλλά να μιμούμαστε τους αποστόλους. Αυτοί, έχοντας υπομείνει χιλιάδες καταστροφές, αλυσοδεμένοι, εκτεθειμένοι σε ακραίο κίνδυνο, κατέφευγαν στην προσευχή και είπαν: «Κοίτα τις απειλές τους». Και μετά τι; Δεν είπαν: συντρίψτε τους ή σκοτώστε τους, όπως λένε πολλοί με κατάρες. όχι τι; «Δώσε στους δούλους Σου να πουν τον λόγο Σου με κάθε τόλμη». Πώς και με ποιον τρόπο; Δεν είναι σκοτώνοντας αντιπάλους; Δεν είναι η καταστροφή και η καταστροφή τους; Όχι, αλλά πώς; «Πώς απλώνεις το χέρι σου για να θεραπεύσεις και να κάνεις σημεία και θαύματα στο όνομα του Αγίου Υιού σου Ιησού» (Πράξεις 4:29, 30). Βλέπετε μια προσευχή γεμάτη σοφία, στην οποία ακόμη και μετά από τέτοιες καταστροφές δεν ζητείται τιμωρία για τους εχθρούς; Αλλά προσεύχονταν με αυτόν τον τρόπο όσο ήταν ακόμα ζωντανοί και είχαν ανάσα. και ο Στέφανος, εγκαταλείποντας ήδη την τωρινή του ζωή, όχι μόνο δεν ζήτησε κακό στους εχθρούς του, αλλά και προσπάθησε να σώσει αυτούς που τον πέταξαν πέτρες και τον σκότωσαν με την προσευχή τους από την οργή του Θεού για τέτοια ανομία τους και φώναξε: «Κύριε, μην τους υπολογίζεις αυτήν την αμαρτία» (Πράξεις 7:60). Τι είδους συγχώρεση μπορεί να υπάρχει, τι δικαιολογία μπορεί να υπάρχει για εκείνους που προσεύχονται εναντίον των εχθρών τους; Πώς μπορεί να ακουστεί μια τέτοια προσευχή όταν προσφέρεται αντίθετα με τις εντολές του Θεού; Ας μην πούμε κάτι τέτοιο. Όχι μόνο δεν πρέπει να προσευχόμαστε εναντίον των εχθρών μας, αλλά θα πρέπει ακόμη και να καταστρέψουμε την οργή μας εναντίον τους. Γι' αυτό ο απόστολος λέει: «Θέλω να κάνουν οι άνθρωποι προσευχές παντού, σηκώνοντας καθαρά χέρια χωρίς θυμό και αμφιβολίες» (Α' Τιμ. 2:8). εκείνοι. αν έχεις εχθρό, τότε εξάλειψε το θυμό σου, και έτσι πλησίασε τον Κύριο, και όχι μόνο μην πεις τίποτα εναντίον του με τα χείλη σου, αλλά και καθάρισε την ψυχή σου από αυτό το δηλητήριο. Εάν αυτή είναι η προσευχή σας, και εάν επικαλεστείτε επιμελώς τον Θεό, τότε πριν τελειώσετε την προσευχή σας θα εισακουστείτε. Αυτό ρωτά ο Ψαλμωδός όταν λέει: «Άκουσε τη φωνή της προσευχής μου όταν σε φωνάζω». Και ο ίδιος ο Θεός το υποσχέθηκε: «Θα καλέσετε…, λέει, και θα πει: «Εδώ είμαι!» (Ησ.58:9). «Αφήστε την προσευχή μου να σηκωθεί μπροστά σας σαν θυμίαμα». Άλλος (άγνωστος μεταφραστής, βλ. Orig. Ex.): «Η προσευχή μου να τοποθετηθεί σαν θυμιατήρι μπροστά σου» (ταχθήτω). Τρίτο (άγνωστο, βλ. Orig. Ex.): “ας ετοιμαστεί” (έτοιμασθήτω). «Το σήκωμα των χεριών μου θα είναι (όπως) η απογευματινή θυσία». Άλλο (άγνωστο, βλ. Orig. Ex.): «βραδινό δώρο» (δωρον). Τρίτο (άγνωστο, βλ. Orig. Ex.): «βραδινή προσφορά» (προσφρὰ). Τι θέλει να μας διδάξει ο προφήτης μιλώντας για την απογευματινή θυσία; Στην αρχαιότητα υπήρχαν δύο βωμοί: ο ένας από χαλκό και ο άλλος από χρυσό. Το πρώτο ήταν πανελλαδικό, διορισμένο για όλες σχεδόν τις θυσίες του λαού. και ο τελευταίος ήταν στο ιερό, πίσω από το πέπλο. Αλλά για να γίνει πιο ξεκάθαρο αυτό που είπαμε, θα προσπαθήσουμε να παρουσιάσουμε αυτό το θέμα από την αρχή. Οι Εβραίοι στην αρχαιότητα είχαν ένα ναό σαράντα πήχεις μήκος και είκοσι πλάτος. Δέκα πήχεις αυτού του μήκους χωρίζονταν εσωτερικά με ένα παραπέτασμα, και το χωρισμένο τμήμα ονομαζόταν: τα Άγια των Αγίων. και αυτό που ήταν έξω από το πέπλο είναι απλώς: ιερό. Και όλα έλαμπαν από χρυσάφι. 3. Μερικοί λένε ότι η επάνω σανίδα (του βωμού) ήταν σφυρηλατημένη από χρυσό. Ένας αρχιερέας έμπαινε εκεί μια φορά το χρόνο. υπήρχε κιβωτός και χερουβίμ. εκεί βρισκόταν ο χρυσός βωμός, πάνω στον οποίο προσφέρονταν θυμίαμα, και ο οποίος χτίστηκε για τίποτα άλλο από το θυμίαμα. Αυτό συνέβαινε μια φορά το χρόνο. Στον εξωτερικό ναό υπήρχε ένας χάλκινος βωμός. πάνω του έφερναν κάθε βράδυ ένα αρνί και το έκαιγαν. Αυτό ονομαζόταν εσπερινή θυσία, γιατί γινόταν και πρωινή θυσία και ο βωμός στο ναό έπρεπε να ανάβει δύο φορές την ημέρα, εκτός από άλλες θυσίες που πρόσφερε ο λαός. Οι ιερείς είχαν εντολή και ορίστηκε με νόμο, όταν κανείς δεν πρόσφερε, να προσφέρουν και να καίνε ένα αρνί το πρωί και ένα το βράδυ. η πρώτη θυσία ονομαζόταν πρωινή θυσία και η τελευταία εσπερινή. Αυτό δόθηκε από τον Θεό, ο οποίος εμπνεύστηκε από αυτό ότι πρέπει κανείς να Τον υπηρετεί αδιάκοπα, τόσο στην αρχή όσο και στο τέλος της ημέρας. Μια τέτοια θυσία και τέτοιο θυμίαμα ήταν πάντα ευάρεστα στον Θεό. Και η θυσία για τις αμαρτίες ήταν άλλοτε ευνοϊκή, άλλοτε δυσμενής, ανάλογα με το αν αυτοί που την πρόσφεραν ήταν διατεθειμένοι προς την αρετή ή την κακία. Αντίθετα, ό,τι προσφερόταν όχι για τις αμαρτίες των άλλων, αλλά ως νομιμοποιημένη ιερή τελετή και συνηθισμένη λειτουργία, ήταν πάντα ευνοϊκό. Ο Ψαλμωδός λοιπόν ζητά η προσευχή του να είναι σαν αυτή τη θυσία, να μην βεβηλώνεται από καμία ακαθαρσία του προσφέροντος, όπως αυτό το αγνό και άγιο θυμίαμα. Με μια τέτοια παράκληση μας διδάσκει να προσφέρουμε αγνές και ευωδιαστές προσευχές. Αυτή είναι η αλήθεια. αντίθετα η αμαρτία βρωμάει. Γι’ αυτό, δείχνοντας τη δυσωδία της αμαρτίας, λέει: «Διότι οι ανομίες μου υπερέβησαν το κεφάλι μου, σαν βαρύ φορτίο με βάρυναν» (Ψαλμ. 37:5). Όπως το θυμίαμα από μόνο του είναι καλό και ευωδιαστό, αλλά αναδίδει ιδιαίτερα άρωμα όταν τοποθετείται στη φωτιά, έτσι και η προσευχή από μόνη της είναι καλή, αλλά είναι καλύτερη και πιο ευωδιαστή όταν βγαίνει από την ψυχή με φλεγόμενο ζήλο, όταν η ψυχή γίνεται θυμιατήρι και ανάβει μια δυνατή φωτιά από μόνη της, δεν σβήστηκε θυμίαμα ή δεν άναψε η φωτιά. Κάνετε το ίδιο με την ψυχή σας: πρώτα φούντωσέ την με ζήλια και μετά βάλε μέσα της προσευχή. Ο προφήτης ζητά η προσευχή του να είναι σαν θυμιατήρι και το σήκωμα των χεριών του σαν απογευματινή θυσία, γιατί και τα δύο είναι ευάρεστα στον Θεό. Πως; Αν και τα δύο είναι αγνά, αν και τα δύο είναι αμόλυντα - και η γλώσσα και τα χέρια - αυτά είναι καθαρά από πλεονεξία και κλοπή, και το άλλο είναι απαλλαγμένο από συκοφαντίες. Ακριβώς όπως δεν πρέπει να υπάρχει τίποτα ακάθαρτο στο θυμιατήρι, παρά μόνο φωτιά και θυμίαμα, έτσι και το στόμα δεν πρέπει να λέει ούτε μια βρωμιά λέξη, αλλά λόγια γεμάτα αγιότητα και έπαινο. επίσης τα χέρια πρέπει να είναι θυμιατήρι. Ας είναι το στόμα σου θυμιατήρι και πρόσεχε να μην το γεμίσεις κοπριά. Αυτό κάνουν όσοι προφέρουν επαίσχυντα και ακάθαρτα λόγια. Γιατί ο Ψαλμωδός δεν είπε: πρωινή θυσία, αλλά: εσπερινή θυσία; Μου φαίνεται ότι αυτό λέγεται αδιάφορα. Αν είχε πει: πρωί, τότε ένας περίεργος θα ρωτούσε: γιατί δεν είπε: βράδυ; Αν κάποιος θέλει να ακούσει όχι μόνο από περιέργεια, τότε θα πω ότι η πρωινή θυσία περιμένει ακόμα την απογευματινή, και η βραδινή ολοκληρώνει την ιερή ιεροτελεστία και μετά την ολοκλήρωσή της η καθημερινή λειτουργία δεν μένει, όπως λες, ημιτελής, αλλά έχει ήδη ολοκληρωθεί και έχει τελειώσει. Τι σημαίνει να σηκώνουμε τα χέρια κατά την προσευχή; Επειδή τα χέρια χρησιμεύουν ως όργανα για τη διάπραξη πολλών κακών πράξεων, όπως ξυλοδαρμούς, δολοφονίες, κλοπές, πλεονεξία, γι' αυτό και εμείς οι ίδιοι έχουμε εντολή να τα σηκώνουμε, ώστε η υπηρεσία στην προσευχή να είναι γι' αυτά εμπόδιο στο κακό και την αποχή από την κακία, ώστε σκοπεύοντας να κλέψετε ή να οικειοποιηθείτε κάτι ή να σκοτώσετε άλλον, αν τους φέρετε τα χέρια πνευματικά, και θυμηθείτε τα χέρια σας. θυσία, δεν τους ατίμασε και δεν τους έκανε ατιμώρητους από το να υπηρετήσουν μοχθηρές πράξεις. Καθάρισέ τους, λοιπόν, με ελεημοσύνη, φιλανθρωπία, βοήθεια σε όσους έχουν ανάγκη και μετά επέκτεισέ τους στην προσευχή. Αν δεν επιτρέψεις στον εαυτό σου να αρχίσει την προσευχή με άπλυτα χέρια, τότε ακόμη περισσότερο δεν πρέπει να τα μολύνεις με αμαρτίες. Αν φοβάσαι το λιγότερο, τότε φοβάσαι το περισσότερο. Δεν είναι τόσο αγενές να προσεύχεσαι με άπλυτα χέρια. και το να απλώνεις τα μολυσμένα από πολλές αμαρτίες χέρια φέρνει στη μεγάλη οργή του Θεού. 4. Πρέπει επίσης να λογικευόμαστε σχετικά με το στόμα και τη γλώσσα, και πρέπει να τα κρατάμε απρόσιτα από το κακό και να τα χρησιμοποιούμε για προσευχή. Αν αυτός που έχει ένα χρυσό σκεύος δεν τολμήσει να το μετατρέψει σε χαμηλή χρήση λόγω της πολύτιμης ουσίας του, τότε πολύ λιγότερο εμείς, έχοντας χείλη πιο πολύτιμα από χρυσό και μαργαριτάρια, δεν πρέπει να τα μολύνουμε με αδιάντροπα, ποταπά, συκοφαντικά και υβριστικά λόγια. Προσφέρετε θυμίαμα όχι σε χάλκινο ή χρυσό βωμό, αλλά σε κάτι πολύ πιο πολύτιμο, στον πνευματικό ναό. Υπάρχει άψυχη ουσία εκεί. και ο Θεός κατοικεί μέσα σου, είσαι το μέλος και το σώμα του Χριστού. «Βάλε, Κύριε, φρουρό για τα χείλη μου και θύρα για τη φύλαξη του στόματός μου» (Ψαλμ. 140:3). Έχοντας ζητήσει από τον Κύριο να εισακούεται και να είναι ευνοϊκή η προσευχή του, κοιτάξτε τι πρώτο αίτημα φέρνει ο προφήτης, τι είδους προσευχή. Δεν είπε: δώσε μου πλούτη, δώσε μου τιμές από τους ανθρώπους, δώσε μου τη νίκη επί των εχθρών μου, δώσε μου παιδιά. Δεν ζητάει κάτι τέτοιο, αλλά, αφήνοντάς τα όλα στο έδαφος, ζητά αυτό που πρέπει να ζητήσει από τον Θεό. Πώς, λέτε, δεν είναι απαραίτητο να ζητάμε σωματικά οφέλη; Είναι απαραίτητο, αλλά με μέτρο, όπως είπε ο Ιακώβ: «εάν [Κύριος] ο Θεός... μου δώσει ψωμί να φάω και ενδύματα να φορέσω» (Γεν. 28:20), και όπως μας πρόσταξε ο Χριστός να προσευχόμαστε: «Δώσε μας σήμερα τον καθημερινό μας άρτο» (Ματθ. 6:11). Και, πρώτα απ' όλα, πρέπει να ζητήσει κανείς πνευματικά οφέλη. Αυτό κάνει ο Ψαλμωδός: «Βάλτε, λέτε, Κύριε, κηδεμονία στο στόμα μου». Βλέπεις τη σοφία του; Βλέπεις τη σοφία του; Από πού ξεκινά την αναφορά του; Από τις μεγαλύτερες καλές πράξεις, που, αν παραμεληθεί, γίνεται αιτία όλων των κακών, και αν γίνει με ζήλο, γίνεται αιτία του καλού. Πράγματι πολύ κακό προκαλεί η φλύαρα της γλώσσας και αντίθετα η αποχή της προκαλεί πολλά καλά. Όπως δεν υπάρχει κανένα όφελος από ένα σπίτι, μια πόλη, τοίχους, πόρτες, πύλες, αν δεν υπάρχουν φρουροί και άνθρωποι που ξέρουν πότε να τα κλειδώσουν και πότε να τα ανοίξουν, έτσι δεν θα υπάρχει κανένα όφελος από τη γλώσσα και τα χείλη αν το μυαλό δεν είναι εκπαιδευμένο να τα ανοίγει και να τα κλείνει με ακρίβεια και μεγάλη διακριτικότητα και να ξέρει τι πρέπει να ειπωθεί και τι να κρατήσει μέσα. Όχι τόσοι πολλοί, λέει ο Σοφός, «έπεσαν από την κόψη του ξίφους... όσο αυτοί που έπεσαν από τη γλώσσα» (Κύριος 28:21). Και ο Χριστός λέει: «Δεν μολύνει τον άνθρωπο αυτό που μπαίνει στο στόμα, αλλά μολύνει τον άνθρωπο αυτό που βγαίνει από το στόμα» (Ματθαίος 15:11). και άλλο: «Κάνε βάρος και μέτρο για τα λόγια σου και πόρτα και κλειδαριά για το στόμα σου» (Κύριος 28:29). Ο ψαλμωδός, γνωρίζοντας ότι αυτό το θέμα είναι πολύ δύσκολο, προσθέτει μια προσευχή και καλεί τον Θεό σε βοήθεια. Το ίδιο όμως εκφράζει και ο Σοφός όταν λέει: «Ποιος θα μου δώσει... τη σφραγίδα της σύνεσης στα χείλη μου» (Κύριος 22:31); Και πρέπει να κάνουμε το κομμάτι μας. Γι' αυτό μιλάει για αυτό με τη μορφή μιας εντολής: «Κάνε... για το στόμα σου μια πόρτα και ένα μπουλόνι». Πρέπει επίσης να ζητήσουμε τη βοήθεια του Θεού, ώστε ο ζήλος μας να εκπληρωθεί στην πράξη. Ας φυλάμε συνεχώς τα χείλη μας, έχοντας βάλει το μυαλό μας σαν μπουλόνι, όχι για να είναι πάντα κλειστά, αλλά για να ανοίγουν την κατάλληλη στιγμή. Μερικές φορές η σιωπή είναι πιο χρήσιμη από τα λόγια, και μερικές φορές τα λόγια είναι καλύτερα από τη σιωπή. Επομένως, ο Σοφός λέει: «καιρός σιωπής και καιρός ομιλίας» (Εκκλ. 3:7). Εάν τα χείλη ήταν συνεχώς ανοιχτά, δεν θα υπήρχε ανάγκη για μια πόρτα για αυτά. και αν ήταν μόνιμα κλειστά, δεν θα χρειαζόταν αποθήκευση. Γιατί να κρατήσω κάτι που είναι κλειδωμένο; Προκειμένου η πόρτα και η αποθήκευση να εξασφαλίσουν ότι κάνουμε τα πάντα στην κατάλληλη στιγμή. Και ένας άλλος λέει: «Κάντε βάρος και μέτρο για τα λόγια σας» (Κυρ. 28:29), απαιτώντας ακόμη μεγαλύτερη ακρίβεια - ώστε όχι μόνο να προφέρουμε τις λέξεις όπως πρέπει, αλλά με τη δέουσα προσοχή, ας πούμε, να τις ζυγίζουμε και να τις συζητάμε. Αν το κάνουμε αυτό με χρυσό και φθαρτή ύλη, τότε είναι ακόμη πιο απαραίτητο να το κάνουμε με λόγια, ώστε να μην υπάρχει έλλειψη ή υπερβολή σε αυτά. Γι' αυτό ο Σοφός λέει: «Μην κρατάς τον λόγο σου όταν μπορεί να βοηθήσει» (Κύριος 4:27). Βλέπετε την ώρα που λέγονται οι λέξεις; Και σε άλλο σημείο, δείχνοντας την ώρα της σιωπής, λέει: «Αν έχεις γνώση, τότε απάντησε στον πλησίον σου, και αν όχι, ας είναι το χέρι σου στα χείλη σου» (Κύριος 5:14). Επίσης: «αυτός που λέει πολλά αηδιάζει» (Κύριος 20:8). «Καλύτερα είναι ένας άνθρωπος που κρύβει την ανοησία του παρά ένας άνθρωπος που κρύβει τη σοφία του» (Κύριος 20:31). «Ακούσατε τον λόγο, ας πεθάνει μαζί σας· μη φοβάστε, δεν θα σας καταστρέψει» (Κύριος 19:10). Επίσης: «ένας ανόητος υποφέρει από μια λέξη το ίδιο μαρτύριο που υποφέρει μια γυναίκα που γεννά από ένα μωρό» (Κύριος 19:11). Περαιτέρω, λέει για το μέτρο των λέξεων: «μίλα, νεαρέ, αν χρειάζεσαι, μόλις δύο λέξεις, όταν σε ζητούν, πες το κυριότερο, πολλά με λίγα λόγια. Γίνε σαν κάποιον που ξέρει και, ταυτόχρονα, σαν εκείνος που ξέρει να σιωπά» (Κυρ.32:9, 10). Πραγματικά, απαιτείται μεγάλη προσοχή για να κατακτήσετε μια γλώσσα και να τη χρησιμοποιήσετε με απόλυτη ασφάλεια. Γι' αυτό λέει επίσης: «Υπάρχει επίπληξη, αλλά σε λάθος στιγμή, και συμβαίνει κάποιος να σιωπά, και να είναι συνετός· άλλος σιωπά και αποδεικνύεται σοφός» (Κύριος 19:28, Κύριος 20:5). Χρειάζεται όχι μόνο να μένεις σιωπηλός και να μιλάς την κατάλληλη στιγμή, αλλά και με μεγάλη χάρη, γι' αυτό ο Παύλος λέει: «Ο λόγος σας ας είναι πάντα με χάρη, καρυκεμένος με αλάτι, για να ξέρετε πώς να απαντάτε σε όλους» (Κολ. 4:6). Σκεφτείτε ότι αυτό είναι το μέλος με το οποίο συνομιλούμε με τον Θεό, με το οποίο προσφέρουμε τον έπαινο Του. αυτό είναι το μέλος με το οποίο δεχόμαστε την τρομερή Θυσία. Οι πιστοί ξέρουν για τι πράγμα μιλάω. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να είναι καθαρός από κάθε καταδίκη, μομφή, βρωμοδουλειές και συκοφαντίες. Αν γεννηθεί κάποια κακή σκέψη μέσα μας, τότε πρέπει να την καταπιέσουμε μέσα μας και να μην την επιτρέψουμε να μετατραπεί σε λόγια. Εάν η δειλία σας κάνει να γκρινιάζετε, τότε πρέπει να καταστρέψετε αυτή τη ρίζα, να κρατήσετε την πόρτα σφιχτά και να την φυλάξετε αυστηρά. Και οι μοχθηρές επιθυμίες δεν πρέπει να αφήνονται να γεννηθούν, και αυτές που αναδύονται δεν πρέπει να καταπνίγονται μέσα τους και να στεγνώνουν στην ίδια τη ρίζα. 5. Ο Ιώβ είχε τέτοιο έλεγχο της γλώσσας του, γι' αυτό δεν πρόφερε ούτε μια άσεμνη λέξη, αλλά ήταν κυρίως σιωπηλός, και όταν έπρεπε να απαντήσει στη γυναίκα του, έλεγε λόγια γεμάτα σοφία. Τότε θα πρέπει να μιλάτε μόνο όταν οι λέξεις είναι πιο χρήσιμες από τη σιωπή. Γι' αυτό ο Χριστός είπε: «Για κάθε άχρηστο λόγο που λένε οι άνθρωποι, θα δίνουν λογαριασμό την ημέρα της κρίσεως» (Ματθαίος 12:36). Και ο Παύλος: «Κανένας διεφθαρμένος λόγος να μη βγει από το στόμα σου» (Εφεσ. 4:29). Και πώς μπορείτε να κρατήσετε αυτή την πόρτα ασφαλή και να την φυλάξετε αυστηρά, ακούστε έναν άλλον για αυτό, ο οποίος λέει: «Κάθε συζήτηση που κάνετε είναι στο νόμο του Υψίστου» (Κύριος 9:20). Εάν μάθετε να μην λέτε τίποτα περιττό, αλλά να προστατεύετε συνεχώς και τις σκέψεις και τα χείλη σας με συνομιλία από τις Θείες Γραφές, τότε η κηδεμονία σας θα είναι πιο δυνατή από ανυποχώρητη. Υπάρχουν πολλοί τρόποι καταστροφής μέσω του στόματος, για παράδειγμα, όταν κάποιος βρίζει, όταν κοροϊδεύει, όταν μιλάει άπραγα, όταν καυχιέται, όπως ο Φαρισαίος, που, χωρίς να έχει φύλαξη στα χείλη του, με λίγα λόγια έχυσε ό,τι είχε μέσα του, και ως εκ τούτου, σαν ένα σπίτι χωρίς πόρτα, που δεν μπορούσε να κρατήσει τον θησαυρό που βρισκόταν μέσα του. Ένας άλλος, κοίτα, πέθανε από ματαιότητα όταν είπε: «Θα υψώσω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του Θεού» (Ησ. 14:13). Και οι Εβραίοι μερικές φορές, επειδή χάρηκαν για τις κακοτυχίες των γειτόνων τους, ακούνε: «Καθένας που κάνει το κακό είναι καλός στα μάτια του Κυρίου». Μερικές φορές επικρίνονται επειδή γκρινιάζουν και λένε: «Αυτοί που διαπράττουν ανομία κάνουν καλύτερα, αν και δελεάζουν τον Θεό. Και τώρα θεωρούμε τους αλαζόνες ευτυχισμένους». Έτσι είναι γραμμένο στο βιβλίο (Μαλ.2:17· Μαλ.3:15). Άλλοι χάθηκαν από το μουρμούρα, όπως λέει ο Παύλος: ας μην γκρινιάζουμε, «όπως μερικοί από αυτούς γκρίνιαξαν και πέθαναν από τον καταστροφέα» (Α' Κορ. 10:10). Πότε γκρίνιαξαν; Όταν είπαν: «Δεν υπάρχουν τάφοι στην Αίγυπτο, επειδή μας έφερες να πεθάνουμε στην έρημο;» ( Εξ. 14:11 ). Άλλοι μέσω της γελοιοποίησης: έφαγαν και ήπιαν, «και μετά σηκώθηκαν να παίξουν» (Εξ. 32:6). Άλλοι μέσω συκοφαντίας: «Καθένας που είναι θυμωμένος με τον αδελφό του χωρίς αιτία υπόκειται σε κρίση· όποιος λέει στον αδελφό του «καρκίνο», θα υποταχθεί στο Σανχεντρίν» (Ματθαίος 5:22). Και άλλοι, σε πολύ μεγαλύτερους αριθμούς, χάθηκαν με άλλους τρόπους, μη κρατώντας το στόμα τους. Αν θέλετε να ακούσετε πώς χάθηκαν κάποιοι από την πρόωρη σιωπή, θα σας δείξω. «Εάν δεν τον νουθετείς και δεν μιλήσεις για να προειδοποιήσεις τους κακούς...», είπε ο Κύριος, θα ζητήσω το αίμα του από τα χέρια σου» (Ιεζ. 3:18). Και άλλος - μέσω αυτού που λέει σε όλους αδιάκριτα και πετάει ό,τι του εμπιστεύεται: «Μη δίνετε, είπε ο Κύριος, άγια στα σκυλιά και μη ρίχνετε τα μαργαριτάρια σας μπροστά στους χοίρους» (Ματθαίος 7:6). Άλλο - μέσω του γέλιου, γι' αυτό λέγεται: «Αλίμονο σε εσάς που γελάτε τώρα, γιατί θα θρηνήσετε και θα θρηνήσετε» (Λουκάς 6:25). Βλέπεις πώς καταστρέφονται τα χείλη; Κοιτάξτε πώς, αντίθετα, τα χείλη σώζουν. Είδατε τον Φαρισαίο που πέθανε μέσω αυτών; Κοιτάξτε τον τελώνη που σώθηκε μέσω αυτών. Έχετε δει ποτέ ξένο που τιμωρήθηκε για ματαιοδοξία; Κοιτάξτε τον ταπεινό δίκαιο που είπε: «Είμαι χώμα και στάχτη» (Γέν. 18:27). Έχετε δει ποτέ κάποιον να χαίρεται για τις κακοτυχίες των άλλων, και γι' αυτόν τον λόγο να καταδικάζεται και να τιμωρείται; Κοιτάξτε τον ελεήμονα που έλαβε τη σωτηρία - λέγεται: «Κάνε σημάδι στα μέτωπα των ανθρώπων που πενθούν, που αναστενάζουν» (Ιεζ.9:4). Γι' αυτό ο Παύλος λέει: «Να χαίρεστε με τους χαίροντες και να κλαίτε με τους κλαίοντες» (Ρωμ. 12:15). αν εσύ, λέει, δεν μπορείς να κάνεις τίποτε άλλο, τότε θα παρηγορήσεις τον πενθούντα με τα συλλυπητήριά σου. Έχετε δει ποτέ κάποιον να γελάει και να κλαίει για αυτό; Κοιτάξτε κάποιον που θρηνεί και λαμβάνει παρηγοριά. «Μακάριοι όσοι πενθούν», είπε ο Κύριος, γιατί αυτοί θα παρηγορηθούν» (Ματθαίος 5:4). Έχετε δει ανθρώπους που γκρινιάζουν και τιμωρούνται γι' αυτό; Κοιτάξτε τους ευγνώμονες - αυτούς που σώζονται. «Ευλογητός είσαι, Κύριε Θεέ...», λέει ο προφήτης, δοξασμένο και δοξασμένο είναι το όνομά σου για πάντα, γιατί είσαι δίκαιος σε όλα όσα μας έκανες... και λίγο πιο πέρα: πραγματοποίησες αληθινές κρίσεις σε όλα όσα μας έφερες» (Δαν. 3:26, 27, 28). Είπαν: «Καθένας που κάνει το κακό είναι καλός στα μάτια του Κυρίου». Και αυτά είναι το αντίθετο: «Δεν είναι φυσικό τα καθαρά σου μάτια να βλέπουν τις κακές πράξεις» (Αβ. 1:13). Όσοι ευχαριστούν τους ξένους, «αυτοί που διαπράττουν ανομία τακτοποιούνται καλύτερα». Και αυτό ευχαριστεί αυτούς που λαμβάνουν βοήθεια από τον Θεό: «Μακάριος», λέει, «είναι ο λαός του οποίου ο Κύριος είναι ο Θεός τους» (Ψαλμ. 143:15). και πάλι: «Μη ζηλεύετε τους πονηρούς και μη φθονείτε αυτούς που πράττουν την ανομία» (Ψαλμ. 36:1). Είδατε πώς οι άγιοι προτρέπουν τους άλλους να επιμείνουν, και οι ίδιοι παραμένουν σταθεροί στους πειρασμούς; Ακούστε τον Ιακώβ που λέει: «Και θα μου δώσει ψωμί να φάω και ρούχα να φορέσω» (Γέν. 28:20), και τον Αβραάμ που λέει: «Δεν θα πάρω ούτε κλωστή ούτε λουρί για παπούτσια» (Γέν. 14:23), και όταν η αγνότητα της γυναίκας του κινδύνευε, όταν η πείνα δεν τον απείλησε. επίσης, όταν ο γιος του είπε: «Πατέρα μου! .. εδώ είναι φωτιά και ξύλα, πού είναι το αρνί ... - δες με τι πραότητα και σοφία λέει ως απάντηση: ο Θεός θα προμηθεύσει για τον εαυτό του ένα αρνί» (Γεν. 22:7, 8). Ούτε η φύση ούτε η συμπόνια τον ανάγκασαν να αλλάξει την πρόθεσή του σε αυτά τα λόγια, που είπε ο γιος του, ένα προς ένα, όταν η αγάπη ειδικά θα έπρεπε να είχε ανάψει με μεγαλύτερη δύναμη. Για να μην πει κανείς ότι δεν έκλαψε, ντρεπόμενος για τους άλλους, χωρίζοντας τον εαυτό του από όλους και όντας μόνος, έδειξε τόσο μεγάλη σοφία. 6. Έχετε δει κάποιον να τιμωρείται επειδή γελούσε; Κοιτάξτε αυτούς που σώζονται με δάκρυα και νηστεία, ενθυμούμενοι τους Νινευίτες. Έχετε δει κανέναν να τιμωρείται για συκοφαντία; Κοιτάξτε αυτούς που λαμβάνουν την ανταμοιβή για την ευλογία. «Αυτός που σας ευλογεί είναι ευλογημένος, και αυτός που σας καταριέται είναι καταραμένος» (Αριθμ. 24:9). «Ευλογείτε εκείνους που σας καταριούνται, κάντε το καλό σε εκείνους που σας μισούν και προσεύχεστε για εκείνους που σας χρησιμοποιούν και σας διώκουν, ώστε να γίνετε γιοι του Πατέρα σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:44, 45). Βλέπετε ότι κανείς δεν πρέπει ούτε να κλείνει τελείως το στόμα του ούτε να το ανοίγει πάντα, αλλά να ξέρει την ώρα και για τα δύο; Γνωρίζοντας αυτό, ο προφήτης είπε: «Βάλε, Κύριε, ένα φρουρό στα χείλη μου και μια πόρτα για να φυλάξει τα χείλη μου». Τι είδους φράγμα είναι αυτό αν όχι μια σκέψη που στέκει απειλητικά και κρατά τη φωτιά στα χέρια της, έτοιμη να κάψει όσους χρησιμοποιούν τα χείλη τους αλόγιστα; Ορίστε την ως φύλακα και φύλακα, απειλώντας τη συνείδησή της, και δεν θα ανοίξει ποτέ την πόρτα άκαιρα, αλλά εγκαίρως, για όφελος και για αναρίθμητα οφέλη. Γι' αυτό κάποιος είπε: «Θυμήσου το τέλος σου και δεν θα αμαρτήσεις ποτέ» (Κύριος 7:39). Βλέπετε πώς αυτό προτείνει την ίδια ιδέα; Και την έκανα πιο τρομερή λέγοντας ότι κρατά στα χέρια της όχι μόνο ό,τι συμβαίνει στον θάνατο, αλλά και μετά θάνατον. Αν είναι έτσι, τότε κανένα κακό δεν θα γεννηθεί στην ψυχή. Συγκρίνετε με αυτό ένα άλλο ρητό - ότι για κάθε άχρηστο λόγο θα δίνετε μια απάντηση την ημέρα της κρίσης (Ματθαίος 12:36). Να θυμάστε ότι από εδώ προήλθε ο θάνατος. Αν η σύζυγος δεν είχε μιλήσει στο φίδι για αυτό που μιλούσε, αν δεν είχε δεχτεί τα λόγια του, τότε η ίδια δεν θα είχε πάθει κακό, και δεν θα είχε δώσει τον καρπό στον άντρα της και δεν θα τον είχε γευτεί. Το λέω όχι για να κατηγορήσω τη γλώσσα και τα χείλη -όχι- αλλά την άκαιρη χρήση τους, που προκύπτει από αμέλεια του νου. Υπάρχει και άλλος τρόπος καταστροφής από το στόμα, όταν υπάρχουν επαίσχυντα και ακάθαρτα φιλιά, ή δόλια και κολακευτικά φιλιά. Και βάλτε αποθηκευτικό χώρο σε αυτά. Τέτοιο ήταν το φιλί του Ιούδα, γεμάτο δόλο. Αυτό όμως δεν είναι το φιλί του Παύλου, με τον οποίο διατάζει να ασπασθούν ο ένας τον άλλον: «Χαιρετίστε ο ένας τον άλλον, λέει, με ασπασμό ιερό» (Β' Κορ. 13:12). Αυτό δεν ήταν το φιλί μεταξύ του Δαβίδ και του Ιωνάθαν, αλλά άγιο, ειλικρινές, γεμάτο με ειλικρινή αγάπη (Α' Σαμουήλ 20:41). Τέτοιο ήταν το φιλί εκείνων που έπεσαν στο λαιμό του Παύλου και τον φιλούσαν (Πράξεις 20:37). Γι' αυτό ο προφήτης λέει: «Κύριε, βάλε ένα φύλακα στο στόμα μου και μια πόρτα, όχι απλώς μια πόρτα, αλλά πρόσθεσε: σε έναν φράχτη», ώστε να αγκαλιάσει τα πάντα και να τα κρατήσει ασφαλή. Υπάρχει άλλου είδους καταστροφή μέσω της γλώσσας, όταν λένε: γιατί είναι έτσι, γιατί έγινε έτσι; Επιπλήττοντας εκείνους που προτείνουν τέτοιες ανόητες ερωτήσεις, ο Παύλος λέει: «Ποιος είσαι, άνθρωπε, που μαλώνεις με τον Θεό;» (Ρωμ.9:20); Ωστόσο, είναι απαραίτητο να προστατεύσουμε όχι μόνο τα χείλη, αλλά και τη σκέψη ακόμη και πριν από τα χείλη. Γι' αυτό κάποιος είπε: «Ποιος θα βάλει μάστιγα στις σκέψεις μου... για να μη γλυτώσουν τις παραβάσεις μου» (Κύριος 23:2); Γι' αυτό ο Χριστός καταστρέφει τις πολύ εσωτερικές μοχθηρές σκέψεις όταν λέει: «Όποιος κοιτάζει μια γυναίκα με λαγνεία, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της» (Ματθαίος 5:28). Βλέπετε πώς δεν αφήνει ούτε τον πόθο ούτε τον θυμό να μεγαλώσει ούτε καν να αρχίσει; «Όποιος είναι θυμωμένος με τον αδελφό του…, λέει, υπόκειται στην πύρινη κόλαση» (Ματθαίος 5:22). Εξυπηρετεί επίσης καθόλου σκοπό για την ασφάλεια να μην μιλάμε πολύ, γι' αυτό λέγεται: «Με πολλή συζήτηση δεν μπορεί να αποφευχθεί η αμαρτία, αλλά αυτός που συγκρατεί τα χείλη του είναι σοφός» (Παροιμίες 10:19). «Μη στρέφεις την καρδιά μου σε πονηρούς λόγους, για να βρίσκεις δικαιολογία για την αμαρτία, μαζί με ανθρώπους που διαπράττουν ανομία, και ας μην ενωθώ με τους εκλεκτούς τους» (Ψαλμ. 141:4). Άλλος (Σύμμαχος): «Μη μετατρέπεις την καρδιά μου σε κακούς λόγους, να σκέφτομαι πονηρούς λογισμούς» (μὴ παρατρέψης ... έννοειν εννοίας παρανόμους). Γιατί ο προφήτης άλλαξε τη σειρά της ομιλίας και μίλησε πρώτα για τα χείλη και μετά πήγε στην καρδιά; Αυτό το έκανε όχι μάταια και όχι τυχαία. Όπως εκείνοι που επιβλέπουν τους κρατούμενους που σχεδιάζουν να δραπετεύσουν, το πρώτο πράγμα που κάνουν είναι να κρατούν σφιχτά τις πόρτες της φυλακής, και όλοι φροντίζουν γι' αυτό, και όταν γίνει αυτό, τα υπόλοιπα γίνονται εύκολα, έτσι και ο Ψαλμωδός κάνει το ίδιο εδώ και στην προσευχή του φαίνεται να λέει το εξής: ας κλείσουν οι πόρτες και οι κακές σκέψεις σύντομα θα εξημερωθούν. Ως εκ τούτου, όπως σταματά τις εισερχόμενες σκέψεις απ' έξω στην αρχή, καταστρέφει και την κακή τους ρίζα: «Μην, λέει, αποστρέφεις την καρδιά μου σε κακά λόγια», λέει όχι επειδή ο Θεός παρεκκλίνει - ας μην τον κάνει - αλλά με αυτή την έννοια: μην μου επιτρέψεις να παρεκκλίνω, μην με επιτρέψεις να στραφώ σε μοχθηρές σκέψεις. Πράγματι, εκεί – στην καρδιά – είναι η πηγή της αρετής και της κακίας. Τι είναι τα «κακά λόγια»; Πολλά και διαφορετικά. Τέτοια είναι τα λόγια εκείνων που επιβουλεύονται δολοπλοκίες, βλασφημούν τον Θεό, απομακρύνονται από την αρετή, επιδιώκουν το κακό, ακούν με ανυπομονησία διεφθαρμένες διδασκαλίες και αμαρτωλές ζωές, λόγια που προέρχονται από μεγάλη κακία. Αλλά όπως υπάρχουν «κακές» λέξεις και σκέψεις, έτσι υπάρχουν και οι λέξεις «ζωής». Γι' αυτό οι μαθητές είπαν στον Χριστό: «Κύριε, σε ποιον να πάμε; Εσύ έχεις τα λόγια της αιώνιας ζωής» (Ιωάννης 6:68). Τα λόγια της ζωής είναι αυτά που φέρνουν ζωή. λόγια σωτηρίας είναι αυτά που φέρνουν τη σωτηρία. Γι' αυτό ο Σοφός λέει: «Μην κρατάς τον λόγο σου όταν μπορεί να βοηθήσει» (Κύριος 4:27). Και τα «κακά λόγια» κάνουν κακούς αυτούς που τα εκφέρουν. 7. Όπως ο αέρας μπορεί να είναι επιβλαβής και μεταδοτικός, έτσι και οι λέξεις. Ό,τι παράγει αέρα στο σώμα, το ίδιο κάνουν και οι λέξεις στην ψυχή που τα δέχεται. Επομένως, ο προφήτης, συνεχίζοντας την ομιλία του, προσεύχεται και λέει: μην του επιτρέψετε να παρεκκλίνει εκεί. Βλέπεις πώς δείχνει την ελεύθερη βούληση της ψυχής, το γεγονός ότι η ίδια η φύση δεν περιέχει κακία, αλλά την αποδέχεται παρασυρόμενη από την ανεμελιά; "Πλαστές συγγνώμης για την αμαρτία αχ." Αυτό χρησιμεύει ιδιαίτερα ως μονοπάτι προς την καταστροφή όταν είτε η ίδια η αμαρτωλή ψυχή, έχοντας απορρίψει τον φόβο, επινοεί προφάσεις για απροσεξία, είτε όταν μια άλλη, θέλοντας να αφαιρέσει ένα αίσθημα μεταμέλειας από κάποιον που έχει διαπράξει μοιχεία, λέει: «Είσαι ένοχος; «Φταίει ο πόθος». Το να αμαρτάνεις είναι κακό. αλλά ένα ακόμη σοβαρότερο κακό είναι να το αρνείσαι αφού διαπράξεις μια αμαρτία. Αυτό συγκεκριμένα είναι το όπλο του διαβόλου. Έτσι έγινε και με τους πρωτόγονους ανθρώπους. Ενώ ο Αδάμ έπρεπε να είχε εξομολογηθεί την αμαρτία του, ρίχνει το φταίξιμο στη σύζυγό του και αυτή στη συνέχεια το κατηγορεί στον διάβολο. Τότε, όπως θα έπρεπε να πει: «διαπράττοντας ανομία», οι άλλοι όχι μόνο δεν αναγνωρίζονται, αλλά αποτελούν και δικαιολογία. Ο διάβολος, γνωρίζοντας ότι η ομολογία της αμαρτίας είναι απαλλαγή από την αμαρτία, κλίνει την ψυχή σε ξεδιάντροπο πείσμα. Εσύ όμως, αγαπητέ, όταν αμαρτάνεις, λες: αμάρτησα. Δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο από μια τέτοια δικαιολογία. Με αυτόν τον τρόπο θα κατευνάσεις τον Θεό. Έτσι, θα κάνετε τον εαυτό σας πιο αργό να διαπράξει τις ίδιες αμαρτίες. Και αν αρχίσετε να αναζητάτε κενές δικαιολογίες και να ελευθερώσετε την ψυχή σας από τον φόβο, θα ενισχύσετε τη διάθεση σε αυτήν να επιδοθείτε ξανά στις ίδιες αμαρτίες και να θυμώσετε πολύ τον Θεό. Σε κανέναν που έχει αμαρτήσει δεν λείπουν οι ξεδιάντροπες δικαιολογίες. Ένας δολοφόνος μπορεί να αναφέρεται στην ευερεθιστότητά του, ένας κλέφτης στη φτώχεια, ένας μοιχός στη λαγνεία, ένας άλλος στην εξουσία. αλλά όλα αυτά είναι αβάσιμα προσχήματα που δεν αντιπροσωπεύουν καμία έγκυρη δικαιολογία. Οι αμαρτίες δεν προέρχονται από αυτούς, αλλά από τη θέληση αυτών που αμαρτάνουν. Και ότι αυτό είναι πραγματικά έτσι, θα το εξηγήσω με παραδείγματα που είναι κοντά στην ουσία. Αν υπάρχει άλλος άνθρωπος που περνά τη ζωή του στη φτώχεια, έχει λαγνεία, υπόκειται σε όλες τις ανάγκες της φύσης και όμως δεν πέφτει σε τέτοιες αμαρτίες, τότε τι δικαιολογία μπορεί να έχει; Ένας Σοφός είπε καλά: «Ποιος θα βάλει μάστιγα στις σκέψεις μου και στην καρδιά του δασκάλου μου με σοφία, ώστε να μη λυπηθούν τα παραπτώματα μου και να μη συγχωρήσουν τα λάθη τους» (Κύριος 23:2); Κοιτάξτε: Ο Δαβίδ, αφού αμάρτησε, δεν δικαιολογεί τον εαυτό του, αλλά λέει: «Αμάρτησα εναντίον του Κυρίου» (Β' Σαμουήλ 12:13). Αν και θα μπορούσε να πει: γιατί αυτή η γυναίκα εκτέθηκε, γιατί πλύθηκε μπροστά στα μάτια μου; - αλλά ήξερε ότι αυτό θα ήταν μια αβάσιμη δικαιολογία, και ως εκ τούτου καταφεύγει σε μια άμεση αιτιολόγηση και λέει: «Αμάρτησα». Ο Σαούλ δεν το έκανε αυτό, αλλά αποδοκιμάστηκε επειδή κατέφυγε σε μια μάγισσα, είπε: «Είναι πολύ δύσκολο για μένα· οι Φιλισταίοι πολεμούν εναντίον μου» (Α' Σαμουήλ 28:15). Γι' αυτό και τιμωρήθηκε αυστηρά. Τότε τι έπρεπε να ειπωθεί: αμάρτησε, έκανε ανομία, δεν το είπε αυτό, αλλά προσπάθησε να αποφύγει, παρουσιάζοντας κενές προφάσεις. «Με ανθρώπους που διαπράττουν ανομία». Προσθέτοντας αυτό, ο προφήτης δείχνει ότι τέτοιοι άνθρωποι είναι ιδιαίτερα πιθανό να αναζητούν δικαιολογίες και να είναι ξεδιάντροποι. Γι' αυτό ο Δαβίδ συχνά το παρουσιάζει ως αρετή την αποφυγή τέτοιων κοινωνιών, και μάλιστα ξεκινά το ίδιο το βιβλίο με το εξής: «μακάριος ο άνθρωπος που δεν μπήκε στη συνέλευση των ασεβών και δεν στάθηκε εμπόδιο στους αμαρτωλούς και δεν κάθισε στη συντροφιά των καταστροφέων» (Ψαλμ. 1:1). Επομένως, εσείς ο ίδιος τον βλέπετε να εξομολογείται πάντα τις αμαρτίες του. Έτσι, όταν απαρίθμησε τους ανθρώπους, είπε: «Ιδού, αμάρτησα, εγώ [ο βοσκός] έκανα ανομία» (Β' Σαμουήλ 24:17). Δεν είπε: τι φταίει το γεγονός ότι έκανα μεταγραφή; - αλλά καταδίκασε τον εαυτό του και γι' αυτό έλαβε συγχώρεση. Πραγματικά, τίποτα δεν καθησυχάζει τον Θεό περισσότερο από την εξομολόγηση των αμαρτιών. Και αυτό συμβαίνει όταν αποφεύγουν κοινωνίες που πνίγουν τον φόβο των αμαρτιών και ενθαρρύνουν την ανεμελιά. Γι' αυτό και ο Παύλος και ο Ιερεμίας μιλούν πολύ γι' αυτό και δίνουν εντολή και οι δύο να αποφεύγουν την επικοινωνία με μοχθηρούς και απρόσεκτους ανθρώπους. Ο Ιώβ το θεωρεί επίσης αυτό μεταξύ των αρετών όταν λέει: «Εάν περπάτησα στη ματαιότητα, και αν το πόδι μου έσπευσε στην κακία» (Ιώβ 31:5). Και αυτός μαρτυρεί στον εαυτό του ότι ούτε καν κάθισε μαζί τους: «Δεν κάθισα», λέει, «σε μάταιη συνέλευση» (Ψαλμ. 25:4). Γι' αυτό ο Παύλος απαγορεύει ακόμη και το φαγητό με τους πονηρούς και την κάθε είδους επικοινωνία μαζί τους: «Εάν κανείς δεν ακούει τον λόγο μας στην επιστολή αυτή, να τον προσέχετε και να μην επικοινωνείτε μαζί του για να τον ντροπιάσετε» (Β' Θεσ. 3:14). «Και ας μην ενωθώ με τους εκλεκτούς τους». Άλλος (Σύμμαχος): «και δεν θα φάω τα γλυκά τους μαζί τους» (μηδὲ συμφάγοιμι τὰ ήδέα). Τρίτο (άγνωστος μεταφραστής, βλ. Orig. Ex.): «Δεν θα συμμετέχω στις ηδονές τους» (μὴ συναυλισθω εν ταις τερπνότησιν). Εδώ, σε συμφωνία με τον απόστολο, εκφράζει ότι πρέπει να αποφεύγει κανείς τις ηδονές και τις γιορτές των ανθρώπων, όπου η αμαρτία αυξάνει ιδιαίτερα, όπου υπάρχει πολλή αναίσχυνση. 8. Σημαντικό σημάδι αρετής, σημαντικό μέσο διόρθωσης είναι να αποφεύγεις τέτοιες γιορτές και κοινωνίες, να μην διατηρείς φιλία μαζί τους, να μην αποδυναμώνεις τη δύναμη της ψυχής και να μην χάνεις τη δύναμη της σοφίας με την υποταγή στο στομάχι. Πολλοί, σεβόμενοι μια τέτοια φιλία, πνίγηκαν στην άβυσσο της μέθης, έπεσαν στη μοιχεία, άναψαν μέσα τους τη φωτιά της ηδονίας, τρέχοντας μέσα σε γλέντια και θεάματα γεμάτα με μεγάλη κακία. Και ο Ψαλμωδός μαρτυρεί στον εαυτό του ότι απομακρύνθηκε από τέτοιες κοινωνίες, ότι δεν συμμετείχε καν στα συσσίτια τους. «Ο δίκαιος θα με καθοδηγήσει ευγενικά και θα με επιπλήξει· αλλά ας μη αλείψει το κεφάλι μου το λάδι αμαρτωλού, αλλά ούτε η προσευχή μου θα γίνει δεκτή μαζί τους» (Ψαλμ. 140:5). Άλλος (άγνωστος, βλ. Ωριγ. Εξ.): «Ο δίκαιος να με χτυπήσει με έλεος και να με καταδικάσει» (κατελασάτω ... ελεγζάτω). Και αυτό, μαζί με το προηγούμενο, είναι ένας σημαντικός τύπος αρετής - να μην αποφεύγονται οι μομφές και οι μομφές από δίκαιους ανθρώπους. Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: σε εκείνες τις κοινωνίες στις οποίες μιλούν ευχάριστα για να βλάψουν, δεν θέλω να συμμετέχω, αλλά θα προτιμούσα να είμαι με εκείνες που περιορίζουν, διορθώνουν, εκθέτουν, αποκαλύπτουν αμαρτίες και τιμωρούν. Αυτό είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικό του ελέους και της φιλανθρωπίας - για να επουλωθούν πληγές. «Ας μη αλείψει το κεφάλι μου το λάδι αμαρτωλού». Βλέπεις μια ψυχή που μοιάζει με την αρετή; Υπομένει με χαρά τις μομφές των δικαίων, αλλά δεν δέχεται ούτε ευχάριστα λόγια από τους κακούς. Γιατί; Διότι οι δεύτεροι, επιδεικνύοντας εύνοια, συχνά καταστρέφουν, και οι πρώτοι, καταγγέλλοντες και μομφές, ορθοί, το έλεος συνδέεται με την μομφή του πρώτου, και ο θάνατος με το έλεος του δεύτερου. Γι' αυτό κάποιος είπε: «Οι μομφές από κάποιον που αγαπά είναι ειλικρινείς, και τα φιλιά από κάποιον που μισεί είναι δόλια» (Παροιμίες 27:6). Σημειώστε, εξάλλου, πώς εκφράζεται εδώ η αποστολική εντολή. «Επίπληξη, επίπληξη, προτροπή» (2 Τιμ. 4:2). Αυτή είναι η επίπληξη των αγίων, αυτό κάνουν οι γιατροί - όχι μόνο κόβουν, αλλά και δένουν. Γι' αυτό ο Χριστός, θέλοντας να κάνει αποδεκτή την επίπληξη, δεν αφήνει εξαρχής τη δημόσια μομφή και λέει: «Πήγαινε να τον επικρίνεις ανάμεσα σε σένα και μόνο σε αυτόν» (Ματθαίος 18:15). Αυτό έκανε ο Παύλος, συνδυάζοντας την επίπληξη με το έλεος και εκφράζοντας τον εαυτό του είτε: «Ω ανόητοι Γαλάτες», είτε «παιδιά μου, καλό είναι να είστε πάντα με ζήλο για τα καλά πράγματα» (Γαλ. 3:1, Γαλ. 4:18, 19). Αυτός που επικρίνει πρέπει να το σκεφτεί πολύ, ώστε η επίπληξη να γίνει δεκτή πρόθυμα. χρειάζεται πολλή σύνεση για αυτόν που εφαρμόζει αυτό το φάρμακο. Είναι καλύτερο να πούμε ότι αυτός που κατηγορεί πρέπει να έχει περισσότερη σοφία από αυτόν που κόβει το σώμα. Γιατί; Γιατί εκεί το ένα κόβεται και το άλλο πονάει. εδώ η ίδια η ψυχή εκπλήσσεται και νιώθει πόνο. «Ας μη αλείψει το κεφάλι μου το λάδι αμαρτωλού». Τι σημαίνει αυτό; Αυτός, λέει, δεν αναζητά το όφελος του ακροατή, αλλά το δικό του, για να φανεί ευχάριστο και φιλικό. και έχει στο μυαλό του το όφελος του άλλου πριν από τη δική του ευχαρίστηση. Άρα από αυτή την άποψη διαφέρουν πολύ μεταξύ τους. Εάν είναι απαραίτητο να απομακρυνθεί κανείς από τους πονηρούς ανθρώπους ακόμη και όταν δείχνουν έλεος, τότε πότε πρέπει να τους επιτρέψει να έρθουν στον εαυτό τους; Ποτέ. Ακόμα κι αν ο πονηρός προσφέρει χρήματα, ακόμα κι αν υπόσχεται απολαύσεις και τιμές, απέρριψε τον και τρέξε μακριά. αλλά ακολούθησε τον δίκαιο, ακόμα κι αν σε πληγώσει με λόγια και σε κατακρίνει, γιατί αυτός είναι που σε αγαπά. «Αλλά η προσευχή μου (ας μην είναι) υπέρ τους». Άλλος (Σύμμαχος): «αφού η προσευχή μου είναι και ανάμεσα στις φρικαλεότητες τους» (εντὸς των κακιών). Τρίτος (Ακύλας): «αφού η προσευχή μου είναι και εν όψει της κακίας τους» (εν ταις πονηρίαις). Ο Προφήτης ζήτησε ένα πράγμα από τον Θεό και αντιπροσωπεύει ένα άλλο από τον εαυτό του, και έτσι δείχνει ότι οι άνθρωποι δεν πρέπει να βασίζονται μόνο στην προσευχή, να επιδίδονται στην ανεμελιά και στον ύπνο, αλλά να κάνουν ό,τι πρέπει από την πλευρά τους. Τι φέρνει από τον εαυτό του; Όχι πρόβατα, ούτε βόδια, ούτε χρήματα, αλλά πραότητα ήθους και ακραία αηδία για την κακία των κακών. Όχι μόνο, λέει, θα αποφύγω τις βλαβερές χάρες, όχι μόνο θα δεχτώ πρόθυμα την επίπληξη των δικαίων, αλλά θα επαναστατήσω και ενάντια στις επιθυμίες των κακών. Είμαι τόσο μακριά από το να επιθυμώ το έλεός τους που προσεύχομαι ακόμη και ενάντια στις επιθυμίες τους. Αυτό σημαίνει τα λόγια: «καταφαγώθηκαν κοντά στην πέτρα των κριτών τους, εισακούστηκαν τα λόγια μου, γιατί είναι δυνατά» (Ψαλμ. 141:6). Άλλος (Σύμμαχος): «θα θρυμματιστούν στο χέρι μιας πέτρας» (εκτιλήσοντι εν χειρὶ πέτρας). Εδώ ο προφήτης δείχνει πόσο εύκολα ξεπερνιέται η κακία, πόσο γρήγορα πέφτει η κακία. Οι ίδιοι οι κυβερνώντες, λέει, που έλεγχαν τα πάντα, χάθηκαν. Και δεν είπε: χάθηκαν, αλλά: «καταβρόχθισαν», δηλώνοντας ότι χάθηκαν, ώστε να μην φαίνεται ίχνος τους, όπως λέει και για τους κακούς: «και πέρασα, και ιδού, δεν ήταν· και τον αναζήτησα, και ο τόπος του δεν βρέθηκε» (Ψαλμ. 36:36). Τι σημαίνει: «κοντά στην πέτρα»; Από κοντά. Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: όπως δεν φαίνεται μια πέτρα πεταμένη στη θάλασσα, έτσι και η ευημερία τους, εξαφανιζόμενη, γίνεται τελικά αόρατη και χάνεται εντελώς. Ή μήπως το εκφράζει αυτό, δηλ. αβεβαιότητα, πλήρη καταστροφή ή δύναμη, δύναμη, φρούριο. Αυτό σημαίνουν οι λέξεις: «θα θρυμματιστούν στο χέρι μιας πέτρας». «Τα λόγια μου ακούστηκαν, γιατί είναι ισχυρά». Άλλος (Aquila): «γιατί τους περιφράσσουν φρουροί» (εδορυφορήθησαν). Τρίτο (Σύμμαχος): «γιατί είναι καλοί» (ευπροσωπίσθησαν). Εκείνοι. θα μάθουν από την εμπειρία την ευχαρίστηση της νουθεσίας και της συμβουλής μου. Πως; Η επίπληξη από τους δίκαιους φέρνει αυτόν τον καρπό, και η διδασκαλία τους φέρνει μεγάλη ευχαρίστηση. 9. Αυτή είναι η αρετή: απαιτεί βραχυπρόθεσμη εργασία, αλλά δίνει αιώνια χαρά. «Όπως ένα σμήνος γης διαλύεται στη γη, έτσι και τα οστά τους σκορπίστηκαν στην κόλαση» (Ψαλμ. 141:7). Another (Symmachus): “Like a farmer who tears up the earth, so are our bones scattered in the mouth of hell” ( Third (Aquila): “like one who cuts and tears up the earth, our bones are scattered in hell” (ομοίως αποκλωντι καὶ διασχίζοντι τὴν γην.). σκάβει στη γη, τα κόκκαλά μας σκορπίζονται στην κόλαση» (ώς καλλιεργών καὶ σκάπτων εν τη γη) Ο προφήτης, αφού είπε ότι τα λόγια του περιέχουν πολλή ευχαρίστηση, μιλάει και για προηγούμενες καταστροφές. Αν και, λέει, υποστήκαμε ακραίες συμφορές και, όπως η γη κόβεται και σκάβεται ή σκορπίζεται από ένα άροτρο, έτσι σκορπιστήκαμε, χαθήκαμε και πλησιάσαμε τις πύλες του θανάτου, αλλά ακόμη και σε αυτή την κατάσταση προτιμάμε να δεχόμαστε νουθεσία και επίπληξη από τους δίκαιους παρά το έλεος από τους αμαρτωλούς. και ό,τι κι αν συμβεί, θα παραμείνουμε στην ελπίδα Σου και δεν θα πάψουμε ποτέ να προσβλέπουμε σε Εσένα. Γι' αυτό ο προφήτης προσθέτει: «Αλλά προς Σένα, Κύριε, Κύριε, τα μάτια μου είναι (στράφηκαν)· σε σένα εμπιστεύτηκα· μη πάρεις την ψυχή μου» (Ψαλμ. 141:8). Ακόμα κι αν μας βρουν, λέει, αμέτρητες συμφορές, πόλεμοι, μάχες, θάνατοι, πύλες της κόλασης, δεν θα υποχωρήσουμε από την ιερή άγκυρα, αλλά θα κρατήσουμε την ελπίδα της βοήθειάς Σου και, αφήνοντας όπλα και πολιτοφυλακές, από εδώ θα περιμένουμε λύτρωση - από τη βοήθειά Σου. «Έχω εμπιστοσύνη σε Σένα: μην μου αφαιρείς την ψυχή». Άλλος (Aquila): «μην εξαντλείς» (μὴ έκκενώσης), δηλ. μη με αφήσεις να φύγω χωρίς καμία καλή πράξη. «Φύλαξέ με από την παγίδα που μου έχει στρωθεί, και από πειρασμούς (από) αυτούς που πράττουν την ανομία» (Ψαλμ. 141:9). Δεν μιλάει εδώ μόνο για ίντριγκες, αλλά για μυστικές, κρυφές ίντριγκες, από τις οποίες είναι δύσκολο να προφυλαχθούν και να παρατηρηθούν, και από τις οποίες χρειάζεται ιδιαίτερα ανώτερη βοήθεια. Επομένως, ολοκληρώνει την ομιλία του με μια προσευχή, τελειώνοντάς την με το ίδιο που ξεκίνησε. Δείχνει ότι από την πλευρά του φέρνει ελπίδα στον Θεό, συνεχή στροφή προς τον Θεό, απομάκρυνση από τις κακές κοινωνίες, μίσος για τις κακές επιθυμίες τους. και από τον Θεό έρχεται βοήθεια, βοήθεια, δύναμη - για να ξεπεράσουμε τις πιο δύσκολες συνθήκες. Έτσι επιτυγχάνεται η αρετή, δηλ. όταν οι προσπάθειές μας καταφέρονται και η βοήθεια του Θεού βοηθάει. «Οι αμαρτωλοί θα πέσουν στο δίχτυ τους, αλλά εγώ θα παραμείνω μόνος μέχρι να το περάσω» (Ψαλμ. 140:10) 113. Σε ποιανού κόλαση θα πέσουν; Εν μέσω του ίδιου του Θεού, δηλ. θα πιαστεί και θα νικηθεί. Καταστροφές πέφτουν στους δίκαιους για τη διόρθωσή τους και για να τονώσουν τη σοφία τους. και οι αμαρτωλοί, ως ανίατα άρρωστοι, για τιμωρία και μαρτύριο. «Θα μείνω μόνος μέχρι να περάσω». Άλλος (Akilah): «Θα είμαι μαζί όσο περνάω» (άμα). Τρίτον (Θεοδότων και άγνωστος μεταφραστής, βλ. Ωρίγ. Εξ.): «με το ίδιο πράγμα» (επὶ τὸ αυτὸ). Εκείνοι. μοναχικοί, συγκεντρωμένοι, απερίσπαστοι ή, σύμφωνα με τη μετάφραση εβδομήντα σχολιαστών, χωρισμένοι από τους κακούς, ξένοι στην κοινωνία τους και, σαν να λέγαμε, περνούν τη ζωή μόνοι, που αποτελεί το μεγαλύτερο είδος αρετής. και, επιπλέον, όχι για μία, δύο ή τρεις μέρες, λέει, συμπεριφέρομαι έτσι, αλλά σε όλη μου τη ζωή. Έτσι προστατεύεται, ενισχύεται και αυξάνεται η αρετή - με την απομάκρυνση από τους κακούς, με το να συλλέγεται και να συγκεντρώνεται στον εαυτό του καθ 'όλη τη διάρκεια της ζωής του και με το να ζει στη μοναξιά από τους ανθρώπους που διαφθείρουν. Δεν είναι η έρημος που κάνει κάποιον μοναχικό, αλλά μια σοφή θέληση. Με αυτόν τον τρόπο, όσοι ζουν σε πόλεις, ανάμεσα στον θόρυβο και τις αγορές, μπορούν να είναι μοναχικοί αν αποφεύγουν τις διεφθαρμένες κοινωνίες και προσκολλώνται στις συνελεύσεις των δικαίων. Αυτό είναι ένα ασφαλές μονοπάτι. Όποιος λοιπόν μπορεί να διορθώσει τους άλλους, ας ασχοληθεί με αυτούς που είναι διατεθειμένοι να δεχτούν ιατρική, και ας τους κάνει καλύτερους. και όποιος είναι αδύναμος να αποφεύγει τους πονηρούς ανθρώπους, για να μην μολυνθεί από αυτούς. Έτσι θα ζήσει με ασφάλεια την τωρινή του ζωή και θα λάβει μελλοντικά οφέλη, τα οποία ας είμαστε όλοι άξιοι με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία, νυν και αεί, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Οι ψαλμοί του κειμένου μεταφράζονται από τον P. Yungerov - Εκδοτικό γραφείο του ABC of Faith Στα σλαβικά: "στο μυαλό μου"; ο άγιος διάβασε: «αυτόν» (αυτό). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: