Беседа 50 на псалом 140 112

Пс.140:1–2. Давидов псалм. Господи, призовах Те, чуй ме, чуй гласа на молитвата ми, когато викам към Теб. Нека молитвата ми се издигне като тамян пред Теб, нека вдигането на ръцете ми бъде (като) вечерната жертва. Упрек към слушателите, че не са разбрали смисъла на този псалом; важното му значение, както и другото – утро (Пс. 62). – Какъв призив чува Бог? Какво учи пророкът, когато говори за вечерната жертва? – Какво подсказва сравнението на молитвата с тамяна? – Първата молба на псалмиста е за мъдрото използване на дар словото; какво трябва и какво не трябва да се казва; примери за ненавременно мълчание и спасително използване на думата. – Какво имате предвид под „защита на устните“? Унищожаването на празни думи, коварни целувки, думи на ропот срещу Божието Провидение. Необходимо е да се пазят не само устните, но преди това – мисълта. „Не отклонявай сърцето ми към зли думи, за извинения за греха” (Пс. 140:4). – Трябва да се избягва компанията на порочните хора и да се приемат упреците на праведните. „Но молитвата ми (нека не бъде) е в тяхна полза. Те бяха погълнати близо до камъка на своите съдии“ (Пс. 141:5-6). – Очакването на псалмиста за по-добро бъдеще, когато наставленията на праведните ще бъдат приети и въпреки крайните бедствия ще бъде установена надежда в Бога. – Молитва за избавление от тайните хитрости на нечестивите и надеждата, че последните ще бъдат победени. - „Ще остана сам, докато премина“ (Пс. 140:10). 1. Може да се каже, че всеки знае думите на този псалм и постоянно го пее на всяка възраст, но не разбира значението им. Това заслужава не малко осъждане - да пееш всеки ден и да произнасяш думи с устните си, а не да се опитваш да вникнеш в силата на мислите, съдържащи се в думите. Който вижда чиста и прозрачна вода, не може да устои да се приближи, да я вземе и да я изпие, а който често ходи на поляната, не може да си тръгне оттам, без да събере няколко цветя; и вие, от ранна възраст до дълбока старост, продължавайки да повтаряте този псалом, вие знаете само думите му, вие седите в затворено съкровище, носите със себе си затворен портфейл и дори от любопитство никой от вас не се опита да разбере какво означават тези думи, никой не изследва, не се задълбочава. Междувременно не може да се каже, че този псалом е ясен и заспива всички, така че в него няма какво да се изследва, тъй като всичко е на лице. Не, не е ясно и е в състояние да събуди някой, който заспива, и дори някой, който вече е дълбоко заспал. Какво означава например: „не отклонявай сърцето ми към зли думи”? Какво означава: „праведният ще ме води с милост и ще ме изобличава“? И следващото нещо, кажи ми, не е ли по-тъмно от всеки мрак? “But my prayer (may it not be) in favor with them. Their judges were devoured near the stone; my words were heard, for they were powerful” (Ps. 140:4-6). But despite the fact that there is so much that is unclear in this psalm, many skim through it without paying attention, as if it were some kind of song. Но за да не натежаваме думите си с твърде много укори, нека започнем да обясняваме казаното. Слушайте с внимание, защото мисля, че отците са установили да четат този псалом всяка вечер не напразно и не заради единствения израз, който се намира в него: „вдигането на ръцете ми - нека бъде (като) вечерната жертва“. The same expression is found in other psalms, such as: “evening and morning and at noon I will tell and proclaim, and He will hear my voice” (Ps. 54:18); и пак: “Твой е денят и Твоя е нощта” (Пс. 73:16); и още: „Вечерта плачът, а сутринта радостта” (Пс. 29:6); и много псалми могат да бъдат намерени подходящи за вечерното време. Следователно не затова отците са избрали този псалом, а са заповядали да го четем като някакво спасително лекарство и средство за очистване на греховете, така че всичко, с което сме се осквернили през деня, намирайки се на площада, или у дома, или на друго място, да очистим с настъпването на вечерта чрез тази духовна песен. Тя е лекарството, което унищожава всички подобни неща. Такъв е утринният псалом - нищо не ни пречи да го споменем накратко - той разпалва любовта към Бога, възбужда душата и, като я е разпалил силно и я е изпълнил с голяма доброта и любов, в такова разположение ни позволява да се заемем с работата. Нека да видим как започва и на какво ни учи. „О, Боже мой, към Тебе се обръщам сутрин, душата ми е жадна за Тебе” (Пс. 63:2). Виждате ли как изрича думите на разпалена душа? И където има любов към Бога, всяко зло бяга оттам; където има памет за Бога, има забравяне на греховете и прекратяване на злото. „Така бих Ти се явил в светилището, за да видя Твоята сила и Твоята слава!“ (Пс.62:3). Какво означава „така“? С такава преданост, казва той, с такава любов, да видя Твоята слава, която може да се види навсякъде по земята. Но така че ние, оставяйки това, което е под ръка, да не се занимаваме с външни лица, ние препращаме слушателя към това, което се казва за този псалом, а ние самите се обръщаме към това, което е предложено сега. Какво казва пророкът? „Господи, извиках към Тебе, чуй ме.“ Какво, кажи ми, казваш? Дали защото се обадихте, поискахте да бъдете изслушани и представихте тази причина като достатъчна, за да бъдете изслушани? Следователно сега са необходими хора с силен и силен глас? Но това би било неоснователно. Какъв грях е съгрешил този, който има слаб и тих глас и бавен език? Не беше ли Моисей такъв, и все пак се чу най-бързо? Дали евреите не викаха най-много и въпреки това Бог не отговори на молитвите им? Силен и слаб глас е съвършенство и недостатък на природата; но това не служи като основание нито да бъде чуто, нито да бъде чуто, защото не заслужава нито похвала, нито порицание. В порочните хора има много природни съвършенства. Не беше ли Авесалом красив и красив и красотата на тялото му не се простираше дори до къдриците на косата му? Какво от това? Елисей не беше ли плешив, та децата да му се смеят? Но красотата не донесе никаква полза на първите, нито пък грозотата навреди на вторите. За какво говоря за слаб глас или за бавен език, когато се чуха и мълчаливият Мойсей, и мълчаливата Хана? И обръщайки се към евреите, Бог каза: „Когато умножавате молитвите си, Аз не чувам” (Ис. 1:15). Какво изразява псалмистът с думите: „Господи, към Теб извиках, чуй ме”? Тук той има предвид вътрешен призив, който се изрича от разпалено сърце и разкаян дух, който, изричайки, беше чут Мойсей. Както човек, който призовава с гласа си, напряга всичките си сили, така и този, който призовава със сърцето си, напряга целия си ум. 2. Бог изисква такъв призив, призив, който идва от сърцето и не позволява на певицата да се прозява и да се забавлява. Но Той изисква не само такъв призив, но и молитва към Него. Има много хора, които стоят и не викат към Бога; устните им викат към Бога и произнасят Божието име, но умовете им не разбират нито една дума. Такъв човек не вика, въпреки че произнася думите на висок глас, и не се моли на Бога, въпреки че изглежда, че се моли на Него. Не така – Моисей; той извика и беше чут; Затова Бог му каза: „Защо викаш към Мене? ( Изх. 14:15 )? И не само когато викаше, но и когато мълчеше, получаваше каквото искаше, защото се оказа достоен да бъде чут. Ако искате да видите грешници, които се молеха усърдно, викаха силно и получиха това, което поискаха, тогава погледнете блудницата, която се молеше тихо; Вижте митаря, който беше оправдан с една молитва. Така призовава и псалмопевецът, поради което казва: “Господи, към Тебе виках, чуй ме”; Затова моли да бъде изслушан. „Когато те повикам“. Вижте друга добродетел на неговата молитва. Не защото иска да бъде чут, защото се моли горещо, но и защото носи молитва, достойна за вечно бдителния поглед на Бога. Що за молитва е това? Този, когато някой се моли не срещу врагове, не за богатство и печалба, не за власт и слава и не за някое от тленните блага, а за нетленни и вечни блага. „Първо търсете, казва Господ, Божието царство и Неговата правда, и всичко това ще ви се прибави” (Матей 6:33). „Когато те повикам“. Виждате ли как иска да викаме с усърдие, с усърдие? Наистина, точно в това време дяволът ни крои интриги. Той знае, че молитвата е най-великото оръжие и че дори да сме грешници и да сме достойни за осъждане, можем да постигнем много, ако се молим с усърдие и в съответствие с Божиите закони; Затова след това се опитва да ни внуши небрежност и да внуши порочни мисли, за да направи молитвата безплодна за нас. Като знаем това, ние трябва да предпазим нашата ревност от него и никога да не се молим против враговете си, но да подражаваме на апостолите. Те, след като претърпяха хиляди бедствия, като бяха във вериги, изложени на изключителна опасност, прибягнаха до молитва и казаха: „Вижте техните заплахи“. И тогава какво? Те не казаха: смажете ги или ги убийте, както мнозина често казват с проклятия; не какво? „Дай на слугите Си да говорят Твоето слово с пълна дързост.“ Как и по какъв начин? Не е ли чрез убиване на противници? Не е ли тяхното унищожение и унищожение? Не, но как? „Как протягаш ръката Си да изцеляваш и да вършиш знамения и чудеса в името на Твоя свят Син Исус“ (Деяния 4:29, 30). Виждате ли молитва, изпълнена с мъдрост, в която дори след такива бедствия не се иска наказание за враговете? Но те се молеха по този начин, докато бяха още живи и дишаха; и Стефан, вече напуснал сегашния си живот, не само не поиска зло на враговете си, но и се опита да спаси онези, които хвърляха камъни по него и го убиха с молитвата си от Божия гняв за такова беззаконие и извикаха: „Господи, не им вмени този грях“ (Деяния 7:60). Каква прошка може да има, какво оправдание може да има за онези, които се молят срещу враговете си? Как може да бъде чута такава молитва, когато се отправя противно на Божиите заповеди? Нека не казваме нищо подобно. Не само не трябва да се молим срещу враговете си, но дори трябва да унищожим гнева си срещу тях; Ето защо апостолът казва: „Желая човеците да произнасят молитви навсякъде, като вдигат чисти ръце без гняв и съмнение“ (1 Тим. 2:8); тези. ако имате враг, тогава унищожете гнева си и по този начин се приближете до Господа и не само не казвайте нищо против него с устните си, но и очиствайте душата си от тази отрова. Ако това е вашата молитва и ако усърдно призовавате Бога, тогава преди да сте завършили молитвата си, ще бъдете чути. Това пита псалмистът, когато казва: „Чуй гласа на молитвата ми, когато викам към Теб. И сам Бог е обещал това: „ще повикаш..., казва Той, и ще каже: „Ето ме!” (Исая 58:9). „Нека молитвата ми се издигне като тамян пред Теб.“ Друг (неизвестен преводач, виж оригиналния пример): „нека молитвата ми бъде поставена като кадилница пред теб“ (ταχθήτω). Трето (неизвестно, виж оригиналния пример): „нека бъде приготвено“ (έτοιμασθήτω). „Вдигането на ръцете ми ще бъде (като) вечерната жертва.“ Друг (неизвестен, виж оригиналния пример): „вечерен дар“ (δωρον). Трето (неизвестно, виж оригиналния пример): „вечерна жертва“ (προσφρὰ). Какво иска да ни научи пророкът, като говори за вечерната жертва? В древността имаше два олтара: единият от мед, другият от злато; първият беше всенароден, определен за почти всички жертвоприношения на хората; и последният беше в светилището, зад завесата. Но за да стане по-ясно казаното, ще се опитаме да представим тази тема от самото начало. Евреите в древността са имали храм с дължина четиридесет лакти и ширина двадесет. Десет лакти от тази дължина бяха разделени отвътре със завеса и отделената част се наричаше: Светая Светих; а това, което беше извън булото, е просто: свято. И всичко блестеше в злато. 3. Някои казват, че горната дъска (на този олтар) е изкована от злато. Един първосвещеник влизаше там веднъж в годината; имаше и ковчег, и херувими; там стоеше златният олтар, на който се принасяше тамян и който беше построен само за тамян. Това се случваше веднъж в годината. Във външния храм имаше меден олтар; на него всяка вечер се носеше и изгаряше агне. Това се наричаше вечерна жертва, защото имаше и утринна жертва и олтарът в храма трябваше да бъде осветен два пъти на ден, в допълнение към другите жертви, принасяни от хората. На свещениците беше заповядано и постановено със закон, когато никой не принесе, да принасят и изгарят едно агне сутрин и едно вечер; първата жертва се наричаше сутрешна жертва, а последната - вечерна жертва. Това беше заповядано да се направи от Бог, който вдъхнови от това, че човек трябва да Му служи непрестанно, както в началото, така и в края на деня. Такава жертва и такъв тамян винаги са били угодни на Бога; и жертвата за греховете била понякога благоприятна, понякога неблагоприятна, в зависимост от това дали онези, които я принасяли, били склонни към добродетел или порок; напротив, това, което се принасяше не за чужди грехове, а като узаконен свещен обред и обикновена служба, винаги беше благоприятно. Така че псалмистът моли молитвата му да бъде като тази жертва, да не бъде осквернена от никаква нечистота на предлагащия, като този чист и свят тамян. С такава молба той ни учи да отправяме чисти и благоуханни молитви. Това е истината; напротив, грехът е вонящ. Ето защо, показвайки вонята на греха, той казва: „Защото беззаконията ми надхвърлиха главата ми, като тежко бреме ме натежаха” (Пс. 37:5). Както тамянът сам по себе си е добър и благоуханен, но особено излъчва благоухание, когато се постави на огъня, така и молитвата сама по себе си е добра, но е по-добра и по-благоуханна, когато е изведена от душата чрез пламтяща ревност, когато душата стане кадилница и разпали силен огън в себе си, тамянът не е бил поставен преди огънят да бъде положен или въглените да са пламнали; Постъпете така и с душата си: първо я разпалете с ревност, а след това вложете в нея молитва. Пророкът моли молитвата му да бъде като кадилница, а вдигането на ръцете като вечерна жертва, защото и двете са богоугодни. как? Ако и двете са чисти, ако и двете са неосквернени – и езикът, и ръцете – те са чисти от сребролюбие и кражба, а другото е чисто от клевета. Както в кадилницата не трябва да има нищо нечисто, а само огън и тамян, така и устата не трябва да произнася нито една скверна дума, а думи, изпълнени със святост и хвала; и ръцете трябва да бъдат кадилница. Нека устата ти бъде кадилница и внимавай да не се напълни с тор. Това правят тези, които изричат ​​срамни и нечисти думи. Защо псалмистът не каза: утринна жертва, а: вечерна жертва? Струва ми се, че това е казано безразлично. Ако беше казал: сутрин, тогава любопитен човек би попитал: защо не каза: вечер? Ако някой иска да чуе не просто от любопитство, тогава ще кажа, че утринната жертва все още очаква вечерната, а вечерната завършва свещения обред и след неговото завършване дневната служба не остава като че ли незавършена, а вече е завършена и е получила край. Какво означава вдигане на ръце по време на молитва? Тъй като ръцете служат като инструменти при извършването на много зли дела, като побоища, убийства, кражби, алчност, затова на нас самите ни е заповядано да ги издигнем, така че служенето в молитва да бъде за тях пречка за злото и въздържание от порока, така че вие, възнамерявайки да откраднете или присвоите нещо, или да убиете друг, и помнете, че ще протегнете ръцете си, като застъпници пред Бога, и с те принасят духовна жертва, не ги опозори и не ги направи безвъзмездни от служене на порочни дела. Така че, пречистете ги с милостиня, филантропия, помагайки на нуждаещите се и след това ги разширете до молитва. Ако не си позволявате да започнете молитва с неизмити ръце, още повече не трябва да ги осквернявате с грехове. Ако се страхувате от по-малкото, страхувайте се от повече. Не е толкова грубо да се молиш с неизмити ръце; и протягането на ръце, осквернени от много грехове, носи големия Божи гняв. 4. Ние също трябва да разсъждаваме по отношение на устата и езика и трябва да ги пазим недостъпни за порока и да ги използваме за молитва. Ако онзи, който има златен съд, не се осмелява да го превърне в ниска употреба поради скъпоценността на неговото вещество, то още по-малко ние, имайки устни, по-скъпи от злато и бисери, не трябва да ги оскверняваме с безсрамни, подли, клеветнически и обидни думи. Ти принасяш тамян не на меден или златен олтар, а на нещо много по-ценно, в духовния храм. Там има бездушна субстанция; и Бог обитава във вас, вие сте член и тяло на Христос. „Постави, Господи, стража за устните ми и врата за стража на устата ми” (Пс. 140:3). След като помоли Господ молитвата му да бъде чута и благоприятна, вижте каква първа молба носи пророкът, каква молитва. Той не каза: дай ми богатство, дай ми почести от хората, дай ми победа над враговете ми, дай ми деца; Той не иска нищо подобно, но оставяйки всичко да лежи на земята, той иска това, което трябва да поиска от Бога. Как, ще кажете, не е ли необходимо да се искат телесни блага? Необходимо е, но в умерени количества, както каза Яков: „ако [Господ] Бог... ми даде хляб да ям и облекло да се облека” (Бит. 28:20) и както Христос ни заповяда да се молим: „Насъщния ни хляб дай ни днес” (Мат. 6:11). И преди всичко човек трябва да иска духовни блага. Ето какво прави псалмистът: „Постави, казва Господи, защита на устата ми.” Виждате ли неговата мъдрост? Виждате ли неговата мъдрост? Откъде започва петицията си? От най-великото добро дело, което, ако бъде пренебрегнато, става причина за всички злини, а ако се прави ревностно, става причина за добро. Наистина, много зло се причинява от словоохотливостта на езика, а напротив, въздържанието му причинява много добро. Както няма полза от къща, град, стени, врати, порти, ако няма пазачи и хора, които знаят кога да ги заключат и кога да ги отворят, така няма да има полза и от езика и устните, ако умът не е обучен да ги отваря и затваря с точност и голяма дискретност и да знае какво трябва да се каже и какво да се пази вътре. Не толкова много, казва Премъдрият, „са паднали от острието на меча... както онези, които са паднали от езика“ (Сир.28:21); и Христос казва: „Не това, което влиза в устата, осквернява човека, а това, което излиза от устата, осквернява човека” (Матей 15:11); и друго: „Направете тежест и мярка за думите си и врата и ключалка за устата си“ (Сир.28:29). Псалмистът, знаейки, че този въпрос е много труден, добавя молитва и призовава Бог за помощ. Но Мъдрият изразява същото, когато казва: „Кой ще ми даде... печата на благоразумието върху устните ми” (Сир.22:31)? И ние трябва да свършим нашата част; Ето защо той говори за това под формата на заповед: „Направи... за устата си врата и резе”; Ние също трябва да молим за Божията помощ, за да може нашата ревност да бъде изпълнена на практика. Нека постоянно да пазим устните си, като поставим ума си като резе, не така, че винаги да са затворени, но така, че да бъдат отворени в подходящ момент. Понякога мълчанието е по-полезно от думите, а понякога думите са по-добри от мълчанието. Затова Премъдрият казва: „време за мълчание и време за говорене“ (Екл. 3:7). Ако устните бяха постоянно отворени, нямаше да има нужда от врата за тях; и ако те трябва да бъдат затворени за постоянно, няма да има нужда от съхранение. Защо да държим нещо заключено? За да може вратата и складът да гарантират, че правим всичко в точното време. А друг казва: „Претегляйте и измервайте думите си“ (Сир. 28:29), изисквайки още по-голяма точност - така че не само да произнасяме думите, както трябва, но с необходимото внимание, така да се каже, да ги претегляме и обсъждаме. Ако правим това със златото и тленната материя, то още повече е необходимо да правим това с думите, за да няма в тях недостиг или излишък. Затова Премъдрият казва: „Не въздържай думата си, когато тя може да помогне” (Сир.4:27). Виждате ли времето, когато думите се изричат? И на друго място, посочвайки времето на мълчание, той казва: „Ако имаш знание, тогава отговори на ближния си, а ако не, тогава нека ръката ти бъде на устните ти“ (Сир.5:14). Също така: „който говори много думи, става отвратен” (Сир.20:8). „По-добре е човек, който крие глупостта си, отколкото човек, който крие мъдростта си“ (Сир.20:31). „Чухте словото, нека умре с вас: не бойте се, няма да ви погуби“ (Сир.19:10). Също така: „глупакът страда от една дума същото мъчение, както раждащата жена страда от бебе“ (Сир.19:11). По-нататък той казва за мярката на думите: "Говори, младежо, ако имаш нужда, едва две думи, когато те помолят, кажи главното, много с малко думи. Бъди като знаещ и в същото време като този, който умее да мълчи" (Сир.32:9, 10). Наистина е необходимо много внимание, за да овладеете един език и да го използвате напълно безопасно. Затова и той казва: „Има изобличение, но в неподходящо време, и се случва някой да мълчи, а е благоразумен, друг мълчи и се оказва мъдър” (Сир.19:28; Сир.20:5). Необходимо е не само мълчание и говорене навреме, но и с голяма благодат, поради което Павел казва: „Нека речта ви винаги бъде с благодат, подправена със сол, за да знаете как да отговаряте на всекиго” (Кол. 4:6). Помислете, че това е членът, с който разговаряме с Бога, с който принасяме Неговата хвала; това е членът, с който приемаме ужасната Жертва. Верните знаят за какво говоря. Следователно е необходимо той да бъде чист от всякакво осъждане, порицание, сквернословие и клевета. Ако в нас се роди някаква лоша мисъл, трябва да я потиснем в себе си и да не й позволим да се превърне в думи. Ако страхливостта ви кара да мърморите, тогава трябва да унищожите този корен, да държите вратата здраво и да я пазите строго. И порочните желания не трябва да се раждат, а тези, които се появяват, не трябва да се потискат отвътре и да се изсушават в самия корен. 5. Йов имаше такъв контрол над езика си, поради което не изрече нито една нецензурна дума, но предимно мълчеше, а когато трябваше да отговори на жена си, изричаше думи, изпълнени с мъдрост. Тогава трябва да говорите само когато думите са по-полезни от мълчанието. Затова Христос е казал: „За всяка празна дума, която говорят хората, те ще дадат сметка в деня на съда” (Матей 12:36). И Павел: „Нито една покварена дума да не излиза от устата ви” (Еф. 4:29). И как можете да запазите тази врата и да я пазите строго, чуйте друг за това, който казва: „всеки ваш разговор е в закона на Всевишния“ (Сир.9:20). Ако се научите да не казвате нищо излишно, но постоянно да защитавате и мислите, и устните си с разговор от Божествените писания, тогава вашата опека ще бъде по-силна от непреклонна. Има много начини за унищожение чрез устата, например, когато някой ругае, когато се подиграва, когато говори празно, когато се хвали, като фарисея, който, без да пази устните си, с няколко думи изля всичко, което беше вътре в него, и затова, като къща без врата, неспособна да задържи съкровището, което беше в нея, изведнъж обедня. Друг, вижте, умря от суета, когато каза: „Ще издигна престола си над Божиите звезди” (Ис. 14:13). И евреите понякога, понеже се радваха на нещастията на съседите си, чуват: „Всеки, който върши зло, е добър в очите на Господа“; понякога ги упрекват, че мърморят и казват: "Онези, които вършат беззаконие, се справят по-добре, въпреки че изкушават Бога. И сега считаме арогантните за щастливи." Така е написано в книгата (Мал.2:17; Мал.3:15). Други загинаха чрез роптания, както Павел казва: нека не роптаем, „както някои от тях роптаеха и умряха от погубителя“ (1 Кор. 10:10). Кога са мрънкали? Когато казаха: „Няма ли гробници в Египет, защото ни доведе да умрем в пустинята?“ ( Изх. 14:11 ). Други чрез присмех: те ядоха и пиха, „а след това се изправиха да играят“ (Изход 32:6). Други чрез клевета: „Всеки, който се гневи на брат си без причина, подлежи на съд; който каже на брат си „рак“, ще бъде подчинен на Синедриона“ (Матей 5:22). А други, в много по-голям брой, загинаха по други начини, без да пазят устата си. Ако искате да чуете как някои загинаха поради ненавременно мълчание, ще ви покажа. „Ако не го увещаваш и говориш, за да предупредиш нечестивите..., каза Господ, ще изискам кръвта му от ръцете ти” (Езек. 3:18). И друго – чрез това, което казва на всички безразборно и захвърля повереното му: „Не давайте, казва Господ, свети неща на кучетата и не хвърляйте бисерите си пред свинете” (Матей 7:6). Друго - чрез смях, затова се казва: "Горко на вас, които се смеете сега, защото ще жалеете и ще оплаквате" (Лука 6:25). Виждаш ли как устните разрушават? Вижте как, напротив, устните спасяват. Видяхте ли фарисея, който умря чрез тях? Вижте митаря, който беше спасен чрез тях. Виждали ли сте някога чужденец, който е претърпял наказание за суета? Вижте смирения праведен човек, който каза: „Аз съм прах и пепел” (Бит. 18:27). Виждали ли сте някога някой да се радва на чуждото нещастие и поради тази причина да бъде осъждан и наказван? Погледнете състрадателния, който е получил спасение - казано е: "Направете знак върху челата на хората, които скърбят, които въздишат" (Езек.9:4). Ето защо Павел казва: „Радвайте се с онези, които се радват, и плачете с онези, които плачат” (Рим. 12:15); ако вие, казва той, не можете да направите нищо друго, тогава ще донесете значителна утеха на скърбящия с вашите съболезнования. Виждали ли сте някога някой да се смее и да плаче за това? Погледнете някой, който скърби и получава утеха. „Блажени плачещите, каза Господ, защото те ще се утешат” (Матей 5:4). Виждали ли сте хора, които мрънкат и са наказани за това? Вижте благодарните – тези, които са спасени. "Благословен си Ти, Господи Боже..., казва пророкът, хвалено и прославено да е Твоето име до века. Защото си праведен във всичко, което си ни сторил... и малко по-нататък: Ти си извършил истинни присъди във всичко, което си докарал върху нас" (Дан. 3:26, 27, 28). Те казаха: "Всеки, който върши зло, е добър в очите на Господа"; а те са противоположни: „Не е естествено Твоите чисти очи да гледат зли дела” (Ав. 1:13). Онези, които угодиха на непознати, „онези, които вършат беззаконие, се устройват по-добре“; и този угажда на онези, които получават помощ от Бога: „Блажени – казва той – ония люде, чийто Господ е техен Бог“ (Пс. 143:15); и още: „Не завиждай на нечестивите и не завиждай на онези, които вършат беззаконие” (Пс. 36:1). Виждали ли сте как светиите увещават другите да устояват, а самите те остават непоколебими в изкушенията? Чуйте Яков, който казва: „И ще ми даде хляб да ям и дрехи да се облека“ (Бит. 28:20), и Авраам, който казва: „Няма да взема нито конец, нито ремък за обувки“ (Бит. 14:23), и когато целомъдрието на жена му беше в опасност, когато гладът го заплашваше, той не изрече нито една неприлична дума; също, когато синът му каза: „Татко мой! .. ето огън и дърва, къде е агнето ... - вижте с каква кротост и мъдрост той казва в отговор: Бог ще осигури за себе си агне” (Бит. 22: 7, 8). Нито природата, нито състраданието го принудиха да промени намерението си при тези думи, които синът му каза едно към едно, когато особено любовта трябваше да пламне с по-голяма сила. За да не каже някой, че не е плакал, срамувайки се от другите, той, отделяйки се от всички и оставайки сам, прояви такава голяма мъдрост. 6. Виждали ли сте някой наказан за смях? Вижте онези, които се спасяват със сълзи и пост, като си спомнят ниневийците. Виждали ли сте някой наказан за клевета? Вижте онези, които получават наградата за благословението. „Който те благославя, е благословен, и който те кълне, е проклет” (Числа 24:9). „Благославяйте онези, които ви проклинат, правете добро на онези, които ви мразят, и се молете за онези, които ви употребяват и гонят, за да бъдете синове на вашия Отец, който е на небесата“ (Матей 5:44, 45). Виждате ли, че човек не трябва нито да си затваря напълно устата, нито винаги да я отваря, а да знае времето и за двете? Знаейки това, пророкът каза: „Постави, Господи, стража срещу устните ми и врата, която да пази устните ми“. Каква преграда е това, ако не мисъл, която стои заплашително и държи огън в ръцете си, готова да изгори тези, които използват безразсъдно устните си? Поставете я като вратар и пазител, заплашващ съвестта, и тя никога няма да отвори вратата ненавреме, но навреме, за полза и за безброй ползи. Ето защо някой е казал: „Помни края си и никога няма да съгрешиш” (Сир.7:39). Виждате ли как този предлага същата идея? И аз я направих по-страшна, като казах, че тя държи в ръцете си не само това, което се случва при смъртта, но и след смъртта. Ако това е така, тогава в душата няма да се роди зло. Сравнете с това друга поговорка - че за всяка празна дума ще дадете отговор в деня на съда (Матей 12:36). Помнете, че оттам идва смъртта. Ако съпругата не беше говорила на змията за това, за което говори, ако не беше приела думите му, тогава тя самата не би получила зло и не би дала плода на мъжа си и той нямаше да го вкуси. Казвам това не за да обвинявам езика и устните - не - а ненавременното им използване, което се случва от небрежност на ума. Има и друг начин за унищожение чрез устата, когато има срамни и нечисти целувки, или коварни и ласкателни целувки. И сложете съхранение върху тях. Такава беше целувката на Юда, пълна с измама. Но това не е целувката на Павел, с която той заповядва да се целуват един друг: „Поздравете се един друг, казва той, със свята целувка” (2 Кор. 13:12). Това не беше целувката между Давид и Йонатан, а свята, честна, изпълнена с искрена любов (1 Царе 20:41). Такава беше целувката на онези, които паднаха на врата на Павел и го целунаха (Деяния 20:37). Затова пророкът казва: „Господи, тури стража на устата ми и врата, не само врата, но добавя: в ограда“, за да обхване всичко и да го пази. Има и друг вид унищожение чрез езика, когато казват: защо е така, защо е направено по този начин? Укорявайки онези, които задават такива глупави въпроси, Павел казва: „Кой си ти, о, човече, че спориш с Бога?“ (Рим.9:20)? Необходимо е обаче да се пазят не само устните, но и мисълта още преди устните. Затова някой е казал: „Кой ще нанесе бич върху мислите ми... за да не щадят беззаконията ми” (Сир.23:2)? Ето защо Христос унищожава самите вътрешни порочни мисли, когато казва: „Който погледне жена с похот, вече е прелюбодействал с нея” (Матей 5:28). Виждате ли как Той не позволява нито на похотта, нито на гнева да растат или дори да започнат? „Който се гневи на брат си..., казва Той, подлежи на огнен пъкъл” (Матей 5:22). Също така служи за не малка цел за безопасност да не се говори твърде много, поради което се казва: „С много приказки грехът не може да бъде избегнат, но който сдържа устните си, е мъдър“ (Притчи 10:19). „Не обръщай сърцето ми към зли думи, за извинение за грях, заедно с хора, които вършат беззаконие, и нека не се съединя с техните избрани“ (Пс. 141:4). Друг (Симах): „Не обръщай сърцето ми на зли думи, да мисля лоши мисли“ (μὴ παρατρέψης ... έννοειν εννοίας παρανόμους). Защо пророкът промени реда на речта и първо говори за устните, а след това се премести в сърцето? Той направи това не напразно и неслучайно. Точно както онези, които имат надзор над затворници, планиращи бягство, първото нещо, което правят, е да държат здраво вратите на затвора и всеки се грижи за това и когато това стане, останалото е лесно да се направи, така и псалмистът прави същото тук и в молитвата си сякаш казва следното: нека вратите се затворят и злите мисли скоро ще бъдат укротени. Следователно, както спира идващите мисли отвън в самото начало, той също така унищожава техния зъл корен: „Не отвръщай, казва той, сърцето ми към зли думи“, казва той не защото Бог се отклонява - нека не го прави - но в този смисъл: не ми позволявай да се отклонявам, не ми позволявай да се обърна към порочни мисли. Наистина, там – в сърцето – е изворът на добродетелта и порока. Кои са "злите думи"? Много и различни. Такива са думите на онези, които плетат интриги, хулят Бога, отвръщат от добродетелта, преследват порока, с нетърпение слушат покварени учения и грешен живот, думи, произтичащи от голямо нечестие. Но както има „зли“ думи и мисли, така има и думи на „живот“. Ето защо учениците казаха на Христос: "Господи, при кого да отидем? Ти имаш думите на вечен живот" (Йоан 6:68). Думите на живота са тези, които носят живот; думите на спасение са тези, които носят спасение. Затова Премъдрият казва: „Не въздържай думата си, когато тя може да помогне” (Сир.4:27). А „злите думи“ правят зли онези, които ги изричат. 7. Както въздухът може да бъде вреден и заразен, така и думите могат. Това, което произвежда въздух в тялото, това правят и думите в душата, която ги приема. Затова пророкът, продължавайки речта си, се моли и казва: не му позволявайте да се отклони там. Виждате ли как той сочи към свободната воля на душата, към това, че самата природа не съдържа в себе си порока, но го приема, увлечена от безгрижието? „Измислици на извинение за грях ах.“ Това особено служи като път към унищожението, когато или самата грешна душа, отхвърлила страха, измисля претекст за небрежност, или когато друг, искайки да изтръгне чувството на разкаяние от някой, който е извършил прелюбодейство, казва: „Ти виновен ли си? „Похотта е виновен“. Да греши е зло; но още по-тежко зло е да го отречеш, след като си извършил грях. Това по-специално е оръжието на дявола. Така е било и с първобитните хора. Докато Адам трябваше да изповяда греха си, той прехвърли вината върху жена си, а тя след това обвинява дявола. Тогава, както би трябвало да каже: „извършвайки беззаконие“, другите не само не се признават, но и представляват извинение. Дяволът, знаейки, че изповядването на греха е избавление от греха, склонява душата към безсрамна упоритост. Но вие, възлюбени, когато съгрешавате, кажете: Съгреших. Няма нищо по-справедливо от подобно извинение. По този начин ще умилостивиш Бога; Така ще се забавите да извършвате същите грехове. И ако започнете да търсите празни извинения и освободите душата си от страха, вие ще засилите настроението в нея отново да се отдадете на същите грехове и силно да разгневите Бога. Никой, който е съгрешил, няма липса на безсрамни извинения. Един убиец може да говори за своята раздразнителност, крадец за бедност, прелюбодеец за похот, друг за власт; но всичко това са неоснователни претексти, които не представляват никакво валидно оправдание. Греховете не идват от тях, а от волята на съгрешаващите. А че това наистина е така, ще обясня с примери, близки до темата. Ако има друг човек, който прекарва живота си в бедност, има похот, подчинен е на всички нужди на природата и въпреки това не изпада в такива грехове, тогава какво оправдание може да има той? Един Мъдър е казал добре: „Кой ще наложи бич върху моите мисли и върху сърцето на моя учител в мъдростта, така че да не щадят моите престъпления и да не оправдават своите грешки“ (Сир. 23:2)? Вижте: Давид, като съгреши, не се оправдава, но казва: „Съгреших против Господа“ (2 Царе 12:13). Въпреки че можеше да каже: защо се изложи тази жена, защо се изми пред очите ми? - но той знаеше, че това би било неоснователно извинение и затова прибягва до директно оправдание и казва: „Съгреших“. Саул не направи това, но като беше упрекван, че прибягва до магьосница, той каза: „Много ми е тежко; филистимците се бият против мене“ (1 Царе 28:15); Затова беше жестоко наказан. Тогава какво трябваше да се каже: той съгреши, извърши беззаконие, той не каза това, но се опита да се измъкне, представяйки празни претексти. „С хора, които вършат беззаконие“. Добавяйки това, пророкът показва, че такива хора са особено склонни да търсят извинения и да бъдат безсрамни. Ето защо Давид често го представя като добродетел избягването на такива общества и дори започва самата книга с това: „блажен е човекът, който не влезе в събранието на нечестивите и не застана на пътя на грешниците и не седна в обществото на погубителите” (Пс. 1:1). Следователно вие сами го виждате винаги да изповядва греховете си. И така, когато изброи хората, той каза: „Ето, съгреших, аз [овчарят] постъпих беззаконно“ (2 Царе 24:17). Не каза: какво не е наред с факта, че направих трансфер? - но той се осъди и за това получи прошка. Наистина, нищо не умилостивява Бог повече от изповедта на греховете. И това се случва, когато избягват общества, които заглушават страха от греховете и насърчават безгрижието. Ето защо и Павел, и Еремия говорят много за това и двамата заповядват да се избягва общуването с порочни и небрежни хора. Йов също смята това за добродетели, когато казва: „Ако ходех в суета и ако кракът ми бързаше към нечестие“ (Йов 31:5). И този свидетелства за себе си, че дори не е седнал с тях: „Не съм седнал – казва той – на празно събрание“ (Пс. 25:4). Ето защо Павел дори забранява да се яде храна с нечестивите и да има каквото и да е общуване с тях: „Ако някой не слуша нашето слово в това послание, обърнете внимание на него и не общувайте с него, за да го засрамите“ (2 Сол. 3:14). „И нека не се обединявам с техните избраници.“ Друг (Symmachus): „и няма да ям техните сладки с тях“ (μηδὲ συμφάγοιμι τὰ ήδέα). Трето (неизвестен преводач, виж оригиналния пример): „Няма да участвам в техните удоволствия“ (μὴ συναυλισθω εν ταις τερπνότησιν). Тук той, в съгласие с апостола, изразява, че човек трябва да избягва удоволствията и празниците на хората, където грехът особено се увеличава, където има много безсрамие. 8. Важен признак на добродетелта, важно средство за корекция е да се избягват такива празници и общества, да не се поддържа приятелство с тях, да не се отслабва силата на душата и да не се губи силата на мъдростта чрез подчинение на стомаха. Мнозина, уважавайки такова приятелство, се удавиха в бездната на пиянството, изпаднаха в прелюбодейство, запалиха огъня на сладострастието в себе си, преминавайки през празници и зрелища, изпълнени с голяма нечестие. И псалмистът свидетелства за себе си, че се е отдалечил от такива общества, че дори не е участвал в техните трапези. „Праведните ще ме напътстват благосклонно и ще ме изобличават; но маслото на грешника да не помаже главата ми, но и молитвата ми няма да бъде приета от тях“ (Пс. 140:5). Друго (неизвестно, вижте оригиналния пример): „Нека праведният ме удари с милост и ме осъди“ (κατελασάτω ... ελεγζάτω). И това, заедно с предишното, е важен вид добродетел - да не избягваш укорите и укорите от праведните хора. Смисълът на думите му е следният: в онези общества, в които говорят приятно, за да навредят, аз не искам да участвам, но бих предпочел да бъда с онези, които ограничават, коригират, изобличават, изобличават греховете и наказват. Това е особено характерно за милосърдието и човеколюбието – да лекува рани. „Нека маслото на грешника не помаже главата ми.“ Виждате ли душа, която е подобна на добродетелта? Тя с радост понася укорите на праведните, но не приема дори приятни думи от нечестивите. защо Тъй като последните, проявявайки благоволение, често погубват, а първите, изобличавайки и упреквайки, коригират, милостта е свързана с упрека на първите, а смъртта е свързана с милостта на вторите. Ето защо някой каза: „Укорите от онзи, който обича, са искрени, а целувките от онзи, който мрази, са измамни“ (Притчи 27:6). Освен това обърнете внимание как е изразена апостолската заповед тук. „изобличавай, изобличавай, увещавай“ (2 Тим. 4:2). Това е изобличението на светиите и това правят лекарите - те не само отрязват, но и връзват. Ето защо Христос, искайки да направи изобличението приемливо, не допуска публично порицание в самото начало и казва: „Иди и го изобличи насаме” (Матей 18:15). Това направи Павел, съчетавайки изобличение с милост и изразявайки се или: „О, неразумни галатяни“, или „деца мои, добре е винаги да сме ревностни за добри неща“ (Гал. 3:1; Гал. 4:18, 19). Този, който укорява, трябва много да мисли за това, така че порицанието да се приеме с охота; необходимо е много благоразумие за този, който прилага това лекарство; По-добре е да се каже, че този, който обвинява, трябва да има повече мъдрост от този, който реже тялото. защо Защото там едно се реже, а другото страда; тук самата душа се учудва и изпитва болка. „Нека маслото на грешника не помаже главата ми.“ Какво означава? Този, казва той, не търси ползата на слушателя, а своята собствена, за да изглежда приятен и приятелски настроен; и той има предвид ползата от друг пред собственото си удоволствие; Така че в това отношение те се различават значително един от друг. Ако е необходимо да се отдалечим от нечестивите хора, дори когато проявяват милост, тогава кога трябва да им позволим да дойдат на себе си? Никога. Дори ако нечестивият предлага пари, дори ако той обещава удоволствия и почести, отхвърлете го и бягайте; но следвай праведния, дори и да те наранява с думи и да те укорява, защото той е този, който те обича. „Но моята молитва (да не е) в полза на тях.“ Друг (Symmachus): „тъй като моята молитва също е между техните зверства“ (εντὸς των κακιων). Трето (Аквила): „тъй като моята молитва е и с оглед на тяхното нечестие“ (εν ταις πονηρίαις). Пророкът иска едно от Аллах, а представлява друго от себе си и с това показва, че хората не трябва да разчитат само на молитвата, да се отдават на безгрижие и сън, а да вършат дължимото от своя страна. Какво носи от себе си? Не овце, не волове, не пари, а кротост на морала и крайно отвращение към нечестието на нечестивите. Не само, казва той, ще избягвам вредните услуги, не само ще приема охотно изобличението на праведните, но и ще се бунтувам срещу похотта на нечестивите; Толкова съм далеч от това да желая тяхната милост, че дори се моля срещу техните похоти. Това означава думите: „погълнати бяха при камъка на съдиите си; думите ми се чуха, защото са силни” (Пс. 141:6). Друг (Symmachus): „те ще се разпаднат в ръката на камък“ (εκτιλήσοντι εν χειρὶ πέτρας). Тук пророкът показва как лесно се преодолява порокът, колко бързо пада нечестието. Самите управляващи, казва той, които контролираха всичко, загинаха. И той не каза: те загинаха, но: „те бяха изядени“, изразявайки, че те загинаха така, че не се виждаше и следа от тях, както казва и за нечестивите: „и минах, и ето, нямаше го; и го потърсих, и мястото му не се намери“ (Пс. 36:36). Какво означава: „близо до камъка“? Отблизо. Смисълът на думите му е следният: както камък, хвърлен в морето, не може да се види, така и благоденствието им, изчезвайки, накрая става невидимо и напълно загива. Или той изразява това, т.е. несигурност, пълно унищожение или сила, мощ, крепост. Ето какво означават думите: „те ще се разпаднат в ръката на камък“. „Думите ми бяха чути, защото те са силни.“ Друг (Аквила): „защото са оградени от стражи“ (εδορυφορήθησαν). Трето (Symmachus): „защото са красиви“ (ευπροσωπίσθησαν). Тези. те ще научат чрез опит колко са приятни моите наставления и съвети. как? Изобличението от праведните носи този плод, а техните наставления носят голямо удоволствие. 9. Това е добродетел: тя изисква краткотраен труд, но дава вечна радост. „Както буца пръст се разпада на земята, така костите им се разпръснаха в пъкъла“ (Пс. 141:7). Друг (Симмах): „Като земеделец, който разкъсва земята, така са разпръснати костите ни в устата на ада“ ( Трети (Аквила): „като този, който разрязва и разкъсва земята, костите ни са разпръснати в ада“ (ομοίως αποκλωντι καὶ διασχίζοντι τὴν γην). γη). Като каза, че думите му съдържат много приятности, пророкът говори и за предишни бедствия. Въпреки че, казва той, ние претърпяхме изключителни нещастия и, както земята се разрязва и разкопава, или се разпръсква от рало, така всички ние бяхме разпръснати, загинахме и се приближихме до самите порти на смъртта, но дори и в това състояние бихме предпочели да приемем наставление и изобличение от праведните, отколкото милост от грешниците; и каквото и да се случи, ние ще останем с надеждата за Теб и никога няма да престанем да гледаме към Теб. Затова пророкът добавя: „Но към Тебе, Господи, Господи, са (насочени) очите ми, на Тебе се уповавам, не отнемай душата ми” (Пс. 141:8). Дори, казва той, да ни сполетят безброй бедствия, войни, битки, смърт, вратите на ада, ние няма да отстъпим от свещената котва, но ще се хванем за надеждата на Твоята помощ и, като оставим оръжия и опълчения, оттук ще очакваме избавление - от Твоята помощ. „На Тебе се доверих: не отнемай душата ми.“ Друг (Аквила): „не изтощавай“ (μὴ έκκενώσης), т.е. не ме оставяй да си отида без добро дело. „Пази ме от примката, която ми е поставена, и от изкушенията (от) онези, които вършат беззаконие“ (Пс. 141:9). Тук той говори не просто за интриги, а за тайни, скрити интриги, от които е трудно да се предпазим и забележим и срещу които е особено необходима висша помощ. Затова той завършва речта си с молитва, като я завършва със същото, с което е започнал. Той показва, че от своя страна носи надежда в Бога, постоянно обръщане към Бога, отстраняване от нечестивите общества, омраза към техните зли желания; и от Бога идва помощ, съдействие, сила - да се издигнеш над най-трудните обстоятелства. Ето как се постига добродетелта, т. е. когато нашите усилия са внесени и Божията помощ помага. „Грешниците ще паднат в тяхната мрежа, но аз сам ще остана, докато я прекося“ (Пс. 140:10) 113. В чий ад ще попаднат? В средата на самия Бог, т.е. ще бъде уловен и победен. Бедствията сполетяват праведните за тяхното поправяне и за стимулиране на тяхната мъдрост; а грешниците, като неизлечимо болни, за наказание и мъчение. — Ще остана сам, докато не пресека. Друг (Акила): „Ще бъда заедно, докато мине“ (αμα). Трето (Теодотион и неизвестен преводач, виж оригиналния пример): „със същото нещо“ (επὶ τὸ αυτὸ). Тези. самотен, концентриран, неразсеян или, според превода на седемдесет коментатори, отделен от нечестивите, чужд на тяхното общество и, така да се каже, прекарващ живота сам, което представлява най-великият вид добродетел; и освен това не за един, два или три дни, казва той, се държа така, а през целия си живот. Ето как добродетелта се защитава, укрепва и увеличава - чрез отдалечаване от нечестивите, чрез събиране и съсредоточаване в себе си през целия живот и чрез живот в уединение от покварените хора. Не пустинята прави човека самотен, а мъдрата воля. По този начин онези, които живеят в градовете, сред шума и пазарите, могат да бъдат уединени, ако избягват покварените общества и се придържат към събранията на праведните. Това е безопасен път. Така че, който е в състояние да коригира другите, нека се занимава с онези, които са склонни да приемат лекарството, и да ги направи по-добри; а който е слаб, да избягва нечестивите хора, за да не се зарази от тях. По този начин той ще живее сегашния си живот безопасно и ще получи бъдещи блага, за които всички ние да бъдем достойни чрез благодатта и любовта на нашия Господ Исус Христос, на Когото да бъде слава и господство сега и винаги, и во веки веков. амин Псалмите в текста са преведени от П. Юнгеров – Редакция на Азбука на вярата На славянски: “в ума ми”; светецът прочете: „него” (αυτο). Може да се интересувате от: