Беседа 4 на псалом 6

Пс.6:2. Господи! не в гніві Твоїй викривай мене і не в гніві Твоєму карай мене. У якому сенсі треба розуміти лють і гнів, що приписуються Богу Псалмоспівцем? – Всім людям, як немічні істоти, потрібно просити Господа про помилування. – Чому винні в одних і тих же гріхах дістають часто неоднакове покарання? – Сокрушення про гріхи та покірливе перенесення скорбот привертають до людини Божественну милість. – Особлива опіка в справжньому житті про спасіння душі вселяється Псалмоспівцем через вказівку на неможливість покаяння після смерті і – власний приклад слізного, глибокого, руйнування Псалмоспівця під час ночі. - Що зрозуміло під оком, що прийшов у сум'яття, і «занепадом» від ворогів? - Видалення від порочних людей, хоча б вони були зодягнені в діадему, є також шлях до чесноти. – Умовляння зупиняти гріховні потяги на самому початку. 1. Коли ти чуєш слова: лють і гнів щодо Бога, то не розумій під ними нічого людського: це слова поблажливості. Божество чуже всього подібного; говориться так для того, щоб наблизити предмет до розуміння людей грубіших. Так і ми, коли розмовляємо з варварами, вживаємо їхню мову; або коли говоримо з немовлям, то лепічем подібно до нього, хоч би самі були мудрецями, спускаючись до його малоліття. І що дивного, якщо ми чинимо так у словах, коли чинимо так само і в справах, кусаючи руки і показуючи вигляд гніву, щоб виправити дитину? Так само і Бог вживав подібні висловлювання, щоб вплинути на людей грубіших. Він, коли говорив, дбав не про свою гідність, а про користь тих, хто слухає. В іншому місці, навіюючи, що гнів не властивий Йому, Він сказав: «Але Мене засмучують вони? говорить Господь; Чи не себе самих до сорому свого? (Єр.7: 19)? Невже ти хотів би, щоб Він, розмовляючи з іудеями, говорив, що Він не гнівається і ненавидить злих, бо ненависть є пристрасть, що Він не дивиться на діла людські, бо зір властивий тілам, що Він і не чує, бо й слух належить тілу? Але звідси вивели б інше нечестиве вчення, ніби все відбувається без Промислу. Уникаючи подібних висловів про Бога, багато хто тоді зовсім не знав би, що є Бог; а якби не знали цього, то все загинуло б. Коли ж введено вчення про Бога в такому вигляді, то незабаром було виправлення його. Хто переконаний, що є Бог, той, хоч має і не належне про Нього поняття і вважає в Ньому щось чуттєве, але згодом переконається, що в Бозі немає нічого такого. А хто переконаний, що Бог не думає, що Він не піклується про те, що Його немає, той яку отримає користь від безпристрасних виразів? Ось чому Бог, поговоривши з ними спочатку таким чином і навіювавши їм поняття про буття Його, потім помалу очищав їх, зводячи до істинного вчення, говорячи про Себе піднесене, згадуючи і про свою безпристрасть. Так інший пророк каже: (Бог) «не втомлюється і не знемагає» (Іс.40:28). І той самий пророк, який сказав, що Бог гнівається, далі, бажаючи навіяти, що Божество безпристрасно, додає: «Але Мене засмучують, чи не себе самих» (Єр.7: 19)? І той, що сказав, що Бог мешкає в храмі, сам говорить потім: «Бо Я Бог, а не людина; серед тебе Святий; Я не ввійду в місто »(Ос.11: 9), тобто. Я не обмежуюсь місцем. Якщо Він не спростував усього подібного, то й сказаними словами найрозумнішому дав зрозуміти, що Хто вільний від звичайнісіньких пристрастей, без яких неможливо жити, Той тим більше вільний від інших. Тому й каже пророк: «Ти як людина здивована» (Єр.14:9)? І часто він говорить про безстрасть Божу. Таким чином, і тут, коли чуєш про гнів, не розумій пристрасті. Справді, якщо люди, віддані любомудрості, наскільки можна утримуються від гніву, тим більше Істота незмінне і нетлінне, невимовне і незбагненне. Чи не бачиш, що й лікарі, відсікаючи чи припікаючи, роблять це не по гніву, а з метою виправлення, не тому, щоб вони гнівалися на хворих, але зі співчуття до них і для позбавлення їх від хвороб? Отож, коли пророк сказав: «Не в люті Твоїй викривай мене» , то сказав таке: не покарай мене за мої гріхи, не помстися мені за беззаконня мої. «Помилуй мене, Господи, бо я немічний» (Пс.6:3). Таке звернення повинні вимовляти всі ми, хоча б ми здійснили тисячі добрих справ, хоча б досягли найвищої правди. Тому й він згодом каже: «не виправдається перед Тобою жоден живе» (Пс.142:2); і ще: «Якщо Ти, Господи, помічатимеш беззаконня, – Господи! хто встоїть? (Пс.129: 3)? І Павло каже: «Хоч я нічого не знаю за собою, але тим не виправдовуюсь» (1Кор.4:4). І інший каже: Хто може сказати: я очистив моє серце, я чистий від гріха мого? (Припов.20:9) Отже, всі ми маємо потребу в милості, але не всі гідні милості, тому що вона, хоч і милість, шукає гідного, як сам Бог сказав Мойсеєві: «Кого помилувати – помилую, кого пошкодувати – пошкодую» (Вих.33:19). Тому, хто зробив щось гідне милості, нехай каже: помилуй мене; а хто позбавив себе можливості отримати прощення, той даремно говоритиме: помилуй . Якби милість тяглася на всіх, то ніхто не був би покараний; але вона робить певний вибір, шукає гідного та здатного прийняти її. 2. Часто багато людей були винні в одних і тих же гріхах, і отримували неоднакове покарання, тому що різні причини мали на них вплив. Якщо завгодно, зупинимося на цьому предметі. Згрішили всі юдеї, коли вклонилися ідолові, і, проте, не всі отримали однакове покарання, але одні впали, інші отримали прощення. У гріхах береться до уваги не тільки сутність справи, але й душевна прихильність, і час, і привід, і дії, які йдуть за гріхом, саме: чи хтось залишився у гріхах, чи розкаявся, чи випадково згрішив, чи за спокусою, чи з наміром. І багато іншого береться до уваги - і відмінність часу, і суспільний устрій. Наприклад: грішили ті, що жили в старому завіті, грішать і живуть у новому; але ті й інші отримують покарання, а останні – тяжче. Це показує і Павло, коли каже: «якщо відкинувся закону Мойсеєва, при двох чи трьох свідках, без милосердя карається смертю, то як тяжкому, думаєте, покаранню повинен буде той, хто зневажає Сина Божого і не шанує за святиню Кров завіту, якою освячений?» (Євр.10:28, 29) Словами: «те як тяжкому покаранню винен», він висловлює посилене покарання. Грішили ті, що жили перед законом, грішили і ті, що жили під законом; але перші піддаються покаранню легшому. Показуючи це, Павло каже: «ті, які, не маючи закону, згрішили, поза законом і загинуть», – «маючи закону», тобто. не тяжким, але легше, – «а ті, що під законом згрішили, за законом осудяться» (Рим.2:12). Чому? Тому що одні мають своїм обвинувачем природу, а інші разом із природою і закон; ті, які отримали більше настанов, піддадуться і більшому покаранню. Також і переваги осіб мають на це вплив, як можна бачити з жертвоприношень. За весь народ, що згрішив, приносилася така ж жертва, яка за одного священика. Це показує, що чим вища гідність осіб, тим найтяжче покладається їм покарання за гріхи. Ось чому проста жінка перелюбна вбивалася, а дочка священика спалювалася. І з інших обставин буває прощення, чи посилення покарання, – коли, наприклад, той, хто грішить, терпить тут покарання, а інший насолоджується задоволеннями. Останній отримає більшу кару там, а перший меншу, якщо тут не відплатить всього. Пояснюючи це, Христос представляє Авраама багатьом, що говорить: «Згадай, що ти отримав уже добре твоє в житті твоїм, а Лазар - зле; нині ж він тут втішається, а ти страждаєш» (Лк.16: 25). Цей отримав повне покарання у тих стражданнях, які він терпів тут; інші ж отримують не повне, але частково, тому й там караються легко. Також від більшого чи меншого знання походить різниця покарання, як говорить Господь: «А раб той, що знав волю пана свого, і не був готовий, і не робив по волі його, битий буде багато; а який не знав, і зробив гідне покарання, битий буде менше» (Лк.12: 47, 48). І багато іншого можна уявити таке, що виробляє різницю в покараннях і різницю в милості і человеколюбии. Подивися і на первозданних людей. Згрішила Єва, згрішив і Адам, здійснивши один і той самий гріх; обидва скуштували від плодів дерева, але обидва отримали неоднакове покарання. Здійснив убивство Каїн, здійснив його і Ламех; але один помилований, а інший покараний. Хтось збирав дрова в суботу і не отримав прощення; а Давид здійснив убивство та перелюб, і удостоївся прощення. Займемося ж дослідженням цього, тому що набагато краще досліджувати, ніж займатися марнослів'ям і проводженням часу в зборах на площах. І дуже корисно не тільки знайти дозвіл цього, але навіть шукати його хоча б і не знайшли. Примусимо себе займатися цим і проводити в цьому весь час. Отже, чому (треба звернутися до вищесказаного), чому з усіх юдеїв, які зробили тільця, одні були покарані, а інші ні? Тому що одні розкаялися і, незважаючи на природу, по благочестивому ревнощі вбивали своїх близьких, а інші залишилися у гріху; гріх був рівний, а наслідки нерівні. Чому Адам і Єва покарані не однаковим покаранням, хоча їхній гріх був один і той же? Тому що не одне й теж – бути спокушеним від дружини, чи змія. Тому Павло і назвав це спокусою: «і не Адам спокушений; але дружина, спокусившись, впала в злочин» (1Тим.2:14). Чому й той, хто збирав дрова, не отримав прощення? Тому що порушити заповідь, тільки дану, було великим злочином; до того ж треба було й іншим навіяти великий страх. Теж було з Ананією та Сапфірою. Так і ми, коли грішимо, будемо дивитися, чи ми гідні милості, чи зробили щось таке, за що б отримати помилування, чи покаялися, чи стали кращими, чи відстали від гріха. Адже і порятунок того, хто розкаявся, є справа милості. Так і Псалмоспівець тут просить порятунку за сльози, за ридання: «щоночі омиваю ложе моє, сльозами моїми омочую постіль мою» (Пс.6: 7), тобто. за скруху. «Кістки мої вражені; і душа моя сильно вражена» (Пс.6: 3, 4). Говорить це не раптом, але наперед вказує на слабкість природи: «Помилуй мене, каже, Господи, бо я немічний». Так він сказав, вселяючи, що однієї немочі природи недостатньо, тому що, якби цього було достатньо, то ми всі врятувалися б, оскільки всі ми – люди. 3. Втім, якщо сказати точніше, то, можливо, пророк і не це розуміє тут, а вказує на неміч, що походить від спокус, представляючи і в цьому неабияку підставу для отримання милості та поблажливості. Те саме висловив він і далі в словах: «занепало від усіх ворогів моїх» (Пс.6: 8). Адже і скорбота, що переноситься з вдячністю, може бути підставою для великої поблажливості і робити Бога милостивим до нас. Її, здається мені, він і розуміє тут, коли каже: «Зціли мене, Господи, бо мої кості вражені» (Пс.6:3). Не сказав: відпусти мені, або: пробач мені, але: «зціли» просить, щоб зцілені були попередні рани. Під «кістками» тут розуміє всю силу; під «потрясінням» - поразка, покарання, мука. «Зціли мене, Господи, бо мої кості вражені; і моя душа сильно вражена» . У справі лікування сходяться три, або – краще – чотири або навіть п'ять предметів: лікар, мистецтво, хворий, хвороба та сила ліків, і в них буває деякий опір та боротьба: якщо разом із лікарем, мистецтвом та ліками буде діяти і воля хворого, то хвороба перемагається; а якщо хворий не стане діяти разом з ними, то він посилить свою хворобу; або, якщо при своїй слабкості стане діяти проти лікаря, ліків та мистецтва, то занапастить себе. Так точно буває з нами і тут, чи – краще – не так, але набагато дивовижніше. У лікарів часто, незважаючи на те, що хворий діє згідно з хворобою, мистецтвом та ліками, не буває жодного успіху, тому що коли слабшає природа, тоді і мистецтво недійсне, і сила ліків зникає з якоїсь причини. У Бога ж не буває так, але якщо ти станеш діяти разом з Лікарем, то будь-яка рана неодмінно зцілиться, бо тут не людське мистецтво, яке може залишатися недійсним, а божественна сила, яка перемагає і природу, і хвороби, і вади, і всяке зло. Тому і пророк, вдаючись до Бога, як лікаря, зі сльозами каже: «Зціли мене, Господи, бо мої кістки вражені» . Втім, деякі вважають, що він говорить тут про те сум'яття, яке походить від гріха, тому що, як у той час, коли сильні вітри нападають на море, все обурюється, пісок з глибини піднімається вгору, і ті, що пливуть наражаються на небезпеку, так точно і в нас тут душа обурюється, тіло здригається, все наповнюється, все наповнюється велика темрява і велика збентеження, і все хвилюється, збившись зі свого місця. Це особливо буває під час порочних побажань, гніву та нещасть. Від усього цього і душа і кістки збентежуються, і погляд перекручується, і очі дивляться безладно. Як коні, коли візник приходить у збентеження, мчать безладно, так і в нас, коли засмучується розум, все приходить в безлад, все перекручується і збивається зі свого шляху. При цьому слід сказати і те, як відбувається таке сум'яття. Воно відбувається в душі не так, як у морі – від натиску вітрів, від якогось несподіваного випадку, – але від нашої безтурботності. Справді, ми самі буваємо причиною того, є воно у нас чи ні. Саме: коли збуджується хіть, то піч не розгориться, якщо ти не підкладеш вогню, якщо не даси йому їжі; а ця піч не розгориться, якщо ти не заглядатимешся на благообразні обличчя, якщо не станеш ганятися за іншими красами, якщо не станеш ходити на видовища безбожності. Якщо ти не будеш утискувати плоті пересиченням, якщо не потопатимеш розуму у вині, то не підніметься це полум'я, не розгориться ця піч, не розлютиться цей звір, не загине від нього, як від буйних вітрів, чистота душі. Отже, скажеш, цього достатньо, щоб уникнути полум'я гріха? Ні, одного цього недостатньо, а треба долучати й щось інше: безперервні молитви, спілкування зі святими, відповідний піст, постійна помірність, належні заняття, і насамперед іншого страх Божий, пам'ятання про майбутній суд, нестерпні покарання та обіцяні блага. Дотримуючись все це, ти можеш приборкати розлютлу хіть і зупинити хвилююче море. «Ти ж, Господи, доки? Звернися, Господи, спаси душу мою, спаси мене заради милості Твоєї» (Пс.6:4, 5). Пророк невпинно каже: «Господи», наводячи це слово, як деяке право на поблажливість та милість. І справді, найбільша наша надія у невимовному Його людинолюбстві, у тому, що Він так готовий виявляти поблажливість. А слово: «доки» є вираз людини не ображеної чи обурюваної, але скорботної, нарікаючої і знемоглої під тягарем спокус. 4. «Звернися, Господи, спаси душу мою» . Про два предмети говорить пророк: про те, щоб Господь звернувся, і щоб визволив душу його. Праведники особливо дбали про те, щоб Господь примирився з ними, був милостивим і прихильним до них і не відвертався від них. За цим слідує й інше: щоб позбавлена ​​душа. Не так роблять багато людей, особливо грубіших, – вони шукають одного лише, як би влаштувати своє справжнє благополуччя. А праведники навпроти дбали про те, як отримати спасіння душі, дорогоцінної якої для них не було нічого. «Бо в смерті немає пам'яті про Тебе: у труні хто славитиме Тебе?» (Пс.6:6) Подивися, скільки він призводить до порятунку. «Бо я, каже, немічний...; бо кості мої вражені, бо я прошу цього у Господа; бо в смерті немає пам'яті про Тебе», висловлюючи цими словами не те, ніби наше буття закінчується з справжнім життям, – ні, він знав вчення про воскресіння, – а те, що після відходу звідси покаяння вже не може мати місця. Так і багатій сповідував гріхи свої і каявся, але це не принесло йому ніякої користі через нечасність (Лк.16). І діви хотіли отримати ялин, але ніхто не дав їм (Мф.25). Тому й пророк просить, щоб тут були обмиті гріхи його, щоб перед страшним судилищем він міг стати з відвагою. Далі, бажаючи навчити, що при Божому людинолюбстві повинні бути й наші власні зусилля, тому що, якби ми вказували і на неміч свою, і на сум'яття своє, і на благо Божу, і на все те, що він сказав, але не доклали належного з нашого боку, то не було б нам ніякої користі, «продивися, дивись, зітханнями моїми: щоночі омиваю ложе моє, сльозами моїми омочаю постіль мою »(Пс.6: 7). Нехай вислухають ті, хто живе в низькому стані, яке покаяння приносив цар, що вдягався в порфіру; вислухаємо це і ми, і розчулимося. Він не тільки працював, але й трудився зітханнями, не тільки плакав, але сльозами омив ліжко своє, і не один, два чи три дні, але щоночі; і не про минуле тільки говорить, а й про майбутнє. Не думайте, що він, зробивши так одного разу, потім віддався спокою; ні, він усе життя, постійно чинив таким чином, - не так, як ми, які часто, зробивши це якийсь один день, або навіть не зробивши жодного разу, вдаємося до сміху, розкоші та задоволень. Не так він чинив, але проводив життя у постійних сльозах. Будемо ж і ми наслідувати його сповідання. Якщо ми не захочемо плакати тут, то за потребою маємо зітхати і плакати там; притому там без користі, а тут з користю, там із соромом, а тут з великою пристойністю. А що це неодмінно буде, про те послухай, як каже Христос: «там буде плач і скрегіт зубів» (Мф.8: 12). Не зазнають цього ті, що плачуть тут, але вони отримають велику втіху: «блаженні ті, що плачуть, бо вони втішаться» (Мф.5: 4); «Горе вам, багаті! бо ви вже отримали свою втіху» (Лк.6: 24). Нехай вислухають золоті ліжка, які мали ліжко у царя, – не прикрашене дорогоцінним камінням, не поцятковане золотом, але обмите сльозами. Для нього ночі були ночами не відпочинку, а зітхань і сліз. Так як вдень розважало його безліч турбот, той час, який всі вживають на відпочинок, він робив часом сповідання, проливаючи тоді найгарячіші сльози. І завжди добре – плакати, але особливо під час ночі, коли ніхто не перешкоджає цьому чудовому задоволенню, коли охочий може вдаватися йому з повною свободою. Ті, хто випробували, розуміють, що я кажу, знають, яку радість доставляють ці джерела сліз. Ці сльози можуть згасити невгасиме полум'я, ту річку, що тече перед судилищем. Ось чому і Павло три роки плакав день і ніч, виправляючи чужі вади (Дії 20:31); а ми й про своїх не плачемо, але, віддавшись сміху та сластолюбству, вночі поринаємо в глибокий сон. У нас, коли одні віддаються сну, подобі смерті, інші не сплять неспанням, яке гірше за смерть, розмірковуючи в цей час про бариші і доходи і влаштовуючи підступи іншим. Не такі істинно не сплять, але вони обробляють душі свої, окроплюючи їх сльозами, як дощем, і вирощуючи насіння чесноти. Ніякому пороку і розпусті недоступне ложе, яке приймає такі сльози. Той, хто проливає ці сльози, анітрохи не думає про земне, рятує душу свою від будь-якого занепокоєння і робить розум свій світлішим за сонце. Не подумайте, що я говорю тільки ченцям; це сповіщення стосується і мирян, і до них ще більше, ніж до тих, бо вони особливо потребують лікарських засобів покаяння. Хто плаче таким чином, той стане з душею, що перевершує тиху пристань, відкинувши всі пристрасті; здійснившись великого веселощів. Він піде в дім Божий з відвагою; з ближнім він буде розмовляти із задоволенням, тому що в ньому не гніздиться гнів, не спалахує ні хіть, ні сріблолюбство, ні заздрість, і ніщо подібне. Це нічне стогнання і сльози проганяють все це, як диких звірів, що ховаються всередині. «Сохло від печалі око моє» (Пс.6: 8). Чи бачиш розтрощену душу? Висловивши покаяння, пророк знову говорить про страждання, про збентеження душі, про страх, що походить від уявлення Божого гніву. 5. Під "око м" він розуміє тут око духовне, ту розпізнавальну і розумну здатність душі, яка зазвичай обурюється від уявлення своїх гріхів. Так як він завжди мав перед очима свої гріхи і представляв гнів Божий, то проводив життя зі страхом і не в безтурботності, як живе багато хто, але в подвигах і скорботах. Таке сум'яття є джерелом спокою; такий страх є запорукою безпеки; той, хто віддається такому хвилюванню, запобігає будь-якій бурі, а той, хто не має такої душі, зазнає страшного краху. Як судно, ненавантажене і надане течії буйних вітрів, швидко потопляється, і душа, що живе безтурботно, піддається незліченним пристрастям. Тому й блаженний Павло, висловлюючи такий пасивний стан душі, сказав: «дійшовши до непритомності, віддалися розпусті так, що роблять всяку нечистоту з ненаситністю» (Еф.4:19). І як керманич, поки тривожиться турботами про тих, що пливуть, усім доставляє спокій, а коли звільнить себе від турбот і засне, то справляє велике сум'яття, так точно і людина, вдаючись до подвигів, страху і трепету, доставляє душі своїй спокій, а вдаючись до сну безтурботності. потоплює човен. «Занепало від усіх моїх ворогів» . Що означає: «занепало»? Я знемагав, каже, від моїх ворогів. Справді, життя наше сповнене подвигів і оточене незліченними ворогами, які бувають ще сильнішими, коли ми впадаємо в гріхи. Тому треба робити все для того, щоб уникнути їх рук і ніколи не входити з ними в спілкування; це – запорука найбільшої безпеки для нас. Вказуючи на сонм цих ворогів, Павло каже: «лайка не проти крові і плоті, але проти начальств, проти влади, проти мироправителів темряви цього віку, проти духів злості піднебесної» (Еф.6:12). Якщо ж такий сонм наших ворогів, то треба завжди і постійно бути озброєними та уникати приводів до гріхів. Ніщо так не робить нас старими, як гріх. Тому й Павло, наказуючи оберігати себе від старості, що відбувається звідси, говорити: «І не узгоджуйте з цим віком, але перетворюйтеся оновленням вашого розуму» (Рим.12:2). Отже, якщо ти став старим від гріха, онови себе покаянням. «Ідіть від мене всі, хто чинить беззаконня, бо Господь почув голос плачу мого, Господь почув моління моє; Господь прийме молитву мою» (Пс.6: 9, 10). Немаловажний і цей шлях до чесноти, щоб уникати людей порочних. Цього вимагає від нас і Христос, і з такою силою, що наказує відкидати навіть друзів таких близьких до нас, як найнеобхідніші члени, якщо вони спокушають нас і спілкування з ними приносить нам якусь шкоду. «Якщо праве око твоє спокушає тебе, говорить Він, вирви його і кинь його...; якщо права твоя рука спокушає тебе, відсіки її і кинь від себе» (Мф.5: 29, 30), - розуміючи тут не члени тілесні, - немає, - але близьких друзів, яких дружбу слід відкидати, якщо вона не приносить користі ні їм, ні нам, а завдає шкоди. Таким чином, вправляючись у чесноти, і сам пророк не тільки не шукав подібних суспільств, але ретельно видаляв їх від себе. 6. Ось плід покаяння, ось користь від сліз! Душа, розтрощена таким чином, не вдається вже ніякої пристрасті. Так будемо чинити і ми. Якщо людина, яка завдає нам шкоди, буде навіть зодягнена в діадему, не будемо дорожити і дружбою, тому що немає нічого гіршого за людину, віддану порокам, хоча б вона була царем; і навпаки, немає нічого вище за людину, яка здобула чесноту, хоча б вона була в'язнем. «Бо почув Господь голос мого плачу» . Не сказав просто: «бо почув Господь голос мій", але: «голос плачу мого». Чи бачиш, як рясно висловлює він і свої дії, і голос, і плач, називаючи тут голосом не звук крику, але душевне розташування, і плачемо – не тільки сльози очей, але й сльози душі? - Уникати спілкування з людьми порочними "Нехай будуть осоромлені і вороги мої вражені; щоб вони засоромились і повернулися назад, бо якщо ті, що йдуть погано засоромляться і повернуться назад, то відстануть від пороків. Як ми, бачачи людину, яка прагне прірви, утримуємо її від подальшого прагнення і говоримо: «людина, куди ти прагнеш? – перед тобою пропасти», так і пророк бажає, щоб злі повернулися назад. Так і кінь, що розлютився, якщо хтось скоро не втримає його, скоро гине. Так і лікарі з великою поспішністю намагаються зупинити подальше поширення отрути якоїсь отруйної тварини, що часто заражає все тіло, припиняючи шкоду, що походить від неї. Так точно чинитимемо і ми, з великою поспішністю винищуватимемо в собі порок, щоб ця хвороба, розвиваючись, не посилилася. Гріхові рани, що залишаються в зневагі, стають більшими, і не ранами тільки обмежуються ці хвороби і немочі, а народжують безсмертну смерть, тоді як, будучи вирвані спочатку і коли ще малі, вони не стануть і великими. Дивись: хто намагається не ображати, той не свариться; хто не знає сварок, той зберігатиме дружбу; хто зберігає дружбу, той не матиме ворогів; хто не має ворогів і живить любов, той виконає всяку чесноту. Не будемо нехтувати початком зла, щоб вони не зросли більше. Юда, якби зупинив своє сріблолюбство, не дійшов би до святотатства; а якби втримався від цього, то не досяг би найбільшого зла. Тому і Христос забороняє не тільки блуд чи перелюб, але й нескромний погляд, винищуючи порок у самому корені, щоб легше можна було подолати його (Мф.5: 28). Так Бог чинив і з юдеями; хоча більш чуттєво і проосвітньо, – тому що говорив до людей плотським, – проте чинив. Як і яким чином? Він дозволяв робити між робітниками тваринами якогось змішання різних пологів ( Втор.22:10 ); не дозволяв їсти кров безсловесних тварин (Лев.17:10); не дозволяв утримувати застав після вечора (Втор.24: 12, 13), - запобігаючи таким чином важливі злочини, саме: першим - мужоложство, другим - вбивство, третім - жорстокість і нелюдство. А нині все робиться відкрито і з великою безсоромністю; тому й перекрутилося все. Отже, коли в тобі зародиться мала пристрасть, не дивися на те, що вона мала, але уяви, що вона, будучи поживною, чинить найбільші лиха. У будинку, коли ми бачимо, що загорівся малий клаптик льону, то бентежимося і здіймаємо шум, тому що дивимося не на початок, а від початку укладаючи до кінця, турбуємося і бігаємо, щоб погасити пожежу. Але сильніше вогню поширюється в душі порок; тому слід попереджати його. Якщо ми залишимося безтурботними, то найважче буде виправлення. Теж можна бачити і на кораблі: ті, що пливуть, не тоді починають турбуватися, коли море вже надмірно схвилювалося, але коли бачать, що воно готове схвилюватися. Не залишатимемося ж безтурботними при малих гріхах, але винищуватимемо їх з великою силою, щоб уникнути великих, і сподобитися майбутніх благ, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Яким Отцю, зі Святим Духом, слава, держава, честь, нині й нині. Амінь. Вам може бути цікаво: