Беседа 48 на псалом 138 109

Ψαλμ.139:1-2. Στο τέλος. Δαβίδ. Ψαλμός προς Ζαχαρία, στη διασπορά. Κύριε, με δοκίμασες και με γνώρισες: Ήξερες πότε κάθομαι και πότε σηκώνομαι. Πώς πρέπει να κατανοήσουμε τα λόγια: «Κύριε, με δοκίμασες και με γνώρισες»; – Εάν ο Θεός γνωρίζει τις σκέψεις ενός ατόμου πριν προκύψουν, τότε γιατί χρησιμοποιεί τη δοκιμή μέσω έργων; – «Ερευνήσατε τον δρόμο μου και τον δρόμο μου» (Ψαλμ. 139:3). – Θεία πρόγνωση, δημιουργική δύναμη και πρόνοια. – Το ακατανόητο για τον άνθρωπο του θείου όντος, η μέθοδος της πανταχού παρουσίας και της βοήθειας στις καταστροφές. – Τι σημαίνει: «όπως είναι το σκοτάδι του, έτσι θα είναι το φως του» (Ψαλμ. 139:12). – Αλλαγή της δράσης των στοιχείων σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. – Η γνώση ενός ατόμου δεν είναι πλήρης. Αυτή δεν είναι θεϊκή γνώση. - «Στην πορεία των ημερών σχηματίζονται, αλλά κανένα από αυτά» (Ψαλμ. 139:16). Δεν είναι μικρή αρετή να έχεις τους φίλους του Θεού σε μεγάλη τιμή και να αποφεύγεις τη συντροφιά πονηρών ανθρώπων. - «Δοκίμασέ με, Θεέ, και γνώρισε την καρδιά μου» (Ψαλμ. 139:23). 1. Τι λες; Μετά τη δοκιμή ο Θεός ξέρει, αλλά πριν από τη δοκιμή δεν ξέρει; Καθόλου; πώς γίνεται αυτό όταν τα ξέρει όλα πριν γίνει; Η έκφραση «με δοκίμασε» σημαίνει: με ξέρεις απόλυτα. Όπως ο απόστολος, όταν λέει ότι ο Θεός θα δοκιμάσει «καρδιές» (Ρωμ. 8:27), δεν εννοεί άγνοια, αλλά τέλεια γνώση, έτσι ακριβώς ο Ψαλμωδός με τα λόγια: «με δοκίμασε» εννοεί την πιο ξεκάθαρη γνώση, δηλ.: Με γνωρίζεις τέλεια. «Το ήξερες πότε κάθομαι και σηκώνομαι». Με το να κάθεσαι και να σηκώνεσαι σημαίνει όλη τη ζωή, γιατί έτσι περνάει η ζωή μας - σε πράξεις, κινήσεις, εισόδους, εξόδους. Έπειτα, αφού είπε στην αρχή: «Με δοκίμασε», μήπως νομίσει κανείς από τους ανόητους ότι γνωρίζει μόνο από δοκιμή ή από πείρα, με βάση τα λόγια: «Ήξερες πότε κάθισα και πότε σηκώθηκα», κοίτα πώς το αποτρέπει αυτό με την επόμενη προσθήκη: «Καταλάβατε τις σκέψεις μου από μακριά», λέει (Ψαλμ. 2: 13). ως αποτέλεσμα δοκιμών και δεν έχει ανάγκη για δοκιμές, αλλά γνωρίζει τα πάντα με τη δύναμη της πρόγνωσης. Αυτός που γνωρίζει τις σκέψεις που είναι στο μυαλό δεν χρειάζεται να δοκιμαστεί με έργα. Επιπλέον, ο Θεός γνωρίζει τις σκέψεις όχι μόνο που εμφανίζονται στο μυαλό, αλλά ακόμη και πριν εμφανιστούν. και όχι λίγο πριν εμφανιστούν, αλλά πολύ πριν. Θέλοντας να το εκφράσει αυτό, ο προφήτης πρόσθεσε: «Σκέφτηκες τις σκέψεις μου από μακριά». Εάν ο Θεός γνωρίζει τις ίδιες τις σκέψεις, τότε γιατί χρησιμοποιεί τη δοκιμή μέσω έργων; Όχι για να το ανακαλύψει ο ίδιος, αλλά για να κάνει έμπειρους αυτούς που δοκιμάζονται. Ομοίως, γνώριζε τον Ιώβ πριν από τη δοκιμασία, γι' αυτό μαρτύρησε γι 'αυτόν ως εξής: «Άνθρωπος άμεμπτος, δίκαιος, θεοσεβούμενος» (Ιώβ 2:3). χρησιμοποίησε όμως και το τεστ για να τον κάνει πιο δυνατό και να ξεσκεπάσει τον δόλο του διαβόλου, με το παράδειγμά του για να κάνει τους άλλους πιο ζηλωτές. Και είναι περίεργο που το έκανε αυτό στον Ιώβ, όταν κάνει το ίδιο στους αμαρτωλούς; Έτσι, γνώριζε πλήρως ότι οι Νινευίτες δεν άξιζαν να χαθούν, αλλά μέσω της μετάνοιας θα διορθώνονταν. Ωστόσο, χρησιμοποίησε και το ίδιο το τεστ. και παντού παρουσιάζει πολλές αποδείξεις της πρόνοιας και της αγάπης Του για την ανθρωπότητα, μη αρκούμενος στη γνώση Του. Γι' αυτό ο Μονογενής είπε: «Εάν δεν κάνω τα έργα του Πατέρα μου, μη με πιστεύετε· και αν κάνω, τότε εάν δεν πιστεύετε εμένα, πιστέψτε τα έργα Μου» (Ιωάννης 10:37, 38). Επειδή πολλοί, χοντροκομμένοι και αναίσθητοι, λένε πολλά με παρόμοιο τρόπο: ο Θεός διάλεξε τον τάδε, τον άλλον αγάπησε και τον άλλον μισούσε και γι' αυτό ο ένας έγινε καλός και ο άλλος κακός, τότε, θέλοντας να διορθώσει τις σκέψεις του καθενός από αυτούς τους ανθρώπους, τους πείθει με πράξεις, αποδεικνύοντας τις πράξεις, μάθε τη δύναμη της πρόγνωσής Του, και από την άλλη την επιβεβαιώνει και με πράξεις, ώστε κάποιος που είναι παράλογος να μην λέει ότι οι τάδε έγιναν έτσι ως αποτέλεσμα μιας πρόβλεψης. Και ο Παύλος, κοίτα πώς το εκφράζει αυτό όταν λέει: «Όταν δεν είχαν γεννηθεί ακόμη και δεν είχαν κάνει τίποτα καλό ή κακό (για να μην προέρχεται ο σκοπός του Θεού στην εκλογή από έργα, αλλά από Αυτόν που καλεί), της ειπώθηκε: Η μεγαλύτερη θα είναι σκλαβιά στον νεότερο» (Ρωμ. 9:11, 12). Ο Θεός δεν χρειάζεται να περιμένει το τέλος των πραγμάτων, αλλά ο Ίδιος ξέρει ακόμη και πριν ποιος θα είναι κακός και ποιος όχι. Γι' αυτό, διάλεξε απλούς ανθρώπους και είπε: «Σε δοξάζω, Πατέρα, Κύριε του ουρανού και της γης, γιατί αυτά τα απέκρυψες από τους σοφούς και συνετούς και τα αποκάλυψες στα μωρά» (Ματθ. 11:25). Προσέξτε ότι ο προφήτης δεν είπε: Είχα και απέρριψα την κακία, αλλά: Δεν την είχα ποτέ, αυτή η ασθένεια δεν άγγιξε ποτέ τη γλώσσα μου, αυτή η κακία δεν είχε ποτέ πρόσβαση σε μένα. «Όλα είναι τελευταία και πρώτα. Με δημιούργησες και έβαλες το χέρι σου πάνω μου» (Ψαλμ. 139:5). Όχι μόνο τις σκέψεις μου, λέει, ξέρεις, και όχι μόνο τις πράξεις και τους τρόπους μου, αλλά όλα όσα ήταν και θα γίνουν. «Με δημιούργησες και έβαλες το χέρι σου πάνω μου». Από τη δύναμη της πρόγνωσης περνά στη δημιουργική δύναμη, και από τη δημιουργική δύναμη πάλι στη δύναμη της πρόγνωσης. Ο Θεός όχι μόνο δημιούργησε εμάς που δεν υπήρξαμε, αλλά συντηρεί και αυτούς που δημιουργήθηκαν. 2. Ο Παύλος αποδίδει και τα δύο στον Χριστό: «Ο Θεός λέει με πολλούς τρόπους και με πολλούς τρόπους, ο οποίος μίλησε από παλιά στους πατέρες μέσω των προφητών, στις έσχατες αυτές ημέρες μας μίλησε μέσω του Υιού, τον οποίο όρισε κληρονόμο των πάντων» (Εβρ. 1:1, 2). Στη συνέχεια, συνεχίζοντας, μιλά για τη δημιουργικότητα: «μέσω της οποίας δημιούργησε και τους κόσμους». Περαιτέρω, αφού ανέφερε την ουσία Του και είπε: «Αυτός, όντας η λάμψη της δόξης και η εικόνα της υπόστασής Του, δείχνει και την προνοητική δύναμή Του· και κρατώντας, λέει, τα πάντα από τον λόγο της δυνάμεώς Του» (Εβρ. 1:3). Και στην προς τους Κολοσσαείς επιστολή λέει το ίδιο: «Διότι από αυτόν δημιουργήθηκαν όλα τα στον ουρανό και τα στη γη, ορατά και αόρατα, είτε θρόνοι είτε κυριαρχίες, είτε αρχές, είτε εξουσίες, όλα δημιουργήθηκαν από αυτόν και για αυτόν» (Κολ. 1:16, 17). Αυτό αφορά τη δημιουργικότητά Του. Στη συνέχεια, δείχνοντας την προνοητική δύναμη, προσθέτει: «Και είναι πριν από όλα, και από Αυτόν συνίστανται τα πάντα» (Κολ. 1:17). Επίσης, ο Ιωάννης, απεικονίζοντας και τους δύο, λέει: «όλα τα πράγματα ήρθαν σε ύπαρξη μέσω αυτού, και χωρίς αυτόν δεν έγινε τίποτε που έγινε» (Ιωάννης 1:3). Με αυτό δείχνει τη δημιουργικότητα. Στη συνέχεια μιλά για πρόνοια: «σε Αυτόν ήταν η ζωή, και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων» (Ιωάννης 1:4). Ο προφήτης εκφράζει το ίδιο πράγμα εδώ. «Με δημιούργησες»: το λέει για τη δημιουργικότητα. Μιλάει περαιτέρω για πρόνοια: «και έβαλες το χέρι σου πάνω μου». Τι σημαίνει «βάλε»; Το συντηρείς, το συντηρείς, το φοράς. Ο Παύλος το επισημαίνει με τα λόγια: «Επειδή σ' Αυτόν ζούμε και κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξή μας» (Πράξεις 17:28), γιατί όχι μόνο για να λάβουμε την ύπαρξη, αλλά και για να διατηρήσουμε και να συνεχίσουμε να είμαστε, χρειαζόμαστε τη δύναμή Του. «Η γνώση σου είναι υπέροχη για μένα: ισχυρή! Δεν μπορώ (να την κατανοήσω)» (Ψαλμ. 139:6). Άλλος (Σύμμαχος): «με υπερβαίνει» (υπερβάλλει); και αντί της λέξης: «καθιερωθεί», ένας άλλος (άγνωστος, βλ. Ωρίγ. Εξ.) λέει: «εξυψωμένος» (υπερεπήρθη). Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: αν και χρησιμοποιώ την πρόνοιά Σου και γνωρίζω ότι τα προβλέπεις όλα και με δημιούργησες από το τίποτα, εντούτοις δεν μπορώ να έχω ακριβή και απολύτως ξεκάθαρη γνώση για Σένα: ήταν «έκπληκτος», δηλαδή με υπερβαίνει, με ξεπερνά τόσο πολύ που δεν μπορεί να το συλλάβει ο νους μου. είναι τόσο υπέροχο, τόσο υπέροχο! Αλλά παρ' όλα αυτά είναι υπέροχο και υπέροχο, δεν μπορεί να το συλλάβει ο νους; Οχι; Επομένως, για να μην το ισχυρίζεστε, πρόσθεσε: «Δεν μπορώ (να το καταλάβω). Όταν συζητά για τη γνώση, δεν λέει: Δεν ξέρω τον Θεό. αλλά δεν έχω τέλεια και ξεκάθαρη γνώση γι' Αυτόν. Έτσι λέει ο Παύλος. Γνωρίζουμε ότι υπάρχει, αλλά δεν ξέρουμε τι είναι ουσιαστικά: «Αυτός που έρχεται στον Θεό πρέπει να πιστέψει ότι υπάρχει» (Εβρ. 11:6). Δεν είπε ότι υπάρχει στην ουσία, γιατί κανείς δεν το ξέρει αυτό. Γνωρίζουμε ότι ο Θεός αγαπά την ανθρωπότητα, ότι είναι ελεήμων, ότι είναι καλός, αλλά σε ποιο βαθμό δεν ξέρουμε. Όμως ο προφήτης, αφήνοντας όλα αυτά πίσω του, επισημαίνει κάτι άλλο που φαίνεται πιο προσιτό και παραδέχεται ότι ούτε αυτό το γνωρίζει. Για να μην αναφέρουμε, συνεχίζει, τι είναι ο Θεός στην ουσία και σε ποιο βαθμό είναι καλός - είναι γνωστό ότι αυτό είναι ακατανόητο - αλλά δεν μπορώ να πω πώς υπάρχει παντού. και αυτό είναι πέρα ​​από την κατανόησή μας. Επομένως, έχοντας πει: «Η γνώση σου είναι υπέροχη για μένα: ισχυρή! Δεν μπορώ (να τον κατανοήσω), συνεχίζει: πού θα πάω από το Πνεύμα Σου και πού θα φύγω από το Πρόσωπό Σου; Αν σηκώσω τα φτερά μου το πρωί και εγκατασταθώ στην άκρη της θάλασσας (άλλος (Σύμμαχος): «Θα μείνω» (καταμενω), τότε κι εκεί (άλλος (Σύμμαχος):) «ακόμη εκεί» (ετι εκει) Το χέρι σου θα με οδηγήσει και το δεξί σου χέρι θα με κρατήσει» (Ψαλμ. 139:7-10). Από Εσένα, δεν είσαι εν μέρει, αλλά παντού, μετρώντας τα σημεία ψηλά και χαμηλά, το πλάτος και το ύψος, δείχνει ότι υπάρχεις παντού, γι' αυτό μου λέει: «Δεν μπορώ να τον καταλάβω κατανόηση, και δεν μπορούμε να γνωρίζουμε την ακτίνα του ήλιου καθαρά, και όμως εμείς οι ίδιοι είμαστε ιδιαίτερα έκπληκτοι με αυτήν σε σχέση με τη γνώση του Θεού. Δεν Τον γνωρίζουμε καθόλου. Γνωρίζουμε ότι είναι ανθρώπινος, καλός, ελεήμων, επιεικής και υπάρχει παντού. αλλά τι είναι στην ουσία, ή σε ποιο βαθμό Του ανήκουν οι ονομαζόμενες ιδιότητες, ή πώς υπάρχει παντού, δεν γνωρίζουμε. Έχοντας πει γιατί «δεν μπορώ να το καταλάβω», έχοντας ανακοινώσει την πρόγνωση, τη δημιουργικότητα, την πρόνοια του Θεού, το ακατανόητο και ανεξήγητο της ύπαρξής Του, ο προφήτης μιλάει για την άλλη δύναμή Του, η οποία επίσης εμπνέει μεγάλη έκπληξη αν την εξετάσεις με το μυαλό σου, γιατί είναι επίσης ακατανόητη. Τι είδους δύναμη είναι αυτή; «Ακόμα κι εκεί το χέρι Σου θα με οδηγήσει και το δεξί Σου χέρι θα με κρατήσει», δηλαδή μπορείς να βεβαιωθείς ότι οι άνθρωποι που έχουν εκτεθεί σε καταστροφές, όντας μέσα στις ίδιες τις καταστροφές, δεν θα εξαντληθούν από τις καταστροφές. 3. Για να το εξηγήσει αυτό, ο προφήτης προσθέτει: «Και είπα: «Ίσως το σκοτάδι να με κρύψει;» Αλλά και η νύχτα λάμπει στη χαρά μου. Διότι το σκοτάδι δεν θα είναι σκοτάδι από εσένα, και η νύχτα θα είναι τόσο φωτεινή όσο η μέρα· όπως το σκοτάδι της, έτσι θα είναι το φως της» (Ψαλμ. 139:11-12). Έχοντας πει παραπάνω για όσα απαρίθμησα, και ταυτόχρονα ότι ο Θεός δεν είναι μόνο παρών παντού, αλλά και καθοδηγεί, προστατεύει και προστατεύει, τώρα δείχνει σε αυτήν την προσθήκη κάτι εξαιρετικό, δηλαδή ότι ο Θεός όχι μόνο προστατεύει και προστατεύει, αλλά το κάνει και υπερφυσικά. Έχοντας πει: «Το χέρι σου θα με οδηγήσει και το δεξί σου χέρι θα με κρατήσει», προσθέτει: «Και είπα: «Ίσως το σκοτάδι να με κρύψει;» . Άλλος (Σύμμαχος): «αν πω: ίσως με σκεπάσει το σκοτάδι» (εὰν ... επισκεπάσει). Τρίτο (άγνωστο, βλ. Ορίγ. Π.χ.): «θα με κρύψει» (καλύψει). «Σκοτάδι» εδώ σημαίνει λύπη. Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: περικυκλώθηκα από καταστροφές και είπα μέσα μου: οι καταστροφές θα με νικήσουν. αυτό είναι το νόημα των λέξεων: «το σκοτάδι θα με σκεπάσει». και ο άλλος λέει: «Το σκοτάδι θα με κρύψει». «Και η νύχτα θα είναι τόσο φωτεινή όσο η μέρα». Άλλος (Σύμμαχος): «η νύχτα είναι φωτεινή γύρω μου» (νυξ ψωτεινὴ περὶ εμὲ). Τι σημαίνει αυτό; Εγώ, λέει, το είπα αυτό, λαμβάνοντας υπόψη τη συνήθη σειρά των πραγμάτων. αλλά ξαφνικά το κακό μετατράπηκε σε καλό, ή καλύτερα, δεν ήταν το κακό που μετατράπηκε σε καλό, αλλά όσο το κακό παρέμενε, απόλαυσα μεγάλη ειρήνη. Δεν είπε: η νύχτα εξαφανίστηκε, αλλά: η νύχτα ήταν φωτεινή. Αυτό σημαίνει: η νύχτα, η παραμονή νύχτα, δηλαδή οι καταστροφές και οι συμφορές -γιατί τις εννοεί με το όνομα της νύχτας- δεν μπορούσαν να με καταπατήσουν, αλλά κατά τη διάρκεια της νύχτας υπήρχε φως, δηλ. προστασία για μένα. Πράγματι, όταν θέλει ο Θεός, τότε συμβαίνει το αντίθετο και εμφανίζεται στο αντίθετο. Δεν είδες το καμίνι που καίει, και τη δροσιά που δροσίζει, και το πρώτο που δεν σβήνει, και το τελευταίο που δεν στεγνώνει, και τη δροσιά και τη φλόγα μαζί; Πώς, πες μου, έγινε; Θέλω να μάθω: πώς ήταν; Και σχετικά με τις λέξεις: «όπως είναι το σκοτάδι της, έτσι θα (είναι) το φως της», πρέπει να ειπωθεί το ίδιο πράγμα: και το ένα και το άλλο θα της ανήκουν, όχι μόνο εμφανισιακά, αλλά γιατί Εσύ, Κύριε, αλλάζεις την τάξη των πραγμάτων. «Επειδή δημιούργησες τα μέσα μου, με πήρες από την κοιλιά της μητέρας μου» (Ψαλμ. 139:13). Ποια είναι η σχέση μεταξύ αυτών των λέξεων και των παραπάνω; Κοντά και πολύ σφιχτά. Έχοντας μιλήσει για τόσο μεγάλη δύναμη του Θεού, ο προφήτης δείχνει τώρα ότι χρησιμοποιεί αυτή τη δύναμη προς όφελος των ανθρώπων και για καλές πράξεις. Για να μην πει κανένας ανόητος: Τι σημασία έχει για μένα που είναι μεγάλος, δυνατός και προνοητικός; «Δείξτε εάν έχουμε κάποιο όφελος από αυτό», προσθέτει: «Εσείς δημιουργήσατε το εσωτερικό μου», δηλαδή μέρος ενός ολόκληρου ανθρώπου. Και αυτό δείχνει πολλή δόξα και πρόνοια - να είναι απόκτημα του Θεού, γιατί Αυτός που «δημιούργησε» νοιάζεται και παρέχει. Εξηγώντας αυτό, προσθέτει και άλλα λόγια: «Με πήρες από την κοιλιά της μητέρας μου», δηλαδή πάντα με προστάτευες, με προμήθευες, με προστάτευες, από την πρώτη μου ηλικία, από τις πάνες κι ό,τι έλεγα, το απέδειξες με πράξεις. «Θα σε ομολογήσω, γιατί φανήκατε τρομερά θαυμαστός: τα έργα σου είναι θαυμαστά, και η ψυχή μου τα γνωρίζει από κοντά» (Ψαλμ. 139:14). Τι σημαίνει αυτό; Με δημιούργησες, λέει, αλλά δεν ξέρω πώς με δημιούργησες. Παρέχεις, αλλά δεν μπορώ να συλλάβω με το μυαλό μου όλη την πρόνοιά Σου. Είστε παρών παντού, αλλά ούτε αυτό το καταλαβαίνω. Ξέρεις το μέλλον και το παρελθόν και τα μυστικά της ανθρώπινης ψυχής, αλλά δεν μπορώ να το καταλάβω αυτό με το μυαλό μου, αφού αλλάζεις τη φύση των πραγμάτων και κανονίζεις ώστε, διατηρώντας τη φύση τους, να επιδεικνύουν αφύσικες πράξεις και, επιπλέον, σαν να είναι δικές τους και εγγενείς στη φύση τους. 4. Συνδυάζοντας όλα αυτά, ο θεόπνευστος προφήτης αναφώνησε δυνατά: «Θα σε ομολογήσω, γιατί φανήκατε τρομερά θαυμαστός», δηλ. φανήκατε θαυμάσιος, είστε υπέροχος. «Θαυμαστά είναι τα έργα Σου, και η ψυχή μου τα γνωρίζει από κοντά». Τι λέω, συνεχίζει, για Σένα, όταν αυτό που κάνεις περιέχει πολλά θαυμαστά πράγματα; Έπειτα, χωρίς να απαριθμήσει τα πάντα και να περιοριστεί στη δική του γνώση, λέει: «και η ψυχή μου τα γνωρίζει από κοντά». όχι απλώς γνωρίζει, αλλά έντονα, σταθερά. Αν ξέρει, τότε όπως είπε και πριν: "Η γνώση σου είναι υπέροχη για μένα: ισχυρή! Δεν μπορώ να την (καταλάβω)"; Αυτό λέγεται για τον ίδιο τον Θεό και μετά για τα έργα Του. αν ειπωθεί κι αυτό γι' Αυτόν, τότε μπορούμε να το καταλάβουμε: ξέρει ότι ο Θεός είναι θαυμαστός, μεγάλος, υψηλός, αλλά τι είναι στην ουσία - θα επαναλάβω και πάλι - ποιο είναι το μεγαλείο Του και πώς όλα όσα αναφέρονται Του ανήκουν, δεν το ξέρει. Εν τω μεταξύ, μια τέτοια άγνοια είναι απόδειξη γνώσης, αν και τα λόγια μου είναι περίεργα. Ομοίως, δεν γνωρίζουμε τη θάλασσα, πόσο απέραντη είναι, και, ωστόσο, εμείς οι ίδιοι γνωρίζουμε ιδιαίτερα τη θάλασσα επειδή δεν γνωρίζουμε την έκτασή της. Αν κάποιος πει ότι ξέρει πόσο μεγάλη είναι η θάλασσα, δεν το ξέρει ακριβώς. Τέταρτον (άγνωστο): «Η δύναμή μου δεν κρύφτηκε από σένα, ούτε τα κόκκαλά μου από σένα, μολονότι πλάσθηκα κρυφά, σχηματίστηκε στα βάθη της γης» (δύναμις ... οτι εζεικονίσθην). Όλοι λένε το ίδιο πράγμα, δηλ. με ήξερες τέλεια ακόμα και όταν με συνόδευαν σε μέρη. Γνωρίζετε ακόμη και κάθε μέλος και την προσαύξησή του. Λέει λοιπόν ο Χριστός: «Και οι τρίχες της κεφαλής σας είναι όλες αριθμημένες» (Λουκάς 12:7). Αυτά τα λόγια δείχνουν μαζί τόσο την πρόνοια όσο και τη γνώση του Θεού. «Τα μάτια σου είδαν την ημιτελή (γέννησή μου) και στο βιβλίο Σου όλοι (οι άνθρωποι) θα γραφτούν: με τις ημέρες θα σχηματιστούν, αλλά κανένας από αυτούς (δεν θα μείνει άγραφος)» (Ψαλμ. 139:16). Ή λέει πάλι το ίδιο, δηλ. με ήξερες όταν δεν είχα ακόμη μορφωθεί - γιατί ένας άλλος μεταφραστής (ο Σύμμαχος) είπε: «άμορφη με είδαν τα μάτια σου» (αμόρφωτόν), ή μιλά για τα ίδια τα έργα, δηλ. τα μάτια σου είδαν ό,τι δεν έχει γίνει ακόμα. «Και στο βιβλίο Σου όλοι (οι άνθρωποι) θα γραφτούν: με την πάροδο των ημερών θα σχηματιστούν, αλλά κανένας από αυτούς (δεν θα μείνει άγραφος).» Αυτές οι λέξεις δεν είναι ξεκάθαρες, αλλά το νόημά τους πρέπει να επιτευχθεί μέσω της σύνδεσης του λόγου και μέσω μιας άλλης μετάφρασης. «Αιμοδιψείς, φύγετε από κοντά μου». «Αιμοδιψείς» αποκαλεί δολοφόνους, ανθρώπους που βρίσκουν ευχαρίστηση στο να σκοτώνουν. Αυτός ο δρόμος προς την επιτυχία στην αρετή είναι επίσης σημαντικός - να τρέξετε μακριά και να αποφύγετε την κοινότητα με τέτοιους ανθρώπους. Έπειτα έρχεται ο λόγος: «Διότι είσαι τολμηρός στα σχέδια σου, αλλά μάταια θα κυριαρχούν στις πόλεις σου» (Ψαλμ. 139:20). Άλλος (Σύμμαχος): «που έχουν εκφράσει σκέψεις εναντίον σου» (οιτινες αντελάλησάν σοι διαλογισμόν). Τρίτο (άγνωστο, βλ. Ορίγ. Π.χ.): «γιατί σε αναστατώνουν κακόβουλα» (οτι παρεπίκραναν σε εν κακοβουλία). Δείτε πώς δεν αναζητά τους δικούς του, αλλά για την προσβολή του Θεού αποσύρεται και αποφεύγει να επικοινωνήσει μαζί τους. Για τους Εβραίους, αυτή ήταν και η αιτία θανάτου γιατί συνδέονταν με μοχθηρούς ανθρώπους. Γι' αυτό έλαβαν το νόμο, χωρίστηκαν με νόμο από τέτοιους ανθρώπους, έλαβαν εντολή να αποφύγουν το γάμο μαζί τους και, αφού έφυγαν από την Αίγυπτο, μεγάλωσαν χωριστά στην έρημο για σαράντα χρόνια. Γι' αυτό ο νόμος ονομαζόταν φράχτης, καθώς τους προστάτευε από όλες τις πλευρές και τους απέτρεπε από την επικοινωνία με μοχθηρούς, γιατί από τη φύση τους εύκολα εξαπατήθηκαν, παρασύρονταν και άλλαζαν. «Αλλά μάταια θα κατέχουν τις πόλεις σου». Άλλος (Ακύλας): «οι αντίπαλοί σου εξυψώθηκαν μάταια» (επήρθησαν ματαίως αντίζηλοί σου). Τρίτο (άγνωστο): "thy enemies" (οί εχθροί σου). Τους αποφεύγει και τους αποφεύγει γιατί υψώθηκαν ενάντια στη δόξα του Θεού, επειδή ενήργησαν άδικα, επειδή έβγαλαν λόγια βλάσφημα. «Δεν μίσησα, Κύριε, εκείνους που σε μισούσαν, και δεν λυπήθηκα για τους εχθρούς σου; Τους μίσησα με πλήρες μίσος· έγιναν εχθροί σε μένα» (Ψαλμ. 139:21-22). Έτσι ο Θεός υποσχέθηκε ότι θα είναι εχθρός των εχθρών και αντίπαλος των αντιπάλων τους. αυτό είναι ένα ιδιαίτερο σημάδι φιλίας. και ανταποδίδει τον Θεό και στους δύο. Πιο πάνω είπε: «Οι φίλοι σου είναι πολύ τιμημένοι για μένα, Θεέ μου». και εδώ: «Δεν μίσησα αυτούς που σε μισούν»; Και εκεί με εξαιρετική δύναμη, και εδώ με εξαιρετική δύναμη, γιατί όχι μόνο «μισούσε», λέει, αλλά και «δεν στενοχωρήθηκε». «Δοκίμασέ με, Θεέ, και γνώρισε την καρδιά μου, δοκίμασέ με και γνώρισε τους δρόμους μου· και δες, έχω δρόμο ανομίας; Και καθοδήγησέ με στην αιώνια οδό» (Ψαλμ. 139:23–24). Αλλά στην αρχή είπε: «Κύριε, με δοκίμασες και με γνώρισες: Ήξερες πότε κάθομαι και πότε σηκώνομαι. Έφαγες τις σκέψεις μου από μακριά. Έψαξες το μονοπάτι και το μονοπάτι μου, και έχεις προβλέψει όλα τα μονοπάτια μου... Όλα τα τελευταία και τα πρώτα». Γιατί πάλι εδώ, σαν να μην έχει εμπειρία, λέει: «πειράξέ με»; Βλέπετε ότι χρησιμοποιεί ανθρώπινες εκφράσεις όχι για να μείνουμε με χαμηλές έννοιες, αλλά για να διαμορφώσουμε θεοσεβή σκέψη από όλα αυτά, να ανεβούμε σε υψηλές έννοιες. Ζητά να τον δοκιμάσει και να τον εξετάσει ο Θεός, όχι για να αναγνωρίσει την καρδιά του Αυτός που τα γνωρίζει όλα εκ των προτέρων, πριν ακόμα είναι, αλλά για να τον αναγνωρίσουμε εμείς που αποκτούμε γνώση μετά το τέλος των πραγμάτων. Αυτό σημαίνει εδώ η έκφραση: «πειράξέ με». «Και βλέπεις, έχω δρόμο ανομίας; Και οδήγησέ με στο αιώνιο μονοπάτι». Τι είδους αιώνιο μονοπάτι είναι αυτό αν όχι το πνευματικό μονοπάτι που οδηγεί στον ουρανό και δεν έχει τέλος; Όλα τα άλλα είναι προσωρινά και τελειώνουν με την πραγματική ζωή. Επομένως, έχοντας αφήσει τα πάντα, αναζητά αυτό το μονοπάτι, αθάνατο, απεριόριστο, χωρίς τέλος. Πώς μπορεί να οδηγηθεί ένας άνθρωπος σε αυτό το μονοπάτι; Αν λάβει τη βοήθεια του Θεού, αν κάνει ό,τι του αναλογεί, ασκείται στην αρετή, επιδίδεται στη σοφία, υψώνεται πάνω από όλα τα εγκόσμια, γιατί σε αυτό το μονοπάτι δεν υπάρχει τίποτα φευγαλέο και πρόσκαιρο. Αυτή είναι αρετή. Παράγει καρπούς που πάντα ανθίζουν και δεν ξεθωριάζουν, αθάνατες, άφθαρτες και ατέλειωτες ευλογίες, που ας είμαστε όλοι άξιοι, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία, νυν και αεί, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Οι ψαλμοί του κειμένου μεταφράζονται από τον P. Yungerov - Εκδοτικό γραφείο του ABC of Faith Μπορεί να σας ενδιαφέρει: