Беседа 3 на псалом 5

Ψαλμ.5:1. Στο τέλος, για τον κληρονόμο, Ψαλμός προς Δαβίδ 12 Επεξήγηση της επιγραφής: «στο τέλος για τον κληρονόμο 13»: τι είδους κληρονομιά εννοείται, πότε θα παραληφθεί, υπό ποιες προϋποθέσεις και ποιος κληρονομεί; – Η εικόνα της κληρονομούσας Εκκλησίας σε άλλα βιβλία της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης και στον Ψαλμωδό. – Προσευχή της Εκκλησίας στον Νυμφίο της – ο Κύριος «πρώιμη» βοήθεια. – Μια εξήγηση των στίχων 5–7, που εκφράζουν τη σιγουριά του Ψαλμωδού ότι ο Κύριος δεν θα αφήσει ατιμώρητους τους κακούς. – Ευγνωμοσύνη στην Εκκλησία για τη σωτηρία που της δόθηκε και την προσευχή της για θεία καθοδήγηση στο δρόμο της δικαιοσύνης και της κρίσης επί των κακών για την παρηγοριά των δικαίων που εμπιστεύονται τον Θεό. – Μια νουθεσία να μην αποθαρρύνεστε κατά τη διάρκεια του αγώνα της ζωής και να ευλογείτε τον Κύριο για όλα. 1. Ας εξετάσουμε πρώτα τι είδους κληρονομιά είναι αυτή και αν ισχύει για εμάς. τότε θα δείξουμε την ώρα που δίνεται. Πράγματι, θα ήταν απερίσκεπτο, σε περίπτωση που μας αρνήθηκε η ιδιοκτησία με διαθήκη, να την ερευνήσουμε και να τη φροντίσουμε σαν να ήταν κληρονομιά που μας ανήκει, να αναζητήσουμε γραπτές αποδείξεις, να ξοδέψουμε χρήματα, να συμβουλευτούμε τους νόμους, να αντιγράψουμε αντίγραφα από αυτούς και να καταβάλουμε κάθε δυνατή επιμέλεια. αλλά εδώ, όταν βρίσκονται μπροστά μας πνευματικές διαθήκες και όλα τα βιβλία είναι ανοιχτά, πρέπει να παραμένουμε απρόσεκτοι και απρόσεκτοι, όταν, επιπλέον, προσφέρεται μια άυλη κληρονομιά. Ας ξεκινήσουμε λοιπόν, ας ανοίξουμε τα γράμματα, ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά σε όσα γράφονται και να δούμε υπό ποιες συνθήκες μας δόθηκε αυτή η κληρονομιά και ποια είναι η ουσία της. Ο Κύριος μας άφησε κληρονομιά όχι απλά, αλλά υπό ορισμένες προϋποθέσεις. Ποιο ακριβώς; «Όποιος με αγαπά, λέει, θα τηρήσει τις εντολές Μου» (Ιωάννης 14:21, 23). και επίσης: «Όποιος δεν σηκώσει τον σταυρό του και δεν με ακολουθεί, δεν είναι άξιός μου» (Ματθαίος 10:38) - και πολλά άλλα που είναι γραμμένα στη διαθήκη. Εξετάζουμε επίσης τον χρόνο που πρέπει να λάβουμε μια τέτοια κληρονομιά. Αυτή η ώρα δεν είναι το παρόν, αλλά το μέλλον, ή καλύτερα, το παρόν και το μέλλον: «ζητήστε, λέει ο Κύριος, τη βασιλεία του Θεού, και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Λουκάς 12:31) και τότε θα αποκτήσετε την πλήρη κληρονομιά. Εφόσον η πραγματική ζωή είναι φευγαλέα και είμαστε ακόμα σε μια ατελή κατάσταση εδώ, τότε ακριβώς όπως οι κοσμικοί νομοθέτες που παραδίδουν την πατρική περιουσία σε ενήλικους κληρονόμους, ο Θεός ενεργεί επίσης μαζί μας. Όταν φτάσουμε στην ωριμότητα του συζύγου και της ενηλικίωσης και προχωρήσουμε σε άφθαρτη ζωή, τότε Αυτός θα μας δώσει αυτή την κληρονομιά. Εν τω μεταξύ, έκανε μια παραγγελία και εδώ, μας άφησε γραπτή βεβαίωση και μας είπε τι πρέπει να κάνουμε για να λάβουμε την κληρονομιά, για να μην την χάσουμε ή τη στερήσουμε. Αν κάποιος φοβάται το γεγονός ότι δεν είμαστε ακόμη τέλειοι, και αυτό που είπα προκαλεί αμφιβολίες, τότε ας ακούσει τον Παύλο, ο οποίος, μιλώντας για τους παρόντες και τους μελλοντικούς αιώνες, λέει: «Όταν ήμουν παιδί, μίλησα ως παιδί, σκεφτόμουν ως παιδί, σκεφτόμουν ως παιδί· όταν όμως έγινε άντρας, άφησε πίσω τα παιδιά του» (1 Κορ. 13) και ερχόμαστε πάλι όλοι: σε έναν ώριμο άνθρωπο, στο μέτρο του αναστήματος» (Εφεσ. 4:13). Στην πραγματική ζωή, λέει, μας μεγαλώνει αυτός ο κόσμος, σαν νοσοκόμα· και όταν ετοιμαζόμαστε να μπούμε στον οίκο του Κυρίου, τότε, έχοντας πετάξει τα ρούχα της φθοράς και φορώντας την αφθαρσία, θα μετακομίσουμε σε μια άλλη ζωή. Δείτε τι είναι αυτή η κληρονομιά: «Το μάτι δεν έχει δει, ούτε το αυτί έχει εισέλθει στην καρδιά του ανθρώπου» (1 Κορ. 2:9). για τον επόμενο αιώνα, ώστε οι ανταμοιβές να συνεχιστούν για πάντα σε μια αγέραστη ζωή. Αν και αυτό δεν μπορεί να εκφραστεί με λόγια, αλλά, όσο μπορούμε να ακούσουμε, απεικονίζει τη μελλοντική κατάσταση, αποκαλώντας την τώρα βασιλεία, όπως είπα, τώρα γάμο, τώρα κυριαρχία, και με τέτοια λαμπρά ονόματα που χρησιμοποιούνται ανάμεσά μας, που μας οδηγεί στην κατανόηση του μέλλοντος, τώρα αιώνια δόξα, αθάνατη ευδαιμονία, ζωή με τον Χριστό, με την οποία τίποτα δεν μπορεί να συγκριθεί. Ποιες είναι οι συνθήκες της Εκκλησίας, ή καλύτερα, αυτής της κληρονομιάς; Αυτά που δεν παρουσιάζουν κάτι δύσκολο. «Σε όλα όσα θέλετε, λέει, να σας κάνουν οι άνθρωποι, το ίδιο κάνετε και εσείς σε αυτούς» (Ματθαίος 7:12). Βλέπετε ότι δεν προέγραψε τίποτα περίεργο, αλλά το ίδιο όπως είχε απαιτήσει προηγουμένως η φύση; Όπως θέλεις, λέει, να σου κάνουν οι γείτονές σου, κάνε το μόνος σου. Θέλεις να σε επαινούν; Επαινέστε τον εαυτό σας. Θέλετε να αποφύγετε την απαγωγή; Μην απαγάγετε τον εαυτό σας. Θέλεις να σε τιμήσουν; Τιμήστε τους άλλους μόνοι σας. Θέλεις να λάβεις έλεος; Δείξε έλεος στον εαυτό σου. Θέλεις να αγαπηθείς; Αγαπήστε τον εαυτό σας. Θέλετε να αποφύγετε να ακούσετε άσχημα πράγματα για τον εαυτό σας; Μην λες κάτι τέτοιο μόνος σου. Και προσέξτε πόσο ακριβείς είναι οι εκφράσεις. Δεν είπε: «σε όλα όπως δεν θέλεις να σου κάνουν», αλλά: «σε όλα όπως θέλεις». Εφόσον υπάρχουν δύο δρόμοι προς την αρετή, ο ένας από τους οποίους συνίσταται στην αποφυγή των κακών και ο άλλος στην άσκηση των αρετών, προσφέρει το δεύτερο, δείχνοντας ξεκάθαρα μέσα από αυτό το πρώτο. Ο Θεός άνοιξε το πρώτο μονοπάτι όταν είπε: ό,τι μισείς, μην το κάνεις στον άλλον (Αποβ. 4:15), και έδειξε ξεκάθαρα το τελευταίο, λέγοντας: «Σε όλα, όπως θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι, να κάνετε έτσι σε αυτούς». 2. Υπάρχει μια άλλη προϋπόθεση. Ποιο ακριβώς; Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου. Τι πιο εύκολο από αυτό; Το μίσος είναι δύσκολο και γεμάτο άγχος. και η αγάπη είναι εύκολη και βολική. Αλήθεια, αν ο Κύριος έλεγε: εσείς αγαπάτε τα ζώα, μια τέτοια εντολή θα ήταν δύσκολη. αλλά όταν διέταξε τους ανθρώπους να αγαπούν τους ανθρώπους, για τους οποίους η ομοιογένεια και η ενότητα καταγωγής και η φυσική έλξη χρησιμεύουν ως μεγάλο κίνητρο, τότε τι δυσκολία μπορεί να υπάρχει εδώ; Αυτό συμβαίνει τόσο με τα λιοντάρια όσο και με τους λύκους, και η συγγένεια της φύσης τους προδιαθέτει για αμοιβαία στοργή. Επομένως, τι δικαιολογία μπορούμε να έχουμε αν δεν ελκύουμε με αγάπη προς τον εαυτό μας όσους μοιάζουν με εμάς, ενώ τιθασεύουμε τα λιοντάρια και τα συνηθίζουμε στο σπίτι μας; Δεν βλέπετε πόσοι, για να λάβουν κληρονομιά, κυνηγούν και φροντίζουν ηλικιωμένους, όντας οι ίδιοι νέοι και υγιείς, και κάθονται συνεχώς κοντά τους, υπομένοντας όλα τα δεινά του γήρατος, από ουρική αρθρίτιδα, αδυναμία και άλλες ασθένειες που συνοδεύουν το γήρας; Εν τω μεταξύ, υπάρχει μόνο μία ελπίδα για πλούτο, και, επιπλέον, μια εσφαλμένη ελπίδα. αλλά εδώ είναι ο ουρανός, και πριν από τον ουρανό είναι η εύνοια του Θεού. Η επιγραφή του ψαλμού λέει: «περί του κληρονόμου». Ποιος είναι αυτός ο κληρονόμος; Η Εκκλησία και όλα τα μέλη της. Ο Παύλος λέει γι' αυτήν: «σε αρραβώνιασε με έναν άντρα για να σε παρουσιάσει στον Χριστό ως αγνή παρθένο» (Β' Κορ. 11:2). και Ιωάννης: «όποιος έχει νύφη είναι γαμπρός» (Ιωάν. 3:29). Αλλά για έναν συνηθισμένο γαμπρό, μετά τις πρώτες μέρες του γάμου, η δύναμη της αγάπης εξασθενεί, αλλά ο γαμπρός μας παραμένει αδιάκοπα αγαπώντας μας και ενισχύει συνεχώς την αγάπη του. Εκφράζοντας αυτό, ο Γιάννης τον αποκαλεί γαμπρό, αφού η αγάπη του γαμπρού είναι ιδιαίτερα έντονη. Και ονόμασε την Εκκλησία νύφη όχι μόνο γι' αυτό, αλλά και γιατί θέλει να είμαστε όλοι ένα σώμα και μια ψυχή, από αρετή και αγάπη. Και όπως η νύφη κάνει τα πάντα για να ευχαριστήσει τον γαμπρό, έτσι πρέπει να είμαστε σε όλη μας τη ζωή. Όπως μια νύφη, από τη μέρα που θα εγκατασταθεί στο νυφικό, νοιάζεται μόνο για ένα πράγμα, πώς να ευχαριστήσει τον γαμπρό, έτσι, σε όλη την παρούσα ζωή μας, πρέπει να νοιαζόμαστε για ένα πράγμα, πώς να ευχαριστήσουμε τον Γαμπρό και να διατηρήσουμε τον καλό χαρακτήρα της νύφης. Ο Δαβίδ αναφέρει επίσης αυτή τη νύφη όταν λέει: «Η βασίλισσα στάθηκε στα δεξιά σου σε χρυσό Οφίρ...· τα ρούχα της είναι κεντημένα με χρυσό» (Ψαλμ. 44:10, 14). Θέλεις να δεις και τα παπούτσια της; Ακούστε τον Παύλο, τον φίλο του γαμπρού, ο οποίος λέει: «Και υποδέχεστε τα πόδια σας με την προετοιμασία του κηρύγματος της ειρήνης» (Εφεσ. 6:15). Θέλεις να δεις τη ζώνη της, φτιαγμένη από αλήθεια; Αυτός θα σας διδάξει: «Έχοντας περιζώσει την οσφύ σας με την αλήθεια» (Εφεσ.6:14). Θέλετε να δείτε την ομορφιά της; Και μπορείτε να μάθετε αυτό από αυτόν: «δεν έχει κηλίδα ή ρυτίδα» (Εφεσ.5:27). Ακούστε τι λέει ο Σοφός για αυτήν: «Είστε όλοι όμορφοι, αγαπημένη μου, και δεν υπάρχει κανένα σημείο πάνω σας!» (Άσμα 4:7). Θέλεις να δεις και τα πόδια της; «Τι όμορφα που είναι τα πόδια εκείνων που φέρνουν καλά νέα για την ειρήνη, που φέρνουν καλά νέα!» (Ρωμ.10:15). Και είναι πραγματικά θαυμάσιο και εκπληκτικό που Εκείνος, αφού την στόλισε με αυτόν τον τρόπο, δεν ήρθε σε όλη του τη δόξα, για να μην την καταπλήξει και να καταπλήξει με την αφθονία της ομορφιάς του, αλλά έρχεται, ντυμένος με τα ίδια ρούχα που έχει η νύφη, «έλαβε επίσης την ίδια σάρκα και αίμα» που είχε (Εβρ. 2:14). αυτήν, τηρώντας εδώ το νόμο σύμφωνα με τον οποίο ο γαμπρός έρχεται στη νύφη. Ο Μωυσής λέει επίσης σχετικά: «Γι' αυτό ο άνθρωπος θα αφήσει τον πατέρα του και τη μητέρα του και θα προσκολληθεί στη γυναίκα του» (Γέν. 2:24). Και ο Παύλος λέει: «Αυτό το μυστήριο είναι μεγάλο· μιλώ σε σχέση με τον Χριστό και με την Εκκλησία» (Εφεσ. 5:32). Αφού έφτασε στο σπίτι της, και τη βρήκε ακάθαρτη, βρώμικη, γυμνή, βαμμένη με αίμα, την έπλυνε, την άλειψε, την έτρεψε και την έντυσε με ρούχα καλύτερα από αυτά που ήταν αδύνατο να βρεθούν. Ο ίδιος γίνεται το ρούχο της και παίρνοντάς την έτσι, την παίρνει κοντά του. Αυτός είναι για τον οποίο προορίζεται η κληρονομιά. Τι λέει ο προφήτης για αυτήν; Πολύ. Είναι ο προστάτης της, και της προείπε και της προείπε πολλά από όσα επρόκειτο να της ακολουθήσουν, για παράδειγμα, σχετικά με τον γαμπρό, τον γάμο και τις ευλογίες που την περίμεναν. Εδώ λοιπόν μιλάει γι' αυτήν, και στην αρχή, σαν ρήτορες που μιλούν στα δικαστήρια, παρατηρεί για ποιον μιλάει δίκαιο, δηλαδή: για τον κληρονόμο. Τι ζητάει ο κληρονόμος; Ας ακούσουμε. «Άκουσε, Κύριε, τα λόγια μου» (Ψαλμ. 5:2). Αποκαλεί τον γαμπρό Κύριο. αυτό είναι χαρακτηριστικό μιας συνετής νύφης. Αν μάλιστα συμβαίνει με εμάς που έχουμε την ίδια φύση, δηλαδή η γυναίκα αποκαλεί τον άντρα της κύριο της, τότε πολύ περισσότερο (αυτό είναι σωστό) μεταξύ της Εκκλησίας και του Χριστού, που από τη φύση του είναι ο Κύριος. Γι' αυτό τον αποκαλεί εδώ Κύριο, όχι μόνο ως γαμπρό, αλλά και ως ηγεμόνα, και τον διαθέτει να ακούσει το αίτημά της. Δεδομένου ότι πρόκειται να (λάβει) κληρονομιά, και αυτή η κληρονομιά θα προκύψει πραγματικά σε αυτήν την περίπτωση μόνο εάν εκπληρώσει ακριβώς αυτό που έχει διαταχθεί, τον ζητά και τον παρακαλεί να είναι ο βοηθός της για να επιτύχει τα υποσχεμένα οφέλη και να μην χάσει την κληρονομιά. Γι' αυτό λέει: «Άκουσε, Κύριε, τα λόγια μου» και το λέει με τόλμη, αφού ζητά αυτό που θέλει να της δώσει ο ίδιος. και όποιος θα ζητούσε κάτι που είναι ανάξιο του δωρητή δεν μπορούσε να ζητήσει έλεος με αυτόν τον τρόπο. Όταν κάποιος προσεύχεται ενάντια σε εχθρούς, ή εναντίον ανθρώπων που του έχουν κάνει κάποιο είδος ζημιάς, τότε αυτά δεν είναι λόγια ενός ανθρώπου, αλλά του διαβόλου. Αν μάλιστα ο όρκος είναι από τον διάβολο - «και ό,τι είναι πέρα ​​από αυτό, λέει ο Κύριος, είναι από τον πονηρό» (Ματθαίος 5:37) - τότε είναι προφανές ότι η προσευχή κατά των εχθρών προέρχεται από αυτόν. Έτσι, όταν λέτε: «άκουσε τα λόγια μου», τότε μίλα όπως είναι φυσικό να μιλάει ένας πράος και ανθρώπινος άνθρωπος που δεν έχει τίποτα από τον διάβολο. 3. «Κατανοήστε τις σκέψεις μου» (Ψαλμ. 5:2). «Νομίζω» ότι ο προφήτης εδώ δεν εννοεί τον ήχο της φωνής, αλλά τη διάθεση της ψυχής. Έτσι στον Μωυσή, αν και ήταν σιωπηλός, ο Κύριος είπε: «Γιατί με φωνάζεις;» (Έξοδος 14:15) Δεν είπε: «Γιατί μου προσεύχεσαι;», αλλά: «Γιατί με φωνάζεις», επειδή ο Μωυσής Τον πλησίασε με έντονη διάθεση ψυχής. Και για να δείτε ότι εδώ δεν μιλάει για κραυγή, αλλά για διάθεση της ψυχής και έντονη έκκληση στον Θεό, δεν είπε: ακούστε την κραυγή μου, αλλά τι; «Καταλαβαίνω», δηλ. ξέρω. Ο προφήτης λοιπόν, αν και χρησιμοποιεί ανθρώπινες λέξεις, εκφράζει ακριβώς αυτό που θέλει να πει με τις ίδιες τις ανθρώπινες λέξεις. «Άκουσε τη φωνή της κραυγής μου, Βασιλιά μου και Θεέ μου, γιατί σε προσεύχομαι» (Ψαλμ. 5:3). Και πάλι καταλαβαίνει την εσωτερική φωνή. Έτσι φώναξε και η Άννα (Α' Σαμουήλ 1:13). Δεν είπε απλώς: άκουσε τη φωνή της προσευχής μου, αλλά: «Σε προσεύχομαι», γιατί αυτός που προσεύχεται πρέπει να είναι, τόσο στην εμφάνιση όσο και στην εσωτερική του διάθεση, ταπεινά παρακαλώντας. Ο παρακαλών δεν χρησιμοποιεί τα λόγια του κατήγορου. και όποιος προσεύχεται εναντίον των εχθρών είναι περισσότερο κατήγορος παρά παρακλητής. Βλέπετε πώς ο προφήτης βελτίωσε την προσευχή και την έκανε άξια αποδοχής; Ομοίως, όταν προσευχόμαστε και θέλουμε να εισακουστούμε, θα κανονίσουμε εκ των προτέρων ότι η προσευχή μας είναι προσευχή, και όχι κατηγορία, ακολουθώντας το παράδειγμα του Ψαλμωδού, και μετά θα τη στείλουμε στον Θεό. «Ο Βασιλιάς μου και ο Θεός μου» είναι λέξεις που χρησιμοποιούνται συχνά από τον προφήτη. αλλά ακόμη περισσότερο αποτελούν το πλεονέκτημα του Αβραάμ, για τον οποίο ο Παύλος λέει: «Ο Θεός δεν ντρέπεται γι' αυτούς, αποκαλώντας τον εαυτό του Θεό τους» (Εβρ. 11:16). Η κληρονομούσα Εκκλησία χρησιμοποίησε επίσης την ίδια έκφραση, και το έκανε από αγάπη. Δεν είπε απλώς: Βασιλιάς, αλλά: «Βασιλιά μου και Θεέ μου», δείχνοντας την αγάπη της. Στη συνέχεια αναφέρει τους λόγους για τους οποίους Του ζητά να την ακούσει. Ποιοι είναι αυτοί οι λόγοι; «Γιατί προσεύχομαι σε Σένα». Αλλά πώς, λέτε, δεν προσεύχεται στον Θεό; Πολλοί φαίνεται να προσεύχονται μόνο στον Θεό, αλλά οι ίδιοι το κάνουν για να δείξουν τους ανθρώπους. Δεν είναι αυτό που κάνει. αλλά στρέφεται στον ίδιο τον Θεό, ξεχνώντας κάθε τι ανθρώπινο. «Ακούστε τη φωνή μου νωρίς» (Ψαλμ. 5:4). Βλέπεις ζήλο και πνευματική κατάνυξη; Στην αρχή της ημέρας, λέει, κάνω αυτό το πράγμα. Ας το ακούσουν όσοι αρχίζουν να προσεύχονται μετά από αμέτρητες πράξεις. Δεν το κάνει αυτό, αλλά στην αρχή της ημέρας δίνει τους πρώτους καρπούς στον Θεό. «Για να γίνει γνωστό», λέει ο Σοφός, ότι ο ήλιος πρέπει να προειδοποιήσει τον ήλιο με ευχαριστία σε σένα και να στραφεί σε Σένα προς την ανατολή του κόσμου» (Σοφία 16:28) Με έναν βασιλιά, δεν θα επέτρεπες σε κανέναν κατώτερο σου να τον προσκυνήσει μπροστά σου· και εδώ, όταν ο ήλιος ήδη λατρεύει τον Θεό, δεν τα παρατάς ακόμα, δεν κοιμάσαι τα πάντα. πλάσματα που δημιουργήθηκαν για σένα, αλλά σηκώνεσαι και πλένεις το πρόσωπό σου και τα χέρια σου, μήπως δεν ξέρεις ότι όπως το σώμα καθαρίζεται με την προσευχή ενώπιον σου νωρίς» (έπόψομαι) (Ψαλμ. 5:4) Θα φανώ σε σένα, λέει, όχι με αλλαγή τόπου, αλλά με πράξεις. Ένα τέτοιο άτομο μπορεί να είναι κοντά στον Θεό. και το να είσαι κοντά Του ή μακριά Του εξαρτάται από τον ίδιο τον άνθρωπο, γιατί ο Θεός είναι παντού. «Θα έρθω μπροστά σου και θα περιμένω, γιατί είσαι Θεός που δεν αγαπά την ανομία» (Ψαλμ. 5:4-5). Ένας άλλος μεταφραστής λέει: «και θα δω (σχοπήσω) ότι ο Θεός δεν θέλει να είσαι άδικος» 14. «Αυτός που δεν αγαπά την ανομία». Εδώ ο προφήτης δείχνει τα είδωλα, γιατί οι ειδωλολατρικοί θεοί χαίρονταν για τέτοιους ανθρώπους και για κάθε ανομία και για όλες τις πονηρές πράξεις. «Αυτός που δεν αγαπά την ανομία»: δεν θα είναι, λέει, αγαπητός σε Σένα, δεν θα είναι κοντά σου. «Οι πονηροί δεν θα μείνουν μπροστά σου» (Ψαλμ. 5:6). Εδώ δείχνει ότι ο Θεός μισεί το κακό, και διδάσκει όσους θέλουν να Τον πλησιάσουν - να βελτιώσουν τον εαυτό τους με αυτόν τον τρόπο, γιατί διαφορετικά είναι αδύνατο να είναι κοντά στον Θεό. Αν κάποιος που διαφέρει από αυτόν ως προς την ηθική του δεν μπορεί να είναι κοντά σε έναν καλό άνθρωπο, τότε ακόμη λιγότερο στον Θεό. Και ότι οι πονηροί δεν μπορούν να είναι κοντά σε ενάρετους ανθρώπους, ακούστε πώς λένε για τους δίκαιους: «Είναι δύσκολο για μας να τον κοιτάξουμε» (Σοφ. 2:15). Ο Ιωάννης, λοιπόν, που ήταν στη φυλακή και δεν εμφανιζόταν σε κανέναν, ήταν αφόρητος για την Ηρωδιάδα, αν και αυτή η γυναίκα ήταν τόσο μακριά του. και μετά θάνατον βάραινε τη συνείδηση ​​αυτού που ήταν τότε τύραννος. Μην νομίζεις, λοιπόν, ότι κάποιος που ζει ενάρετα υπομένει το κακό, ακόμα κι αν του επιτεθούν οι κακοί. Αυτοί που κάνουν το κακό υποφέρουν από το κακό. «Θα καταστρέψεις αυτούς που λένε ψέματα· ο Κύριος απεχθάνεται τους αιμοδιψείς και δόλιους» (Ψαλμ. 5:7). Αυτό λέγεται όχι για να ακούμε απλώς, αλλά για να μάθουμε, ακούγοντας αυτό συχνά, να συμμορφωνόμαστε με τα ήθη του Νυμφίου και να γίνουμε κοντά Του. Αν δεν συμβεί αυτό, τότε θα χάσουμε τη βοήθεια από τα πάνω, και τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι χειρότερο. 4. «Μισείς όλους όσους πράττουν την ανομία» (Ψαλμ. 5, 6), - κι ας ήταν δούλος, λέει, κι ας ήταν ελεύθερος, κι αν ήταν βασιλιάς, κι όποιος κι αν ήταν, γιατί ο Θεός συνήθως διαλέγει τους φίλους Του όχι από εξωτερικά πλεονεκτήματα, αλλά από αρετές. Αλλά επειδή πολλοί από τους αγενείς δεν θεωρούν τίποτα το να τους μισεί ο Θεός, ακούστε πώς προσθέτει και τον φόβο της τιμωρίας: «Θα καταστρέψεις, λέει, αυτούς που λένε ψέματα», στρέφοντας την ομιλία του στους πιο αγενείς αμαρτωλούς. Η τιμωρία δεν θα περιοριστεί μόνο στο μίσος του Θεού, αν και αυτό είναι επίσης μια ανείπωτη τιμωρία. αλλά θα καταστρέψει όλους όσους λένε ψέματα. Και το πρώτο είναι τρομερό, και το να σε μισεί ο Θεός είναι χειρότερο από τη Γέεννα. αλλά αυτό το είπε για όσους μπορούσαν να καταλάβουν, και για εκείνους που ήταν πιο αγενείς πρόσθεσε ένα δεύτερο. Μην ντρέπεσαι, λοιπόν, φίλε, μην ανησυχείς όταν δεις ότι κάποιοι λένε ψέματα, απάγουν, επιδίδονται στην απληστία και μην υπομένεις τίποτα κακό: αυτό που λέγεται σίγουρα θα γίνει πραγματικότητα, γιατί τέτοιος είναι ο Θεός από τη φύση Του - απομακρύνεται από τις κακίες, πάντα τις μισεί και δεν τις ανέχεται. Με τον όρο «αυτοί που λένε ψέματα», ο προφήτης εδώ εννοεί εκείνους που ζουν μοχθηρά, διαπράττουν πράξεις αδικίας, παραδομένοι στις απολαύσεις, την ασυγκράτητη και την απληστία. Συνήθως όλα αυτά τα αποκαλεί αναλήθεια. «Ο Κύριος απεχθάνεται τον αιμοδιψό και τον δόλιο»: εδώ μιλά για έναν άνθρωπο που έχει τάση για φόνο, πονηρός, πονηρός, που έχει άλλο πράγμα στη γλώσσα του και άλλο στην ψυχή του, δείχνοντας εξωτερικά μια εμφάνιση σεμνότητας, αλλά στην πραγματικότητα τις ιδιότητες ενός λύκου, που δεν μπορεί να είναι χειρότερο από τίποτα. Δεν είναι δύσκολο να προστατευτείς από έναν προφανή εχθρό. κι αυτός που κρύβει την πονηριά του και εν τω μεταξύ πράττει κακόβουλα, μη συλληφθείς εύκολα, μπορεί να κάνει πολλά κακά. Γι' αυτό ο Χριστός πρόσταξε να μείνουν ξύπνιοι όταν εμφανίζονται τέτοιοι άνθρωποι, γιατί «έρχονται σε εσάς με ρούχα προβάτου, αλλά από μέσα είναι αρπακτικοί λύκοι» (Ματθαίος 7:15). «Και εγώ, κατά την αφθονία του ελέους Σου, θα μπω στο σπίτι σου» (Ψαλμ. 5:8). Εφόσον η Εκκλησία περιελάμβανε και τέτοιους ανθρώπους - ειδωλολάτρες, μάγους, δολοφόνους, μάγους, ψεύτες, υποκριτές, και είπε ότι ο Θεός τους μισεί και τους απομακρύνει, τότε, θέλοντας να δείξει ότι, όχι με το δίκαιο και όχι για τις καλές πράξεις της, αλλά με την αγάπη του Θεού, τους ξεφορτώθηκε και μεταφέρθηκε στους εσωτερικούς θαλάμους Του, προσθέτει: «Μπαίνω στο έλεός σου, σύμφωνα με το έλεός σου». Για να μην πει κάποιος: πώς έλαβες τη σωτηρία εσύ που έκανες αυτό και εκείνο; - δείχνει πώς έλαβε τη σωτηρία, δηλαδή ότι σώθηκε από μεγάλη αγάπη για την ανθρωπότητα, από την άφατη καλοσύνη του Θεού. Υπάρχουν όμως άνθρωποι που είναι ανίατοι άρρωστοι και που δεν δέχονται έλεος, όπως οι Εβραίοι. Χάρη και έλεος, τουλάχιστον χάρη και έλεος, αλλά σώζουν μόνο εκείνους που θέλουν και λαμβάνουν χάρη, και όχι εκείνους που είναι πεισματάρηδες και απρόθυμοι να δεχτούν αυτό το δώρο, όπως ήταν οι Εβραίοι, για τους οποίους ο Παύλος είπε ότι, «μη κατανοώντας τη δικαιοσύνη του Θεού και προσπαθώντας να εδραιώσουν τη δική τους δικαιοσύνη, δεν υποτάχθηκαν στη δικαιοσύνη του Θεού». Αφού είπε αυτό που ανήκει στον Θεό, μιλάει για αυτό που της ανήκει. «Θα προσκυνήσω τον άγιο ναό σου με τον φόβο σου» (Ψαλμ. 5:8). Όταν λάβω τη χάρη, λέει, τότε θα προσφέρω την οφειλή μου και από την πλευρά μου θα σου κάνω τέτοια θυσία: «Θα προσκυνήσω στον άγιο ναό σου με τον φόβο σου», όχι όπως πολλοί από τους προσευχόμενους, που αυτή την ώρα ξύνονται, χασμουριούνται, κοιμούνται, αλλά, λέει, με φόβο και τρόμο. Αυτός που προσεύχεται με αυτόν τον τρόπο παραμερίζει κάθε κακό, είναι διατεθειμένος προς κάθε αρετή και αποκτά την εύνοια του Θεού για τον εαυτό του. «Θεέ, καθοδήγησέ με στη δικαιοσύνη σου για χάρη των εχθρών μου» (Ψαλμ. 5:9). Έχοντας πει στη δόξα του Θεού ότι μισεί το κακό, ότι αγαπά την ανθρωπότητα και μας προμηθεύει, - αφού μίλησε για τη σωτηρία της και πώς σώθηκε, - αφού είπε τι έκανε αφού έλαβε τη σωτηρία, δηλαδή ότι απομακρύνθηκε από το κακό και προσκολλήθηκε στην αρετή - δίνοντας καλές ελπίδες σε όσους ζουν με πονηριά, ότι και αυτοί μπορούν να λάβουν το λόγο της, αν θέλουν να λάβουν έλεος: «Κύριε, οδήγησέ με στη δικαιοσύνη Σου». Με αυτό διδάσκει τον ακροατή, πρώτα απ' όλα, να στέλνει δόξα στον Θεό και να Τον ευχαριστεί για τις ευλογίες που έλαβε, και στη συνέχεια να ζητά αυτό που θέλει, και πάλι να τον ευχαριστεί για αυτό που λαμβάνει. Ας δούμε όμως τι ρωτάει. Δεν είναι κάτι καθημερινό; Δεν είναι προσωρινό; Δεν είναι παροδικό; Δεν μιλάει για πλούτη; Δεν είναι θέμα φήμης; Δεν είναι θέμα εξουσίας; Δεν πρόκειται για εκδίκηση από τους εχθρούς της; Δεν ζητάει κάτι τέτοιο. Γιατί; «Θεέ, καθοδήγησέ με στη δικαιοσύνη Σου, για χάρη των εχθρών μου». Βλέπεις ότι δεν ζητάει κάτι προσωρινό, και πώς ζητάει βοήθεια από πάνω. Άλλωστε, όσοι ακολουθούν αυτό το μονοπάτι χρειάζονται ιδιαίτερα αυτή τη βοήθεια. Η αρετή γενικά ονομάζεται εδώ «αλήθεια». Και καλά είπε: «στη δικαιοσύνη Σου», γιατί υπάρχει και η ανθρώπινη αλήθεια, αλήθεια σύμφωνα με τους εξωτερικούς νόμους, αλλά ασήμαντη αλήθεια, χωρίς τελειότητα και πληρότητα και βασισμένη σε ανθρώπινες σκέψεις. Και εγώ, λέει, ζητώ την αλήθεια Σου, που κατεβαίνει από Σένα και που οδηγεί στον ουρανό. Ζητώ βοήθεια για να αποκτήσω αυτή την αλήθεια. 5. Είναι επίσης καλό που είπε: «οδηγοί», γιατί η πραγματική ζωή είναι ένα μονοπάτι που χρειάζεται υψηλότερη καθοδήγηση. Αν εμείς, σκοπεύοντας να μπούμε στην πόλη, χρειαζόμαστε έναν άνθρωπο που θα μας δείξει το δρόμο, τότε πολύ περισσότερο, σκοπεύοντας να μπούμε στον παράδεισο, χρειαζόμαστε ανώτερη βοήθεια, που θα δείχνει το δρόμο, θα επιβεβαιώνει και θα καθοδηγεί, γιατί υπάρχουν πολλά σταυροδρόμια που παρεκκλίνουν από το μονοπάτι. Επομένως, πρέπει να προσκολληθούμε στο δεξί χέρι του Θεού. «Για χάρη των εχθρών μου». Πολλοί, λέει, έχουν ξεσηκωθεί εναντίον μου εχθροί, που θέλουν να με εκτρέψουν από αυτό το μονοπάτι, να με παραπλανήσουν και να με οδηγήσουν σε άλλο δρόμο. Με τέτοιες κακές προθέσεις, με τέτοιους πειρασμούς, καθοδήγησέ με τον εαυτό σου. Χρειάζομαι τη βοήθειά σας. Ωστόσο, εάν η ηγεσία είναι έργο του Θεού, τότε το να είμαστε άξιοι της ηγεσίας του δεξιού χεριού του Θεού είναι θέμα του ζήλου μας. Αν εσύ ο ίδιος είσαι ακάθαρτος, τότε το δεξί χέρι του Θεού δεν θα σε υποστηρίξει - αν, για παράδειγμα, είσαι φιλήδονος ή έχεις κάποια άλλη ακαθαρσία. «Κάνε το δρόμο σου μπροστά μου» (Ψαλμ. 5:9), δηλ. κάνε το γνωστό, σαφές, οικείο σε μένα. κάνε το ίσιο για μένα. Ένας άλλος μεταφραστής λέει: «make your way clear before me» (όμάλισον έμπροσθέν μου τήν όδόν σου), δηλ. κάνε το άνετο, εύκολο (Σύμμαχος). «Διότι δεν υπάρχει αλήθεια στο στόμα τους· η καρδιά τους είναι καταστροφή» (Ψαλμ. 5:10). Μου φαίνεται ότι εδώ μιλάει για εκείνους που είναι σε πλάνη, καταδικάζοντας τα χείλη και τις καρδιές τους ως ξένα προς όλα τα καλά, και για εκείνους που ζουν με πονηριά. «Ο λαιμός τους είναι ανοιχτός τάφος» (Ψαλμ. 5:10) σημαίνει είτε ότι είναι διατεθειμένοι να φονεύσουν είτε ότι εκστομίζουν θανατηφόρες και άθλιες διδασκαλίες. Ωστόσο, δεν θα αμαρτήσει και αυτός που αποκαλεί ανοιχτό τάφο το στόμα που εκστομίζει επαίσχυντα λόγια, γιατί αυτή η δυσωδία που πηγάζει από μια ψυχή που σαπίζει είναι πολύ χειρότερη από την αισθησιακή δυσωδία. Τέτοια είναι τα στόματα των άπληστων, που δεν ξεστομίζουν τίποτα λογικό, παρά μόνο φόνο και κλοπή. Ας μην είναι λοιπόν το στόμα σου τάφος, αλλά θησαυροφυλάκιο. Τα θησαυροφυλάκια διαφέρουν πολύ από τα φέρετρα στο ότι τα τελευταία χαλούν ό,τι λαμβάνουν, ενώ τα πρώτα το διατηρούν. Επομένως, θα πρέπει να έχετε πάντα τον διαρκή πλούτο της σοφίας στο στόμα σας, και όχι καμία δυσωδία ή σάπια. Και δεν είπε απλώς «φέρετρο», αλλά «ανοιχτό φέρετρο», για να εκφράσει καλύτερα την αηδία τους. Τέτοιες λέξεις πρέπει να κρύβονται. και τα προφέρουν, και έτσι αποκαλύπτουν ακόμη περισσότερο την αρρώστια τους. Αντιμετωπίζουμε τα πτώματα διαφορετικά, τα θάβουμε στο έδαφος. Κάνουν όμως το αντίθετο με τα λόγια τους, και ό,τι πρέπει να κρύβεται στα βάθη της καρδιάς και να καταπιέζεται, το ξεστομίζουν, προκαλώντας κακό σε πολλούς και προσφέροντάς το σε δημόσια ατίμωση. Αφήστε μας, σας προτρέπω, να διώξουμε τέτοιους ανθρώπους μακριά μας. Αν θάβουμε πτώματα έξω από την πόλη, τότε πολύ περισσότερο είναι απαραίτητο να διώξουμε κάπου μακριά αυτούς που προφέρουν νεκρά και επαίσχυντα λόγια και δεν θέλουν να τα κρύψουν, γιατί τέτοια χείλη είναι μόλυνση για όλη την πόλη. «Καλακεύουν με τη γλώσσα τους» (Ψαλμ. 5:10). Εδώ είναι ένα άλλο είδος κακού. Κάποιοι κρύβουν δόλο στην ψυχή τους, προφέροντας κολακευτικά λόγια, ενώ άλλοι είναι τόσο κακοί που οι ίδιες οι λέξεις σκοτεινιάζουν με την κακία τους και χτίζουν ίντριγκες και απάτες. «Κρίνε τους, Θεέ, για να πέσουν από τις δικές τους δυνάμεις» (Ψαλμ. 5:11). Παρατηρήστε εδώ την πραότητα της προσευχής. Δεν είπε: τιμωρήστε. αλλά: «Κρίνετέ τους» και σταματήστε την κακία τους. καθιστούν τις πλοκές τους ανεπιτυχείς. Και το να προσεύχονται να μην ευδοκιμήσουν οι κακές τους πράξεις σημαίνει να προσεύχονται για δικό τους όφελος. «Εξαιτίας του πλήθους της κακίας τους, πέταξέ τους, γιατί επαναστάτησαν εναντίον σου» (Ψαλμ. 5:11) – δηλ. δεν με ενδιαφέρει καθόλου τι μου συμβαίνει, αλλά στεναχωριέμαι για όσα σε αφορούν. Πραγματικά, είναι χαρακτηριστικό μιας σοφής ψυχής να μην εκδικείται για μια προσβολή στον εαυτό του, αλλά να επαναστατεί έντονα ενάντια σε μια προσβολή στον Θεό. Εν τω μεταξύ, πολλοί κάνουν το αντίθετο, αγνοώντας τα πράγματα που αφορούν τον Θεό και εκδικούνται τον εαυτό τους με μεγάλη δύναμη. Οι άγιοι δεν είναι έτσι, αλλά επαναστάτησαν έντονα ενάντια στις προσβολές που αφορούσαν τον Θεό, ενώ αυτές που αφορούσαν τους εαυτούς τους αγνοήθηκαν. «Και όλοι όσοι έχουν εμπιστοσύνη σε εσένα θα χαίρονται» (Ψαλμ. 5:12). Αυτός είναι ο καρπός της προσευχής: και οι δύο γίνονται καλύτεροι και υστερούν από τους προφήτες, και οι άλλοι χαίρονται πολύ βλέποντας την αλλαγή τους, στρέφοντας προς την καλύτερη και επιτυχημένη διόρθωση. «Θα χαίρονται για πάντα, και θα είστε» (Ψαλμ. 5:12). Αυτή είναι η πιο σταθερή χαρά. Άλλες χαρές δεν είναι καλύτερες από τα ρυάκια του νερού, μόνο που εμφανίζονται και εξαφανίζονται αμέσως. Και η χαρά στον Θεό είναι μακροχρόνια και σταθερή, αξιόπιστη και σταθερή, δεν διαταράσσεται από απροσδόκητες περιστάσεις, αλλά ακόμη πιο υψωμένη από τα ίδια τα εμπόδια. Έτσι οι απόστολοι χτυπήθηκαν και χάρηκαν (Πράξεις 5:40). Ο Παύλος υπέμεινε τη θλίψη και χάρηκε, ετοιμάστηκε να πεθάνει και κάλεσε και άλλους να συμμετάσχουν στη χαρά του: «Αν όμως, είπε, γίνομαι θυσία για τη θυσία και την υπηρεσία της πίστης σας, τότε χαίρομαι και χαίρομαι μαζί σας. Σε αυτό ακριβώς χαίρεστε και χαίρεστε μαζί μου» (Φιλιπ. 2:17, 18). Όποιος χαίρεται με αυτόν τον τρόπο, ο Θεός κατοικεί μαζί τους. Γι' αυτό λέει: «Θα χαίρονται για πάντα, και εσύ θα είσαι». Το ίδιο εξέφρασε ο Χριστός όταν θέλοντας να δείξει το αμετάβλητο αυτής της χαράς είπε· «Αλλά θα σας ξαναδώ, και η καρδιά σας θα αγαλλιάσει, και κανείς δεν θα σας πάρει τη χαρά σας» (Ιωάννης 16:22). Και ο Παύλος λέει επίσης: «Να χαίρεστε πάντα, να προσεύχεστε αδιάκοπα» (Α' Θεσσαλονικείς 5:16, 17). «Και όσοι αγαπούν το όνομά σου θα καυχηθούν για σένα» (Ψαλμ. 5:12). Αυτό είναι το μόνο πράγμα για το οποίο μπορεί κανείς να καυχηθεί, μπορεί μόνο να χαρεί, μπορεί μόνο να το θαυμάσει. Αλλά όποιος καυχιέται για τα πράγματα αυτής της ζωής δεν διαφέρει από τους ανθρώπους που χαίρονται σε ένα όνειρο. 6. Και υπάρχει, πείτε μου, κάτι στα ανθρώπινα πράγματα για το οποίο θα μπορούσε κανείς να καυχηθεί; Είναι σωματική δύναμη; Αλλά δεν αποτελεί αξιοπρέπεια που εξαρτάται από τη θέλησή μας, και επομένως δεν μπορούμε να καυχηθούμε γι' αυτό. Επιπλέον, σύντομα εξασθενεί και χάνεται, και συχνά χρησιμεύει ακόμη και εις βάρος αυτών που το έχουν και εκείνων που το χρησιμοποιούν διαφορετικά από ό,τι θα έπρεπε. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για την ομορφιά και την καλή εμφάνιση, για τον πλούτο και τη δύναμη, για την πολυτέλεια και για όλα τα καθημερινά αντικείμενα. Αλλά ο έπαινος από τον Θεό και η αγάπη μέσα Του -αυτό είναι το καλύτερο στολίδι- αυτή είναι η διάκριση που ξεπερνά τα χιλιάδες διαδήματα, ακόμα κι αν ο άξιος της είναι αλυσοδεμένος. Αυτή η διακόσμηση δεν μειώνεται ούτε από την αρρώστια, ούτε από τα γηρατειά, ούτε από αλλαγές στις συνθήκες, ούτε από δυσμενείς καιρούς, ούτε από τον ίδιο τον θάνατο, αλλά μετά γίνεται ακόμα πιο λαμπερή. «Διότι ευλογείς, Κύριε, τους δίκαιους» (Ψαλμ. 5:13). Επειδή πολλοί που έχουν παρόμοια διάθεση και είναι ιδιαίτερα αφοσιωμένοι στις αρετές υπόκεινται σε καταδίκη και χλευασμό, ώστε ένας από τους πιο αδύναμους ανθρώπους να μην χάσει την καρδιά του, δείτε πώς ο προφήτης ενισχύει την ψυχή του: «Εσύ, λέει, ευλόγησε τους δίκαιους». Τι κακό κάνει αν οι άνθρωποι και όλη η οικουμένη τον περιφρονούν, αν ο Κύριος των αγγέλων τον επαινεί και τον δοξάζει; Κατά τον ίδιο τρόπο, δεν υπάρχει όφελος, αν δόξασαν όλοι όσοι ζουν σε στεριά και θάλασσα, αλλά δεν ευλόγησε. Γι' αυτό, πάντα θα αγωνιζόμαστε να μας δοξάζει, να μας στεφανώνει. Αν συμβεί αυτό, τότε θα γίνουμε υψηλότεροι από όλους, ακόμα κι αν είμαστε στη φτώχεια, ακόμα κι αν είμαστε άρρωστοι, ακόμα κι αν βρισκόμαστε σε εξαιρετικά δύσκολες συνθήκες. Έτσι ο ευλογημένος Ιώβ, καθισμένος σε ένα σωρό λυμάτων, καλυμμένος με πύον από τις πληγές του και αμέτρητα σκουλήκια, υπομένοντας αφόρητα βάσανα, περιφρονημένος από δούλους, προσβεβλημένος από φίλους, εχθρούς και τη γυναίκα του, φτώχεια, πείνα και ανίατη ασθένεια, ήταν ο πιο ευλογημένος από όλους. Γιατί; Γιατί ο Θεός τον ευλόγησε, λέγοντας: «Αυτός ο άνθρωπος ήταν άμεμπτος, δίκαιος και φοβόταν τον Θεό και απέφευγε το κακό» (Ιώβ 1:1). – «Τον στεφανώνεις με εύνοια σαν ασπίδα» (Ψαλμ. 5:13). Εν κατακλείδι, ο προφήτης εκφράζει και πάλι ευγνωμοσύνη, αποστέλλοντας ευχαριστήρια δοξολογία στον Θεό. Τι σημαίνει το όπλο της εύνοιας; Ένα εξαιρετικό όπλο, ένα όπλο μετά την καρδιά του Θεού, το πιο αξιόπιστο όπλο. Η σημασία αυτών των λέξεων είναι η εξής: Μας προστατεύσατε με την καλύτερη βοήθεια. Ένας άλλος μεταφραστής λέει: Θα τον στέψετε (στεφανώσεις αΰτόν) (Aquila), αναφερόμενος στους δίκαιους με αυτόν τον τρόπο: Θα τον στέψετε, τον δίκαιο, δηλ. η εύνοια σας τον εξυπηρετεί αντί για όπλο και εξαιρετικό όπλο. ή έτσι: Προστατεύεις τον δίκαιο με την καλύτερη βοήθεια, ώστε ούτε οι αρετές του να στερηθούν την ασφάλεια, ούτε η ασφάλειά του να στερηθούν τη δόξα. Αλήθεια, ποιος μπορεί να είναι πιο δυνατός, ποιος είναι πιο γενναίος από έναν άνθρωπο που προστατεύεται από το δεξί χέρι ψηλά; Αυτό το στέμμα είναι υφαντό από έλεος, όπως λέει ο ίδιος ο Δαβίδ σε άλλο μέρος: «σε στεφανώνει με έλεος και έλεος» (Ψαλμ. 103:4). Είναι επίσης υφαντό από τη δικαιοσύνη, όπως λέει ο Παύλος: «Και τώρα στράφηκε για μένα στεφάνι δικαιοσύνης» (Β' Τιμ. 4:8). Είναι επίσης στεφάνι χάριτος, όπως λέει ένας άλλος συγγραφέας: «Θα βάλει ένα ωραίο στέμμα στο κεφάλι σου, θα σου δώσει ένα υπέροχο στεφάνι» (Παροιμ. 4:9). Είναι το στεφάνι της δόξας, όπως λέει ο Ησαΐας: «Θα είναι μεγαλοπρεπές στεφάνι και διάδημα ένδοξο» (Ησ. 28:5). Αυτό το στέμμα περιέχει τα πάντα - αγάπη για την ανθρωπότητα, αλήθεια, χάρη, δόξα και ομορφιά. είναι ένα δώρο του Θεού, που φέρνει μια ποικιλία χάριτος. Είναι επίσης το στεφάνι της αφθαρσίας, όπως λέει ο Παύλος: «αυτοί θα λάβουν φθαρτό στεφάνι, εμείς όμως άφθαρτο» (Α' Κορ. 9:25). Έτσι, το νόημα αυτών των λέξεων είναι το εξής: Μας έχετε περικυκλώσει με ασφάλεια και δόξα. Αυτά είναι τα δώρα του Θεού - δυνατά και όμορφα. αυτά είναι τα στέφανα Του. Αυτό δεν συμβαίνει με τους ανθρώπους, αλλά αυτός που βρίσκεται στη δόξα δεν είναι σε πλήρη ασφάλεια. Και αυτός που είναι ασφαλής δεν είναι πάντα στη δόξα. Και τα δύο δεν συνδέονται εύκολα, και αν συνδεθούν, σύντομα σκίζονται. Για παράδειγμα: οι άνθρωποι στην εξουσία, ευγενείς και ένδοξοι, δεν είναι ασφαλείς, αλλά λόγω του μεγαλείου της δόξας τους, στέκονται ιδιαίτερα σε ένα επικίνδυνο μέρος. Οι περιφρονημένοι άνθρωποι, όντας ασφαλείς λόγω της άγνοιάς τους, δεν απολαμβάνουν τιμή, αλλά κυρίως επειδή είναι ασφαλείς, δεν έχουν τιμές. Αλλά με τον Θεό δεν είναι έτσι, αλλά και τα δύο, η ασφάλεια και η δόξα, ενώνονται στον υψηλότερο βαθμό. Επομένως, φανταζόμενοι το μεγαλείο αυτών των ευλογιών, και πρώτα απ' όλα, πόσο σπουδαίο είναι να είμαστε ευάρεστοι στον Θεό, που περιλαμβάνει όπλα, δόξα, ασφάλεια και πολλές άλλες ευλογίες, ας περάσουμε υπομονετικά το κατόρθωμα που έχουμε μπροστά μας, δεν θα απογοητευτούμε ποτέ και θα μείνουμε χωρίς όπλα. Σε αυτόν τον τύπο πολέμου είναι αδύνατο για έναν πολεμιστή να αφήσει το όπλο του, αλλά μόνο τότε τελειώνει η δουλειά όταν τελειώσει το θέαμα. και το θέαμα τελειώνει όταν η ψυχή αποσπαστεί από το σώμα. Έτσι, όσο βρισκόμαστε σε αυτή τη ζωή, χρειάζεται να αγωνιζόμαστε διαρκώς, τόσο όταν καθόμαστε στο σπίτι, όσο και όταν βγαίνουμε στην αγορά και τρώμε φαγητό, τόσο στην ασθένεια όσο και στην υγεία. Ακόμα και οι στιγμές της αρρώστιας είναι ιδιαίτερα στιγμές αυτού του αγώνα, όταν οδυνηρά συναισθήματα ταράζουν την ψυχή από όλες τις πλευρές, όταν οι λύπες την πολιορκούν, όταν ο διάβολος στέκεται και σε υποκινεί να πεις κάποια άσχημη λέξη. Τότε είναι που χρειάζεται ιδιαίτερα να κρατάτε τον εαυτό σας ασφαλή, να προστατεύεστε με πανοπλίες, ασπίδες, κράνος και άλλα όπλα και να ευχαριστείτε συνεχώς τον Θεό. Αυτά είναι τρομερά βέλη για τον διάβολο, αυτό είναι ένα θανατηφόρο χτύπημα για το κακό πνεύμα, και φωτεινά στέμματα δίνονται ειδικά για αυτό. Τόσο ευλογημένος Ιώβ - τίποτα δεν μας εμποδίζει να στραφούμε ξανά σε αυτόν - γι 'αυτό έγινε ιδιαίτερα ένδοξος, γι 'αυτό έγινε διάσημος, γι 'αυτό του απονεμήθηκε στεφάνι, γιατί σε περιόδους πειρασμού, ασθένειας και φτώχειας έδειξε μια αμετάβλητη ψυχή και μια ακλόνητη καρδιά και έστειλε ευχαριστήρια δοξασμούς στον Θεό, αυτή την πνευματική θυσία. Η θυσία ήταν τα λόγια του που είπε: «Ο Κύριος έδωσε, ο Κύριος πήρε· [όπως θέλησε ο Κύριος, έτσι έγινε·] ευλογημένο να είναι το όνομα του Κυρίου!». (Ιώβ 1:21). Το ίδιο θα κάνουμε πάντα, στους πειρασμούς, στις καταστροφές, στις θλίψεις, δοξάζοντας και ευλογώντας συνεχώς τον Θεό, γιατί η δόξα Του ανήκει στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Η λέξη: «μέχρι το τέλος» δεν είναι στα σλαβικά. αλλά στα εβραϊκά, ελληνικά υπάρχουν 70 διερμηνείς και στον άγιο Χρυσόστομο είναι Σύμφωνα με την ελληνική μετάφραση του 70 και, κατά τον Χρυσόστομο, η επιγραφή αυτού του Ψαλμού λέει: ύπέρ κληρονομούσης «περί κληρονόμου»· Αυτή ήταν η επιγραφή σύμφωνα με ορισμένα αντίγραφα του Αρχαίου Σλαβικού Ψαλτηρίου (βλ. Αρχιμανδρίτη Αμφιλοχία. «Αρχαίο Σλαβικό Ψαλτήρι». Δεύτερη έκδοση. Τ. 1η, σ. 15). Η επιγραφή: «περί του κληρονόμου», όπως τυπώθηκε στη σελίδα 36 αυτής της έκδοσης, είναι μεταγενέστερη (βλ. ιερέα N. Vishnyakova, «Ερμηνεία του Ψαλτήρα». Τεύχος I, σ. 19). Ένας άγνωστος μεταφραστής που αναφέρεται στα Εξάπλα του Ωριγένη. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: