Беседа 2 на псалом 4

Пс.4:2. Коли я закликав, почув мене Бог правди моєї 3 Чию молитву чує Бог? - Під правдою розуміється вся чеснота цілком; від неправди - і гордість. – І за праведності потрібна молитва, як приносить великі блага. – Ми не стільки благаємо Бога через інших, як через самих себе. – З яким настроєм душі треба приступати до молитви? Поширення у скорботі та слова апостола про плоди перенесення скорбот. Не дивлячись на свою правду, Давид благає про помилування. – Властивості Божої молитви, яку Він чує. - Хто розуміється під синами людськими тяжкосердими і чому відбувається жорстокосердя? - Навіщо любите суєту і шукаєте брехні. – Як події із життя праведників ведуть до Богопізнання? – Впевненість Псалмоспівця в тому, що Господь почує його молитву і чому багато хто не почує? – Шкідлива дія несправедливого гніву та користь – справедливого. – Благодійність щоденного суду совісті. – Що називається жертвою правди? - Нерозсудливість сумнівів у Божественному промислі та сердечна впевненість Псалмоспівця в отриманні духовних, а також і земних благ. – Не Зевс та інші боги язичників посилають дощ та інші земні блага, і що таке Зевс. – Свідчення богонатхненних пророків про Бога одкровення. - Мудре розподіл благ земних у світі; внутрішній світ у людей, відданих Богу, і тяжкі лиха внутрішньої боротьби, які зазнають ті, хто відданий пристрастям. - Що означають слова: у світі разом засну і: єдиного на упованні вселив мене? - Умовляння уникати суспільства порочних людей. 1. Пророк говорить це не для того, щоб тільки ми знали, що він був почутий, але щоб ми навчилися, як і ми, закликаючи Бога, можемо бути незабаром почуті, і ще до закінчення молитви отримати те, що просить. Пророк не сказав: після того, як я покликав, Він почув мене; але: «Коли я закликаю» . Так і сам Бог обіцяв, сказавши колись, хто Його закликає: «Тоді ти покличеш, і Господь почує; заволаєш, і Він скаже: Ось Я! (Іс.58: 9). Справді, не велика кількість слів благає Бога, але душа чиста і виявляє добрі справи. Ось чому тим людям, які живуть порочно, а сподіваються благати Бога великою кількістю слів, дивись, що говорить Він: «І коли ви множите ваші молитви: і коли ви простягаєте руки ваші, Я закриваю від вас очі Мої» (Іс.1:15). Отже, тому, хто молиться, перш за все, потрібно мати тверду віру, і тоді те, що просить, неодмінно вийде. Тому і пророк не просто сказав: «почуй мене», але з додаванням: «Боже правди моєї», висловлюючи свою тверду віру в Бога і те, що він завжди з нею приступав до Нього. Ніхто нехай не думає, ніби він звеличується, коли говорить це. Він каже це не з тим, щоб піднести самого себе, але щоб запропонувати деяке повчання і умовляння, дуже корисне для всіх. Щоб хтось не сказав: він був почутий, тому що був Давид, а я не буду почутий, тому що я малий і незначний, - він вселяє, що і його Бог слухає не без причини, і тебе не слухає недаремно і випадково, але завжди Він уважно дивиться на справи. Якщо ти маєш справи, які можуть за тебе клопотатися, то ти неодмінно будеш почутий; і навпаки, якщо ти не маєш їх, то хоча б ти був Давидом, ти не вмієш благати Бога. Як люб'язні не дивляться ні на гідність інших людей, ні на інше що, а тільки на їхнє багатство, і, сподіваючись через них зробити все, звертаються до них одним, - так і у Бога, що любить правду, хто приступає до Нього з нею, той не відійде, не отримавши нічого, і навпаки, хто приступить до нього без, приступить до нього без той, хоча б просив тисячу разів, не матиме жодного успіху, бо не має з собою того, що може благати Його. Тому, якщо ти хочеш мати якийсь успіх перед Богом, приступай до Нього, взявши з собою правду. Під ім'ям правди розумій тут не частину чесноти, а всю чесноту цілком. Так праведний був Йов, що мав усю чесноту людську; він був не такий, щоб від одного пороку утримуватися, а іншому вдаватися. І ми називаємо ті ваги правдивими, які завжди однакові, які не тільки золото можуть зважувати правильно, а свинець не правильно, але однакові стосовно будь-яких речовин; так само і міру ми називаємо правдивою ту, яка завжди однакова. Так і Йов був праведний, однаковий у всьому. Не в майні тільки він дотримувався цієї праведності, але й у всьому іншому, ніколи не порушуючи заходів. Про нього ніхто не може сказати, що в майні він любив справедливість, а в поводженні з ближніми порушував міру, показуючи себе гордим і пихатим. Він дуже старанно уникав і цього, чому й казав: «якщо я нехтував правами слуги та служниці моєї, коли вони мали суперечку зі мною; Чи не Він, Який створив мене в утробі, створив і його і так само утворив нас в утробі? (Іов.31: 13, 15). Адже це найбільша неправда – бути гордим та гордовитим. 2. Як милісним ми називаємо того, хто хоче присвоїти чуже і не задовольняється своїм, так і гордовитим називаємо того, хто вимагає собі від ближнього більше, ніж скільки йому слід, хто себе вважає гідним усякої честі, а іншого безчестить. А це буває не від чого іншого, як від неправди. Що це справді від неправди, видно з наступного. Бог створив як тебе, так і його, і все дарував тобі і йому однаково. Чому ж ти відкидаєш його, позбавляєш честі, яку дарував йому Бог, не допускаєш його до участі в благах, але все привласнюєш собі, і не тільки в майні, а й у честі робиш його бідним? Бог дарував обом вам однакову природу, удостоїв однакові переваги, однаково створив, – тому що слова: «створимо людину» (Бут.1:26), відносяться взагалі до всього роду людського. Чому ж ти позбавляєш його батьківського майна, приводить у крайню бідність і привласнюєш собі належне всім? Але не такий був блаженний пророк; тому він і говорив з відвагою: «почуй мене, Боже правди моєї». Так і Павло часто ставить себе на вигляд, не звеличуючись і не надміруючись, але, уявляючи себе прикладом для інших, напр., коли він каже: «бажаю, щоб усі люди були, як і я», по стриманості (1Кор.7:7). Так і Давид, на вимогу обставин, поставляючи на вигляд свою мужність, що була в ньому за допомогою Божої, каже, що він і ведмедів умертвляв і левів ловив, також не звеличуючи самого себе, – хай не буде, – а вселяючи через це довіреність до себе. Але, може, скаже хтось: якщо я маю правду, то яка потреба і молитися, коли вона сама може зробити все, і коли Той, Хто подає, знає, в чому ми маємо потребу? Потреба тому, що молитва є важливим союзом любові до Бога, виробляє в нас навичку співбесіди з Ним і керує до любомудрості. Справді, якщо той, хто звертається з незвичайною людиною, отримує велику користь від частого з нею поводження, то тим більше постійно розмовляє з Богом. Але ми не знаємо, як слід, користі від молитви, тому що не слухаємо її з усією старанністю і не вправляємося в ній за законами Божими. Коли ми маємо намір говорити з кимось із людей, які вищі за нас, то наводимо в належний порядок і зовнішній вигляд свій, і ходу, і одяг, і все, і потім уже вступаємо в розмову; а коли приступаємо до Бога, то позіхаємо, чухаємося, обертаємось на всі боки, буємо недбалі; схиляємо коліна, а самі блукаємо (думками) площею. А якби ми приступали з належним благоговінням і як личить розмовляти з Богом, то ми дізналися б, ще перед тим, як просимо, наскільки велику користь ми отримуємо від молитви. Людина, яка навчилася розмовляти з Богом, як належить розмовляти з Богом, робиться ангелом: так душа його зрікається кайданів плоті, так ум її підноситься і переселяється на небо, так вона зневажає все житейське, так вона стає перед самим престолом царським, хоча б він був бідним, хоча б рабом, хоча б просто людом. Бог вимагає не краси мови і слів вишуканих, але краси душі; і коли вона виголосить угодне Йому, то отримає все. Чи бачиш, яка тут зручність? У людей, які бажають підійти до когось, потрібно бути промовистим, вміти лестити всім оточуючим начальника і вигадувати багато іншого, щоб краще бути прийнятим. А тут не потрібно нічого, крім однієї неспаної душі, і немає жодної перешкоди наблизитися до Бога. «Хіба Я – Бог тільки зблизька, говорить Господь, а не Бог і вдалині?» (Єр.23:23). Отже, від нас залежить бути далеко від Нього, а Він завжди знаходиться близько. Але що я кажу: тут не потрібне красномовство? Часто буває не потрібно голоси. Справді, якщо ти скажеш лише в серці своєму і покличеш Його як слід, то Він і тоді незабаром почує тебе. Так Він почув Мойсея; так почув і Анну (Вих.15:15; 1Цар.1:18). Немає при Ньому воїна, який би відганяв тих, що приходять, або списоносця, який відтягував би час і говорив: тепер не час, тепер не можна увійти, прийди після; але коли б ти не прийшов, чи під час обіду, чи під час вечері, чи опівночі, Він стоїть і слухає; хоч би ти покликав його на площі, хоч би на шляху, хоч би в спальні, хоч би стоячи перед начальником у судилищі, ніщо не перешкоджає Йому почути прохання, якщо ти покличеш Його, як треба. Не можна сказати: я боюся приступити і просити, – мій ворог має бути перед Ним. Тут немає і цієї перешкоди, тому що Він не слухає ворога і не відкидає твого прохання, але завжди і постійно ти можеш розмовляти з Ним, і немає до того ніякої скрути; тут не потрібно, щоб вводили тебе придверники, домашні розпорядники, наглядачі, сторожі, або друзі, але коли ти приступиш сам собою, тоді особливо Він і почує тебе, тоді, коли ти не проситимеш нікого іншого. 3. Не так ми благаємо Бога, просячи через інших, як самі від себе. Оскільки Він бажає відданості від нас і робить все, щоб ми довіряли Йому, то коли бачить, що ми робимо це самі від себе, тоді особливо й слухаємо нас. Так Він вчинив і з хананеянкою: коли Петро та Яків клопотали за неї, то Він не задовольнив прохання; а коли вона сама продовжувала просити, то Він незабаром дарував їй просимо (Мт.15:22). Якщо Він, мабуть, трохи й зволікав, то вчинив так не для того, щоб ця дружина чекала, але щоб вона отримала більший вінець і продовженням прохання наблизилась до Нього. Будемо ж і ми старанно звертатися до Бога; навчимося, як здійснювати таке звернення. Не треба ні ходити в музей 4 , ні витримувати гроші, ні наймати вчителів, ораторів чи софістів, ні витрачати багато часу, щоб навчитися такої співбесіди (з Богом); але досить лише захотіти, і це мистецтво придбано. І в цьому судилищі ти можеш говорити не лише за себе самого, а й за багатьох інших. І яка мета цього мистецтва співбесіди? Піднесення молитви. Потрібно приступати до Бога з пильним розумом, скрушеною душею і з потоками сліз, не просити нічого життєвого, бажати майбутнього, благати про духовне, не питати зла ворогам, нікому не пам'ятати зла, виторгати з душі своєї всі пристрасті, і таким чином, приступати з серцем скорботним, і приступати з серцем сокрушеним, і приступати з серцем сокрушеним, і приступати з серцем скорботним, благословення, бути причетним нічому порочному, нічого спільного із спільним ворогом всесвіту, тобто. дияволом. Того, хто говорить із царем про інших і водночас має спілкування з його ворогами, карають навіть зовнішні (цивільні) закони. Тому і ти, якщо хочеш говорити (з Богом) про себе та інших, намагайся особливо про те, щоб не мати нічого спільного із спільним ворогом всесвіту. Таким чином, ти будеш праведним; а, будучи праведним, ти будеш почутий, маючи правду своєю заступницею. «У тісноті Ти давав мені простір», каже пророк (Пс.4:2). Не сказав: Ти припинив скорботи, або: Ти позбавив спокус, але: Ти сподобив мене встояти і «давав мені простір». Дійсно, мудрість і сила Божі відкриваються особливо з того, що Він не тільки припиняє скорботи, але й продовжує їх подає великий спокій. Це і силу Божу показує, і тих, хто впадає (в спокуси), робить більш любомудрими, коли і дається простір, що полегшує скорботну душу, і не припиняється скорбота, що збуджує його від лінощів і рятує від усілякого присиплення. Але як, скажеш, може бути в скорботі «давав мені простір»? Так, як було в печі з трьома юнаками, як було в левовому рові з Данилом (Дан.3:24; Дан.6:22). Бог тоді не погасив полум'я, але зробив, що вони були на волі; не вбив левів, і, однак, зробив, що він був у безпеці; хоч і там у піщі вогонь залишався сильно горілим, і тут звірі залишалися звірами, але праведники насолоджувалися великим спокоєм. Втім, можна розуміти «давав мені простір» і інакше, саме: коли душа, яка засмучується спокусами, звільняється від пристрастей та інших хвороб, тоді вона особливо насолоджується спокоєм. Багато хто, користуючись благоденством, віддається безрозсудним і болісним для душі їхнім пристрастям – користолюбству, сластолюбству та багатьом іншим порокам; а зазнавши скорботи, звільняються від цього і перебувають у «просторі». Як страждають гарячкою, якщо задовольняти своїм недоречним побажанням, тобто. вживати удосталь їжу і вино тощо, то відчуватимуть більшу сором'язливість; а якщо захочуть трохи випробувати скорботу і зазнати, то отримають великий спокій; коли відкинуть те, що справляє сором, тоді насолоджуватимуться досконалим здоров'ям, – так буває і тут. Ніщо зазвичай не приносить такого спокою, як скорбота, що відхиляє від усіх життєвих турбот. Що було з юдеями, коли вони терпіли скорботи, і коли насолоджувалися благоденством? Чи не хворий, розслабленій і непостійній душі властиво говорити таке: «Зроби нам бога, що йшов би перед нами...: з Мойсеєм, що вивів нас із єгипетської землі, не знаємо, що сталося» (Вих.32:1)? І, навпаки, чи не будь-яка мудра і вільна від життєвих пристрастей душа властива тим словам, які вони висловлювали в молитві під час скорбот і якими набували собі благовоління Боже? І цей самий пророк (Давид), коли благоденствував, то як страждав, пригнічувався і мучився порочним побажанням! А коли зазнавав скорботи, тоді, ви знаєте, яким він насолоджувався спокоєм: тоді не спалахував у ньому вогонь (пристрасті), але всяке таке полум'я згасало. Справді, ніщо не завдає нам стільки страждань, як пристрасті, що посилилися в душі. Всі інші лиха діють відзовні, а ці народжуються всередині: звідси й походить особливо велика мука. Хоча весь світ засмучував нас, але якщо ми не засмучуємо самі себе, то ніщо не буде для нас тяжким. Отже, від нас залежить – зазнавати скорбот чи не відчувати скорбот. 4. А щоб ти переконався і апостольським висловом, який походить «простір» від скорботи, послухай самого Павла, який про плоди скорботи говорить: «від скорботи походить терпіння, від терпіння досвід, від досвіду надія, а надія не осоромлює» (Рим.5:3–5). Чи бачиш невимовний «простір»? Чи бачиш пристань веселощів? «Від скорботи походить терпіння» . Що може бути спокійнішим за людину терплячої і може легко переносити все? Що може бути сильнішим за людину досвідчену? Що може зрівнятися з радістю, що відбувається звідси? Три радісні наслідки, каже апостол, відбуваються для нас звідси: терпіння, досвідченість та надія майбутніх благ. Про них любомудрує тепер і пророк, коли каже: «У тісноті Ти давав мені простір» . Сказавши: «почуй мене», він говорить, у чому він почутий, саме: не щодо майна, – тому що нічого подібного він не просив, – не в тому, щоб здолати ворогів, – тому що він не просив і цього, – але щодо спокою, що буває серед скорбот. «Помилуй мене і почуй молитву мою» . Що ти кажеш? Вище ти згадав про правду, а тут говориш про милосердя та поблажливість: яка ж тут може бути послідовність? Велика і вельми відповідна з вищесказаним. Хоча б ми зробили незліченну кількість добрих справ, ми буваємо почуті з милосердя та людинолюбства (Божия); хоча б ми досягли самої вершини чесноти, ми рятуємося з милості (Божої). Звідси ми навчаємося, що й за правди нам треба мати серце розтрощене. Адже і грішник, якщо молитиметься зі смиренністю, яка є приватним видом чесноти, може встигнути багато в чому; і праведник, якщо приступить з гордістю, позбудеться всіх благ. Те й інше довели приклади митаря та фарисея (Лк.18). Ось чому потрібно знати спосіб молитви. Який спосіб молитися? Навчися цьому від митаря, не соромся мати його своїм учителем; він зробив цю справу так досконало, що простими словами досяг всього. Так як душа його була добре налаштована, то й одне слово було достатньо, щоб відкрити йому небо. Як вона була налаштована? Він визнавав сам себе негідним, ударяв себе в груди і не смів навіть звести очі на небо. Якщо і ти будеш молитися таким же чином, то твоя молитва буде легша за пух. Якщо грішник через молитву став праведним, то уяви, наскільки великий буде праведник, якщо навчиться підносити таку ж молитву. Ось чому пророк і тут не вказує просто на себе, але на свою молитву. Вище він вказував на правду, а тут – на молитву: помилуй мене, каже, і почуй молитву мою. Так і Корнілій був почутий тому, що її мав своєю предстательницею: «молитви твої та милостині твої, було сказано йому, прийшли на згадку перед Богом» (Дії 10:4). І справді, почуті бувають справи і чесноти, але молитви не всякі, а лише молитви, які здійснюються за законом Божим. Що це за молитви? Молитви, в яких питається те, що дарувати пристойно Богові, в яких не питається від Нього нічого противного законам Його. Але хто, скажеш, такий зухвалий, щоб просити Бога про виконання протилежного законам Його? Той, хто просить Його проти ворогів своїх, тому що це не згідно з ухваленим від Нього законом. Він каже: прощайте боржникам вашим (Мт.6:12), а ти Його самого, що наказує тобі прощати, закликаєш проти ворогів своїх. Що може бути гіршим від такого безумства? Хто молиться, повинен мати вигляд, думки і відчування приниженого прохача: навіщо ж ти приймаєш на себе інший вигляд, вид обвинувача? Як ти можеш отримати прощення власних гріхів, коли просиш Бога, щоб Він покарав гріхи інших? Тому нехай буде твоя молитва смиренною, мирною, що має вигляд приємний і добрий. Така молитва, що здійснюється з лагідністю, а не спрямована проти ворогів. Протилежна ж цій молитва подібна до якоїсь п'яної і божевільної жінки, скаженої і лютої. Тому недоступне для неї небо. Не така молитва, що здійснюється з лагідністю; вона має щось пристойне і привітне, гідне царського слуху, приємне, милозвучне і струнке. Тому вона й не виганяється з видовища, але буває увінчаною; вона має золоті гуслі та золотий одяг. Тому вона і приносить задоволення судді і своїм виглядом, і поглядом, і голосом; тому ніхто й не виганяє її з обителів небесних. Вона сповнює радістю все це видовище; вона є молитва гідна небес, вона є мова ангельська, тому що не говорить нічого гіркого, але все сприятливе; коли вона, приступає просити за тих, що образили і образили, тоді й ангели, чекаючи, слухають її з великим мовчанням, а коли вона замовкла, то вони не перестають вигукувати на честь її, звеличувати її похвалами і дивуватися їй. Будемо і ми підносити таку молитву, і тоді, звичайно, будемо почуті. Коли ми приступаємо до Бога, то не думатимемо, що це звичайне видовище; тут зібрання цілого всесвіту, або – краще – гірських сонмів небесних, і серед них сидить сам Цар, готовий слухати нашу молитву. Намагатимемося, щоб вона відповідала видовищу. Нехай жоден гравець на гуслях чи співак на лірі, які бувають такі ретельні, коли виступають на сцену, і так бояться, щоб не зробити якогось неприємного звуку, не перевершать у цьому нас, коли ми маємо намір вступити на видовище ангелів. А нашим знаряддям нехай буде мова, яка не вимовляє нічого неприємного, але все струнка і милозвучна, з належним настроєм душі; і, приступаючи до Бога, просячи і благаючи Його, будемо вдаряти в наші струни за ворогів своїх, – тоді почута буде наша молитва і за нас самих. 5. Така молитва присоромлює злих духів, така молитва дає нам сміливість (перед Богом), така молитва осоромлює диявола і проганяє його. Справді, не так боїться диявол людини, яка проганяє його і виганяє з іншої людини, скільки того, хто приборкує свій гнів і долає свою дратівливість, – тому що і це останнє є злий дух, дуже лютий, і таких людей треба назвати більш нещасними, ніж одержимих бісом. Справді, біснування не вкидає геєну, а гнів і злопам'ятство позбавляють самого царства небесного. Якщо ми, таким чином, складемо свою молитву, то й ми можемо з відвагою говорити Богу: «почуй молитву мою» . Такою молитвою ти принесеш користь і допоможеш не тільки собі самому, але принесеш радість і Богові, що слухає її, просячи відповідно до Його наказів; тому Він скоро й почує тебе. Це гідно звання Божих синів, це особливо повідомляє нам відмітну ознаку (учнів Христових). «Будьте милосердними, говорить Господь, як і Отець ваш милосердний» (Лк.6: 36); і ще: «моліться за тих, що вас кривдять..., нехай будете синами Отця вашого Небесного» (Мф.5: 44, 45). Що може зрівнятися з такою молитвою? Вона робить нас подібними не до ангелів, або архангелів, а до самого Царя небесного. А хто став подібним до Царя, наскільки то можливо, той уяви, яке може мати відвагу в молитвах. «Сини чоловіків, каже пророк, доки тяжкі; навіщо любите суєту і шукаєте брехні» (Пс.4:3)? До кого він звертає мову? Кому робить викриття та пропонує пораду? Кого називає синами людськими? Людей, що живуть порочно, похилених до зла. Що ж? А ми хіба не сини людські? За природою ми сини людські, але за благодаттю – ні, ми сини Божі. Цей дар буде в нас цілий, якщо ми збережемо в собі образ Його, що дотримується чесноти, тому що тим, які стали синами Божими через благодать, потрібно виражати цей образ і життям. А що, дійсно, він називає синами людськими людей, відданих житейським турботам і похилих до зла, про те послухай: «побачили, говорить Писання, сини Божі дочок людських» (Бут.6:2). Але, скажеш, тут говориться неприємне? Ні; синами Божими воно називає тут тих людей, які колись були чеснотними і були удостоєні честі від Бога, але потім змінилися, стали гіршими і втратили свою честь. Щоб посилити їхнє викриття, воно й нагадує про їхню честь, вселяючи, що найбільша провина бути такими і походить від таких людей і поспати до такого зла. І ще говорить Бог: «Я сказав: ви – боги, і сини Всевишнього – усі ви; але ви помрете, як люди» (Пс.81:6–7). Поглянь на мудрість пророка. Показавши наперед Божу силу, допомогу, премудрість, добрість і людинолюбство, як Він подає заспокоєння в скорботі, як Він милостиво прислухається, пророк потім, представляючи пороки, що поширилися між людьми, і силу безбожності і як би задихаючись від скорботи, звертає мову до тих, хто живе порочно і майже так каже: сильного, як ви ухилилися до безбожності? І дивися, якою разом із гнівом виконано умовляння його і лагідності, якоїсь любомудрості. Що каже він? «Сини чоловіків!.. доки будете любити метушню і шукати брехні?» «Сини чоловіків, доки тяжкі?» Тут він виражає сильне засмучення своє і від тривалості часу. Адже якщо й спочатку неуважність до Божих благодіянь є злочином, то яке може бути прощення тому, хто стільки часу залишається сліпим щодо істини? А що означає: «тяжкосердні?» Жорстокі, тілесні, прив'язані до землі, схильні до зла, віддані порокам, розбещені хтивістю: така саме людина тілесна. Викриваючи їхнє життя, він вказує і джерело безбожності, вселяючи, що це особливо і перешкоджає їм засвоювати високе вчення. Ніщо так не робить серця жорстоким, як порочне побажання, пристрасть до житейського, прихильність до землі. Таке серце справедливо можна було б назвати брудним; тому він і назвав його тяжким і разом вказав у ньому джерело лих, що, займаючи (у людині) місце возника, воно не тільки не утримує коня віжками, але й саме захоплюється і скидається, і, тоді як йому слід було б окриляти плоть, прямувати у висоту і сходити на небо, воно захоплюється. А коли такий візник чи керманич, то де надія порятунку? «Якщо світло, говорить Господь, який у тобі, темрява, то яка ж темрява?» (Мф.6: 23)? Коли керманич віддається пияцтву і наслідує непостійність хвиль і вітрів, то як врятується корабель? 6. Що може зробити душу легкою? Чудове життя, - таке, щоб не захоплюватися нічим тутешнім, і навіть ніг своїх не прив'язувати ні до чого прагне і захоплює вниз. З речових предметів одні зазвичай прагнуть вниз, як, напр., каміння, дерева і таке інше; а інші вгору, як, наприклад, вогонь, повітря, пух, легкий за своєю природою. Якщо якусь із речей, що прагнуть донизу, прив'яжеш до речі легкої, то анітрохи не допоможуть їй ні крила, ні повітря, бо тяжкість порушує рівновагу, перетягує та долає. Подібним чином, хто має ноги обтяжілі або наповнені поганими соками або пошкоджені будь-якою іншою хворобою, тому анітрохи не допоможуть інші частини тіла, як би вони не були легкими. Якщо ж так буває з речовими предметами, то тим більше з серцем. Тому не будемо робити його важким, щоб воно не потонуло, подібно до кораблів, що мають надто багато баласту. І це залежить від нас. Серце таке не за природою; за своєю природою воно створене легким і тим, хто прагне вгору, а ми всупереч природі робимо його тяжким. Тому й пророк нагадує тим, що живуть порочно події, що відбувалися зі святими, і каже: «Знайте ж, що Господь зробив дивним преподобного Свого». Що означає: "зробив дивним?" Зробив дивовижним, відомим, знаменитим, славним того, хто був відданий Йому. Таким чином, від служителя Божого та подій, що були з ним, пізнайте силу Господа. Не сказав тільки: дарував блага, але: «зробив дивним», висловлюючи, що дарував з великою славою, з несподіванкою. Так було і з Авраамом: Бог не тільки повернув йому дружину недоторканною, а й зробив його знаменитим; дарував йому не тільки те, що він не зазнав нічого неприємного, а й те, що він став славним у Єгипті. Одне було з ним через його праведність, тобто. що не зазнав нічого неприємного, а інше на користь тих, хто чув, тобто. що він дивним чином і понад сподівання вийшов звідти (Бут.12). Те саме було з трьома юнаками, те саме – з Даниїлом у рові левенем, те саме – з Іоною в утробі китовому; завжди Бог рятує зі славою, але не всіх взагалі, а преподобного. 7. Чи бачиш, як пророк, навчаючи богопізнання, разом з тим викладає настанову до доброчесного життя, вселяючи, що треба покладати надію порятунку не тільки на Божу доброту, а й на доброту власних справ? “Господь чує, коли я закликаю Його” . Сказавши, що Господь «зробив дивним» (преподобного), не зупиняється на цьому, але відкриває й інший вид благополуччя. Який же? Той, щоб мати Бога постійно своїм поборником, помічником та постійним покровителем. Не один раз, каже, Бог робить це, і не двічі, і не тричі, але завжди, коли ми закликаємо Його. Дивись і тут знову, з якою це буває швидкістю. Як вище він говорив: «Коли я закликаю, почуй мене, Боже правди моєї» (Пс.4:2), – так і тут каже: «Господь чує, коли я закликаю Його» . Що я раніше сказав, те скажу й тепер. Оскільки пророк хоче вести слухачів до богопізнання, то намагається звільнити їх душі від хвороб. Він знав, що розпусне життя є перешкодою до належного прийняття високого вчення. Це висловив і Павло, коли говорив: «я не міг говорити з вами, браття, як з духовними, але як із тілесними» (1Кор.3: 1); та ще; «я живив вас молоком, а не твердою їжею» (1Кор.3:2); і ще: «про це треба нам говорити багато; але важко витлумачити, тому що ви стали нездатні слухати» (Євр.5:11). Він не знищує гніву, який буває і корисний, не відкидає обурення, яке буває корисним, коли спрямоване проти людей неправедних і недбайливих, але відкидає несправедливий гнів і безрозсудне обурення. Як Мойсей, починаючи про моральність, передусім ставить заповідь: «Не вбивай» (Вих.20:13), так робить і цей пророк, і ще тим більше, чим більш відомі були йому правила благочестя. Той забороняє вбивство, а цей винищує самого винуватця вбивства – гнів, який є корінням і джерелом цього зла. Тому і Христос, бажаючи винищити гнів, говорив: «Той, що гнівається на брата свого, даремно... підлягає геєнні вогненній» (Мф.5:22). Бачиш, яке там і тут обмеження: «гніваючись, не грішіть»; «Той, що гнівається на брата свого марно», – тому що можна гніватися і справедливо. Так і Павло розгнівався на Єлиму, і Петро на Сапфіру. Я навіть не назву цього просто гнівом, але любомудрістю, піклуванням, розпорядливістю. Гнівається і батько на сина, але тому, що піклується про нього. Даремно гнівається той, хто хоче помститися за себе самого; а хто хоче виправити інших, той – смиренніший за всіх. Так і Бог, коли про Нього говориться, що Він гнівається, гнівається не для помсти за Себе самого, а для виправлення нас. Будемо ж і ми наслідувати Йому: мстити, таким чином, є діло божественне, а мстити інакше - діло людське. Втім, Бог не тільки відрізняється від нас, що Він гнівається справедливо, але й тим, що в Богу гнів не є якесь пристрасне роздратування. Отже, не будемо й ми гніватися даремно. Гнів впроваджений у нас не для того, щоб ми грішили, але щоб зупиняли й інших грішників, не для того, щоб він став у нас пристрастю і хворобою, але щоб служив лікарством від пристрастей. 8. Уяви, наскільки велике зло - порок, якщо при ньому лікування робиться отрутою, якщо тим, чим потрібно лікувати рани інших, ми наносимо рани собі; це подібно до того, якби хтось, взявши залізо, щоб відсікти гнилі частини в інших, даремно вразив самого себе і завдав собі ран по всьому тілу, або якби керманич потопив судно тими самими веслами, за допомогою яких треба було зупиняти натиск буйних вітрів. Такий і гнів: він корисний для того, щоб пробуджувати нас від сонливості, щоб повідомляти бадьорість душі, щоб чинити в нас сильне обурення за кривдих, щоб робити нас вимогливими до кривдників. Тому й каже пророк: «Гніваючись, не грішіть» . Якби це було неможливо, то він і не наказав би цього, тому що ніхто не наказує неможливого. Таким чином, давши апостольську заповідь і євангельську мудру настанову, сказавши те саме, що й Христос, він додає інше настанову і каже: «роздумуйте в серцях ваших на ваших ложах, і втішитеся» . Що означає сказані слова? Вони здаються незрозумілими. У час, що йде за вечерею, каже, коли ти відходиш до сну, коли готуєшся лягти на ліжко, коли за відсутності всіх настає великий спокій, коли ніхто не турбує і буває глибока тиша, ти починай суд совісті, вимагай від неї звіту або які мав протягом дня порочні помисли, задуми, задуми допускаючи розпусні побажання, все це під час такого спокою вистав на вигляд, постав сумління суддею цих порочних помислів, винищуй їх, суди, карай грішну душу. Такий зміст слова: «втішитеся»; інакше сказати: катуйте, руйнуйте все те, що протягом дня ви говорили в ваших серцях; тобто. всі, які ви мали, порочні помисли на ваших ложах під час цього спокою терзайте і карайте; коли ні друг не турбує, ні слуга не докучає, ні безліч справ не розважає, тоді й давайте собі звіт у житті своєму за минулий день. І чому він не говорить про слова та справи, але про порочні помисли? Це – надлишок його повчання. Після скоєння гріха він ще докладає лікування, що залежить від самого грішника. Будемо ж вживати таке лікування, яке не становить жодних труднощів. Якщо ж душа твоя не терпить спогаду про гріхи, соромлячись і бентежачись, то скажи їй: немає тобі ніякої користі від того, що ти не згадуватимеш про них, а навпаки – ще велика шкода, бо якщо ти не будеш згадувати про них сама по собі тепер, то гріхи твої будуть тоді відкриті перед очима; якщо ж ти думатимеш про них тепер, то й від них скоро позбудешся і в інші не легко впадеш. Справді, душа, боячись вечірнього суду, щоб знову не піддатися такому ж випробуванню, засудженню та покаранню, буває повільніше на гріхи; і така користь від цього випробування, що якщо ми будемо так чинити постійно тільки протягом одного місяця, то придбаємо собі потім навичку до чесноти. Не будемо нехтувати таким благом. Хто ставить себе перед цим судилищем тут, той не зазнає тяжкої відповідальності там. «Якби ми судили самі себе, то не були б засуджені. Будучи ж засуджені, караємось від Господа, щоб не бути засудженими з миром» (1Кор.11: 31, 32). Отже, робитимемо це, щоб нам не бути засудженими. «Приносите жертви правди і надіяйтеся на Господа» (Пс.4:6). Чи бачиш послідовність чудової поради? Чи бачиш досконале повчання? Докоривши слухачів за гріхи, зробивши їх менш швидкими на подібні справи, влаштувавши непідкупне судилище і зажадавши звіту в житті, він потім керує до скоєння чесноти. Адже недостатньо тільки утримуватися від зла, але має старатися і робити добро. Тому він далі й пропонує таке умовляння: «ухиляйся від зла і роби добро» (Пс.33:15). Справді, і не вчинення чесноти покарає, а не тільки вчинення пороків. І ті, що не наситили голодного, не напоїли спраглий і не одягли голого, - вони не хижали, не вдавалися до любощів, не брали чужого; але оскільки вони не творили милостині, то віддаються за це покаранню вічному і нескінченному мученню. Справді, предмети справжнього життя подібні до сновидінь і тіней, і навіть того мізерніші; вони тільки-но є, і вже зникають, і при самому явищі завдають багато занепокоєнь тим, хто їх має; а надія на Бога вічна, незмінна, нерухома, незмінна, здатна доставити досконалу безпеку і зробити непереможним того, хто утримує її ретельно та з належною прихильністю. «Багато хто говорить: «хто покаже нам благо?» Покажи нам світло обличчя Твого, Господи! (Пс.4: 7). Закінчивши настанову щодо моральності, привівши до богопізнання і вживши всіх заходів до пробудження душі оманливих, і особливо з того, що відбувалося з ним самим і з промислу про святих довівши піклування про нас Боже, пророк представляє деяке заперечення, пропоноване людьми слабшими і грубішими, і каже: «Многи? . Не ті небагато, чесні й доблесні, які вміють любомудрувати, кажуть це, а натовп безладний, неосвічений, безрозсудний. Що ж означають слова: Хто покаже нам благо? . Є люди, які, або намовляють на промисл Божий, або через любов і прихильність до задоволення, спокою, багатства, слави і влади, кажуть так: де блага Божі? Я перебуваю в бідності, хворобі, нещасті, зазнаю крайніх лих, наклепів, лихослів'я; а інший – у благоденстві, розкоші, владі, славі та багатстві. Одні лише шукають цих благ, залишаючи поза увагою блага істинні, тобто. чеснота та любомудрість; а інші, як я вище сказав, обмовляють через це на промисл Божий і кажуть: де промисл Божий, коли в житті існує така безладдя, коли так багато хто терпить недоліки, бідність і крайні лиха? Де доказ Божий про нас піклування? Але такі, що говорять, роблять те саме, якби хтось серед найяскравішого і найчистішого півдня шукав побачити сонця і сумнівався в його світлі. Це і показує пророк і, одразу ж пропонуючи дозвіл, каже: «Яви нам світло обличчя Твого, Господи» . Подібним чином дітей, поки вони малі, батьки бавлять взуттям та одягом, золотом та намистами; а коли вони виростуть, то, залишивши це, дають їм щось інше, більше, якось: право голосу в судилищі, знатність у місті, популярність при царських дворах, начальство і влада, відхиляючи їх від усякого дитячого честолюбства. Так само зробив і Бог: хотів відхилити нас від предметів малих і дитячих, Він обіцяв блага небесні. Тому не приліплюйся до благ непостійних і скороминучих і не будь малодушним. Втім, Він не зовсім позбавив тебе і цих благ. Оскільки істотам, які зодягнені тілом і живуть у тілі, неможливо бути і без них, то Він рясно подає нам і їх. Ось чому і пророк, розсудивши високо і любомудро про цей вид Божого промислу і сказавши: «Ти виконав серце моє веселощами, додає таке: з того часу, як у них хліб і вино [і ялин] помножилися» (Пс.4:8). Отже, він є не якась розумна і вільна істота, а нерозумна. Повітряна сутність не має ні розуму, ні сенсу, як кожному відомо, і кожен знає це, хоча б він був нечутливіший за каміння. Таким чином Зевс знищується і істота його зникає. І якщо Зевс є повітря, а повітря є те, що ми сказали, то й байка втрачає свою силу. Якщо ж він є повітрям, то він не був чиїмось батьком і не народжував якоїсь сутності, як вигадують (поети), напр., сонця, яке називають Аполлоном і сином Зевса; адже і сонце не має жодного сенсу, ні розуму, ні розуму, але й воно є речовий твір, керований і ведений законом, якому Бог на початку підкорив його. Втім, дощ походить і не з ефіру, а з хмар, що одержують воду або з моря, або з вод, що носяться понад небо, як кажуть пророки. Ви знаєте, добре знаєте, що багатство для неуважних служить засобом для пороків, а бідність є мати любомудрості, і це щодня відкривається на досвіді. Скільки бідних набагато розумніші і мудріші за багатих, і навіть здоровіші за тіло, оскільки бідність правильно влаштовує їх тіло і душу? «Спокійно лягаю і сплю, бо Ти, Господи, єдиний даєш мені жити у безпеці» ( Пс.4:9 ). Ось і інший важливий вид Божого промислу, що полягає в тому, що віддані Богу насолоджуються світом. «Велик мир у тих, хто любить закон Твій, і немає їм спотикання» (Пс.118:165). Зазвичай, ніщо так не приносить світу, як пізнання Бога і набуття чесноти, що винищують внутрішню боротьбу пристрастей і не допускають людині бути у війні з самим собою. Справді, якщо хтось не насолоджується таким світом, то, хоча б зовні оточував його глибокий світ, хоча б ніякий ворог не нападав на нього, він найнещасніший у всьому всесвіті, на яких нападають вороги. Цей світ Христос, прийшовши, дарував нам (Ін.14:27); цього світу і Павло бажав віруючим, повторюючи в кожному посланні: «Благодать вам і мир від Бога Отця нашого та Господа Ісуса Христа» (1Кор.1:3; Гал.1 та ін.). Хто має цей світ, той не боїться не тільки ворога і варвара, а й самого диявола, а посміється над усіма полчищами злих духів, буває благодушнішим за всіх людей, не обтяжується бідністю, не виснажується недугами і хворобами, і не бентежиться ніякими іншими людськими, що несподівано переживає, це мужньо і дуже легко, душу міцну та здорову. Щоб переконатися, що це справедливо, наведемо приклад. Нехай буде якийсь заздрісник, і нехай ніхто не повстає проти нього: яка йому з того користь? Він повстає сам проти себе, вигадує на себе помисли, небезпечні всякого меча, дратується всім видимим, мучиться побачивши кожну людину, що зустрічається, і не відчуває ні до кого доброго розташування, але вважає всіх взагалі своїми ворогами. Яка ж йому користь від зовнішнього світу, коли він сам шаленить і біситься, як спільний ворог людського роду, і ходить скрізь, носячи в собі таку війну, незліченну кількість копій і мечів, і бажаючи краще піддатися тисячі смертей, ніж бачити когось із подібних собі істот, що користуються доброю думкою? Також відданий пристрасті до багатства носить у душі своєї незліченні війни, лайки і сум'яття, перебуває у страху і занепокоєння і може бути у доброму настрої ні на найменший час. Але не такий, хто звільнився від пристрастей; навпаки, він перебуває в тихій пристані, насолоджується любомудрістю і не зазнає жодної подібної неприємності. Тому й пророк, насолоджуючись сам цим даром Божого промислу, говорив: «спокійно лягаю я і сплю», висловлюючи, що для людини, яка не має цього світу, не відкрита навіть спільна всім пристань, але загороджена і вона, пристань сну і ночі. Пристрасті порушують навіть відпочинок, дарований природою, і долають силу сну своїм жорстоким насильством. Віддані заздрощі, ненависті, любостаттю і розкраданню, носячи з собою всюди війну і маючи всередині ворогів, що ховаються, куди б не пішли, ніде не можуть уникнути цієї боротьби; хоча б вони залишалися і вдома, хоча б лежали на ліжку, зазнають хмари стріл, сум'яття, яке сильніше за будь-які хвилі, зазнають вбивства, крики, стогнання та інші лиха, які набагато жорстокіші за війну. Але не такий праведник: він і пильно насолоджується спокоєм, і під час ночі з великим задоволенням вдається сну. А що означає: «разом (разом)»? Зосередившись, каже, в самому собі, заглибившись у самого себе, не розважаючись незліченними турботами, не думаючи про справи того чи іншого, не розсіюючись помислами своїми по всьому всесвіту, але думаючи про себе, про те, що корисно мені і що особливо пристойно людині, «бо Ти, Господи. Сенс слів його наступний: сподіванням благ майбутніх і надією на Тебе я приборкав усі мої пристрасті. І Єремія задовольняє того, хто «сидить на самоті і несе ярмо в юності своїй» (Плч.3:27, 28). Так само і в Притчах багато говориться про це і переконливо вселяє все, що потрібно не тільки ухилятися, а й тікати від людей, що радять зле, і не поводитися з ними. Справді, якщо предмети речові часто пошкоджуються в нас від дотику до чогось худого, то чи не тим більше істоти вільні? Колір і здоров'я тіла належать нам від природи, але трапляється, що вони псуються від стороннього, неприємного їм впливу; також апетит - від природи, але і він часто губиться у нас від хворобливого стану; можна побачити і багато інших подібних випадків. Якщо ж змінюються природні відправлення, то залежні від вільного волі – тим більше, чим більше вони здатні до будь-якої зміни. Тому не будемо вважати маловажною шкодою спілкування з поганими людьми, але насамперед іншого уникатимемо таких людей, хоч би це були дружини, хоч би друзі, або хто б там не був. Воно губило і великих чоловіків, як Соломон і Самсон; воно розбестило і цілий народ юдейський. Зазвичай не стільки завдають шкоди дикі звірі, скільки порочні люди; ті явно роблять свої отруйні дії, а ці нечутливо і нечутно щодня поширюють заразу, помалу послаблюючи силу чесноти. Тому і безсоромний погляд забороняється Господом: «Кожний, хто дивиться на жінку з пожадливістю, вже перелюбував з нею в серці своєму» (Мф.5: 28): так легко і скоро повідомляється зло! А ти коли маєш намір оселитися в місті, то багато намагаєшся дізнатися все про тамтешній клімат, чи не шкідливий, чи не сир, чи не сухий він; коли ж справа стосується душі, то анітрохи не намагаєшся дізнатися тих, які мають увійти у спілкування з нею, але просто і без розбору довіряєш її всім. Яка ж, скажи мені, можеш ти отримати прощення, виявляючи таку зневагу до неї? Чому, думаєш ти, стали дивними і славними чоловіки, що мешкають у пустелях? Чи не тому, що вони тікають від шуму і торжищ і оселилися вдалині від диму, що здіймається серед клопоту життєвого? Наслідуй їх і ти, намагаючись знайти пустелю серед міста. А як це можливо? Якщо ти будеш тікати людей порочних, якщо будеш слідувати доброчесним. Таким чином, ти досягнеш більшої безпеки, ніж ті, що мешкають у пустелях, – не одним віддаленням від людей шкідливих, а й спілкуванням з корисними. Якщо ти будеш тікати людей порочних і слідувати доброчесним, то придбаєш двояку користь: і помножиш діла доброчесні, і скоротиш справи порочні. Отже, щоб це було, робитимемо так, слухаючи Псалмоспівця, який каже: «Бо Ти, Господи, єдиний даєш мені жити в безпеці» . Тут я закінчу слово, вважаючи, що запропоновано достатнє пояснення цих висловів, у Христі Ісусі Господі нашому, Якому слава і держава, тепер і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Переклад П.Юнгерова – Редакція «Абетки Віри» Музей (μουσεϊγ) – будівля, присвячена музам, або місце, призначене для вчених занять, училище. Невідомий перекладач, який згадується у Орігена в Екзаплах. Тобто. коли Авраам жив у Герарі. Сусідних із Гераром мешканців св. Іоанн Златоуст називає персами. Невідомий перекладач, який згадується у Орігена в Екзаплах Гомер в Одіссеї ріпак. 14-й, Феокріт в ідилії 4-й та інші. Вам може бути цікаво: