Беседа 2 на псалом 4

Пс.4:2. Када сам позвао, Бог моје правде ме је чуо 3 Чију молитву Бог чује? - Под истином подразумевамо сву врлину у целини; од неистине – и надмености. – А код праведности је потребна молитва, јер доноси велику корист. – Не молимо Бога толико преко других колико кроз себе. – Са каквим расположењем душе треба почети да се моли? Расподела у невољама и речи апостола о плодовима трпљења невоља. Упркос својој истини, Давид моли за милост. – Својства богоугодне молитве коју Он чује. – На кога подразумевамо синове људске који су тврда срца и зашто настаје тврдокорност? – Зашто волиш сујету и тражиш лаж? – Како догађаји у животу праведника воде ка познању Бога? – Псалмопојчево уверење да ће Господ услишити његову молитву и зашто се многи не чују? – Штетни ефекти неправедног беса и предности поштеног беса. – Доброчинство свакодневног суда савести. – Шта се зове жртва истине? – Безобзирност сумњи у божанску промисао и срдачно поверење псалмопојца у примање духовних и земаљских благослова. – Није Зевс и други богови незнабожачки ти који шаљу кишу и друге земаљске благослове, а шта је Зевс. – Сведочанство надахнутих пророка о Богу откривења. – Мудра расподела земаљских добара у свету; унутрашњи мир људи оданих Богу и тешке невоље унутрашње борбе које доживљавају они који су одани страстима. – Шта значе речи: Заспаћу заједно у миру и: Ти си ми дао само наду? – Упозорење да избегавате друштво опаких људи. 1. Пророк то говори не да бисмо само ми знали да је услишан, него да бисмо научили како, као што и ми, призивајући Бога, можемо брзо бити услишани, па и пре краја молитве примити оно што тражимо. Посланик није рекао: након што сам позвао, чуо ме; али: „Кад позовем“. Тако је и сам Бог обећао, једном рекавши онима који су Га призивали: „Тада ћете позвати, и Господ ће чути; ви ћете повикати, и рећи ће: Ево ме! (Иса.58:9). Заиста, не моли Бога обиље речи, него чиста душа која показује добра дела. Зато оним људима који живе рђаво, али се надају да ће умолити Бога обиљем речи, погледајте шта Он каже: „И кад умножите молитве своје, и када пружите руке своје, затворићу очи своје од вас“ (Ис. 1,15). Дакле, онај који се моли, пре свега, треба да има чврсту веру, а онда ће се оно што тражи свакако остварити. Зато пророк није једноставно рекао: „услиши ме“, већ уз додатак: „Боже правде моје“, изражавајући своју чврсту веру у Бога и чињеницу да Му се увек с њом приближавао. Нека нико не помисли да је арогантан када ово говори. Он то не говори да би се узвисио, већ да би понудио поуку и поуку, веома корисну свима. Да неко не каже: чуо се зато што је Давид био, али ја се нећу чути јер сам мали и безначајан, он надахњује да га Бог с разлогом слуша, а не слуша вас џабе и случајно, него увек пажљиво гледа на ствари. Ако имате дела која се могу залагати за вас, сигурно ћете бити саслушани; а напротив, ако их немаш, онда и да си Давид, нећеш моћи да се молиш Богу. Као што похлепни не гледају на достојанство других људи, нити на било шта друго, него само на њихово богатство, и, надајући се да ће све учинити преко њих, обраћају се само њима – тако код Бога који воли истину, ко Му приђе с њом, неће отићи, а да ништа не добије, а напротив, ко му приђе без тога, или је био оскврњен чак и хиљаду пута, да ли је оскврњен, неће имати хиљаду пута. успех, јер га нема. себе онога што може да се заложи са Њим. Зато, ако желиш да имаш било какав успех пред Богом, приступи Му, поневши истину са собом. Под именом истине овде подразумевамо не део врлине, већ сву врлину у целини. Тако је праведан био Јов, који је имао све људске врлине; није био тип који се уздржава од једног порока и препушта другом. И ми називамо истинитим те ваге, које су увек исте, које не само да могу правилно да измере злато и да воде погрешно, него су исте у односу на све супстанце; на исти начин меру називамо истинитом, која је увек иста. Дакле, Јов је био праведан, будући да је био исти у свему. Не само у имовини он је посматрао ову праведност, него и у свему осталом, никада не прекорачујући границе. За њега нико не може рећи да је волео правду у имовини, али је у опхођењу са ближњима прекорачио границу, показујући се гордим и охолим. И то је веома пажљиво избегавао, због чега је рекао: „Ако сам занемарио права слуге и слушкиње кад су се они са мном посвађали, зар није Он, који ме је створио у материци, и њега створио и у утроби нас једнако формирао?“ ( Јов 31:13, 15 ). Уосталом, ово је највећа лаж – бити горд и бахат. 2. Као што охолим називамо некога ко хоће да присвоји туђу имовину, а није задовољан својом, тако охолим називамо некога ко од ближњег тражи више него што би требало, који себе сматра достојним сваке части, а друге обешчашћује. А ово се дешава ни из чега другог осим из неистине. Да је ово заиста нетачно, види се из следећег. Бог је створио и тебе и њега, и дао све теби и њему једнако и једнако. Зашто га одбацујеш, лишаваш почасти коју му је Бог дао, не дозвољаваш му да учествује у благословима, него све присвајаш себи, и не само у имовини, него и по части чиниш сиромашним? Бог вам је обојици дао исту природу, почастио вас истим предностима, створио вас једнако, јер се речи: „Да створимо човека“ (Пост. 1, 26) углавном односе на цео људски род. Зашто му одузимате очеву имовину, доводите га у крајње сиромаштво и присвајате себи оно што припада свима? Али ово није био блажени пророк; Зато је смело рекао: Чуј ме, Боже правде моје. Дакле, Павле се често истиче, не да буде арогантан или надиман, већ представља себе као пример другима, на пример, када каже: „Желим да сви људи буду као ја“ самосавладавајући (1. Кор. 7:7). Тако и Давид, како су околности налагале, показујући своју храброст, која се у њему јавила уз помоћ Божију, каже да је убијао медведе и хватао лавове, такође не величајући себе – нека не буде – већ кроз ово удахнуто поверење у себе. Али можда ће неко рећи: ако имам истину, шта онда треба да се молим када она сама све може и када Дародавац зна шта нам треба? Потреба је зато што је молитва важан спој љубави према Богу, производи у нама вештину разговора са Њим и води нас до мудрости. Заиста, ако онај ко има посла са изузетном особом добија велику корист од честих додира с њим, онда још више онај који непрестано разговара са Богом. Али ми не знамо ваљано корист од молитве, јер је не слушамо са свим усрдношћу и не вршимо је по законима Божијим. Када намеравамо да разговарамо са неким од људи који су виши од нас, ми доведемо свој изглед, ход, одећу и све у прави ред, и онда улазимо у разговор; а кад приђемо Богу, зевамо, чешемо се, окрећемо се на све стране и немарни смо; савијамо колена, а сами лутамо (мислима) по тргу. И када бисмо приступили са правим страхопоштовањем и разговарали са Богом како доликује, тада бисмо знали, још пре него што смо добили оно што смо тражили, колика је корист коју добијамо од молитве. Човек који је научио да разговара са Богом, као што доликује разговарати са Богом, постаје анђео: тако се његова душа ослобађа окова тела, па му се ум уздиже и сели на небо, па презире све овоземаљско, па стоји пред самим престолом царевим, макар био сиромашан, макар био и обичан, па макар био и обичан роб. Бог не захтева лепоту говора или префињене речи, већ лепоту душе; и када објави оно што је Њему угодно, она ће све примити. Видите ли како је овде згодно? Од људи који желе да приђу некоме се тражи да буду елоквентни, да умеју да се додворе свима око шефа и да смисле још много тога како би били што боље прихваћени. Али овде није потребно ништа осим једне будне душе, и нема препреке да се приближи Богу. „Зар сам ја Бог само близу, говори Господ, а нисам Бог далеки?“ (Јер.23:23). Дакле, на нама је да будемо далеко од Њега, али Он је увек близу. Али шта ја кажем: овде нема потребе за елоквенцијом? Често нема потребе за гласом. У ствари, ако говорите само у свом срцу и призивате Га како треба, онда ће вас Он ускоро чути. Тако је Он чуо Мојсија; па сам чуо Ану (Излазак 15:15; 1. Самуилова 1:18). Код Њега нема ратника који би отерао оне који долазе, ни копљаника који би одлагао време и рекао: сада није време, сада не можете ући, дођите касније; али кад год дођеш, било за време ручка, за време вечере или у поноћ, Он стоји и слуша; чак и ако га позовеш на тргу, чак и на путу, чак и у спаваћој соби, чак и ако стојиш пред владаром на судској столици, ништа Га не спречава да чује молбу ако Га зовеш како треба. Немогуће је рећи: Бојим се да приђем и питам - мој непријатељ стоји пред Њим. Ни овде нема те препреке, јер Он не слуша непријатеља и не одбија твоју молбу, али са Њим можеш увек и стално да разговараш, и у томе нема тешкоћа; овде није потребно да вас уводе вратари, домосници, надзорници, стражари, пријатељи, али када приђете сами, тада ће вас Он посебно чути – када никога другог не питате. 3. Не молимо Бога толико, тражећи преко других, колико од себе. Пошто Он од нас жели преданост и чини све да Му верујемо, када види да то чинимо сами, онда нас посебно слуша. Ево шта је Он учинио са женом Хананејком: када су се Петар и Јаков залагали за њу, Он није удовољио молби; и када је она сама наставила да тражи, Он јој је убрзо дао оно што је тражила (Матеј 15:22). Ако је Он, по свему судећи, мало оклевао, учинио је то не да би ова жена чекала, већ да би добила већи венац и да би се, настављајући молбу, приближила Њему. И ми се са ревношћу обраћамо Богу; Хајде да научимо како да упутимо такву жалбу. Нема потребе ићи у музеј 4, нити трошити новац, нити ангажовати учитеље, беседнике или софисте, нити трошити много времена на учење таквог интервјуа (са Богом); али само то треба хтети и ова уметност се стиче. И у овом суду можете говорити не само за себе, већ и за многе друге. А која је сврха ове уметности интервјуисања? Приношење молитве. Човек мора прићи Богу будног ума, скрушене душе и потока суза, не тражити ништа световно, желети будућност, молити се за духовно, не тражити зло од непријатеља, не сећати се зла никоме, очистити све страсти из своје душе, и тако приступити скрушеним и смерним срцем, показати савршено смирење, не благосиљати се са ничим, не бити умешан у ништа. заједнички са заједничким непријатељем универзума, односно ђаволом. Свако ко говори краљу о другима и истовремено комуницира са својим непријатељима, кажњаван је чак и спољним (грађанским) законима. Зато, ако желите да разговарате (са Богом) о себи и другима, трудите се посебно да немате ништа заједничко са заједничким непријатељем универзума. Тако ћеш бити праведан; и пошто сте праведни, бићете услишани, имајући праведност за заступницу. „У скученим условима дао си ми простор“, каже пророк (Пс. 4:2). Није рекао: Зауставио си туге, или: Избавио си ме од искушења, него: Удостојио си ме да одолим и „дао ми простора“. Заиста, мудрост и сила Божија се откривају нарочито из чињенице да Он не само да зауставља туге, већ и даје велики мир током њиховог настављања. То показује силу Божију, и чини мудрима оне који падају (у искушење), када се даје простор за олакшање тужне душе, а туга не престаје, буди га из лењости и избавља од сваке поспаности. Али како ми је, кажете, у тузи „дао простора“? Као што је било у пећини са тројицом младића, као што је било у лављој јами са Данилом (Дан.3:24; Дан.6:22). Бог тада није угасио пламен, и, међутим, постарао се да буду слободни; није убио лавове, а ипак се постарао да је безбедан; иако је и тамо у пећини ватра остала јако да гори, а овде су животиње остале животиње, праведници су уживали велики мир. Међутим, „дао ми је простора“ може се схватити и на други начин, наиме: када се душа, ојађена искушењима, ослободи страсти и многих других болести, тада посебно ужива у миру. Многи, користећи благостање, одају се најнеразумнијим и најболнијим страстима за своју душу – похлепи, пожуди и многим другим пороцима; и подвргнути тузи, ослобођени су свега овога и налазе се у „простору“. Попут оних који болују од грознице, ако удовоље својим неприкладним жељама, односно ако у изобиљу конзумирају храну и вино и слично, осећаће се потлаченијим; и ако желе мало да доживе тугу и издрже, добиће велики мир; када одбаце оно што изазива угњетавање, тада ће уживати у савршеном здрављу - то се дешава и овде. Ништа обично не доноси такав мир као туга, која одвраћа од свих свакодневних брига. Шта се десило са Јеврејима када су трпели невоље и када су уживали у благостању? Није ли типично за болесну, ослабљену и несталну душу да каже следеће: „Учини нам бога који ће ићи испред нас...: са Мојсијем, који нас је извео из земље египатске, не знамо шта се догодило“ (Изл. 32:1)? И, напротив, зар мудрој души и ослобођеној од светских страсти није својствено то што су се у време туге изражавали у молитви и којом су стекли Божију наклоност? И овај исти пророк (Давид), када је био напредан, како је страдао, био је притиснут и измучен порочном жељом! А када је био подвргнут тузи, тада, знате, како се уживао у миру: тада се огањ (страсти) у њему није разбуктао, него се сваки такав пламен угасио. Заиста, ништа нам не наноси толику патњу као страсти појачане у души. Све друге непогоде делују споља, а ове се рађају изнутра: одатле долази посебно велика мука. Чак и ако нас цео свет узнемири, ако ми сами себе не узнемиримо, онда нам ништа неће бити тешко. Дакле, од нас зависи да ли ћемо доживети тугу или не доживети тугу. 4. А да бисте се уверили апостолском изреком шта се „шири“ од невоље, слушајте самог Павла који о плодовима невоље каже: „невоља рађа трпљење, трпљење рађа искуство, искуство рађа наду, а нада вас не посрамљује“ (Рим. 5, 3-5). Видите ли неописиви „простор“? Видите ли уточиште забаве? "Из туге долази стрпљење." Шта може бити мирније од особе која је најстрпљивија и све лако подноси? Шта може бити јаче од искусне особе? Шта се може поредити са радошћу која долази одавде? Одавде за нас долазе три радосне последице, каже апостол: трпљење, искуство и нада у будућу корист. Пророк сада мудро говори о њима када каже: „У скученим условима дао си ми простор. Рекавши: „чуј ме“, каже на који начин је чуо, наиме: не у погледу имовине, јер ништа тако није тражио, не у савладавању непријатеља, јер ни он то није тражио, већ у погледу мира који бива међу тугама. „Помилуј ме и услиши молитву моју. шта то говориш? Горе сте споменули истину, али овде говорите о милосрђу и снисходљивости: о каквој доследности може бити овде? Одлично и веома у складу са горе наведеним. Иако смо учинили безбројна добра дела, услишени смо милосрђем и човекољубљем (Божјом); иако смо достигли сам врх врлине, спасавамо се благодаћу (Божјом). Одавде учимо да чак и са истином треба да имамо скрушено срце. На крају крајева, чак и грешник, ако се моли са смирењем, што је посебна врста врлине, може постићи много тога; а праведник, ако приђе с гордошћу, изгубиће сваку корист. И једно и друго је доказано примерима цариника и фарисеја (Лк. 18). Зато треба знати начин молитве. Који је начин молитве? Научите ово од цариника, не стидите се да га имате за учитеља; урадио је ову ствар тако савршено да је све постигао једноставним речима. Пошто је његова душа била добро расположена, била је довољна једна реч – отвори му небо. Како је била постављена? Препознао се као недостојан, ударио се у прса и није смео ни да подигне очи ка небу. Ако се молиш на исти начин, онда ће твоја молитва бити лакша од перја. Ако је грешник постао праведан кроз молитву, онда замисли колико ће праведник бити велик ако научи да приноси исту молитву. Зато пророк овде не указује просто на себе, већ на своју молитву. Горе је указао на истину, а овде на молитву: „помилуј ме“, каже, „и услиши молитву моју“. Тако је Корнилије чуо јер ју је имао за своју заступницу: „Твоје молитве и твоја милостиња, речено му је, дођоше као спомен пред Богом“ (Дела 10:4). И заиста, чују се дела и врлине, али не све молитве, већ само молитве извршене по закону Божијем. Какве су то молитве? Молитве у којима се тражи оно што доликује Богу да да, у којима се од Њега не тражи ништа што је супротно Његовим законима. Али ко је, кажете, толико смео да тражи од Бога да испуни оно што је противно Његовим законима? Онај који Га пита против својих непријатеља је зато што се не слаже са законом који је одредио. Он каже: опростите дужницима својим (Мт. 6,12), а ви призивате Њега, који вам заповеда да опраштате, против непријатеља својих. Шта може бити горе од таквог лудила? Особа која се моли треба да има изглед, мисли и осећања пониженог молиоца: зашто се поново појављујеш, изгледа као тужитељ? Како вам могу бити опроштени сопствени греси када тражите од Бога да казни грехе других? Зато нека ваша молитва буде смерна, мирна, пријатног и љубазног изгледа. Ово је молитва која се обавља са кротошћу, а не против непријатеља. Супротност овој молитви је као нека пијана и луда жена, луда и свирепа. Зато јој је небо недоступно. Ово није молитва која се обавља са кротошћу; има у себи нешто пристојно и гостољубиво, достојно краљевског уха, пријатно, благогласно и хармонично. Зато она није избачена са спектакла, већ је крунисана; она има златну харфу и златну хаљину. Зато она допада судији и изгледом, и погледом, и гласом; зато је нико не изгони из рајских обитавалишта. Она испуњава цео призор радошћу; то је молитва достојна неба, то је језик анђела, будући да не говори ништа горко, али све благонаклоно; када она почне да пита за оне који су увредили и увредили, тада је анђели, стојећи, слушају са великим ћутањем, а када је ућутала, не престају да кличу у част њој, величају је са хвалом и диве јој се. Узносимо и ми такву молитву, и тада ћемо, наравно, бити услишани. Када се приближимо Богу, нећемо помислити да је ово обичан призор; ево сусрета целе васељене, или – боље – небеске војске на висини, а међу њима седи и сам Цар, спреман да слуша нашу молитву. Трудићемо се да то буде у складу са спектаклом. Нека нас у томе не надмаши ниједан свирач харфе или певач лире, који су тако опрезни када се појаве на сцени, и толико се плаше да не испусте неки непријатан звук, када намеравамо да уђемо у спектакл анђела. И нека наш инструмент буде језик који не изговара ништа непријатно, али је све складно и складно, са правим расположењем душе; и, прилазећи Богу, тражећи и молећи Га, ударићемо у жице за непријатеље своје – тада ће се наша молитва за нас услишити. 5. Таква молитва посрамљује зле духове, таква молитва нам даје смелост (пред Богом), таква молитва срамоти ђавола и одгони га. Заиста, ђаво се не боји толико онога ко га отера и изгони из другог човека, колико оног који укроти његов гнев и побеђује његову раздражљивост – јер је овај зао дух, веома жесток, и такве људе треба називати несрећнијима од оних које је опседао демон. У ствари, демонска опседнутост не урања човека у геену, већ бес и огорченост лишавају самог царства небеског. Ако тако саставимо своју молитву, онда ћемо моћи храбро рећи Богу: „услиши молитву моју“. Таквом молитвом донећете корист и помоћи не само себи, него ћете донети радост и Богу који је слуша, тражећи нешто по заповестима Његовим; стога ће те Он ускоро чути. Ово је достојно титуле синова Божијих, то нам посебно даје препознатљив знак (ученика Христових). „Будите милостиви, говори Господ, као што је милостив Отац ваш“ (Лука 6:36); и опет: „Молите се за оне који вас тлаче... да будете синови Оца свог који је на небесима“ (Матеј 5:44, 45). Шта се може поредити са таквом молитвом? То нас чини као не анђеле или арханђеле, већ самог Цара Небеског. А ко је постао што сличнији Цару, замисли какву смелост може имати у молитви. „Синови људски“, каже пророк, „докле су тешка срца; зашто волите сујету и тражите лаж“ (Пс. 4:3)? Коме се обраћа? Коме он кори и саветује? Кога он назива синовима људским? Људи који живе злобно, склони злу. Па шта? Нисмо ли ми синови људски? По природи смо синови људски, али по благодати – не, ми смо синови Божији. Овај дар ће нам остати нетакнут ако у себи сачувамо Његов лик, посматран врлином, јер они који су по благодати постали синови Божији треба да ову слику испоље животом. А како он, у ствари, синове људске назива људима оданим животним бригама и злу наклоњеним, послушајте ово: „видеше синови Божији, вели Писмо, кћери људске“ (Пост. 6, 2). Али, кажете, овде се каже супротно? Но; Овде синовима Божијим назива оне људе који су раније били врлини и удостојени од Бога, а затим су се променили, погоршали и изгубили част. Да би ојачао њихово уверење, подсећа их на њихову част, сугеришући да највећа кривица што су овакви долази од таквих људи и пада таквом злу. И Бог такође каже: „Рекох: богови сте, и сви сте синови Вишњега, али ћете умрети као људи“ (Пс. 81,6–7). Погледај мудрост пророка. Унапред показавши Божију силу, помоћ, мудрост, доброту и човекољубље, како Он у тузи даје мир, како Он милостиво слуша, пророк тада, износећи пороке и силу зла који су се проширили међу људима и, као да се гуши од туге, обраћа свој говор онима који живе овако, тако злобно, имајући тако добро, тако и вели Бог. силни, како си се обратио злоћи? И погледај како је уз гнев његово опомињање испуњено кротошћу и мудрошћу. Шта он говори? „Синови људски!.. докле ћете волети сујету и тражити лажи?“ „Синови људски, докле су тврда срца?“ Овде он изражава своју јаку тугу због дужине времена. На крају крајева, ако је у почетку непажња према благодетима Божијим злочин, шта онда може бити опроштај за некога ко остаје слеп за истину толико дуго? Шта то значи: "тешка срца?" Тврда срца, плотски, везан за земљу, склон злу, предан пороцима, покварен сладострашћу: такав је управо телесни човек. Проказујући њихов живот, он указује и на извор зла, сугеришући да их то посебно спречава да савладају високо учење. Ништа не чини срце суровијим од опаке жеље, зависности од световних ствари, везаности за земљу. Такво срце би се с правом могло назвати прљавим; Зато га је назвао тешким и истовремено у њему указао на извор зла, јер, заузевши (у човеку) место кочијаша, он не само да не држи коња узде, већ се и сам заноси и обара, и док телу треба да да крила, да јури у висине и да се узнесе у небо, вуче га највећи терет доле. А кад је такав возач или кормилар, где је нада на спасење? „Ако је светлост, вели Господ, која је у вама, тама, колика је онда тама?“ (Матеј 6:23)? Кад се кормилар одаје пијанству и опонаша превртљивост таласа и ветрова, како ће се лађа спасити? 6. Шта може учинити душу светлом? Одличан живот – такав да се овде ничим не заносиш, па чак ни да не везујеш ноге за било шта што те стреми и вуче доле. Од материјалних предмета, неки обично теже надоле, као што су, на пример, камење, дрвеће и слично; а други према горе, као што су ватра, ваздух, пух, светлост у природи. Ако неку од ствари која тежи надоле завежете за лагану ствар, онда јој ни крила ни ваздух неће помоћи, јер тежина нарушава равнотежу, вуче и савладава. Исто тако, ко има ноге које су тешке или пуне лоших сокова или оштећене неком другом болешћу, ни остали делови тела му неће помоћи, ма колико лаки били. Ако се то дешава са материјалним предметима, онда још више са срцем. Зато, немојмо га чинити тешким, да не потоне, као бродови који имају превише баласта. И зависи од нас. Срце није такво по природи; по својој природи створено је лагано и горе, али ми га, супротно природи, чинимо тешким. Зато нас пророк осуђује; а да је из природе онда не би осудио. Као што нам је природно да ходамо, али ако оптерећујемо колена, онда се дешава нешто супротно природи због препрека које смо сами себи наметнули, тако се то обично дешава са ногама душе, односно мислима. „Докле ћеш волети сујету и тражити лажи?“ Овде, чини ми се, указује и на идолопоклонство и на зачарани живот. У ствари, сујетним се назива све што је сујетно, што у стварности није оно што је по имену. Дакле, пагани имају много богова по имену, али у стварности нема ни једног. Тако је и у другим стварима: богатство у имену није богатство у стварности; слава по имену уопште није таква у стварности; господство по имену – и остаје тако само по имену. Ко је толико луд да тежи именима која не садрже ништа битно и да јури за празним предметима које треба избегавати? Зар то нису задовољства и благостање живота? Није ли све ово лаж и завођење? Било да указујете на славу, богатство или моћ, све је сујета. Зато Проповедник каже: „таштина над таштином, све је таштина“ (Проп. 1,2). Зато пророк тугује када види такву непромишљеност у животу. Као што би рекао неко ко је видео некога како бежи од светла и јури таму: зашто радиш ову лудост? - па каже: „Зашто волиш сујету и тражиш лаж? Знај да је Господ учинио чудесног свог преподобног“ (Пс. 4,3, 4)) 5. Други преводилац каже: „али (αλλα) знај да си учинио чудесним“ 6. Видиш ли мудрост пророка? Како он води људе ка познању Бога? На најочигледнији начин и на најјаснији начин, представљањем себе. Ја сам, вели, слуга Бога истинитога; Зато од мене познајте Његову снагу, моћ и промисао. Ово је важно средство за познање Бога. Пророк то понекад објашњава, дотичући се створења, када говори о промислу Божијем и, окренувши се сунцу, небу, земљи и ваздуху, из реда у видљивим стварима проповеда о Творцу; а понекад то открива позивајући се на Његове слуге и на околности које су се њему десиле. Тако је било и са Абрахамом. Знамо, рекоше му (му) Хетити да си „ти кнез Божји међу нама“ (Пост. 23:6). Како знаш? Од победе, од трофеја, од битака. Тако је било и са Јеврејима. Чуда која су им се десила изазвала су страх у целој земљи, као што је тада рекла јерихонска блудница: „Ужас си нас нанео, и сви становници ове земље постадоше плашљиви због тебе“ (Исус Навин 2:9). Дакле, један пут (богопознања) је са стране створења, а други и најјаснији је са стране слугу Божијих; и од давнина је Бог такво учење посејао у сваком нараштају. Тако је поучавао Египћане преко Аврахама, Персијанце преко њега, Исмаилце и многе друге преко својих потомака, и преко Јакова друге који су живели у Месопотамији. Видите ли како су се становници целе васељене научили, ако су хтели, од светаца? А и пре тога, потоп и померање језика могли су довољно да разбуде њихове душе. У ствари, да догађај временом не падне у заборав, по њему и само место добија име; Вавилон је тако назван због збрке језика, да би се слушалац, вођен именом, вратио на почетак догађаја и спознао силу Божију. Тако су сви становници Запада све научили улазећи у трговачке односе са Египћанима. Међутим, у давна времена и на почетку било је мало народа у овом делу васионе; Већина људи и народа живела је у источним земљама. Тако је Адам изашао одатле, и ту су живели Нојеви потомци, и после пандемонијума су живели тамо, а становници су већином били на истоку. Бог им је подигао учитеље у свакој генерацији – Ноја, Аврахама, Исака, Јакова, Мелхиседека. Зато пророк подсећа зле живе на догађаје који су се десили светима, и каже: „Знајте да је Господ учинио чудесним Својим преподобним“. Шта то значи: „направљено дивно?“ Учинио је невероватним, славним, славним, славним онај који му је био одан. Дакле, од слуге Божијег и догађаја који су му се десили познајте силу Господњу. Није само рекао: благословио је, већ: „учинио је дивним“, изразивши да је дао са великом славом, са потпуним изненађењем. Тако је било и са Авраамом: Бог не само да му је вратио жену недодирљиву, него га је и прославио; дао му не само да није претрпео ништа непријатно, него и да се прославио у Египту. Једно је било код њега по правди, односно да није претрпео ништа непријатно, а друго на корист оних који су чули, односно да је он чудесно и преко својих очекивања изашао одатле (Пост. 12). Иста ствар се десила са тројицом младића, иста ствар са Данилом у лављој јами, иста ствар са Јоном у стомаку кита; Бог увек спасава славом, али не свакога уопште, него „преподобног“. 7. Видиш ли како пророк, поучавајући богопознање, истовремено поучава и упутства за врлински живот, усађујући да се нада спасења мора полагати не само на доброту Божију, већ и на доброту сопствених дела? „Господ чује када Га призивам. Рекавши да је Господ „учинио чудеса“ (монах), он се не зауставља на томе, већ открива другу врсту благостања. Који? Имати Бога стално за свог шампиона, помоћника и сталног покровитеља. Не једном, каже, Бог то чини, и не двапут, и не три пута, него увек када Га призовемо. Погледајте поново којом брзином се ово дешава. Као што је рекао горе: „Кад плачем, услиши ме, Боже правде моје“ (Пс. 4,2), тако и овде каже: „Господ чује кад Га призивам“. Зашто се, кажете, многи не чују? Зато што траже нешто бескорисно. У овом случају, боље је не бити саслушан него бити саслушан. Стога, било да смо услишени, нећемо се томе радовати; Ако не будемо услишени, прославићемо Бога и за ово. У ствари, када тражимо бескорисне ствари, а не будемо саслушани, онда од самог неуспеха да добијемо оно што тражимо, добијамо корист. А понекад и немарно питамо; онда нас Бог кроз спорост давања милостиње учи већој ревности у молитви – и то је важна корист. „Ако ви..., вели Господ, знате да дајете добре дарове својој деци, колико је више Отац ваш који је на небесима“, који уме да даје и зна када да даје и шта да даје (Матеј 7,11). А Павле је тражио и није добио, јер је тражио бескорисно (2. Кор. 12,8); и Мојсије је питао, али га ни Бог није чуо (Излазак 32:32). Дакле, немојмо се повлачити када нисмо услишени, немојмо се обесхрабрити и ослабити, него и даље усрдно тражимо, јер Бог све чини на добро. „Кад се љутите, не грешите: размишљајте у срцима својим о постељама својим и будите смирени“ (Пс. 4,5). Оно што сам рекао раније, рећи ћу и сада. Пошто пророк жели да приведе своје слушаоце ка познању Бога, он се труди да њихове душе ослободи од болести. Знао је да развратан живот служи као препрека правилном прихватању високог учења. Павле је то такође изразио када је рекао: „Не бих вам могао говорити, браћо, као духовно, него као телесно“ (1. Кор. 3:1); и више; „Нахранио сам вас млеком, а не чврстом храном“ (1. Кор. 3:2); и опет: „Требало би много да причамо о томе, али тешко је то протумачити, јер сте постали неспособни да чујете“ (Јевр. 5:11). Исаија такође каже: „Траже Ме сваки дан и желе да знају путеве Моје, као народ који чини правду и не оставља законе Бога свога“ (Ис. 58:2). А Осија каже: „Сејте себи у правди... да би, када дође, обасуо правду на вас“ (Осија 10:12). А Христос је, поучавајући, рекао: „Јер сваки који чини зло мрзи светлост и не долази к светлости“ (Јн. 3, 20); и опет: „Како можете веровати када примате славу једни од других, а не тражите славу која је од Јединог Бога?“ (Јован 5:44); и опет: „овако одговорише његови родитељи, јер су се бојали Јевреја“ (Јн. 9:22); и опет: „Многи вероваху у Њега, али фарисеја ради не признадоше“ (Јован 12:42). И свуда се може видети да развратан живот служи као препрека правилном прихватању учења. Као што гној нагомилан у сјајној зеници ока заслепљује и помрачује његову светлост, тако и ум, заокупљен пороцима, постаје помрачен и заслепљен у нашој души. Зато пророк, знајући ово, каже: „Ако се љутиш, не греши“. Он не уништава гнев, који може бити користан, и не одбацује огорчење, које може бити корисно када је уперено против неправедних и немарних људи, али одбацује неправедни гнев и безобзирно огорчење. Као што Мојсије, почевши свој говор о моралу, пре свега поставља заповест: „Не убиј“ (Изл. 20,13), тако чини и овај пророк, а тим више што су му правила побожности била познатија. Овај забрањује убиство, а овај уништава самог кривца убиства – бес, који је корен и извор овог зла. Зато је Христос, желећи да уништи гнев, рекао: „Ко се узалуд гневи на брата свога... подлеже огњеном паклу“ (Матеј 5:22). Видите какво је ограничење ту и тамо: „Кад се наљутиш, не греши“; „ко се џабе љути на брата“ – јер се може оправдано наљутити. Дакле, Павле је био љут на Елиму, а Петар на Сафиру (Дела 5; Дела 13). Нећу то назвати само бесом, већ филозофијом, бригом, управљањем. И отац је љут на сина, али зато што му је стало до њега. Напрасно се љути ко хоће да се освети; а ко хоће да исправља друге најскромнији је од свих. Тако се Бог, када се за Њега каже да се љути, љути не да би се осветио, него да би нас исправио. Угледајмо се и на Њега: осветити се, дакле, божанска је ствар, а осветити се иначе је људска ствар. Међутим, Бог се разликује од нас не само по томе што се праведно гневи, већ и по томе што код Бога гнев није нека врста страсне раздражености. Дакле, немојмо се џабе љутити. Гнев се усађује у нас не да бисмо грешили, него да бисмо спречили друге да греше, не да би постао страст и болест у нама, него да би служио као лек за страсти. 8. Замислите колико је велико зло порок, ако њиме лек постаје отров, ако оним што треба да лечимо туђе ране наносимо себи ране; то је исто као кад би неко, узимајући гвожђе да би одсекао труле делове других, напрасно ударио себе и нанео му ране по целом телу, или ако би кормилар потопио лађу баш оним веслима којима је требало зауставити притисак силовитих ветрова. Ово је и гнев: он је користан да би нас пробудио из поспаности, да би унео ведрину у душу, да би у нама произвео најјаче огорчење на увређене, да би нас учинио захтевним према онима који вређају. Зато пророк каже: „Ако се љутиш, не греши“. Да је немогуће, онда не би заповедио, јер нико не заповеда немогуће. Тако, давши апостолску заповест и мудру поуку Јеванђеља, говорећи исто што и Христос, додаје још једно упутство и каже: „размишљајте у срцима својим на постељама својим, и тихо“. Шта значе изговорене речи? Делују нејасно. У време после вечере, каже, када идеш на спавање, када се спремаш да легнеш, када у одсуству свих влада велико смирење, када те нико не узнемирава и влада дубока тишина, почињеш искушење савести, тражиш од ње рачун, и какве си опаке мисли имао током дана, замишљајући обмане, или сплетке за све такве изопачености, допуштају ближњему. смири, стави на видело, стави савест је судија овим порочним мислима, уништи их, суди, казни грешну душу. Ово је значење речи: „смири се“; другим речима: мучи, згњечи све што си рекао у срцима током дана; оне. Мучите и кажњавајте све опаке мисли које сте имали на својим креветима током овог смирења; кад ти ни пријатељ не смета, ни слуга не нервира, нити те многе ствари забављају, онда дај себи рачун за свој живот за прошли дан. А зашто не говори о речима и делима, него о злим помислима? Ово је вишак његових инструкција. У ствари, ако се порочне мисли морају казнити да се оне не претворе у дело, онда се тим више мора у души јадиковати над таквим делима и речима. Нека ово буде сваки дан, и немој прво да заспиш, човече, док не помислиш на грехе које си починио током дана; онда, без сумње, следећег дана нећете бити тако брзи у таквим подухватима. Као што се бавиш новцем, не допуштајући да прође ни два дана, а да од слуге не тражиш рачун, да не би настала забуна од заборава, тако ради и са својим пословима сваки дан; увече захтевај рачун од душе, осуди грешну мисао, окачи је, такорећи, на дрво, казни и заповеди да се тако нешто убудуће не чини. Видите ли одлично лечење - како користи и превентивну и корективну медицину? Уместо превентивне медицине служи поука да се не греши, односно речи: „Ако се љутиш, не греши“; и речи: „медитирајте у својим срцима на својим креветима, и будите мирни“ – уместо корективног лека. После чињења греха, он и даље примењује исцељење, зависно од самог грешника. Хајде да користимо такво лечење, које не представља никакву потешкоћу. Ако ваша душа не трпи сећање на грехе, стидећи се и стидећи се, онда јој реците: нема вам користи ако их се не сећате, него напротив – чак и велике штете, јер ако их се сада сами не сећате, тада ће вам се греси ваши тада отворити пред очима свих; Ако сада размишљате о њима, ускоро ћете их се ослободити и нећете лако упасти у друге. У ствари, душа, плашећи се вечерњег суда, да не би поново била подвргнута истом испиту, осуди и казни, спорије греши; и толика је корист од овог теста да, ако то радимо непрестано само један месец, тада ћемо стећи навику врлине. Немојмо занемарити такав благослов. Ко се овде стави пред ову судску фотељу, тамо неће сносити тешку одговорност. „Кад бисмо сами себи судили, не би нам се судили. Пошто смо суђени, кажњени смо од Господа, да не будемо осуђени са светом“ (1. Кор. 11:31, 32). Зато учинимо то да не будемо осуђени. „Принесите жртву праведности и уздајте се у Господа“ (Пс. 4:6). Видите ли доследност његових савршених савета за поправку? грехова, чинећи их мање брзим у таквим стварима, уговарајући нетрулежно искушење и захтевајући рачун у животу, он их затим наводи на практиковање врлине, већ се мора трудити да чини добро казна, а не само чињење порока, а они који нису нахранили гладне, нису напојили голе – нису грабежили, нису се препуштали похлепи, нису узимали туђу имовину, али пошто нису давали милостињу, предани су на вечну казну. Одавде учимо да нам уздржавање од зла не доноси спасење осим ако у исто време не стекнемо доброту и упражњавамо врлину. 9. Зато пророк, одвративши слушаоца од порока кроз срдачну скрушеност, учинивши га способнијим за вршење врлине, ублаживши суровост душе и разњеживши је од унутрашње скрушености, почиње говор о истини и каже: „принесите жртву правде и уздајте се у Господа“. Шта то значи: „приносити жртву праведности“? Стећи истину, донети истину; тај дар Богу је највећи, Њему је угодна та жртва, веома је угодан Њему тај принос, који се не састоји у клању овнова и телади, него у вршењу праведних дела. Видите како је од давнина живот Цркве био предобличен и уместо чулних жртава потребне су духовне. Овде он истину назива, као што сам горе рекао, не одређену врсту врлине, већ врлину уопште, као што некога ко има све врлине називамо праведником. За ову жртву није потребан новац, ни нож, ни олтар, ни огањ; не разлаже се на дим, смрад и пепео, већ се остварује само срцем онога ко је нуди. За њу ни сиромаштво није препрека, ни недостатак средстава није станица, ни место, нити било шта слично; али где год да сте, можете то принети, будући да сте и сами свештеник, и олтар, и нож, и жртва. То су разумне и духовне жртве: оне се врше са великом погодношћу, без потребе за било каквом спољашњом припремом. „И уздајте се у Господа“. Други преводилац каже: „и веруј (πεποιθετε) у Господа“ 8. Ко је праведним животом задобио милост и благонаклоност Господњу, има у Њему највећег шампиона, неодољивог помоћника и од Њега прима велику помоћ. Видите ли да се плод ове жртве појављује управо тамо? Видиш ли благо благослова које одмах долази од ње? У ствари, кога ће се бојати ко год има Бога за помоћника? Нико. А ово је важна врлина – надати се у Њега и бити уверен у Њега. Упоредо са истином, пророк захтева од нас и ову врлину – да се уздамо у Бога, да се уздамо у Њега, да се не ослањамо ни на шта световно, него, одвајајући се од свега тако, да се у мислима држимо Њега. Заиста, предмети стварног живота су слични сновима и сенкама, и још безначајнији; Они се само појаве, и већ нестају, и при самом појављивању изазивају велику забринутост онима који их имају; а нада у Бога је вечна, непроменљива, непокретна, непроменљива, способна да пружи савршену сигурност и учини непобедивим онога ко је одржава пажљиво и са одговарајућим расположењем. „Многи говоре: „Ко ће нам добро показати?“ Покажи нам светлост лица Твога, Господе!“ (Пс. 4:7). Завршивши поуку о моралу, доводећи до богопознања и употребивши све мере да пробуди душе заблудених, а посебно од онога што се десило са собом и од промишљања светих, доказујући бригу Божију за нас, пророк износи неку замерку слабих и грубих људи и каже: „Многи говоре: „Ко ће нам показати добро?“ . То не говоре они малобројни, поштени и храбри људи који умеју да филозофирају, већ несређена, неука и безобзирна гомила. Шта значе речи: „ко ће нам добро показати?“ . Има људи који, или клеветајући промисао Божији, или из љубави и наклоности према задовољству, миру, богатству, слави и моћи, говоре ово: где су благослови Божији? Ја сам у сиромаштву, болести, несрећи, трпим крајње непогоде, клевету, клевету; а други у благостању, луксузу, моћи, слави и богатству. Неки од њих само траже ове користи, занемарујући истинске користи, тј. врлину и мудрост; а други, као што сам горе рекао, због овога клеветају промисао Божији и говоре: где је промисао Божији, када је толики неред у животу, када толики трпе недостатке, сиромаштво и крајње недаће? Где је доказ Божије бриге за нас? Али они који тако говоре чине исто као да је неко, у најјасније и најчистије подне, тражио да види сунце и сумњао у његову светлост. То показује пророк и, одмах дајући дозволу, каже: „Покажи нам светлост лица Твога, Господе. Није рекао: појавио се, није рекао: заблистао, него: „појави се“, изражавајући да је као што је оно што је написано на отвореном лицу свима очигледно и не може се сакрити ни од кога, и нико не може а да не препозна лице обасјано светлошћу и зрацима који се одбијају, тако је немогуће, каже, не препознати Твој промисао; као што је свима јасна означена светлост, односно утиснута и уписана на лицу, тако је и промисао човекољубља Твога. Светлост овде назива покровитељством, бригом, помоћи, индустријом. Рекавши ово, он онда даје доказ. Који? „Испунио си срце моје радошћу“, каже он (Пс. 4:8). Укоривши безумне људе, он од разумних и здравих људи позајмљује доказ о промислу Божијем, и каже: „Испунио си срце моје радошћу“, тј. научио ме је да будем мудар, да презирем свакодневицу, да знам истините и трајне ствари, уздигао ме добрим надама, упутио ме у будућност безнадности, и наслађивао ме у безнадности безнадежности. Па, то је он рекао. 10. У ствари, ако неко ко се нада да ће добити наследство или достићи високу моћ, не само у тренутку пријема, него чак и пре него што је заиста добије, буде оживљен надом и за све то време буде одушевљен ишчекивањем, онда замисли у каквом стању треба да буде онај који очекује вечно и бесмртно царство и није га чуло, није га чуло, није чуло такве благослове, у срце човеково“ (1. Кор. 2:9). Зато каже: „Испунио си ми срце радошћу. То је дејство највећег Божјег промишљања да је Он и тада припремио и саопштио такву доброту. Ако се на то не обазиру људи који су грубљи, плотскији и везани за земљу, онда незадовољство и збуњеност не настају од Обећаног, већ од њиховог незнања. И није једноставно рекао: „Испунио си се... радошћу“, већ: „срце моје“, изражавајући да његова радост није долазила од спољашњих предмета, не од робова, ни од злата и сребра, ни од одеће, ни од раскошне трпезе, ни од величине моћи, ни од сјаја дома. Ово није радост срца, већ само очију. Многи од оних који су стекли ове погодности чак сматрају да живот није вредан живљења; носе пећину туге у души, изнемогли од многих брига и измучени сталним страхом. Али моја радост, каже, није у овоме, него у разумном срцу, бестелесној души, која размишља о бестелесном. Ако вам се свиђају прави благослови, онда схватите од њих промисао Божији; али све више учите од будућих благослова, што су они одличнији, постојанији и непроменљивији. Ако вас чињеница да уживате у богатству и благостању уверава у постојање Божијег промишљања, утолико више нека вас небеско богатство доведе до таквог уверења. А ако кажете: зашто су ти благослови само у нади и непознати? – онда ћу рећи да ми верници ове очекиване користи сматрамо више познатим него видљивим користима: такво је уверење вере. Ако још кажете: зашто ми овде не добијемо награду? - онда ћу рећи да је овде време рада и подвига, а тамо - круне и награде. И дело промисла Божијег било је да су трудови и подвизи одређени за садашњи живот, кратки и пролазни, а награде и круне одложене до живота бесмртног и вечног. Али пошто су многи слаби у души, Бог им је дао и чулна добра. Тако је, на пример, водио јеврејски народ. Њихово богатство је текло, и живот је трајао до старости, а болести није било; истребљење непријатеља и дубоки мир, трофеји и победе, добре породице и много деце, и све то даровано је онима који су били послушни Богу. Али када дође Господ наш Исус Христос, призвавши нас на небо, убедивши нас да презиремо овдашње благодети, усадивши љубав према тамошњим благодатима и отргнувши нас од свега светског, тада су с правом садашњи благослови смањени и сво богатство садржано је у благословима будућности, пошто смо постали савршени. Тако и очеви децу, док су мала, забављају обућом и одећом, златом и огрлицама; а када одрасту, онда им, остављајући ово, дају нешто друго, више, као: право гласа на двору, племство у граду, славу на царским дворовима, вођство и власт, одвраћајући их од сваке детиње амбиције. То је управо оно што је Бог учинио: хтео је да нас одврати од малих и детињастих ствари, обећао је небеске благослове. Зато, немој се држати променљивих и пролазних благослова и не буди кукавица. Међутим, Он вас није потпуно лишио ових погодности. Пошто је немогуће да створења одевена у тело и живе у телу без њих, Он их обилно даје и нама. Зато пророк, високо и мудро оценивши овај вид Божијег промишљања и рекао: „Испунио си срце моје радошћу“, додаје и следеће: од времена када се умножи њихов хлеб и вино [и уље]“ (Пс. 4,8). Овим речима дотиче се и значајног дела промисла Божијег, који се открива у видљивим предметима. Када говори о житу, вину и уљу и њиховом изобиљу, мисли на кише, и благостање годишњих доба, и недра земље која расте и рађа, и струјање ваздуха, и излазак сунца, и промене месеца, и хорове звезда, и лето, и зиму, и села, и одело, и јесен. и многе друге справе, јер, ако све ово не би сарађивало, онда се плодови не би могли формирати и достићи зрелост. Тако, када именује жито, вино и уље, даје мудрима разлог да закључују од дела до целине, откривајући море Божијег промисла, видљиво у чулним предметима. 11. Зато Павле у једном од својих говора, говорећи о промислу Божијем, овде позајмљује доказе и каже: „дајући нам кишу с неба и плодна времена, и напунивши срца наша храном и радошћу“ (Дела 14,17). Пророк, не желећи да говори непотребне ствари, не помиње све остало, о плодовима земље, о плодовима дрвећа, о родовима биљака, о родовима семена, о родовима биља, ливада, цвећа, башта и слично, и користи збирне називе предмета неопходних за наш живот, омогућавајући кроз њих разумевање других. Бог не само да нам даје све ово, већ нам сваке године даје у изобиљу. А ако понекад умањује своје дарове, онда опет показује свој промисао, буди многе од лењости и приморава их да траже ове користи од Њега. Ако неки кажу да није дело Божије, него идолско, да дају кишу, онда их питамо: како се то зна? Рећи ће: песници кажу да Зевс даје кишу 9. Али сами кажу да је он прељубник, злостављач деце, оцеубица, а други му приписују ништа мање злочине. Али ово је, рећи ће, неправедно. Стога је такође неправедно што даје кишу. Ако прихватате ово друго, онда морате прихватити и прво; а ако одбациш прво, онда уједно и последње. Ми, представљајући сведоке силе Божије, обично прихватамо све што говоре о Њему. Дакле, треба признати да је Зевс прељубник, и све остале злочине које му приписују, и одавде се уверити да такви злочини нису својствени божанској сили, па самим тим и није Бог. Али, чак и да нисте хтели да је прихватите, таква басна пада сама од себе и таква лаж се разоткрива и потпуно оповргава песнике. А када су оповргнути, онда, очигледно, сво ваше расуђивање губи на валидности. Уосталом, они су измислили и одредили сама имена богова, као што је рекао један од ваших филозофа 10. Ако, напуштајући их, прибегнете алегорији, онда вас питам: шта је Зевс? За пламену (ζεουσα) суштину се каже да је део изнад ваздуха, који се назива етар јер гори и гори. Дакле, он није неко разумно и слободно биће, већ неразумно. Ваздушна суштина нема ни разума ни смисла, као што сви знају, а ово зна свако, макар био неосетљивији од камења. Тако је Зевс уништен и његово биће нестаје. А ако је Зевс ваздух, а ваздух је оно што смо рекли, онда басна губи снагу. Ако је ваздух, онда није био нечији отац и није родио никакву суштину, као што (песници) састављају, на пример, сунце, које се зове Аполон и Зевсов син; На крају крајева, сунце нема никакво значење, нема разум, нема ума, али је и материјални производ, контролисан и вођен законом коме га је Бог у почетку подвргао. Међутим, киша не долази из етра, већ из облака који примају воду или из мора, или из вода које јуре изнад неба, како кажу пророци. Ако не верујете пророцима, онда можемо да изнесемо јасне и очигледне знаке који у потпуности доказују да су надахнути од Бога и да нам ништа од себе нису рекли, већ по надахнућу божанске и небеске благодати. У ствари, све што су рекли је испуњено и све је оправдано догађајима, било да погледате старозаветна или новозаветна предвиђања. Тако се испунило све што су пророци рекли о Јеврејима, и ово испуњење је свима очигледно, као и оно што је речено о Христу у Новом Завету; Ово посебно доказује да је Свето писмо оба завета божанско. Ако је божанско, онда је тачно све што се у њему каже о Богу. Зато, не сумњајте у Божији промисао, него се чудите Његовој бризи, како је Он, упркос томе што међу људима има и зла и добра, свима дао васељену и сунце и дао кишу. А ако неке остави у сиромаштву и беди, оставља их да би исправио душу њихову и опаметио је. Знате, добро знате, да богатство за непажљиве служи као средство за пороке, а сиромаштво је мајка мудрости, а то се открива сваки дан кроз искуство. Колико је сиромашних много разборитијих и мудријих од богатих, па чак и телом здравије, пошто сиромаштво правилно организује њихово тело и душу? „Лежим мирно и спавам, јер Ти, Господе, једини дај да живим у сигурности“ (Пс. 4,9). Ево још једног важног вида Божијег промишљања, који се састоји у томе да они који су одани Богу уживају у миру. „Велики мир имају они који љубе закон Твој, и за њих нема саблазни“ (Пс. 119:165). Обично ништа не доноси мир више од богопознања и стицања врлине, који разарају унутрашњу борбу страсти и не дозвољавају човеку да ратује сам са собом. Заиста, ако неко не ужива у таквом миру, онда, чак и ако га споља окружује најдубљи мир, чак и ако га ниједан непријатељ не нападне, он је најнесрећнији од свих у целој васељени које нападају непријатељи. 12. Скити, Трачани, Сармати, Индијанци, Маури и други дивљи народи не ратују тако сурово, као што је то њихов обичај, као што се у души гнезде непристојне мисли и порочне жеље, љубав према богатству, жеља за влашћу и везаност за свакодневне ствари. И заиста је тако, јер је тај рат спољашњи, а овај унутрашња борба. А да су катастрофе које се рађају изнутра много горе од катастрофа које се дешавају споља и обично наносе већу штету, то се види по свему. Тако дрво више оштећују црви који потичу изнутра, а снагу и здравље тела више нарушавају болести које потичу изнутра него оне које се јављају споља; а градове уништавају не толико спољни непријатељи колико домаћи: као што душа обично није толико заражена катастрофама које нападају споља колико болестима које потичу изнутра. Али ко, имајући страх Божији, потпуно заустави овај рат, обузда страсти, дави разне животиње – опаке помисли, и не да им да се сакрију унутра, тај ће се наслађивати најчистијим и најдубљим миром. Христос, дошавши, даде нам овај мир (Јн. 14,27); Павле је такође пожелео овај мир верницима, понављајући у свакој посланици: „Благодат вам и мир од Бога Оца нашега и Господа Исуса Христа“ (1. Кор. 1,3; Гал. 1, итд.). Онај ко има овај мир не плаши се не само непријатеља и варвара, већ и самог ђавола, већ се смеје свим хордама злих духова, самодопаднији је од свих људи, није оптерећен сиромаштвом, није исцрпљен болешћу и болестима, и не стиди се ниједне друге људске несреће која се тако десила, јер му се све ово може завршити. храбро и врло лако, јака и здрава душа. Да бисмо били сигурни да је ово тачно, дајмо пример. Нека буде неки завидник, и нека се нико не буни против њега: шта ће му од тога? Он се буни против себе, навлачи на себе мисли опасније од сваког мача, нервира га све видљиво, мучи се при погледу на свакога кога сретне, и не осећа се добро ни према коме, већ свакога уопште сматра својим непријатељима. Какву корист има он од спољашњег света, када он сам бесни и бесни, као заједнички непријатељ људског рода, и свуда иде, носећи у себи такав рат, безброј копаља и мачева, и желећи да претрпи хиљаду смрти радије него да види иједно од својих створења како ужива добро мишљење и благостање? Такође, онај ко се предао страсти за богатством носи у души безброј ратова, битака и превирања, у страху је и стрепњи и не може ни мало да буде расположен. Али такав није онај који се ослободио страсти; напротив, он остаје у тихом уточишту, ужива у мудрости и није изложен таквој невољи. Зато је пророк, уживајући и сам у овом дару промисла Божијег, рекао: „Лежим мирно и спавам“, рекавши да за човека који нема овај свет није отворена ни свима заједничка лука, већ је и она, лука сна и ноћи, запушена. Страсти чак нарушавају одмор који је природа дала и својим најсуровијим насиљем потпуно савладавају моћ сна. Одани зависти, мржњи, похлепи и крађи, носећи свуда рат са собом и сакривајући у себи непријатеље, где год да дођу, нигде не могу да побегну од ове борбе; чак и да су остали код куће, чак и да леже на својим креветима, изложени су облаку стрела, збрци која је јача од сваког таласа, трпе убиства, вриску, јауке и друге непогоде које су много суровије од оних које се дешавају у рату. Али праведник није такав: он ужива у миру док је будан, а ноћу се с великим задовољством препушта сну. Шта то значи: „заједно (заједно)“? Усредсређујући се, каже, у себе, залазећи дубоко у себе, не расејавајући се безбројним бригама, не размишљајући о овим или оним стварима, не разбацујући своје мисли по целој васељени, него размишљајући о себи, о ономе што је мени корисно и што посебно приличи човеку, „јер си ме Ти, Господе, самог испунио надом“. Смисао његових речи је следећи: са надом на будуће благослове и надом у Тебе, обуздах све своје страсти. На исти начин, Павле каже: „Јер наша тренутна невоља производи вечну славу преко сваке мере, јер не гледамо на оно што се види, него на оно што се не види“ (2. Кор. 4:17, 18). Заиста, нема тешког задатка који не би постао лак уз наду на награду од Бога. Зато он каже: „Он ме је једини испунио надом” 11. А реч „један” садржи значајну моћ поуке. 13. Шта значи „један“ (κατα μονας)? То значи: без порочних људи. Уживам, каже, у овом свету пред Тобом и живим сам, избегавајући покварене људе. И прилично поштено. Као што тела често страдају од заразе поквареног ваздуха, тако и душа често трпи штету од општења са опаким људима, и као што здраво око, гледајући болесног човека, бива погођено, а неко ко болује од шуге саопштава своју болест здравим људима, тако се то често дешава и души од општења са порочним људима. Стога је Христос заповедио не само да се такве људе избегавају, него и да их одбацују: „Ако те, каже, десно око твоје сагрешило, ископај га и баци од себе“ (Мт. 5, 29), мислећи у овој заповести не око, јер какву штету може да учини око када је душа здрава? – али нама блиски пријатељи, који су нам постали, такорећи, чланови и штете нам, заповедајући нам да не ценимо њихово пријатељство како бисмо сигурније радили на сопственом спасењу. Стога и сам пророк даље каже: „Нисам седео с људима лажљивим, и нећу ићи с људима издајницима“ (Пс. 25,4). А Јеремија угађа ономе ко „седи сам и носи јарам у младости својој“ (Пл. 3:27, 28). Исто тако, Пословице о томе много говоре и свима убедљиво усађују да се од људи који саветују зло треба не само избегавати, него и бежати, а не са њима. У ствари, ако се материјални објекти често оштећују додиривањем нечег лошег, шта је онда са слободним бићима? Боја и здравље тела припадају нам по природи, али се дешава да су покварени страним утицајима који су им супротни; такође је апетит природан, али се код нас често губи због болног стања; може се видети много других сличних случајева. Ако се природне функције мењају, онда оне које зависе од слободне воље – тим пре, што су способније за било какву промену. Зато, немојмо дружење са лошим људима сматрати неважном шкодом, већ пре свега избегавајмо такве људе, чак и ако су жене, па и пријатељице, или било ко други. Такође је уништио великане као што су Соломон и Самсон; искварила је цео јеврејски народ. По правилу, нису дивље животиње те које наносе штету колико опаки људи; они јасно спроводе своје отровне радње, а ови неосетљиво и ћутке свакодневно шире заразу, мало по мало слабећи снагу врлине. Зато Господ забрањује бестидан поглед: „сваки који са пожудом погледа жену, већ је учинио прељубу с њом у срцу своме“ (Мт. 5, 28): тако се лако и брзо зло преноси! А кад намераваш да се настаниш у неком граду, много се трудиш да сазнаш све о клими тамо, да ли је штетна, да ли је влажна, да ли је сува; када је душа у питању, уопште се не трудите да препознате оне који морају да ступе у општење са њом, већ је једноставно и неселективно поверавате свима. Какав опроштај, реци ми, можеш добити показујући толики презир према њој? Шта мислите, зашто су људи који живе у пустињи постали чудесни и славни? Да ли зато што беже од буке и пијаца и насељавају се од дима који се диже међу невоље свакодневице? Имитирајте их, покушавајући да пронађете пустињу усред града. Како је то могуће? Ако бежиш од порочних људи, ако идеш за врлима. Тако ћете постићи већу сигурност од оних који живе у пустињама – не само удаљавањем од штетних људи, већ и комуникацијом са кориснима. Ако бежиш од порочних људи и следиш врлинске људе, добићеш две користи: увећаћеш врлинска дела и умањити порочна дела. Дакле, да би се то догодило, учинимо ово, слушајући псалмопејца, који каже: „Јер ти, Господе, једини допусти да живим безбедно“. Овде ћу завршити реч, верујући да је понуђено довољно објашњење ових изрека, у Христу Исусу Господу нашем, Коме је слава и власт, сада и увек, и у векове векова. Амин. Превод П. Иунгеров – Редакција „АБВ вере” Музеј (μουσειγ) – зграда посвећена музама, или место одређено за научне студије, школа. Непознати преводилац који се помиње у Оригеновој Екапла. Оне. када је Аврам живео у Герару. Становници Ст., суседног Герарда. Јован Златоусти их назива Персијанцима. Непознати преводилац који се помиње у Оригеновој Екапла Хомер у Одисеји силује. 14., Теокрит у идили 4. и др. Можда ће вас занимати: