Беседа 2 на псалом 4

Пс.4:2. Кога повикав, Богот на мојата праведност ме чу 3 Чија молитва ја слуша Бог? - Под вистина ја подразбираме сета доблест во целост; од невистина - и ароганција. – А со праведноста е потребна молитва, бидејќи таа носи големи придобивки. – Не го молиме Бога толку преку другите, колку преку себе. – Со какво расположение на душата треба да се почне да се моли? Распределба во неволји и зборовите на апостолот за плодовите од истрајните неволји. И покрај неговата вистина, Давид моли за милост. – Својства на молитвата угодни на Бога, кои Тој ги слуша. – На кого мислиме под тврдоглави синови и зошто се јавува тврдоглавост? – Зошто ја сакаш суетата и бараш лаги? – Како настаните во животот на праведниците водат до спознание за Бог? – Увереноста на псалмистот дека Господ ќе ја чуе неговата молитва и зошто многумина не се слушаат? – Штетните ефекти на неправедниот гнев и придобивките од правичниот гнев. – Добротворноста на секојдневното расудување на совеста. – Што се нарекува жртва на вистината? – Непромисленоста на сомнежите во Божествената промисла и срдечната доверба на Псалмистот во примањето духовни, но и земни благослови. – Не е Зевс и другите богови на паганите кои испраќаат дожд и други земни благослови, а што е Зевс. – Сведоштво на вдахновените пророци за Богот на откровението. – Мудра дистрибуција на земните добра во светот; внатрешниот мир на луѓето посветени на Бога и тешките несреќи на внатрешната борба што ги доживуваат оние што се посветени на страстите. – Што значат зборовите: Ќе заспијам заедно во мир и: Ти ми даде само надеж? – Опомена за избегнување на друштвото со злобни луѓе. 1. Пророкот ова го кажува не за да знаеме само ние дека тој бил слушнат, туку за да научиме како, како што ние, повикувајќи се на Бога, можеме брзо да бидеме слушнати, па дури и пред крајот на молитвата да го добиеме она што го бараме. Пратеникот не рече: откако се јавив, ме слушна; но: „Кога ќе се јавам“. Така и самиот Бог вети, еднаш велејќи им на оние што Го повикуваа: „Тогаш ќе повикате, и Господ ќе чуе; вие ќе извикате и Тој ќе рече: „Еве ме!“ (Иса.58:9). Навистина, не е изобилство зборови што го моли Бога, туку чиста душа која покажува добри дела. Затоа на оние луѓе кои живеат нечестиво, а се надеваат дека ќе го молат Бога со изобилство зборови, погледнете што им вели: „И кога ќе ги умножите молитвите свои и кога ќе ги испружите рацете свои, ќе ги затворам очите од вас“ (Ис. 1,15). Значи, оној што се моли, пред сè, треба да има цврста вера, а потоа тоа што го бара секако ќе се оствари. Затоа пророкот не рекол едноставно: „слушај ме“, туку со додавката: „Боже на мојата праведност“, изразувајќи ја својата цврста вера во Бога и фактот дека секогаш Му пристапувал со неа. Никој да не мисли дека е арогантен кога го кажува ова. Ова го вели не за да се воздигне, туку да понуди некаква поука и опомена, многу корисна за секого. Да не рече некој: го слушнале затоа што бил Давид, но јас нема да ме слушнат затоа што сум мал и безначаен, тој инспирира дека Бог го слуша со причина и не те слуша залудно и случајно, туку секогаш внимателно гледа на работите. Ако имате дела кои можат да посредуваат за вас, сигурно ќе бидете слушнати; и напротив, ако ги немаш, тогаш и да си Давид, нема да можеш да му се молиш на Бога. Како што лакомите не гледаат на достоинството на другите луѓе, ниту на ништо друго, туку само на нивното богатство и, надевајќи се дека ќе направат сè преку нив, се обраќаат само кон нив - така и со Бога, Кој ја љуби вистината, кој ќе Му пријде со неа, нема да замине без да добие ништо, и напротив, кој ќе му пријде без неа или, пак, кој му се приближува без тоа, или откако бил извалкан со илјада пати, нема да има никаков успех, дури и ако илјада пати не го замолил да го направи тоа. имај го. самиот за она што може да Му се моли. Затоа, ако сакате да имате каков било успех пред Бога, пријдете Му, земајќи ја со себе вистината. Под името на вистината овде не мислиме на дел од доблеста, туку на сета доблест во целост. Толку праведен беше Јов, кој ја имаше сета човечка доблест; тој не беше тип да се воздржува од еден порок и да се препушта на друг. А тие ваги ги нарекуваме вистинити, кои се секогаш исти, кои не само што можат правилно да тежат злато и погрешно да водат, туку се исти во однос на сите материи; на ист начин мерката ја нарекуваме вистинита, која е секогаш иста. Така, Јов беше праведен, бидејќи беше ист во сè. Не само во имотот тој ја запази оваа праведност, туку и во сè друго, никогаш не надминувајќи ги границите. За него никој не може да каже дека ја сакал правдата во имотот, но во справувањето со соседите ја надминал границата, покажувајќи се како горд и арогантен. И тоа многу внимателно го избегнуваше, па затоа рече: „Ако ги занемарив правата на мојот слуга и слугинката кога тие имаа спор со мене, зарем Он, Кој ме создаде во утробата, не го создаде и него и не нè формираше подеднакво во утробата? ( Јов 31:13, 15 ). Впрочем, ова е најголемата лага - да се биде горд и арогантен. 2. Како што нарекуваме лаком кој сака да присвои туѓ имот, а не се задоволува со својот, така го нарекуваме арогантен оној кој од ближниот бара повеќе отколку што треба, кој се смета себеси за достоен за секоја чест, а ги обесчестува другите. И ова се случува од ништо друго освен од невистина. Дека ова е навистина невистинито може да се види од следново. Бог и тебе и него го создал, и подеднакво и подеднакво ти дал сè и тебе и нему. Зошто го отфрлаш, му ја одземаш честа што му ја дал Господ, не му дозволуваш да учествува во благослови, туку се си присвојуваш, а не само во имот, туку и во чест го осиромашуваш? Бог ви дал и на двајцата иста природа, ве почестил со исти предности, ве создал подеднакво, бидејќи зборовите: „Да создадеме човек“ (1. Мој. 1:26) генерално се однесуваат на целиот човечки род. Зошто му го одземате имотот на татко му, го доведувате во крајна сиромаштија и си го присвојувате она што им припаѓа на сите? Но, ова не беше блажениот пророк; Затоа тој со смело рече: „Чуј ме, Боже на мојата праведност“. Така, Павле честопати се поставува себеси, не арогантен или надуен, туку претставувајќи се себеси како пример за другите, на пример, кога вели: „Сакам сите луѓе да бидат како мене“ во самосовладување (1. Кор. 7:7). Така Давид, како што налагаат околностите, покажувајќи ја својата храброст, која се појавила кај него со помош на Бога, вели дека убивал мечки и уловил лавови, исто така не фалејќи се - нека не биде - туку преку оваа вдахновлива доверба во себе. Но, можеби некој ќе рече: ако ја имам вистината, тогаш каква потреба има да се молам кога сам може да стори сè, и кога Давателот знае што ни треба? Потребата е затоа што молитвата е важен спој на љубовта кон Бога, произведува во нас вештината на разговор со Него и нè води кон мудрост. Навистина, ако некој што се занимава со извонредна личност добива голема корист од честиот контакт со него, тогаш уште повеќе добива оној кој постојано разговара со Бога. Но, ние не ги знаеме правилно придобивките од молитвата, бидејќи не ја слушаме со сета трудољубивост и не ја практикуваме според Божјите закони. Кога имаме намера да разговараме со некој од луѓето што се повисоки од нас, го ставаме во ред нашиот изглед, одењето, облеката и сè, а потоа влегуваме во разговор; и кога му приоѓаме на Бога, зеваме, се чешаме, се вртиме на сите страни и сме невнимателни; ги виткаме колената, а ние самите талкаме (со мислите) по плоштадот. И кога би пристапиле со соодветно почитување и би разговарале со Бога како што треба, тогаш би знаеле, уште пред да го добиеме она што го баравме, колкава е користа што ја добиваме од молитвата. Човек кој научил да зборува со Бога, како што треба да разговара со Бога, станува ангел: така душата му се ослободува од телесните врски, па умот му се воздигнува и се движи кон небото, па презира се што е световно, па стои пред самиот престол на кралот, дури и да бил сиромашен, макар и да бил необичен роб. Бог не бара убавина на говорот или префинети зборови, туку убавина на душата; и кога таа ќе го објави она што Му е угодно, таа ќе добие сè. Гледате ли колку е погодно овде? Од луѓето кои сакаат да пристапат некому се бара да бидат елоквентни, да можат да им ласкаат на сите околу шефот и да смислат многу други работи за да бидат подобро прифатени. Но, тука ништо не е потребно освен една будна душа, и нема пречка да се приближиме до Бога. „Дали јас сум Бог само блиску, вели Господ, а не Бог далеку? (Ерем. 23:23). Затоа, на нас зависи да бидеме далеку од Него, но Тој е секогаш блиску. Но, што велам: тука нема потреба од елоквентност? Честопати нема потреба од глас. Всушност, ако зборувате само во своето срце и го повикувате како што треба, тогаш Тој наскоро ќе ве слушне. Така Тој го слушна Мојсеј; па ја слушнав Ана (Излез 15:15; 1. Самоилова 1:18). Кај Него нема воин што би ги избркал оние што доаѓаат, ниту копје што би го одложил времето и би рекол: сега не е време, сега не можеш да влезеш, дојди подоцна; но секогаш кога ќе дојдете, дали за време на ручек, за време на вечера или на полноќ, Тој стои и слуша; дури и ако го повикате на плоштад, дури и на пат, дури и во спалната соба, дури и ако стоите пред владетелот на судската столица, ништо не го спречува да ја слушне молбата ако Го повикате како што треба. Невозможно е да се каже: Се плашам да се приближам и да прашам - мојот непријател стои пред Него. Ниту овде нема таква пречка, бидејќи Тој не го слуша непријателот и не го отфрла вашето барање, но вие можете секогаш и постојано да разговарате со Него, и нема никаква тешкотија во тоа; овде не е потребно да ве запознаваат вратарите, домашните стјуарди, надгледниците, стражарите или пријателите, туку кога ќе пристапите сами, тогаш Тој особено ќе ве слушне - кога не прашувате никого друг. 3. Не го молиме Бога толку многу, барајќи преку другите, колку од самите себе. Бидејќи Тој сака посветеност од нас и прави сè за да Му веруваме, кога ќе види дека тоа го правиме сами, тогаш особено не слуша. Така направил со Хананејката: кога Петар и Јаков се застапувале за неа, Тој не го исполнил барањето; и кога таа самата продолжи да бара, Тој набрзо и го даде она што го бараше (Матеј 15:22). Ако Тој, очигледно, малку се двоумел, тоа го правел не за да чека оваа жена, туку за да добие поголема круна и, продолжувајќи со барањето, да му се приближи. Да се ​​обратиме и кон Бога со ревност; Ајде да научиме како да направиме таков апел. Нема потреба да се оди во музеј 4, ниту да се трошат пари, ниту да се ангажираат учители, оратори или софисти, ниту да се троши многу време за да се научи такво интервју (со Бога); но вие само треба да го сакате тоа, и оваа уметност се стекнува. И во оваа пресуда можете да зборувате не само за себе, туку и за многу други. И која е целта на оваа уметност на интервјуирање? Принесување молитва. Човек треба да му пристапи на Бога со буден ум, скрушена душа и потоци од солзи, да не бара ништо световно, да ја посакува иднината, да се моли за духовното, да не бара штета на непријателите, да не памети никому зло, да ги исчисти сите страсти од душата, и на тој начин да пристапи со скрушено и понизно срце, да покаже совршена понизност, со ништо да не се занимава со ништо, да не се меша со ништо, да не се меша со ништо. заеднички со заедничкиот непријател на вселената, т.е. ѓаволот. Секој што зборува со кралот за другите и во исто време има комуникација со неговите непријатели, се казнува дури и со надворешни (граѓански) закони. Затоа, ако сакате да разговарате (со Бог) за себе и за другите, обидете се особено да немате ништо заедничко со заедничкиот непријател на универзумот. Така ќе бидете праведни; и, бидејќи сте праведни, ќе бидете чуени, имајќи ја праведноста како свој посредник. „Во тесни услови Ти ми даде простор“, вели пророкот (Пс. 4:2). Не рече: Ти ги прекина тагите или: ме избави од искушенија, туку: ме удостои да се спротивставам и „ми даде простор“. Навистина, мудроста и моќта Божја се откриваат особено од фактот што Тој не само што става крај на тагите, туку и дава голем мир при нивното продолжување. Тоа ја покажува моќта Божја и ги прави помудри оние кои паѓаат (во искушение), кога се дава простор да ја олесни тажната душа, а тагата не престанува, разбудувајќи го од мрзеливост и избавувајќи го од секаква поспаност. Но, како, велите, можеби во тага „ми даде простор“? Исто како што беше во пештерата со тројцата млади, како што беше во јамата на лавовите со Даниел (Дан.3:24; Дан.6:22). Бог тогаш не го изгасна пламенот и, сепак, се погрижи тие да бидат слободни; не ги уби лавовите и, сепак, се погрижи да биде безбеден; иако и таму во пештерата огнот силно гори, а овде животните останаа животни, праведниците уживаа голем мир. Меѓутоа, „ми даде простор“ може да се разбере и на друг начин, имено: кога душата, вознемирена од искушенија, ќе се ослободи од страстите и многу други болести, тогаш таа особено ужива во мир. Многумина, искористувајќи ја благосостојбата, се препуштаат на најнеразумните и најболните страсти за својата душа - алчноста, страста и многу други пороци; и откако претрпеа тага, тие се ослободени од сето тоа и се во „простор“. Како оние кои страдаат од треска, ако ги задоволат своите несоодветни желби, т.е. ако консумираат храна и вино и слично во изобилство, ќе се чувствуваат повеќе угнетено; и ако сакаат малку да доживеат тага и да издржат, ќе добијат голем мир; кога ќе го отфрлат она што предизвикува угнетување, тогаш ќе уживаат совршено здравје - еве што се случува и овде. Ништо обично не носи таков мир како тагата, која го одвраќа човек од сите грижи на секојдневниот живот. Што се случило со Евреите кога претрпеле неволји и кога уживале во благосостојба? Зарем не е типично за болна, изнемоштена и непостојана душа да го каже следново: „Направи ни бог кој ќе оди пред нас...: со Мојсеј, кој нѐ изведе од египетската земја, не знаеме што се случи“ (2. Мој. 32:1)? И, напротив, зарем не е карактеристично за мудрата душа и ослободена од световните страсти што се изразувале во молитва во време на тага и со која ја стекнувале Божјата наклоност кон себе? И овој ист пророк (Давид), кога бил богат, како страдал, бил угнетуван и мачен од една злобна желба! А кога беше подложен на тага, тогаш, знаете, како уживаше во мирот: тогаш огнот (на страста) не се разгоре во него, туку секој таков пламен се гасеше. Навистина, ништо не ни предизвикува толку многу страдања колку што страстите се засилуваат во душата. Сите други катастрофи делуваат надворешно, но тие се раѓаат внатрешно: оттука доаѓаат особено големи маки. Дури и цел свет да не вознемири, да не се вознемириме самите себеси, тогаш ништо нема да ни биде тешко. Затоа, од нас зависи дали ќе доживееме таги или не. 4. А за да се уверите од апостолската изрека што „рашири“ доаѓа од неволјата, послушајте го самиот Павле, кој за плодовите на неволјата вели: „Неволјата раѓа трпение, трпението дава искуство, искуството создава надеж, а надежта не те срами“ (Рим. 5:3-5). Дали го гледате неописливиот „простор“? Дали го гледате засолништето за забава? „Од тагата доаѓа трпението“. Што може да биде помирно од личност која е најтрпелива и лесно може да поднесе се? Што може да биде посилно од искусен човек? Што може да се спореди со радоста што доаѓа оттука? Од тука за нас доаѓаат три радосни последици, вели апостолот: трпение, искуство и надеж за идни придобивки. Пророкот сега зборува мудро за нив кога вели: „Во тесни услови ми дадовте простор“. Велејќи: „слушнете ме“, тој вели на кој начин го слушнале, имено: не за имотот, затоа што ништо такво не барал, не за надминување на непријателите, затоа што не го барал ниту тоа, туку за мирот што се јавува меѓу тагите. „Помилуј ме и слушни ја мојата молитва“. што велиш? Погоре спомна вистина, но овде зборуваш за милосрдие и снисходење: каква доследност може да има овде? Одлично и многу во согласност со горенаведеното. И покрај тоа што сме направиле безброј добри дела, ние сме сослушани преку милоста и љубовта кон човештвото (на Бога); иако сме го достигнале самиот врв на доблеста, ние сме спасени со благодатта (Божја). Оттука учиме дека дури и со вистината треба да имаме скрушено срце. На крајот на краиштата, дури и грешникот, ако се моли со смирение, што е посебен вид доблест, може да постигне многу работи; а праведникот, ако пристапи со гордост, ќе ги изгуби сите придобивки. И двете се докажани со примерите на даночникот и фарисејот (Лука 18). Затоа треба да го знаете методот на молитва. Кој е начинот на молитва? Научете го ова од митарот, не срамете се да го имате за свој учител; тој ја направи оваа работа толку совршено што постигна сè со едноставни зборови. Бидејќи душата му беше добро расположена, доволен беше еден збор - отвори му го небото. Како беше таа поставена? Се препознал како недостоен, се удрил по гради и не се осмелил ни да ги подигне очите кон небото. Ако се молите на ист начин, тогаш вашата молитва ќе биде полесна од пердувите. Ако некој грешник стана праведен преку молитва, тогаш замислете колку голем праведник ќе биде ако научи да ја принесува истата молитва. Затоа пророкот овде не укажува само на себе, туку на својата молитва. Погоре, тој укажа на вистината, а овде на молитвата: „помилуј ме“, вели тој, „и слушни ја мојата молитва“. Така, Корнелиј беше слушнат затоа што ја имаше за свој посредник: „Твоите молитви и твојата милостина, му беше речено, дојде како спомен пред Бога“ (Дела 10:4). И навистина се слушаат делата и добродетелите, но не сите молитви, туку само молитвите извршени според Божјиот закон. Какви молитви се овие? Молитви во кои се бара она што му одговара на Бога да го даде, во кои не се бара од Него ништо спротивно на Неговите закони. Но, кој, велите, е толку храбар да бара од Бог да го исполни она што е спротивно на Неговите закони? Оној што Го бара против неговите непријатели е затоа што не се согласува со Него одреди законот. Тој вели: простете им на своите должници (Матеј 6:12), но вие го повикувате Оној, Кој ви заповеда да простувате, против своите непријатели. Што може да биде полошо од такво лудило? Оној што се моли треба да има изглед, мисли и чувства на понижен молител: зошто добиваш друг изглед, изглед на обвинувач? Како може да ви бидат простени сопствените гревови кога барате од Бога да ги казни гревовите на другите? Затоа, вашата молитва нека биде понизна, мирна, со пријатен и љубезен изглед. Ова е молитва изведена со кроткост, а не насочена против непријателите. Спротивното на оваа молитва е како некоја пијана и луда жена, луда и жестока. Затоа небото и е недостапно. Ова не е молитва изведена со кроткост; во себе има нешто пристојно и добредојде, достојно за кралското уво, пријатно, еуфонично и хармонично. Затоа таа не е исфрлена од спектаклот, туку е крунисана; таа има златна харфа и златна облека. Затоа му угодува на судијата со својот изглед, погледот и гласот; затоа никој не ја истерува од небесните живеалишта. Таа го исполнува целиот спектакл со радост; тоа е молитва достојна за небото, тоа е јазик на ангелите, бидејќи не кажува ништо горчливо, туку сè поволно; кога ќе почне да ги бара оние што навредиле и навредиле, тогаш ангелите, стоејќи покрај неа, со голема тишина ја слушаат, а кога таа замолкна, не престануваат да воскликнуваат во чест на неа, ја возвишуваат со пофалби и се чудат на неа. Ајде и ние да принесеме таква молитва, а потоа, се разбира, ќе бидеме слушнати. Кога ќе му пристапиме на Бога, нема да мислиме дека ова е обична глетка; тука е средба на целата вселена, или - подобро - небесните војски на високото, а меѓу нив седи самиот Цар, подготвен да ја слуша нашата молитва. Ќе се обидеме да се совпадне со спектаклот. Ниту еден свирач на харфа или лира, кој е толку внимателен кога ќе се појават на сцената и толку се плаши да не испушти некој непријатен звук, нека не нè надмине во ова кога имаме намера да влеземе во спектаклот на ангелите. А нашиот инструмент нека биде јазик што не изговара ништо непријатно, туку сè е хармонично и хармонично, со соодветното расположение на душата; и, приближувајќи се кон Бога, молејќи Го и молејќи Му, ќе ги удриме конците за нашите непријатели - тогаш нашата молитва ќе се чуе за нас самите. 5. Таквата молитва ги срами злите духови, таквата молитва ни дава смелост (пред Бога), таквата молитва го срами ѓаволот и го брка. Навистина, ѓаволот не се плаши толку од оној што го избрка и го избрка од друга личност, колку од оној што го скротува неговиот гнев и ја победува неговата раздразливост - затоа што овој вториот е зол дух, многу жесток, и таквите луѓе треба да се нарекуваат понесреќни од оние што ги опседнува демонот. Всушност, демонската опседнатост не нурнува во Геена, туку гневот и гневот го лишуваат некого од самото небесно царство. Ако ја составиме нашата молитва на овој начин, тогаш ќе можеме смело да му кажеме на Бога: „слушај ја мојата молитва“. Со таквата молитва ќе донесеш корист и помош не само на себе, туку и ќе му донесеш радост на Бога кој ја слуша, барајќи нешто во согласност со Неговите заповеди; затоа Тој наскоро ќе те слушне. Ова е достојно за титулата синови Божји, ова особено ни дава карактеристичен знак (на Христовите ученици). „Бидете милосрдни, вели Господ, како што е милостив вашиот Отец“ (Лука 6:36); и повторно: „Молете се за оние што ве угнетуваат... за да бидете синови на вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:44, 45). Што може да се спореди со таквата молитва? Тоа нè прави да не сакаме ангели или архангели, туку самиот небесен Цар. А кој станал што е можно повеќе сличен на Царот, замислете каква смелост може да има во молитвата. „Синовите човечки“, вели пророкот, „до кога се тешки, зошто ја сакате суетата и барате лага“ (Пс. 4:3)? На кого му зборува? Кому му прекорува и советува? Кого го нарекува синови човечки? Луѓе кои живеат злобно, наклонети кон злото. Што тогаш? Зар не сме синови човечки? По природа сме синови човечки, но по благодат - не, ние сме синови Божји. Овој дар ќе биде недопрен за нас ако го зачуваме Неговиот лик во себе, набљудуван со доблест, бидејќи оние што станале синови Божји по благодат треба да го изразат овој лик преку живот. А што, всушност, ги нарекува синовите човечки луѓе посветени на грижите на овој живот и наклонети кон злото, слушнете го ова: „синовите Божји видоа, вели Писмото, ќерки човечки“ (1. Мој. 6:2). Но, велите, овде се вели спротивното? Не; Овде ги нарекува синови Божји оние луѓе кои претходно биле доблесни и биле почестени од Бога, а потоа се промениле, станале полоши и ја изгубиле честа. За да го зајакне нивното убедување, тоа ги потсетува на нивната чест, сугерирајќи дека најголемата вина да се биде ваков доаѓа од таквите луѓе и паѓањето на такво зло. А Бог исто така вели: „Реков: вие сте богови, а синовите на Севишниот сте сите вие, но ќе умрете како луѓе“ (Пс. 82:6–7). Погледнете ја мудроста на пророкот. Откако однапред ја покажал Божјата моќ, помош, мудрост, добрина и љубов кон луѓето, како дава мир во тагата, како милосрдно слуша, пророкот тогаш, презентирајќи ги пороците и моќта на злобата што се рашириле меѓу луѓето и, како да се гуши од тага, го свртува својот говор кон оние што живеат злобно и вели дека Бог толку силен се свртел, имајќи толку добро, на злобата? И погледнете како, заедно со гневот, неговата опомена е исполнета со кротост и мудрост. Што вели тој? „Синови човечки!.. до кога ќе ја сакате суетата и ќе барате лаги? „Синови човечки, колку долго се тврдоглави? Овде тој ја изразува својата силна тага за долго време. На крајот на краиштата, ако на почетокот невниманието кон Божјите придобивки е злосторство, тогаш какво простување може да има за некој кој толку долго останува слеп пред вистината? Што значи тоа: „тешко срце?“ Тврдо срце, телесно, врзано за земјата, склоно кон зло, предадено на пороци, расипано од сладострасност: таков е токму телесниот човек. Со разоткривањето на нивниот живот, тој го посочува и изворот на злобата, сугерирајќи дека тоа е она што особено ги спречува да го совладаат високото учење. Ништо не го прави срцето посурово од злобната желба, зависноста од световните работи, приврзаноста кон земјата. Таквото срце со право може да се нарече валкано; Затоа го нарече тежок и во исто време го посочи изворот на злото, зашто, заземајќи го (кај човекот) местото на кочија, тој не само што не го држи коњот со уздите, туку и самиот е занесен и соборен, и додека треба да му дава крилја на телото, да брза кон височините и да се искачи на небото, тој е влечен од најтешките. А кога е таков возачот или кормиларот, каде е надежта за спасение? „Ако светлината, вели Господ, која е во вас, е темнина, тогаш колку е голема темнината? (Матеј 6:23)? Кога кормиларот ќе се препушти на пијанство и ќе ја имитира непостојаноста на брановите и ветровите, како ќе се спаси бродот? 6. Што може да ја направи душата светлина? Одличен живот - како да не се занесуваш со ништо овде, па дури ни да не ги врзуваш нозете за нешто што се труди и те влече надолу. Од материјалните предмети, некои обично се склони надолу, како што се, на пример, камења, дрвја и слично; и други нагоре, како што се оган, воздух, пената, светлина во природата. Ако една од работите кои се стремени надолу ја врзете за лесна работа, тогаш воопшто нема да ви помогнат ниту крилјата ниту воздухот, бидејќи тежината ја нарушува рамнотежата, влече и совладува. Исто така, кој има нозе тешки или полни со лоши сокови или оштетени од некоја друга болест, другите делови од телото воопшто нема да му помогнат, колку и да се лесни. Ако тоа се случи со материјалните предмети, тогаш уште повеќе со срцето. Затоа, да не го правиме тежок, за да не потоне, како бродови што имаат премногу баласт. И тоа зависи од нас. Срцето по природа не е такво; по својата природа е создаден лесен и нагорен, но ние, спротивно на природата, го правиме тежок. Затоа пророкот нè осудува; и да е од природата, тогаш не би осудувал. Како што ни е природно да одиме, но ако ги оптоваруваме колената, тогаш се случува нешто спротивно на природата поради пречките што самите си ги наметнале, така најчесто се случува со нозете на душата, т.е. мислите. „До кога ќе ја сакате суетата и ќе барате лаги? Овде, ми се чини, укажува и на идолопоклонство и на порочен живот. Всушност, сè што е суетно се нарекува суетно, што во реалноста не е она што е по име. Значи, паганите имаат многу богови по име, но во реалноста нема ниту еден. Така е и во другите работи: богатството по име не е богатство во реалноста; славата по име воопшто не е таква во реалноста; владеење по име - и останува така само по име. Кој е толку луд да се стреми кон имиња што не содржат ништо суштинско, и да брка празни предмети што мора да се избегнуваат? Зарем тоа не се задоволствата и благосостојбата на животот? Зарем сето ова не е лага и заведување? Без разлика дали укажувате на слава, или богатство или моќ, сè е суета. Затоа Проповедник вели: „суета од суети, сè е суета“ (Проп. 1:2). Затоа пророкот тагува кога ќе види таква непромисленост во животот. Како што би рекол некој што видел како некој бега од светлината и брка темнина: зошто ја правиш оваа лудост? - па вели: „Зошто ја сакате суетата и барате лага? Знајте дека Господ го направи Својот преподобен чудесен“ (Пс. 4:3, 4)) 5. Друг преведувач вели: „но (άλλά) знајте дека сте направиле чудесни“ 6. Ја гледаш ли мудроста на пророкот? Како тој ги води луѓето кон спознанието за Бог? На најочигледен и најјасен начин, преку претставување. Јас, вели тој, сум слуга на вистинскиот Бог; Затоа, од мене познајте ја Неговата сила, моќ и промисла. Ова е важно средство за спознание за Бога. Пророкот понекогаш го објаснува тоа, допирајќи се до суштествата, кога зборува за промислата Божја и, свртувајќи се кон сонцето, кон небото, кон земјата и воздухот, од редот на видливите нешта што го проповеда за Создателот; а понекогаш тој го открива ова повикувајќи се на Неговите слуги и околностите што се случиле со него. Така беше и со Авраам. Знаеме, рекоа Хетитите (нему), дека „ти си Божјиот кнез меѓу нас“ (1. Мој. 23:6). Како знаеш? Од победа, од трофеи, од битки. Така беше и со Евреите. Чудата што им се случи внесоа страв во целата земја, исто како што рече тогаш блудницата од Ерихон: „Ти нѐ нанесе ужас, и сите жители на оваа земја се плашат поради тебе“ (Исус Навин 2:9). Значи, едниот начин (на богопознанието) е од страната на созданијата, а другиот и најјасниот е од страната на Божјите слуги; и од дамнешни времиња Бог посеал такво учење во секоја генерација. Така Тој ги поучувал Египќаните преку Авраам, Персијците преку него, Исмаелитите и многу други преку неговите потомци и преку Јаков другите кои живееле во Месопотамија. Гледате ли како жителите на целата вселена учеа, ако сакаа, од светците? А и пред тоа, потопот и поместувањето на јазиците можеа доволно да ги разбудат нивните души. Впрочем, за настанот со текот на времето да не падне во заборав, самото место од него го добива своето име; Токму Вавилон се нарекува така поради збунетоста на јазиците, така што слушателот, водејќи се од името, се враќа на почетокот на настаните и ја знае силата Божја. Така, сите жители на Западот научија сè со стапување во трговски односи со Египќаните. Меѓутоа, во античко време и на почетокот имало малку народи во овој дел од универзумот; Повеќето луѓе и народи живееле во источните земји. Така Адам излезе од таму, и потомците на Ное живееја таму, а по пандемониумот тие живееја таму, а жителите во најголем дел беа на исток. Бог им подигнал учители во секоја генерација - Ное, Авраам, Исак, Јаков, Мелхиседек. Затоа пророкот ги потсетува злобните на настаните што им се случиле на светиите и вели: „Знајте дека Господ го чудеси Својот преподобен“. Што значи тоа: „прекрасно е направено?“ Го направи неверојатен, славен, славен, славен оној што му беше посветен. Така, од слугата Божји и настаните што му се случија, познајте ја моќта Господова. Тој не рече само: тој дал благослов, туку: „го направи прекрасно“, изразувајќи дека дал со голема слава, со целосно изненадување. Така беше и со Авраам: Бог не само што ја врати неговата жена недопирлива за него, туку и го прослави; му овозможи не само да не претрпи ништо непријатно, туку и да се прослави во Египет. Едно беше со него заради неговата праведност, т.е. дека не претрпе ништо непријатно, но други работи во корист на оние што слушнаа, т.е. дека тој чудесно и надвор од неговите очекувања излезе оттаму (1. Мој. 12). Истото се случи со тројцата млади, истото со Даниел во лавовската јама, истото со Јона во стомакот на китот; Бог секогаш спасува со слава, но не сите воопшто, туку „преподобниот“. 7. Гледате ли како пророкот, додека го поучуваше Божјото спознание, истовремено поучува и упатства за доблесен живот, всадувајќи дека надежта за спасение треба да се полага не само на добрината Божја, туку и на добрината на сопствените дела? „Господ слуша кога го повикувам. Велејќи дека Господ „го направил чудесен“ (монахот), тој не застанува тука, туку открива друг вид на благосостојба. Која? Да го имаш Бог постојано за свој шампион, помошник и постојан покровител. Не еднаш, вели тој, Бог го прави тоа, ниту двапати, ниту трипати, туку секогаш кога Го повикуваме. Погледнете овде повторно со каква брзина се случува ова. Како што рече погоре: „Кога плачам, слушни ме, Боже на мојата праведност“ (Пс. 4:2), па овде вели: „Господ слуша кога ќе го повикам“. Зошто, велите, многумина не се слушнати? Затоа што бараат нешто бескорисно. Во овој случај, подобро е да не се чуе отколку да се слуша. Затоа, и да нè чујат, нема да се радуваме на тоа; Ако не нè слушнат, ќе го славиме Бога и за ова. Всушност, кога бараме бескорисни работи, а не ни се слуша, тогаш од самото неуспех да го добиеме она што го бараме, добиваме корист. И понекогаш безгрижно прашуваме; тогаш Бог, преку бавноста на давање милостиња, нè учи на поголема ревност во молитвата - и тоа е важна придобивка. „Ако вие..., вели Господ, знаете да им давате добри дарови на своите деца, колку повеќе е вашиот Отец небесен“, кој знае како да дава и знае кога да дава и што да дава (Матеј 7:11). А Павле бараше и не прими, зашто бесполезно бараше (2. Кор. 12, 8); и Мојсеј праша, но Бог не го чу (Излез 32:32). Значи, да не се повлекуваме кога не нѐ слушаат, да не се обесхрабруваме и слабееме, туку да продолжиме со трудољубиво да бараме, бидејќи Бог сè работи за добро. „Кога сте лути, не греши: размислувајте во своите срца за креветите свои и бидете спокојни“ (Пс. 4:5). Тоа што го кажав претходно, ќе го кажам и сега. Бидејќи пророкот сака да ги води своите слушатели до спознанието за Бога, тој се обидува да ги ослободи нивните души од болести. Тој знаел дека развратниот живот служи како пречка за правилно прифаќање на високото учење. Павле исто така го изразил тоа кога рекол: „Не можев да ви зборувам, браќа, како духовни, туку како телесни“ (1. Кор. 3:1); и повеќе; „Ве хранев со млеко, а не со цврста храна“ (1. Кор. 3:2); и повторно: „Многу треба да зборуваме за ова, но тешко е да се протолкува, бидејќи не можеш да слушаш“ (Евр. 5:11). Исаија исто така вели: „Тие Ме бараат секој ден и сакаат да ги знаат Моите патишта, како народ кој врши праведност и не ги напушта законите на својот Бог“ (Ис. 58:2). А Осија вели: „Сеете за себе во праведност... та, кога ќе дојде, ќе заврне врз вас праведност“ (Осија 10:12). А Христос, поучувајќи, рече: „Зашто секој што прави зло, ја мрази светлината и не доаѓа кон светлината“ (Јован 3,20); и повторно: „Како можете да верувате кога добивате слава еден од друг, а не ја барате славата што е од Единиот Бог? (Јован 5:44); и повторно: „вака му одговорија неговите родители, зашто се плашеа од Јудејците“ (Јован 9, 22); и повторно: „Мнозина поверуваа во Него, но заради фарисеите не се исповедаа“ (Јован 12:42). И секаде може да се види дека развратниот живот служи како пречка за правилно прифаќање на учењето. Како што гнојот насобран во светлата зеница на окото ја заслепува и затемнува неговата светлина, така и умот, окупиран со пороци, се затемнува и заслепува во нашата душа. Затоа пророкот, знаејќи го тоа, вели: „Ако се лутиш, не греши“. Тој не го уништува гневот, кој може да биде корисен, и не го отфрла гневот, кој може да биде корисен кога е насочен против неправедните и невнимателни луѓе, но го отфрла неправедниот гнев и непромислениот гнев. Како што Мојсеј, почнувајќи го својот говор за моралот, најнапред ја поставува заповедта: „Не убивај“ (2. Мој. 20,13), така и овој пророк, а уште повеќе што му биле попознати правилата на побожноста. Овој забранува убиство, а овој го уништува самиот виновник за убиството - гневот, кој е коренот и изворот на ова зло. Затоа, Христос, сакајќи да го уништи гневот, рекол: „кој напразно се гневи на својот брат... подложен е на огнениот пекол“ (Матеј 5:22). Гледаш какво ограничување има тука и таму: „Кога ќе се налутиш, не греши“; „Тој што напразно му се лути на брат си“ - затоа што може оправдано да се лути. Така Павле се налутил на Елимас, а Петар на Сафира (Дела 5; Дела 13). Нема да го наречам само гнев, туку филозофија, грижа, чување. Таткото е лут и на синот, но затоа што се грижи за него. Оној што сака да се одмазди, залудно се лути; а кој сака да ги исправа другите е најскромниот од сите. Така и Бог, кога за Него се вели дека е гневен, се лути не за да се одмазди себеси, туку да не исправи нас. Да се ​​угледаме и ние: да се одмазди, значи, е божествена работа, но да се одмазди инаку е човечка работа. Меѓутоа, Бог се разликува од нас не само по тоа што е праведно гневен, туку и по тоа што кај Бог гневот не е некаква страсна иритација. Значи, да не се лутиме напразно. Гневот се всадува во нас не за да грешиме, туку за да ги спречиме другите да грешат, не за да ни стане страст и болест, туку да служи како лек за страстите. 8. Замисли колку големо зло е порокот, ако со него лекот стане отров, ако со она што ни е потребно за да ги залечиме раните на другите, си нанесуваме рани; тоа е исто како некој, земајќи железо за да им ги отсече гнилите делови на другите, залудно да се удира себеси и да си нанесе рани по целото тело, или кормиларот да го потопи бродот со самите весла со кои требаше да се запре притисокот на силните ветрови. Тоа е и гнев: корисно е да нè разбуди од поспаност, за да ѝ даде веселост на душата, за да предизвика во нас најсилниот гнев за оние што се навредуваат, за да нè направи строги кон оние што навредуваат. Затоа пророкот вели: „Ако се лутиш, не греши“. Да беше невозможно, тогаш немаше да заповеда, затоа што никој не командува со невозможното. Така, откако ја дал апостолската заповед и мудрата евангелска поука, велејќи го истото како Христос, додава уште една поука и вели: „Медитирајте во срцата на своите кревети и молчете“. Што значат изговорените зборови? Тие изгледаат нејасни. Во времето по вечерата, вели тој, кога си легнуваш, кога се спремаш да си легнеш, кога во отсуство на сите владее голема смиреност, кога никој не ти пречи и владее длабока тишина, почнуваш со испитот на совеста, бараш сметка од неа и какви злобни мисли си имал во текот на денот, замислувајќи измами или смирувани желби, дозволувајќи им на ближните измами или интриги. прикажи, стави совест е судија на овие злобни мисли, уништи ги, суди, казни ја грешничката душа. Ова е значењето на зборот: „смири се“; со други зборови: мачење, здробете сè што сте кажале во вашите срца во текот на денот; тие. Измачете ги и казнете ги сите злобни мисли што сте ги имале на вашите кревети за време на оваа смиреност; кога ниту пријател не те изнервира, ниту слуга те нервира, ниту многу работи те забавуваат, тогаш дај отчет за твојот живот за изминатиот ден. А зошто не зборува за зборови и дела, туку за лоши мисли? Ова е вишок на неговите упатства. Всушност, ако некој мора да ги казни злобните мисли за да не се претворат во дело, тогаш уште повеќе треба да се жали во душата поради таквите дела и зборови. Нека биде тоа секој ден, и не заспивај прво, човеку, додека не размислиш за гревовите што си ги направил во текот на денот; тогаш, без сомнение, следниот ден нема да бидете толку брзи да преземете такви претпријатија. Како што се занимавате со пари, не дозволувајќи да поминат ни два дена без да барате сметка од слуга, за да не настане збрка од заборавањето, така правете и со вашите работи секој ден; навечер барај отчет од душата, осуди ја грешната мисла, обеси ја, како да е, на дрво, казни и заповедај да не правиш такво нешто во иднина. Дали го гледате одличното исцелување - како користи и превентивна и корективна медицина? Наместо превентивна медицина служи упатството да не паѓаш во гревови, имено зборовите: „Ако си лут, не греши“; и зборовите: „медитирај во своите срца на своите кревети и биди смирен“ - наместо поправен лек. Откако ќе направи грев, тој сепак применува исцеление, во зависност од самиот грешник. Дозволете ни да користиме такво лекување, кое не претставува никаква тешкотија. Ако твојата душа не го поднесува сеќавањето на гревовите, срамот и посрамотијата, тогаш кажи: нема корист за тебе ако не се сеќаваш на нив, туку напротив - дури и голема штета, бидејќи ако сега не се сеќаваш сам на нив, тогаш твоите гревови ќе бидат отворени пред очите на сите тогаш; Ако сега размислите за нив, наскоро ќе се ослободите од нив и нема лесно да паднете во другите. Всушност, душата, плашејќи се од вечерниот суд, за повторно да не биде подложена на истиот тест, осуда и казна, побавно греши; и толкава е придобивката од овој тест што ако тоа го правиме постојано само еден месец, тогаш ќе стекнеме навика за доблест. Да не го занемариме таквиот благослов. Оној што ќе се стави пред оваа судска фотелја овде, нема да биде предмет на тешка одговорност таму. „Да се ​​осудуваме себеси, нема да ни судат. Откако нѐ судеше, Господ нѐ казнува, за да не бидеме осудени со светот“ (1. Кор. 11:31, 32). Затоа, да го направиме тоа за да не бидеме осудени. „Принесувајте жртви на праведноста и доверба во Господа“ (Пс. 4:6). гревовите, правејќи ги помалку да прават такви работи, организирајќи нераспадливо искушение и барајќи сметка во животот, тогаш не е доволно само да се воздржуваат од зло, туку треба да се трудиме и да правиме добро, затоа тој понатаму ја нуди оваа опомена: „одвраќајте се од злото и не се казнувате“ (Пс правејќи пороци, а оние кои не ги нахраниле гладните, не им дале на жедните и не ги облекувале голите - не грабежувале, не се оддавале на лакомост, не земале туѓ имот, но бидејќи не дале милостина, се предаваат на вечна казна и бескрајни маки. Оттука учиме дека воздржувањето од злото не ни носи спасение освен ако во исто време не стекнуваме добрина и не практикуваме доблест. 9. Затоа пророкот, откако го оддалечи слушателот од пороците со срдечно скрушеност, правејќи го поспособен за вршење добродетели, омекнувајќи ја суровоста на душата и ја разнежнува од внатрешното скрушеност, започнува говор за вистината и вели: „Принесувајте жртви на праведност и доверба во Господа“. Што значи тоа: „принесувајте жртви на праведноста“? Стекни вистина, донесе вистина; тој дар на Бога е најголем, таа жртва Му е угодна, таа жртва Му е многу угодна, која не се состои во колење на овни и телиња, туку во извршување на праведни дела. Гледате како од дамнешни времиња се предобразувал црковниот живот и наместо сензуални жртви се бараат духовни. Овде тој ја нарекува вистината, како што кажав погоре, не некој посебен вид доблест, туку доблест воопшто, како што го нарекуваме праведен човек кој има секаква доблест. На оваа жртва не и требаат пари, ниту нож, ниту олтар, ниту оган; не се распаѓа во чад, смрдеа и пепел, туку се постигнува само од срцето на оној што го нуди. За неа ниту сиромаштијата е пречка, ниту немањето средства е стоп, ниту место, ниту нешто друго слично; но каде и да сте, можете да го принесете, бидејќи вие сте свештеник, и жртвеник, и нож и жртва. Тоа се рационални и духовни жртви: тие се вршат со голема удобност, без потреба од каква било надворешна подготовка. „И верувај во Господа“. Друг преведувач вели: „и верувај (πεποίθετε) во Господа“ 8. Кој преку праведен живот се здобил со милост и наклоност Господова, во Него го има најголемиот поборник, неодолив помошник и добива голема помош од Него. Дали го гледате плодот од оваа жртва како се појавува токму таму? Дали го гледате богатството на благословите што веднаш доаѓа од неа? Всушност, од кого ќе се плаши кој има Бог за помошник? Никој. И ова е важна доблест - да се надеваш на Него и да бидеш уверен во Него. Заедно со вистината, пророкот од нас ја бара и оваа доблест - да бидеме уверени во Бога, да се надеваме во Него, да не се потпираме на ништо световно, туку, оттргнувајќи се од сè така, да се прилепуваме кон Него во мислите. Навистина, предметите од реалниот живот се слични на соништата и сенките, а уште побезначајни; Тие само се појавуваат, а веќе исчезнуваат, а при самото појавување предизвикуваат многу вознемиреност кај оние што ги имаат; а надежта во Бога е вечна, непроменлива, неподвижна, непроменлива, способна да испорача совршена сигурност и да го направи непобедлив оној кој ја одржува внимателно и со соодветно расположение. „Многумина велат: „Кој ќе ни покаже добро? Покажи ни ја светлината на Твоето лице, Господи!“ (Пс. 4:7). Откако го завршил упатството за моралот, водејќи до спознанието за Бога и употребувајќи ги сите мерки за да ги разбуди душите на заблудените, а особено од она што се случило со него и од промислата на светиите, докажувајќи ја Божјата грижа за нас, пророкот изнесува некаков приговор што го нудат послабите и груби луѓе и вели: „Многумина велат: „Кој ќе ни покаже добро“? . Ова не го кажуваат тие малкумина, чесни и храбри луѓе кои знаат да филозофираат, туку неуредно, неуки и непромислени толпи. Што значат зборовите: „кој ќе ни покаже добро? . Има луѓе кои или клеветејќи ја Божјата промисла, или од љубов и наклонетост за задоволство, мир, богатство, слава и моќ, велат вака: каде се Божјите благослови? Јас сум во сиромаштија, болест, несреќа, поднесувам екстремни несреќи, клевети, клевети; а другиот во просперитет, луксуз, моќ, слава и богатство. Некои од нив ги бараат само овие придобивки, игнорирајќи ги вистинските придобивки, т.е. доблест и мудрост; а други, како што кажав погоре, поради тоа ја клеветат Божјата промисла и велат: каде е Божјата промисла, кога има таков неред во животот, кога толку многу трпат недостатоци, сиромаштија и крајни несреќи? Каде е доказот за Божјата грижа за нас? Но, оние што зборуваат на овој начин го прават истото како некој, во најчистото и најчистото пладне, да бара да го види сонцето и да се сомнева во неговата светлина. Тоа го покажува пророкот и, веднаш давајќи дозвола, вели: „Покажи ни ја светлината на Твоето лице, Господи“. Не рече: се појави, не рече: блесна, туку: „појави“, изразувајќи дека како што напишаното на отворено лице е очигледно за секого и не може да се сокрие од никого, и никој не може а да не препознае лице осветлено од светлина и рефлектирачки зраци, така е невозможно, вели тој, да не се препознае Твојата промисла; како што секому му е јасна означената светлина, т.е. втисната и впишана на лицето, така е и промислата на Твојата љубов кон човештвото. Овде светлината ја нарекува покровителство, грижа, помош, индустрија. Откако го кажа ова, тој потоа дава доказ. Која? „Ти ми го исполни срцето со радост“, вели тој (Пс. 4:8). Укорувајќи ги безумните луѓе, тој позајмува доказ за Божјата промисла од разумните и здрави луѓе и вели: „Ти ми го исполни срцето со радост“, т.е. ме научи да бидам мудар, да ги презирам секојдневните работи, да знам вистински и трајни работи, ме воздигна со добри надежи, ме упати во безнадежните идни животи, ме упати во безнадежните идни животи, пред мене. Па, тоа е она што тој рече. 10. Всушност, ако некој што се надева дека ќе добие наследство или ќе постигне висока моќ, не само во моментот на примање, туку дури и пред вистински да го прими, се оживува со надеж и за сето тоа време се воодушевува од очекување, тогаш замислете во каква состојба треба да биде оној што го очекува вечното и бесмртното царство и такви благослови, „никое срце не го видело, а окото не го видело“. (1. Кор. 2:9). Затоа вели: „Ти ми го исполни срцето со радост“. Тоа беше дејството на најголемата Божја промисла што Тој ја подготви и пренесе таква добрина дури и тогаш. Ако тоа не го послушаат луѓето кои се погруби, телесни и врзани за земјата, тогаш незадоволството и збунетоста произлегуваат не од Ветениот, туку од нивното незнаење. И тој не рече едноставно: „Ти се исполни ... со радост“, туку: „моето срце“, изразувајќи дека неговата радост не доаѓа од надворешни предмети, ниту од робови, ниту од злато и сребро, ниту од облека, ниту од раскошна маса, ниту од големината на моќта, ниту од раскошот на домот. Ова не е радост на срцето, туку само на очите. Многумина од оние кои ги стекнале овие придобивки дури сметаат дека животот не вреди да се живее; тие носат пештера од таги во своите души, исцрпени од многу грижи и измачувани од постојан страв. Но, мојата радост, вели, не е во ова, туку во разумното срце, бестелесната душа, размислувајќи за бестелесното. Ако ви угодат вистинските благослови, тогаш разберете ја Божјата промисла од нив; но научете сè повеќе од идните благослови, толку тие се поодлични, постојани и непроменливи. Ако фактот дека уживате во богатство и просперитет ве убедува во постоењето на Божјата промисла, тогаш дотолку повеќе нека небесното богатство ве води до такво убедување. И ако кажеш: зошто тие благослови се само во надеж и непознати? - тогаш ќе кажам дека ние верниците ги сметаме овие очекувани придобивки за повеќе познати отколку видливи придобивки: такво е убедувањето во верата. Ако исто така кажете: зошто не добиваме награда овде? - тогаш ќе кажам дека еве време на труд и подвизи, а таму - круни и награди. И дело на Божјата промисла беше тоа што трудот и подвигот беа определени за сегашниот живот, кратки и минливи, а наградите и круните беа одложени до животот бесмртен и нестар. Но, бидејќи многумина се слаби по душа, Бог им дал и сетилни придобивки. Така, на пример, Тој го водел еврејскиот народ. Нивното богатство течело, а животот продолжил до старост и немало никакви болести; истребување на непријателите и длабок мир, трофеи и победи, добри семејства и многу деца, и сè слично им се даваше на оние што му се покоруваа на Бога. Но, кога дојде нашиот Господ Исус Христос, повикувајќи нè на небото, убедувајќи нè да ги презираме тамошните благослови, всадувајќи нè љубов кон тамошните благослови и оттргнувајќи од сè световно, тогаш со право сегашните благослови се намалија и целото богатство беше содржано во благословите на иднината, бидејќи станавме совршени. На ист начин татковците ги забавуваат децата, додека се мали, со чевли и облека, злато и ѓердани; а кога ќе пораснат, тогаш, оставајќи го ова, им даваат нешто друго, повеќе, како: право на глас во дворот, благородништво во градот, слава на кралските дворови, лидерство и моќ, одвраќајќи ги од секаква детска амбиција. Бог го направи токму тоа: Сакаше да не одврати од малите и детски предмети, вети небесни благослови. Затоа, не се прилепувајте на непостојаните и минливи благослови и не бидете кукавички. Меѓутоа, Тој не ве лиши целосно од овие придобивки. Бидејќи е невозможно суштествата облечени во месо и кои живеат во телото да постојат без нив, Он изобилно ни ги дава и нам. Затоа пророкот, откако високо и мудро судеше за овој тип на Божја промисла и рече: „Срцето ми го исполни со радост“, го додава следново: од времето кога им се намножија лебот и виното [и маслото]“ (Пс. 4, 8). Со овие зборови тој допира и до значителен дел од Божјата промисла, која се открива во видливи предмети. Кога зборува за пченицата, виното и маслото и нивното изобилство, тој мисли на дождовите, и благосостојбата на годишните времиња, и утробата на земјата што расте и раѓа, и протокот на воздухот, и изгрејсонцето, и промените на месечината, и хоровите на ѕвездите, и летото, и зимата, и умешноста на фармата, аутумот. алатки и многу други уреди, бидејќи, ако сето тоа не соработуваше, тогаш плодовите не можеа да се формираат и да достигнат зрелост. Така, кога ги именува пченицата, виното и маслото, на мудрите им дава причина да заклучат од делот до целината, откривајќи го морето на Божјата промисла, видливо во сетилните предмети. 11. Затоа Павле во еден од своите говори, зборувајќи за Божјата промисла, позајмува докази оттука и вели: „да ни даде дожд од небото и плодни времиња и да ги исполни нашите срца со храна и радост“ (Дела 14,17). Пророкот, не сакајќи да кажува непотребни работи, не спомнува сè друго, за плодовите на земјата, за плодовите на дрвјата, за родовите растенија, за родовите на семиња, за родовите тревки, ливади, цвеќиња, градини и слично, и користи колективни имиња на предмети неопходни за нашиот живот, овозможувајќи да ги разбереме другите преку нив. Бог не само што ни го дава сето ова, туку ни дава во изобилство секоја година. И ако понекогаш ги намалува своите дарови, тогаш повторно ја покажува својата промисла, разбудувајќи многумина од мрзеливоста и принудувајќи ги да ги бараат овие придобивки од Него. Ако некои велат дека не е дело на Бога, туку на идолите да дава дожд, тогаш ги прашуваме: од каде се знае тоа? Ќе речат: поетите велат дека Зевс дава дожд 9. Но, самите велат дека е прељубник, малтретирач на деца, парицид, а другите нему му припишуваат не помали злосторства. Но, ова, ќе речат, е неправедно. Затоа, исто така е неправедно што дава дожд. Ако го прифатиш второто, тогаш мора да го прифатиш и првото; и ако го отфрлите првото, а потоа во исто време и последното. Ние, претставувајќи сведоци на моќта Божја, обично прифаќаме се што ќе кажат за Него. Затоа, треба да признаете дека Зевс е прељубник, и сите други злосторства што му ги припишуваат, и од тука погрижете се таквите злосторства да не се карактеристични за божествената сила и затоа тој не е Бог. Но, и да не сакаш да прифатиш, таквата басна сама по себе паѓа и таквата лага се разоткрива и целосно ги побива поетите. А кога ќе бидат побиени, тогаш, очигледно, целото твое расудување ја губи својата валидност. На крајот на краиштата, тие ги измислиле и назначиле самите имиња на боговите, како што рекол еден од вашите филозофи 10. Ако, оставајќи ги, прибегнувате кон алегорија, тогаш ве прашувам: што е Зевс? За пламената (ζέουσα) суштина се вели дека е делот над воздухот, кој се нарекува етер бидејќи гори и гори. Следствено, тој не е некое рационално и слободно битие, туку неразумно. Воздушната суштина нема ниту разум, ниту значење, како што секој знае, и секој го знае тоа, дури и да бил побечувствителен од камењата. Така, Зевс е уништен и неговото битие исчезнува. И ако Зевс е воздух, а воздухот е она што го кажавме, тогаш басната ја губи својата моќ. Ако е воздух, тогаш не бил нечиј татко и не родил никаква суштина, како што (поетите) го составуваат, на пример, сонцето, кое се нарекува Аполон и синот на Зевс; На крајот на краиштата, сонцето нема никакво значење, нема разум, нема ум, но тоа е и материјален производ, контролиран и воден од законот на кој Бог на почетокот го подложил. Но, дождот не доаѓа од етерот, туку од облаците кои примаат вода или од морето, или од водите што итаат над небото, како што велат пророците. Ако не им верувате на пророците, тогаш можеме да прикажеме јасни и очигледни знаци кои целосно докажуваат дека тие биле вдахновени од Бога и не ни кажале ништо од самите себе, туку со вдахновение од божествената и небесна благодат. Всушност, се што кажале се исполнува и се се оправдува со настани, без разлика дали се гледаат старозаветните или новозаветните предвидувања. Така, се исполнило се што кажале пророците за Евреите, а тоа исполнување им е очигледно на сите, како и она што е кажано за Христос во Новиот завет; Ова особено докажува дека Светото писмо на двата завета е божествено. Ако е божествено, тогаш сè што е кажано во него за Бог е вистина. Затоа, немојте да се сомневате во Божјата промисла, туку вчудоневидени се од Неговата грижа, како Тој, и покрај тоа што меѓу луѓето има и зло и добро, на секого му ја подари вселената и сонцето и дава дожд. А ако некои ги остави во сиромаштија и беда, ги остава за да им ја поправи душата и да ја направи помудра. Знаете, добро знаете, дека богатството за невнимателниот служи како средство за пороци, а сиромаштијата е мајка на мудроста, а тоа се открива секој ден преку искуството. Колку сиромашни луѓе се многу попаметни и помудри од богатите, па дури и поздрави по тело, бидејќи сиромаштијата правилно ги организира нивното тело и душа? „Спокојно легнувам и спијам, зашто Ти, Господи, само дозволи ми да живеам безбедно“ (Пс. 4:9). Еве уште еден важен тип на Божја промисла, која се состои во тоа што оние што му се посветени на Бога уживаат во мир. „Голем мир имаат оние што го сакаат Твојот закон, и нема камен на сопнување за нив“ (Пс. 119:165). Вообичаено, ништо повеќе не носи мир од познанието за Бога и стекнувањето на добродетели, кои ја уништуваат внатрешната борба на страстите и не дозволуваат човекот да војува сам со себе. Навистина, ако некој не ужива во таков мир, тогаш, дури и најдлабокиот мир да го опкружува однадвор, дури и да не го нападне ниту еден непријател, тој е најнесреќниот од сите во целата вселена кои се нападнати од непријатели. 12. Скитите, Тракијците, Сарматите, Индијанците, Маврите и другите дивјачки народи не водат војна толку сурово, како што е нивниот обичај, како што се вгнездуваат непристојните мисли и злобните желби во душата, љубовта кон богатството, желбата за моќ и приврзаноста кон секојдневните предмети. И навистина е така, бидејќи таа војна е надворешна, а оваа е внатрешна борба. И дека катастрофите што се раѓаат внатре се многу полоши од катастрофите што се случуваат надвор и обично предизвикуваат поголема штета, тоа може да се види во сè. Така, дрвото е повеќе оштетено од црви кои потекнуваат одвнатре, а силата и здравјето на телото се повеќе нарушени од болести кои потекнуваат одвнатре отколку оние што се јавуваат надвор; а градовите се уништени не толку од надворешни непријатели колку од домашни: исто како што душата обично не е толку заразена од катастрофи кои напаѓаат однадвор колку од болести кои потекнуваат одвнатре. Но, кој, имајќи страв Божји, целосно ќе ја запре оваа војна, ќе ги заузда страстите, ќе задави разни животни - злобни мисли и не дозволува да се кријат внатре, тој ќе ужива во најчистиот и најдлабокиот мир. Христос, откако дојде, ни го даде овој мир (Јован 14:27); И Павле го посака овој мир за верниците, повторувајќи во секое послание: „Вам благодат и мир од Бога, нашиот Отец и Господ Исус Христос“ (1. Кор. 1:3; Гал. 1 итн.). Оној што го има овој мир не се плаши не само од непријателот и варварот, туку и од самиот ѓавол, туку се смее на сите орди на зли духови, позадоволно е од сите луѓе, не е оптоварен со сиромаштија, не е исцрпен од болести и болести и не е засрамен од какви било други човечки катастрофи што се случуваат, бидејќи сето ова неочекувано неочекувано доживеа. и многу лесно, силна и здрава душа. За да се увериме дека ова е вистина, да дадеме пример. Нека има некој завидлив и никој да не се бунтува против него: каква корист му носи тоа? Се бунтува против себе, си нанесува мисли кои се поопасни од секој меч, се нервира од сè што е видливо, се мачи од глетката на секој што ќе го сретне и не се чувствува добро кон никого, туку сите ги смета општо за негови непријатели. Каква корист има тој од надворешниот свет, кога тој самиот беснее и бесне, како заедничкиот непријател на човечкиот род, и оди секаде, носејќи во себе таква војна, безброј копја и мечеви и сакајќи да претрпи илјада смртни случаи, наместо да види некое од неговите суштества како ужива добро мислење и благосостојба? Исто така, оној кој се предал на страста кон богатството носи во душата безброј војни, битки и превирања, е во страв и вознемиреност и не може ни трошка да биде расположен. Но, оној што се ослободил од страстите не е таков; напротив, тој останува во тивко засолниште, ужива во мудроста и не е изложен на таква неволја. Затоа пророкот, уживајќи во овој дар на Божјата промисла, рекол: „Смирено легнувам и спијам“, изразувајќи дека за човек што го нема овој свет, дури ни пристаништето заедничко за сите не е отворено, туку дури и тоа, пристаништето на спиењето и ноќта е блокирано. Страстите дури го нарушуваат одморот даден од природата и целосно ја победуваат моќта на сонот со своето најсурово насилство. Посветени на зависта, омразата, среброљубието и кражбата, носат војна со себе насекаде и имаат скриени непријатели внатре, каде и да одат, тие не можат никаде да избегаат од оваа борба; дури и да останале дома, дури и да легнат на своите кревети, тие се изложени на облак од стрели, збунетост што е посилна од сите бранови, трпат убиства, врисоци, стенки и други катастрофи кои се многу посурови од оние што се случуваат во војна. Но, праведникот не е таков: тој ужива во мирот буден, а ноќе со големо задоволство се препушта на спиење. Што значи тоа: „заедно (заедно)“? Концентрирајќи се, вели тој, во себе, навлегувајќи длабоко во себе, не се одвлекувајќи од безброј грижи, не размислувајќи за работите на ова или она, не расфрлајќи ги своите мисли низ целиот универзум, туку размислувајќи за себе, за тоа што е корисно за мене и што е особено достојно за една личност, „зашто, Господи, само ме исполни со надеж“. Значењето на неговите зборови е следново: со надеж за идни благослови и надеж во Тебе, ги зауздав сите мои страсти. На ист начин, Павле вели: „Зашто нашата моментална неволја дава вечна слава неизмерна, бидејќи не гледаме на она што се гледа, туку на она што е невидливо“ (2. Кор. 4:17, 18). Навистина, не постои тешка задача што не би станала лесна со надеж за награда од Бога. Затоа вели: „Само Тој ме исполни со надеж“ 11. А зборот „еден“ содржи значителна моќ на поучување. 13. Што значи „еден“ (κατά μόνας)? Тоа значи: без злобни луѓе. Уживам, вели тој, во овој свет пред Тебе и живеам сам, избегнувајќи ги развратните луѓе. И сосема фер. Како што често телата пропаѓаат од инфекција на расипан воздух, така и душата често трпи штета од комуникацијата со злобните луѓе, и како што е засегнато здравото око, гледајќи во болен, а некој што боледува од шуга ја соопштува својата болест на здрави луѓе, така често и се случува на душата од комуникација со злобни луѓе. Затоа, Христос заповедал не само да се избегнуваат таквите луѓе, туку и да се отфрлат: „Ако, вели Тој, десното око те натера да грешиш, извади го и фрли го од себе“ (Матеј 5:29), што значи во оваа заповед не окото, бидејќи каква штета може да направи окото кога душата е во здрава состојба? - но блиски пријатели, кои станаа, како да речеме, наши членови и ни нанесуваат штета, заповедајќи ни да не го цениме нивното пријателство за побезбедно да си го изработиме сопственото спасение. Затоа, самиот пророк понатаму вели: „Не седам со лажливи и нема да одам со предавнички“ (Пс. 25:4). А Еремија му угодува на оној што „седи сам и го носи јаремот во својата младост“ (Пл. 3:27, 28). Исто така, Пословици кажуваат многу за ова и убедливо на сите им влеваат дека не само што треба да се избегнува, туку и да се бега од луѓето кои советуваат зло, а не да се занимаваат со нив. Всушност, ако материјалните предмети често се оштетуваат со допирање на нешто лошо, тогаш што е со слободните суштества? Бојата и здравјето на телото ни припаѓаат по природа, но се случува да бидат расипани од надворешни влијанија што се спротивни на нив; исто така апетитот е природен, но често се губи во нас поради болна состојба; може да се видат многу други слични случаи. Ако се менуваат природните функции, тогаш оние зависни од слободната волја - дотолку повеќе, толку повеќе се способни за каква било промена. Затоа, да не го сметаме дружењето со лоши луѓе за неважна штета, туку пред сè, да ги избегнуваме таквите луѓе, дури и ако се сопруги, дури и пријатели или било кој друг. Ги уништи и големите луѓе како Соломон и Самсон; го корумпираше целиот еврејски народ. Како по правило, не се дивите животни што предизвикуваат штета колку злобните луѓе; тие јасно ги извршуваат своите отровни дејства, а тие безчувствително и тивко ја шират инфекцијата секој ден, слабеејќи ја малку по малку силата на доблеста. Затоа Господ забранува бесрамен поглед: „секој што гледа на жена со страст, веќе извршил прељуба со неа во своето срце“ (Матеј 5:28): така лесно и брзо се соопштува злото! А кога имаш намера да се сместиш во некој град, многу се трудиш да дознаеш се за климата таму, дали е штетна, дали е влажна, дали е сува; кога е душата во прашање, воопшто не се трудиш да ги препознаеш оние што треба да стапат во комуникација со неа, туку едноставно и неселективно ја доверуваш на сите. Какво простување, кажи ми, можеш да добиеш покажувајќи толкав презир кон неа? Што мислите, зошто луѓето што живеат во пустините станаа чудесни и славни? Дали е тоа затоа што бегаат од вревата и пазарите и се населуваат од чадот што се издига меѓу неволјите на секојдневниот живот? Имитирајте ги и нив, обидувајќи се да најдете пустина среде градот. Како е можно ова? Ако бегаш од злобните луѓе, ако ги следиш доблесните. Така, ќе постигнете поголема сигурност од оние кои живеат во пустини - не само со оддалечување од штетни луѓе, туку и со комуникација со корисни. Ако бегате од злобните луѓе и ги следите доблесните луѓе, ќе добиете две придобивки: ќе ги зголемите доблесните дела и ќе ги намалите порочните дела. Затоа, за да се случи ова, да го сториме тоа, слушајќи го Псалмистот, кој вели: „Зашто, Господи, само Ти дозволи ми да живеам безбедно“. Овде ќе го завршам зборот, верувајќи дека е понудено доволно објаснување на овие зборови во Христа Исуса нашиот Господ, Кому нека му е слава и власт, сега и секогаш и во вековите. Амин. Превод на П. Јунгеров – Редакција на „АБЦ на верата“ Музеј (μουσεϊγ) – зграда посветена на музите, или место определено за научни студии, училиште. Непознат преведувач спомнат во Ексапла на Ориген. Оние. кога Авраам живееше во Герар. Жителите на Св., соседен Жерар. Јован Златоуст ги нарекува Персијци. Непознат преведувач спомнат во Ексапла на Ориген Силувањето на Хомер во Одисеја. 14-ти, Теокрит во идилата 4-ти и други. Можеби ќе ве интересира: