Беседа 2 на псалом 4

Ψαλμ.4:2. Όταν κάλεσα, ο Θεός της δικαιοσύνης μου με άκουσε 3 Ποιανού προσευχή ακούει ο Θεός; - Με την αλήθεια εννοούμε όλη την αρετή στο σύνολό της. από την αναλήθεια - και την αλαζονεία. – Και με τη δικαιοσύνη χρειάζεται η προσευχή, καθώς φέρνει μεγάλα οφέλη. – Δεν παρακαλούμε τόσο τον Θεό μέσω των άλλων όσο μέσω του εαυτού μας. – Με ποια διάθεση ψυχής πρέπει να αρχίσει κανείς να προσεύχεται; Διανομή σε θλίψεις και τα λόγια του αποστόλου για τους καρπούς των υπομονετικών θλίψεων. Παρά την αλήθεια του, ο Ντέιβιντ εκλιπαρεί για έλεος. – Ιδιότητες της προσευχής ευάρεστες στον Θεό, τις οποίες ακούει. – Ποιους εννοούμε λέγοντας σκληρόκαρδους γιους αντρών και γιατί εμφανίζεται η σκληροκαρδία; – Γιατί αγαπάς τη ματαιοδοξία και αναζητάς ψέματα; – Πώς τα γεγονότα στη ζωή των δικαίων οδηγούν στη γνώση του Θεού; – Η εμπιστοσύνη του Ψαλμωδού ότι ο Κύριος θα ακούσει την προσευχή του και γιατί πολλοί δεν εισακούονται; – Οι βλαβερές συνέπειες του αθέμιτου θυμού και τα οφέλη του δίκαιου θυμού. – Η ευεργεσία της καθημερινής κρίσης της συνείδησης. – Τι λέγεται θύμα της αλήθειας; – Η απερισκεψία των αμφιβολιών στη Θεία πρόνοια και η εγκάρδια εμπιστοσύνη του Ψαλμωδού στη λήψη πνευματικών αλλά και επίγειων ευλογιών. – Δεν είναι ο Δίας και οι άλλοι θεοί των ειδωλολατρών που στέλνουν βροχή και άλλες επίγειες ευλογίες, και τι είναι ο Δίας. – Μαρτυρία των θεόπνευστων προφητών για τον Θεό της αποκάλυψης. – Σοφή διανομή των γήινων αγαθών στον κόσμο. την εσωτερική ειρήνη των ανθρώπων που είναι αφοσιωμένοι στον Θεό και τις σοβαρές συμφορές του εσωτερικού αγώνα που βιώνουν όσοι είναι αφοσιωμένοι στα πάθη. – Τι σημαίνουν οι λέξεις: Θα κοιμηθώ μαζί εν ειρήνη και: Μου έδωσες μόνο ελπίδα; – Μια προτροπή για αποφυγή της παρέας μοχθηρών ανθρώπων. 1. Ο προφήτης το λέει αυτό όχι για να ξέρουμε μόνο εμείς ότι εισακούστηκε, αλλά για να μάθουμε πώς, όπως εμείς, καλώντας τον Θεό, μπορούμε γρήγορα να ακουστούμε, και ακόμη και πριν από το τέλος της προσευχής, να λάβουμε αυτό που ζητάμε. Ο Προφήτης δεν είπε: αφού τηλεφώνησα, με άκουσε. αλλά: «Όταν τηλεφωνώ». Έτσι ο ίδιος ο Θεός υποσχέθηκε, λέγοντας κάποτε σε όσους Τον επικαλούνταν: «Τότε θα καλέσετε και ο Κύριος θα ακούσει· θα φωνάξετε και θα πει: «Εδώ είμαι!» (Ησ.58:9). Πραγματικά, δεν είναι η αφθονία των λόγων που παρακαλεί τον Θεό, αλλά μια αγνή ψυχή που επιδεικνύει καλές πράξεις. Γι' αυτό σε εκείνους τους ανθρώπους που ζουν πονηρά, αλλά ελπίζουν να ικετεύουν τον Θεό με άφθονα λόγια, δείτε τι λέει: «Και όταν πολλαπλασιάσετε τις προσευχές σας, και όταν απλώσετε τα χέρια σας, θα κλείσω τα μάτια μου από εσάς» (Ησ. 1:15). Άρα, εκείνος που προσεύχεται, πρώτα απ' όλα χρειάζεται να έχει σταθερή πίστη, και τότε αυτό που ζητά σίγουρα θα πραγματοποιηθεί. Γι' αυτό ο προφήτης δεν είπε απλώς: «άκουσέ με», αλλά με την προσθήκη: «Ο Θεός της δικαιοσύνης μου», εκφράζοντας τη σταθερή του πίστη στον Θεό και το γεγονός ότι Τον πλησίαζε πάντα με αυτήν. Μην νομίζει κανείς ότι είναι αλαζονικός όταν το λέει αυτό. Αυτό το λέει όχι για να εξυψώσει τον εαυτό του, αλλά για να προσφέρει κάποια οδηγία και προτροπή, πολύ χρήσιμη σε όλους. Για να μην πει κανείς: ακούστηκε επειδή ήταν ο Δαβίδ, αλλά δεν θα ακουστώ γιατί είμαι μικρός και ασήμαντος, εμπνέει ότι ο Θεός τον ακούει για κάποιο λόγο και δεν σε ακούει μάταια και τυχαία, αλλά πάντα κοιτάζει προσεκτικά τα πράγματα. Εάν έχετε έργα που μπορούν να μεσολαβήσουν για εσάς, σίγουρα θα εισακουστείτε. και αντίθετα, αν δεν τα έχεις, τότε ακόμα κι αν ήσουν ο Δαβίδ, δεν θα μπορείς να προσευχηθείς στον Θεό. Όπως οι φιλόφρονες δεν κοιτούν την αξιοπρέπεια των άλλων ανθρώπων, ούτε τίποτα άλλο, αλλά μόνο τον πλούτο τους, και ελπίζοντας να κάνουν τα πάντα μέσω αυτών, στρέφονται μόνο σε αυτούς - έτσι και με τον Θεό, που αγαπά την αλήθεια, όποιος Τον πλησιάζει με αυτήν δεν θα φύγει χωρίς να λάβει τίποτα, και αντίθετα, όποιος τον πλησιάσει χωρίς αυτό ή έχοντας μολυνθεί από κακίες. να το έχεις. τον εαυτό του για αυτό που μπορεί να Τον παρακαλέσει. Επομένως, εάν θέλετε να έχετε οποιαδήποτε επιτυχία ενώπιον του Θεού, πλησιάστε Τον, παίρνοντας την αλήθεια μαζί σας. Με το όνομα της αλήθειας εννοούμε εδώ όχι μέρος της αρετής, αλλά όλη την αρετή στο σύνολό της. Τόσο δίκαιος ήταν ο Ιώβ, που είχε όλη την ανθρώπινη αρετή. δεν ήταν ο τύπος να απέχει από τη μια κακία και να επιδίδεται σε μια άλλη. Και ονομάζουμε αληθινές εκείνες τις ζυγαριές που είναι πάντα οι ίδιες, οι οποίες όχι μόνο μπορούν να ζυγίσουν σωστά τον χρυσό και να οδηγήσουν λανθασμένα, αλλά είναι ίδιες σε σχέση με όλες τις ουσίες. με τον ίδιο τρόπο, ονομάζουμε το μέτρο αληθινό, το οποίο είναι πάντα το ίδιο. Έτσι ο Ιώβ ήταν δίκαιος, όντας ο ίδιος σε όλα. Όχι μόνο στην περιουσία τήρησε αυτή τη δικαιοσύνη, αλλά σε όλα τα άλλα, χωρίς να ξεπερνά ποτέ τα όρια. Κανείς δεν μπορεί να πει γι' αυτόν ότι αγαπούσε τη δικαιοσύνη στην ιδιοκτησία, αλλά στις συναλλαγές με τους γείτονές του ξεπέρασε το όριο, δείχνοντας περήφανος και αλαζόνας. Το απέφευγε πολύ προσεκτικά και αυτό, γι' αυτό είπε: «Αν παραμέλησα τα δικαιώματα του δούλου και της υπηρέτριας μου όταν είχαν μια διαφωνία μαζί μου· Αυτός που με δημιούργησε στη μήτρα δεν τον δημιούργησε κι αυτόν και δεν μας δημιούργησε εξίσου στη μήτρα;» (Ιώβ 31:13, 15). Εξάλλου, αυτό είναι το μεγαλύτερο ψέμα - να είσαι περήφανος και αλαζόνας. 2. Όπως λέμε φιλήδονο κάποιον που θέλει να οικειοποιηθεί την περιουσία κάποιου άλλου και δεν ικανοποιείται με τη δική του, έτσι λέμε αλαζονικό κάποιον που απαιτεί από τον πλησίον του περισσότερα από όσα πρέπει, που θεωρεί τον εαυτό του άξιο κάθε τιμής, αλλά ατιμάζει τους άλλους. Και αυτό δεν συμβαίνει από τίποτα άλλο από την αναλήθεια. Το ότι αυτό είναι πραγματικά αναληθές φαίνεται από τα παρακάτω. Ο Θεός δημιούργησε και εσένα και αυτόν, και έδωσε τα πάντα σε σένα και σε αυτόν εξίσου και ίσα. Γιατί τον απορρίπτεις, του στερείς την τιμή που του έδωσε ο Θεός, δεν του επιτρέπεις να συμμετέχει σε ευλογίες, αλλά τα ιδιοποιείσαι όλα στον εαυτό σου, και όχι μόνο στην περιουσία, αλλά και στην τιμή τον κάνεις φτωχό; Ο Θεός έδωσε και στους δύο σας την ίδια φύση, σας τίμησε με τα ίδια πλεονεκτήματα, σας δημιούργησε εξίσου, γιατί οι λέξεις: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο» (Γεν. 1:26) γενικά αναφέρονται σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Γιατί του στερείτε την περιουσία του πατέρα του, τον φέρνετε σε ακραία φτώχεια και οικειοποιείτε στον εαυτό σας αυτό που ανήκει σε όλους; Αλλά αυτός δεν ήταν ο ευλογημένος προφήτης. Γι' αυτό είπε με τόλμη: «Άκουσέ με, Θεέ της δικαιοσύνης μου». Συχνά λοιπόν ο Παύλος προβάλλει τον εαυτό του, χωρίς να είναι αλαζονικός ή διογκωμένος, αλλά παρουσιάζοντας τον εαυτό του ως παράδειγμα για τους άλλους, για παράδειγμα, όταν λέει: «Επιθυμώ να είναι όλοι οι άνθρωποι σαν εμένα» με αυτοκυριαρχία (Α' Κορ. 7:7). Ο Δαβίδ, λοιπόν, όπως επιβάλλουν οι περιστάσεις, δείχνοντας το θάρρος του, που εμφανίστηκε μέσα του με τη βοήθεια του Θεού, λέει ότι σκότωσε αρκούδες και έπιασε λιοντάρια, επίσης όχι εξυμνώντας τον εαυτό του - ας μην είναι - αλλά μέσω αυτής της εμπνευσμένης εμπιστοσύνης στον εαυτό του. Ίσως όμως κάποιος πει: αν έχω την αλήθεια, τότε τι ανάγκη υπάρχει να προσευχόμαστε όταν μόνος του μπορεί να κάνει τα πάντα, και όταν ο Δωρητής ξέρει τι χρειαζόμαστε; Η ανάγκη είναι γιατί η προσευχή είναι μια σημαντική ένωση αγάπης για τον Θεό, παράγει μέσα μας την ικανότητα της συνομιλίας μαζί Του και μας οδηγεί στη σοφία. Πράγματι, αν κάποιος που συναλλάσσεται με έναν εξαιρετικό άνθρωπο αποκομίζει μεγάλο όφελος από τη συχνή επαφή μαζί του, τότε ακόμη περισσότερο κάνει αυτός που συνομιλεί συνεχώς με τον Θεό. Δεν γνωρίζουμε όμως σωστά τα οφέλη της προσευχής, γιατί δεν την ακούμε με κάθε επιμέλεια και δεν την ασκούμε σύμφωνα με τους νόμους του Θεού. Όταν σκοπεύουμε να μιλήσουμε με έναν από τους ανθρώπους που είναι πιο ψηλά από εμάς, βάζουμε την εμφάνισή μας, το βάδισμα, τα ρούχα και τα πάντα σε σωστή σειρά και μετά μπαίνουμε σε συζήτηση. Και όταν πλησιάζουμε τον Θεό, χασμουριόμαστε, ξύνουμε τον εαυτό μας, γυρίζουμε προς όλες τις κατευθύνσεις και είμαστε απρόσεκτοι. λυγίζουμε τα γόνατά μας, κι εμείς οι ίδιοι περιπλανιόμαστε (με τις σκέψεις μας) στην πλατεία. Και αν προσεγγίζαμε με την δέουσα ευλάβεια και συνομιλούσαμε με τον Θεό όπως έπρεπε, τότε θα ξέραμε, ακόμη και πριν λάβουμε αυτά που ζητήσαμε, πόσο μεγάλο είναι το όφελος που λαμβάνουμε από την προσευχή. Όποιος έχει μάθει να μιλάει με τον Θεό, όπως θα έπρεπε να μιλάει με τον Θεό, γίνεται άγγελος: έτσι η ψυχή του ελευθερώνεται από τα δεσμά της σάρκας, έτσι ο νους του υψώνεται και πηγαίνει στον ουρανό, οπότε περιφρονεί τα εγκόσμια, έτσι στέκεται μπροστά στον ίδιο τον θρόνο του βασιλιά, ακόμα κι αν ήταν φτωχός, έστω και αν ήταν σκλάβος. Ο Θεός δεν απαιτεί την ομορφιά του λόγου ή των εκλεπτυσμένων λέξεων, αλλά την ομορφιά της ψυχής. και όταν διακηρύσσει αυτό που Τον ευχαριστεί, θα λάβει τα πάντα. Βλέπεις πόσο βολεύει εδώ; Οι άνθρωποι που θέλουν να πλησιάσουν κάποιον πρέπει να είναι εύγλωττοι, να μπορούν να κολακεύουν τους πάντες γύρω από το αφεντικό και να καταλήξουν σε πολλά άλλα πράγματα για να γίνουν καλύτερα αποδεκτοί. Αλλά εδώ δεν χρειάζεται τίποτα εκτός από μια ξύπνια ψυχή, και δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο στην προσέγγιση του Θεού. «Είμαι ο Θεός μόνο κοντά, λέει ο Κύριος, και όχι ο Θεός μακριά;» (Ιερ.23:23). Επομένως, είναι στο χέρι μας να είμαστε μακριά Του, αλλά είναι πάντα κοντά. Μα τι λέω: εδώ δεν χρειάζεται ευγλωττία; Συχνά δεν υπάρχει ανάγκη για φωνή. Στην πραγματικότητα, αν μιλάς μόνο στην καρδιά σου και Τον επικαλείς όπως πρέπει, τότε σύντομα θα σε ακούσει. Έτσι άκουσε τον Μωυσή. έτσι άκουσα την Άννα (Έξοδος 15:15· Α' Σαμουήλ 1:18). Δεν υπάρχει πολεμιστής μαζί Του που θα έδιωχνε αυτούς που έρχονται, ούτε ένας λόγχης που θα καθυστερούσε τον χρόνο και θα έλεγε: τώρα δεν είναι η ώρα, τώρα δεν μπορείς να μπεις, έλα αργότερα. Αλλά όποτε έρχεστε, είτε κατά τη διάρκεια του μεσημεριανού γεύματος, είτε κατά τη διάρκεια του δείπνου, είτε τα μεσάνυχτα, στέκεται και ακούει. ακόμα κι αν τον καλέσετε στην πλατεία, ακόμα και στο δρόμο, ακόμα και στην κρεβατοκάμαρα, ακόμα κι αν στέκεστε μπροστά στον κυβερνήτη στο δικαστικό έδρανο, τίποτα δεν Τον εμποδίζει να ακούσει την έκκληση αν Τον καλέσετε όπως θα έπρεπε. Είναι αδύνατο να πω: Φοβάμαι να πλησιάσω και να ρωτήσω - ο εχθρός μου στέκεται μπροστά Του. Ούτε εδώ υπάρχει τέτοιο εμπόδιο, γιατί δεν ακούει τον εχθρό και δεν απορρίπτει το αίτημά σου, αλλά μπορείς πάντα και συνεχώς να μιλάς μαζί Του, και δεν υπάρχει καμία δυσκολία να το κάνεις. Εδώ δεν είναι απαραίτητο για θυρωρούς, οικιακούς διαχειριστές, επιτηρητές, φρουρούς ή φίλους να σας συστήσουν, αλλά όταν πλησιάζετε μόνοι σας, τότε θα σας ακούσει ιδιαίτερα - όταν δεν ρωτάτε κανέναν άλλο. 3. Δεν παρακαλούμε τόσο τον Θεό, ζητώντας μέσω των άλλων, όσο από τον εαυτό μας. Εφόσον θέλει αφοσίωση από εμάς και κάνει τα πάντα για να Τον εμπιστευτούμε, όταν βλέπει ότι το κάνουμε αυτό μόνοι μας, τότε μας ακούει ιδιαίτερα. Αυτό έκανε με τη Χαναανή γυναίκα: όταν ο Πέτρος και ο Ιάκωβος μεσολάβησαν γι' αυτήν, δεν έκανε το αίτημα. και όταν η ίδια συνέχισε να ζητά, σύντομα της έδωσε αυτό που ζήτησε (Ματθαίος 15:22). Αν Αυτός, προφανώς, δίσταζε λίγο, το έκανε όχι για να περιμένει αυτή η γυναίκα, αλλά για να λάβει μεγαλύτερο στέμμα και, συνεχίζοντας το αίτημα, να έρθει πιο κοντά Του. Ας στραφούμε επίσης στον Θεό με ζήλο. Ας μάθουμε πώς να κάνουμε μια τέτοια έκκληση. Δεν χρειάζεται να πάτε σε ένα μουσείο 4, ούτε να ξοδέψετε χρήματα, ούτε να προσλάβετε δασκάλους, ρήτορες ή σοφιστές, ούτε να ξοδέψετε πολύ χρόνο για να μάθετε μια τέτοια συνέντευξη (με τον Θεό). αλλά πρέπει απλώς να το θέλεις, και αυτή η τέχνη είναι επίκτητη. Και σε αυτή την κρίση μπορείς να μιλήσεις όχι μόνο για τον εαυτό σου, αλλά και για πολλούς άλλους. Και ποιος είναι ο σκοπός αυτής της τέχνης της συνέντευξης; Προσφορά προσευχής. Πρέπει κανείς να πλησιάζει τον Θεό με άγρυπνο νου, ταπεινή ψυχή και ρυάκια δακρύων, να μην ζητά τίποτα εγκόσμιο, να επιθυμεί το μέλλον, να προσεύχεται για τα πνευματικά, να μην ζητά κακό στους εχθρούς, να μην θυμάται το κακό σε κανέναν, να καθαρίζει όλα τα πάθη από την ψυχή του, και έτσι να προσεγγίζει με ταπεινή και ταπεινή καρδιά, να δείχνει τέλεια ταπεινοφροσύνη, να μην έχει καμία σχέση με τίποτα. κοινό με τον κοινό εχθρό του σύμπαντος, δηλαδή τον διάβολο. Όποιος μιλάει στον βασιλιά για άλλους και ταυτόχρονα έχει επικοινωνία με τους εχθρούς του τιμωρείται ακόμη και από εξωτερικούς (αστικούς) νόμους. Επομένως, αν θέλετε να μιλήσετε (με τον Θεό) για τον εαυτό σας και τους άλλους, προσπαθήστε ιδιαίτερα να μην έχετε τίποτα κοινό με τον κοινό εχθρό του σύμπαντος. Έτσι θα είσαι δίκαιος. και, όντας δίκαιος, θα ακουστείς, έχοντας τη δικαιοσύνη ως μεσολαβητή σου. «Σε στενές συνθήκες μου έδωσες χώρο», λέει ο προφήτης (Ψαλμ. 4:2). Δεν είπε: Σταμάτησες τις θλίψεις, ή: Με λύτρωσες από τους πειρασμούς, αλλά: Με έκανες άξιο να αντισταθώ και «μου έδωσες χώρο». Πράγματι, η σοφία και η δύναμη του Θεού αποκαλύπτονται ιδιαίτερα από το γεγονός ότι όχι μόνο δίνει τέλος στις θλίψεις, αλλά και δίνει μεγάλη γαλήνη κατά τη συνέχισή τους. Αυτό δείχνει τη δύναμη του Θεού και κάνει πιο σοφούς αυτούς που πέφτουν (σε πειρασμό), όταν δίνεται χώρος για να ανακουφίσει τη θλιμμένη ψυχή, και η θλίψη δεν παύει, ξυπνώντας τον από την τεμπελιά και λυτρώνοντάς τον από κάθε υπνηλία. Μα πώς, λέτε, μήπως μέσα στη θλίψη «μου έδωσε χώρο»; Ακριβώς όπως ήταν στη σπηλιά με τους τρεις νέους, όπως ήταν στο λάκκο των λιονταριών με τον Δανιήλ (Δαν.3:24· Δαν.6:22). Τότε ο Θεός δεν έσβησε τη φλόγα και, ωστόσο, φρόντισε να είναι ελεύθερες. δεν σκότωσε τα λιοντάρια και, ωστόσο, φρόντισε να είναι ασφαλής. αν και ακόμη και εκεί στη σπηλιά η φωτιά παρέμενε να καίει δυνατά, και εδώ τα ζώα παρέμεναν ζώα, οι δίκαιοι απολάμβαναν μεγάλη γαλήνη. Ωστόσο, μπορεί κανείς να καταλάβει το «μου έδωσε χώρο» με άλλο τρόπο, δηλαδή: όταν η ψυχή, στενοχωρημένη από πειρασμούς, ελευθερωθεί από πάθη και πολλές άλλες ασθένειες, τότε απολαμβάνει ιδιαίτερα την ειρήνη. Πολλοί, εκμεταλλευόμενοι την ευημερία, επιδίδονται στα πιο παράλογα και οδυνηρά πάθη για την ψυχή τους - απληστία, λαγνεία και πολλές άλλες κακίες. και έχοντας υποστεί θλίψη, ελευθερώνονται από όλα αυτά και βρίσκονται στο «διάστημα». Όπως εκείνοι που υποφέρουν από πυρετό, εάν ικανοποιήσουν τις ακατάλληλες επιθυμίες τους, δηλαδή εάν καταναλώνουν άφθονα τρόφιμα και κρασί και άλλα παρόμοια, θα αισθάνονται πιο καταπιεσμένοι. Και αν θέλουν να βιώσουν λίγο τη θλίψη και να αντέξουν, θα λάβουν μεγάλη γαλήνη. όταν απορρίπτουν αυτό που προκαλεί καταπίεση, τότε θα απολαμβάνουν τέλεια υγεία - αυτό συμβαίνει και εδώ. Τίποτα συνήθως δεν φέρνει τέτοια γαλήνη όπως η θλίψη, που απομακρύνει τον άνθρωπο από όλες τις ανησυχίες της καθημερινότητας. Τι συνέβη με τους Εβραίους όταν υπέφεραν θλίψεις και όταν απολάμβαναν ευημερία; Δεν είναι τυπικό για μια άρρωστη, εξασθενημένη και ευμετάβλητη ψυχή να λέει το εξής: «Κάνε μας θεό που θα προηγηθεί...: με τον Μωυσή, που μας έβγαλε από τη γη της Αιγύπτου, δεν ξέρουμε τι έγινε» (Εξ. 32:1); Και, αντίθετα, δεν είναι χαρακτηριστικό μιας σοφής ψυχής και απαλλαγμένης από τα εγκόσμια πάθη να εκφράζονται με προσευχή σε περιόδους θλίψης και με την οποία απέκτησαν την εύνοια του Θεού για τον εαυτό τους; Και αυτός ο ίδιος προφήτης (Δαυίδ), όταν ευημερούσε, πώς υπέφερε, καταπιεζόταν και βασανιζόταν από μοχθηρό πόθο! Και όταν υποβλήθηκε σε θλίψη, τότε, ξέρετε, πώς απολάμβανε την ειρήνη: τότε η φωτιά (του πάθους) δεν άναψε μέσα του, αλλά κάθε τέτοια φλόγα έσβησε. Πραγματικά, τίποτα δεν μας προκαλεί τόσο πόνο όσο τα πάθη που εντείνονται στην ψυχή. Όλες οι άλλες καταστροφές δρουν εξωτερικά, αλλά γεννιούνται εσωτερικά: από εδώ προέρχεται ιδιαίτερα μεγάλο μαρτύριο. Ακόμα κι αν μας στενοχωρήσει όλος ο κόσμος, αν δεν στενοχωρηθούμε εμείς, τότε τίποτα δεν θα μας δυσκολέψει. Επομένως, από εμάς εξαρτάται αν θα βιώσουμε θλίψεις ή όχι. 4. Και για να πειστείτε από το αποστολικό ρητό τι «εξάπλωση» προέρχεται από τη θλίψη, ακούστε τον ίδιο τον Παύλο που λέει για τους καρπούς της θλίψης: «Η θλίψη παράγει υπομονή, η υπομονή γεννά εμπειρία, η εμπειρία γεννά ελπίδα και η ελπίδα δεν σε ντροπιάζει» (Ρωμ. 5:3-5). Βλέπετε τον απερίγραπτο «χώρο»; Βλέπετε το καταφύγιο της διασκέδασης; «Από τη λύπη έρχεται η υπομονή». Τι πιο ήρεμο από έναν άνθρωπο που είναι ο πιο υπομονετικός και αντέχει εύκολα τα πάντα; Τι θα μπορούσε να είναι πιο δυνατό από ένα έμπειρο άτομο; Τι μπορεί να συγκριθεί με τη χαρά που πηγάζει από εδώ; Τρεις χαρμόσυνες συνέπειες, λέει ο απόστολος, προέρχονται από εδώ για εμάς: υπομονή, εμπειρία και ελπίδα για μελλοντικά οφέλη. Ο προφήτης μιλά τώρα σοφά γι' αυτούς όταν λέει: «Σε στενές συνθήκες μου δώσατε χώρο». Αφού είπε: «άκουσέ με», λέει με ποιον τρόπο ακούστηκε, δηλαδή: όχι για περιουσία, γιατί δεν ζήτησε κάτι τέτοιο, όχι για να νικήσει τους εχθρούς, γιατί ούτε αυτό ζήτησε, αλλά για την ειρήνη που επικρατεί ανάμεσα στις θλίψεις. «Ελέησόν με και άκουσε την προσευχή μου». τι λες; Πιο πάνω αναφέρατε την αλήθεια, αλλά εδώ μιλάτε για έλεος και συγκατάβαση: τι είδους συνέπεια μπορεί να υπάρχει εδώ; Υπέροχο και πολύ συνεπές με τα παραπάνω. Παρόλο που έχουμε κάνει αναρίθμητες καλές πράξεις, ακούμε μέσα από το έλεος και την αγάπη για την ανθρωπότητα (του Θεού). παρόλο που φτάσαμε στο απόγειο της αρετής, σωζόμαστε με τη χάρη (του Θεού). Από εδώ μαθαίνουμε ότι ακόμα και με την αλήθεια χρειάζεται να έχουμε μια ταπεινωμένη καρδιά. Άλλωστε, ακόμη και ένας αμαρτωλός, αν προσεύχεται με ταπείνωση, που είναι ένα ιδιαίτερο είδος αρετής, μπορεί να πετύχει πολλά πράγματα. και ο δίκαιος, αν πλησιάσει με υπερηφάνεια, θα χάσει όλα τα οφέλη. Και τα δύο αποδείχθηκαν με τα παραδείγματα του τελώνη και του Φαρισαίου (Λουκάς 18). Γι' αυτό πρέπει να γνωρίζετε τη μέθοδο της προσευχής. Ποιος είναι ο τρόπος προσευχής; Μάθετε αυτό από τον τελώνη, μην ντρέπεστε να τον έχετε δάσκαλό σας. το έκανε τόσο τέλεια αυτό το πράγμα που τα κατάφερε όλα με απλά λόγια. Αφού η ψυχή του ήταν καλά διατεθειμένη, μια λέξη ήταν αρκετή - άνοιξέ του τον ουρανό. Πώς ήταν στημένη; Αναγνώρισε τον εαυτό του ανάξιο, χτύπησε τον εαυτό του στο στήθος και δεν τόλμησε καν να σηκώσει τα μάτια του στον ουρανό. Αν προσεύχεσαι με τον ίδιο τρόπο, τότε η προσευχή σου θα είναι ελαφρύτερη από τα φτερά. Εάν ένας αμαρτωλός έγινε δίκαιος μέσω της προσευχής, τότε φανταστείτε πόσο μεγάλος δίκαιος άνθρωπος θα είναι αν μάθει να κάνει την ίδια προσευχή. Γι' αυτό ο προφήτης εδώ δεν δείχνει απλώς τον εαυτό του, αλλά την προσευχή του. Πάνω, έδειξε την αλήθεια, και εδώ την προσευχή: «ελέησέ με», λέει, «και άκουσε την προσευχή μου». Ο Κορνήλιος λοιπόν εισακούστηκε γιατί την είχε μεσιτεία του: «Οι προσευχές σου και οι ελεημοσύνες σου, του ειπώθηκε, ήρθαν σε ανάμνηση ενώπιον του Θεού» (Πράξεις 10:4). Και πράγματι, πράξεις και αρετές ακούγονται, αλλά όχι όλες οι προσευχές, αλλά μόνο οι προσευχές που γίνονται σύμφωνα με το νόμο του Θεού. Τι είδους προσευχές είναι αυτές; Προσευχές στις οποίες κάποιος ζητά ό,τι είναι κατάλληλο για να δώσει ο Θεός, στις οποίες δεν Του ζητά τίποτα αντίθετο με τους νόμους Του. Αλλά ποιος, λέτε, είναι τόσο τολμηρός ώστε να ζητήσει από τον Θεό να εκπληρώσει ό,τι είναι αντίθετο με τους νόμους Του; Αυτός που Τον ζητά ενάντια στους εχθρούς του είναι επειδή δεν συμφωνεί με τον νόμο που ορίστηκε από Αυτόν. Λέει: συγχώρεσε τους οφειλέτες σου (Ματθαίος 6:12), αλλά εσύ καλείς Αυτόν, που σε διατάζει να συγχωρείς, εναντίον των εχθρών σου. Τι χειρότερο από τέτοια τρέλα; Το άτομο που προσεύχεται πρέπει να έχει την εμφάνιση, τις σκέψεις και τα συναισθήματα ενός ταπεινωμένου παρακλητή: γιατί παίρνετε μια άλλη εμφάνιση, την εμφάνιση ενός κατήγορου; Πώς μπορείτε να συγχωρηθείτε για τις δικές σας αμαρτίες όταν ζητάτε από τον Θεό να τιμωρήσει τις αμαρτίες των άλλων; Επομένως, η προσευχή σας ας είναι ταπεινή, ειρηνική, έχοντας μια ευχάριστη και ευγενική εμφάνιση. Αυτή είναι μια προσευχή που γίνεται με πραότητα και δεν στρέφεται εναντίον εχθρών. Το αντίθετο αυτής της προσευχής είναι σαν κάποια μεθυσμένη και τρελή γυναίκα, τρελή και άγρια. Γι' αυτό ο ουρανός της είναι απρόσιτος. Αυτή δεν είναι μια προσευχή που γίνεται με πραότητα. έχει από μόνο του κάτι αξιοπρεπές και φιλόξενο, αντάξιο του βασιλικού αυτιού, ευχάριστο, ευφωνικό και αρμονικό. Γι' αυτό δεν διώχνεται από το θέαμα, αλλά στεφανώνεται· έχει μια χρυσή άρπα και μια χρυσή ρόμπα. Γι' αυτό ευχαριστεί τον δικαστή με την εμφάνιση, το βλέμμα και τη φωνή της. γι' αυτό κανείς δεν την διώχνει από τις ουράνιες κατοικίες. Γεμίζει όλο το θέαμα με χαρά. Είναι μια προσευχή αντάξια του ουρανού, είναι η γλώσσα των αγγέλων, αφού δεν λέει τίποτα πικρό, αλλά κάθε τι ευνοϊκό. όταν αρχίζει να ζητά αυτούς που προσέβαλαν και προσέβαλαν, τότε οι άγγελοι, που στέκονται δίπλα, την ακούνε με μεγάλη σιωπή, και όταν σώπασε, δεν παύουν να αναφωνούν προς τιμήν της, την επαινούν και την εκπλήσσουν. Ας κάνουμε κι εμείς μια τέτοια προσευχή, και τότε, φυσικά, θα εισακουστούμε. Όταν πλησιάζουμε τον Θεό, δεν θα σκεφτούμε ότι αυτό είναι ένα συνηθισμένο θέαμα. Εδώ είναι μια συνάντηση όλου του σύμπαντος, ή - καλύτερα - των ουράνιων στρατευμάτων ψηλά, και ανάμεσά τους κάθεται ο ίδιος ο Βασιλιάς, έτοιμος να ακούσει την προσευχή μας. Θα προσπαθήσουμε να το κάνουμε να ταιριάζει με το θέαμα. Κανένας παίκτης της άρπας ή τραγουδιστής της λύρας, που είναι τόσο προσεκτικός όταν εμφανίζονται στη σκηνή, και φοβάται τόσο να μην κάνει κάποιον δυσάρεστο ήχο, να μην μας ξεπεράσει σε αυτό όταν σκοπεύουμε να μπούμε στο θέαμα των αγγέλων. Και ας είναι το όργανό μας μια γλώσσα που δεν προφέρει τίποτα δυσάρεστο, αλλά όλα είναι αρμονικά και αρμονικά, με την κατάλληλη διάθεση της ψυχής· και, πλησιάζοντας τον Θεό, ζητώντας και παρακαλώντας Τον, θα χτυπήσουμε τα νήματα μας για τους εχθρούς μας - τότε η προσευχή μας θα εισακουστεί για τον εαυτό μας. 5. Τέτοια προσευχή ντροπιάζει τα πονηρά πνεύματα, τέτοια προσευχή μας δίνει τόλμη (ενώπιον του Θεού), τέτοια προσευχή ντροπιάζει τον διάβολο και τον διώχνει. Πραγματικά, ο διάβολος δεν φοβάται τόσο αυτόν που τον διώχνει και τον διώχνει από άλλον, όσο εκείνον που τιθασεύει τον θυμό του και ξεπερνά την ευερεθιστότητά του - γιατί αυτός ο τελευταίος είναι ένα κακό πνεύμα, πολύ άγριο, και τέτοιοι άνθρωποι πρέπει να ονομάζονται πιο άτυχοι από αυτούς που κυριεύονται από δαίμονα. Στην πραγματικότητα, η δαιμονική κατοχή δεν βυθίζει κάποιον στη Γέεννα, αλλά ο θυμός και η μνησικακία στερούν κάποιον από την ίδια τη βασιλεία των ουρανών. Αν συνθέσουμε την προσευχή μας με αυτόν τον τρόπο, τότε θα είμαστε σε θέση να πούμε με τόλμη στον Θεό: «άκουσε την προσευχή μου». Με μια τέτοια προσευχή θα ωφελήσετε και θα βοηθήσετε όχι μόνο τον εαυτό σας, αλλά θα χαρίσετε και τον Θεό που την ακούει, ζητώντας κάτι σύμφωνα με τις εντολές Του. γι' αυτό σύντομα θα σε ακούσει. Αυτό είναι αντάξιο του τίτλου των υιών του Θεού, αυτό μας δίνει ιδιαίτερα ένα διακριτικό σημάδι (των μαθητών του Χριστού). «Να είστε ελεήμονες, λέει ο Κύριος, όπως ο Πατέρας σας είναι ελεήμων» (Λουκάς 6:36). και πάλι: «Προσευχηθείτε για εκείνους που σας καταδυναστεύουν... για να γίνετε γιοι του Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:44, 45). Τι μπορεί να συγκριθεί με μια τέτοια προσευχή; Μας κάνει να μη μοιάζουμε με αγγέλους ή αρχαγγέλους, αλλά τον ίδιο τον Βασιλιά των Ουρανών. Και όποιος έχει γίνει όσο το δυνατόν πιο όμοιος με τον Βασιλιά, φανταστείτε τι τόλμη μπορεί να έχει στην προσευχή. «Οι γιοι των ανθρώπων», λέει ο προφήτης, «πόσο καιρό είναι βαριάκαρδοι· Γιατί αγαπάτε τη ματαιοδοξία και αναζητάτε το ψέμα» (Ψαλμ. 4:3); Σε ποιον μιλάει; Σε ποιον επιπλήττει και προσφέρει συμβουλές; Ποιους αποκαλεί γιους των ανθρώπων; Άνθρωποι που ζουν μοχθηρά, τείνουν προς το κακό. Τι τότε; Δεν είμαστε γιοι ανθρώπων; Από τη φύση μας είμαστε γιοι ανθρώπων, αλλά κατά χάρη - όχι, είμαστε γιοι του Θεού. Αυτό το δώρο θα είναι άθικτο για εμάς, αν διαφυλάξουμε την εικόνα Του στον εαυτό μας, παρατηρούμενη κατά αρετή, αφού όσοι έχουν γίνει γιοι του Θεού κατά χάρη χρειάζεται να εκφράσουν αυτή την εικόνα με τη ζωή. Και αυτό που, στην πραγματικότητα, αποκαλεί τους υιούς των ανθρώπων ανθρώπους αφοσιωμένους στις φροντίδες αυτής της ζωής και με τάση προς το κακό, ακούστε αυτό: «οι γιοι του Θεού είδαν, λέει η Γραφή, τις κόρες των ανθρώπων» (Γέν. 6:2). Αλλά, λέτε, εδώ λέγεται το αντίθετο; Οχι; Εδώ αποκαλεί υιούς του Θεού εκείνους τους ανθρώπους που προηγουμένως ήταν ενάρετοι και τιμήθηκαν από τον Θεό, αλλά μετά άλλαξαν, έγιναν χειρότεροι και έχασαν την τιμή τους. Για να ενισχύσει την πεποίθησή τους, τους υπενθυμίζει την τιμή τους, υποδηλώνοντας ότι η μεγαλύτερη ενοχή του να είναι έτσι προέρχεται από τέτοιους ανθρώπους και να πέσει σε τέτοιο κακό. Και ο Θεός λέει επίσης: «Είπα: εσείς είστε θεοί, και οι γιοι του Υψίστου είστε όλοι σας· αλλά θα πεθάνετε σαν άνθρωποι» (Ψαλμ. 82:6–7). Κοιτάξτε τη σοφία του προφήτη. Έχοντας δείξει εκ των προτέρων τη δύναμη, τη βοήθεια, τη σοφία, την καλοσύνη και την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, πώς δίνει ειρήνη στη θλίψη, πώς ακούει ελεήμονα, ο προφήτης τότε, παρουσιάζοντας τις κακίες και τη δύναμη της κακίας που έχουν εξαπλωθεί στους ανθρώπους και, σαν να πνίγεται από τη θλίψη, στρέφει την ομιλία του σε όσους ζουν με πονηριά και λέει σχεδόν τόσο καλά: στην κακία; Και δείτε πώς, μαζί με τον θυμό, η προτροπή του είναι γεμάτη πραότητα και σοφία. Τι λέει; «Γιοί των ανθρώπων!... ως πότε θα αγαπάτε τη ματαιοδοξία και θα αναζητάτε ψέματα;» «Γιοί ανθρώπων, πόσο καιρό είναι σκληρόκαρδοι;» Εδώ εκφράζει την έντονη θλίψη του για μεγάλο χρονικό διάστημα. Άλλωστε, αν στην αρχή η απροσεξία στα οφέλη του Θεού είναι έγκλημα, τότε τι συγχώρεση μπορεί να υπάρξει για κάποιον που μένει τυφλός στην αλήθεια για τόσο καιρό; Τι σημαίνει: «βαριά καρδιά;» Σκληρόκαρδος, σαρκικός, δεμένος με τη γη, επιρρεπής στο κακό, παραδομένος στις κακίες, διεφθαρμένος από την ηδονία: τέτοιος είναι ακριβώς ο σαρκικός άνθρωπος. Εκθέτοντας τη ζωή τους, επισημαίνει επίσης την πηγή της κακίας, προτείνοντας ότι αυτό είναι που τους εμποδίζει ιδιαίτερα να κατακτήσουν την υψηλή διδασκαλία. Τίποτα δεν κάνει την καρδιά πιο σκληρή από μια μοχθηρή επιθυμία, τον εθισμό στα εγκόσμια πράγματα, την προσκόλληση στη γη. Μια τέτοια καρδιά θα μπορούσε δικαίως να ονομαστεί βρώμικη. Γι' αυτό το ονόμασε βαρύ και ταυτόχρονα επεσήμανε μέσα του την πηγή του κακού, γιατί παίρνοντας (στον άνθρωπο) τη θέση του αρματολού, όχι μόνο δεν κρατάει το άλογο με τα ηνία, αλλά παρασύρεται και ανατρέπεται και ενώ θα έπρεπε να δίνει φτερά στη σάρκα, να ορμήσει στα ύψη και να ανέβει στον ουρανό, σύρεται από τα βάρη του. Και όταν τέτοιος είναι ο οδηγός ή ο τιμονιέρης, πού είναι η ελπίδα της σωτηρίας; «Αν το φως, λέει ο Κύριος, που είναι μέσα σου, είναι σκοτάδι, τότε πόσο μεγάλο είναι το σκοτάδι;» (Ματθαίος 6:23); Όταν ο τιμονιέρης επιδίδεται στο μεθύσι και μιμείται την ευστάθεια των κυμάτων και των ανέμων, πώς θα σωθεί το πλοίο; 6. Τι μπορεί να κάνει την ψυχή ανάλαφρη; Μια εξαιρετική ζωή - όπως να μην παρασυρθείς από τίποτα εδώ, ούτε καν να δέσεις τα πόδια σου σε οτιδήποτε παλεύει και σε παρασύρει. Από τα υλικά αντικείμενα, μερικά συνήθως τείνουν προς τα κάτω, όπως, για παράδειγμα, πέτρες, δέντρα και παρόμοια. και άλλα προς τα πάνω, όπως φωτιά, αέρας, χνούδι, φως στη φύση. Εάν δέσετε ένα από τα πράγματα που τείνουν προς τα κάτω σε ένα ελαφρύ πράγμα, τότε ούτε τα φτερά ούτε ο αέρας θα το βοηθήσουν καθόλου, γιατί το βάρος ανατρέπει την ισορροπία, τραβάει και υπερνικάει. Ομοίως, όποιος έχει πόδια βαριά ή γεμάτα με κακούς χυμούς ή κατεστραμμένα από κάποια άλλη ασθένεια, τα άλλα μέρη του σώματος δεν θα τον βοηθήσουν καθόλου, όσο ελαφριά κι αν είναι. Αν αυτό συμβαίνει με υλικά αντικείμενα, τότε ακόμα περισσότερο με την καρδιά. Επομένως, ας μην το κάνουμε βαρύ, για να μην βυθιστεί, όπως τα πλοία που έχουν πολύ έρμα. Και εξαρτάται από εμάς. Η καρδιά δεν είναι έτσι από τη φύση της. από τη φύση του δημιουργήθηκε ελαφρύ και ανοδικό, αλλά εμείς αντίθετα με τη φύση το κάνουμε βαρύ. Γι' αυτό ο προφήτης μας καταδικάζει. και αν ήταν από τη φύση, τότε δεν θα καταδίκαζε. Όπως είναι φυσικό να περπατάμε, αλλά αν επιβαρύνουμε τα γόνατά μας, συμβαίνει κάτι αντίθετο με τη φύση λόγω των εμποδίων που έχουμε επιβάλει στον εαυτό μας, έτσι συμβαίνει συνήθως με τα πόδια της ψυχής, δηλαδή τις σκέψεις. «Πόσο καιρό θα αγαπάς τη ματαιοδοξία και θα αναζητάς ψέματα;» Εδώ, μου φαίνεται, δείχνει και την ειδωλολατρία και τη μοχθηρή ζωή. Στην πραγματικότητα, κάθε τι μάταιο λέγεται μάταιο, το οποίο στην πραγματικότητα δεν είναι αυτό που είναι στο όνομά του. Έτσι οι ειδωλολάτρες έχουν πολλούς θεούς ονομαστικά, αλλά στην πραγματικότητα δεν υπάρχει ούτε ένας. Έτσι συμβαίνει και σε άλλα πράγματα: ο πλούτος κατ' όνομα δεν είναι πλούτος στην πραγματικότητα. Η φήμη στο όνομα δεν είναι καθόλου έτσι στην πραγματικότητα. κυριαρχία με το όνομα - και παραμένει έτσι μόνο με το όνομα. Ποιος είναι τόσο τρελός ώστε να προσπαθεί για ονόματα που δεν περιέχουν τίποτα ουσιαστικό και να επιδιώκει άδεια αντικείμενα που πρέπει να αποφεύγονται; Δεν είναι αυτές οι απολαύσεις και η ευημερία της ζωής; Δεν είναι ψέμα και αποπλάνηση όλα αυτά; Είτε δείχνετε τη φήμη, είτε τον πλούτο, είτε τη δύναμη, όλα είναι ματαιοδοξία. Γι' αυτό ο Εκκλησιαστής λέει: «ματαιότητα ματαιοτήτων, όλα είναι ματαιότητα» (Εκκλ. 1:2). Γι' αυτό λυπάται ο προφήτης όταν βλέπει τέτοια απερισκεψία στη ζωή. Όπως θα έλεγε κάποιος που είδε κάποιον να τρέχει μακριά από το φως και να κυνηγά το σκοτάδι: γιατί κάνεις αυτό το τρελό; - λοιπόν λέει: «Γιατί αγαπάτε τη ματαιοδοξία και αναζητάτε τα ψέματα; Να ξέρετε λοιπόν ότι ο Κύριος έκανε τον σεβάσμό Του θαυμαστό» (Ψαλμ. 4:3, 4)) 5. Ένας άλλος μεταφραστής λέει: «αλλά (άλλά) να ξέρετε ότι έχετε κάνει θαυμάσια» 6. Βλέπεις τη σοφία του προφήτη; Πώς οδηγεί τους ανθρώπους στη γνώση του Θεού; Με τον πιο προφανή τρόπο και με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο, παρουσιάζοντας τον εαυτό σου. Εγώ, λέει, είμαι υπηρέτης του αληθινού Θεού. Επομένως, από εμένα, γνωρίστε τη δύναμη, τη δύναμη και την πρόνοιά Του. Αυτό είναι ένα σημαντικό μέσο για τη γνώση του Θεού. Ο Προφήτης μερικές φορές το εξηγεί αυτό, αγγίζοντας τα πλάσματα, όταν μιλά για την πρόνοια του Θεού και, στρέφοντας στον ήλιο, στον ουρανό, στη γη και στον αέρα, από την τάξη στα ορατά πράγματα που κηρύττει για τον Δημιουργό. και μερικές φορές το αποκαλύπτει αυτό αναφερόμενος στους υπηρέτες Του και στις περιστάσεις που συνέβησαν στον εαυτό του. Έτσι έγινε και με τον Αβραάμ. Ξέρουμε, είπαν (του) οι Χετταίοι, ότι «εσύ είσαι ο άρχοντας του Θεού ανάμεσά μας» (Γέν. 23:6). Πώς το ξέρεις; Από νίκη, από τρόπαια, από μάχες. Έτσι έγινε και με τους Εβραίους. Τα θαύματα που τους συνέβησαν έφεραν φόβο σε ολόκληρη τη γη, όπως είπε τότε η πόρνη της Ιεριχώ: «Μας φέρατε τον τρόμο, και όλοι οι κάτοικοι αυτής της γης έχουν δειλιάσει εξαιτίας σας» (Ιησούς του Ναυή 2:9). Έτσι, ο ένας τρόπος (της γνώσης του Θεού) είναι από την πλευρά των πλασμάτων και ο άλλος και πιο ξεκάθαρος είναι από την πλευρά των δούλων του Θεού. και από τα αρχαία χρόνια ο Θεός έσπειρε μια τέτοια διδασκαλία σε κάθε γενιά. Έτσι δίδαξε τους Αιγύπτιους μέσω του Αβραάμ, τους Πέρσες μέσω αυτού, τους Ισμαηλίτες και πολλούς άλλους μέσω των απογόνων του και μέσω του Ιακώβ άλλους που έζησαν στη Μεσοποταμία. Βλέπετε πώς έμαθαν οι κάτοικοι ολόκληρης της οικουμένης, αν ήθελαν, από τους αγίους; Και πριν από αυτό, η πλημμύρα και η μετατόπιση των γλωσσών θα μπορούσαν να αφυπνίσουν επαρκώς τις ψυχές τους. Μάλιστα, για να μην ξεχαστεί το γεγονός με την πάροδο του χρόνου, ο ίδιος ο τόπος λαμβάνει το όνομά του από αυτό. Είναι η Βαβυλώνα που ονομάζεται έτσι λόγω της σύγχυσης των γλωσσών, ώστε ο ακροατής, καθοδηγούμενος από το όνομα, να πηγαίνει πίσω στην αρχή των γεγονότων και να γνωρίζει τη δύναμη του Θεού. Έτσι όλοι οι κάτοικοι της Δύσης έμαθαν τα πάντα συνάπτοντας εμπορικές σχέσεις με τους Αιγύπτιους. Ωστόσο, στην αρχαιότητα και στην αρχή υπήρχαν λίγοι λαοί σε αυτό το μέρος του σύμπαντος. Οι περισσότεροι άνθρωποι και έθνη ζούσαν στις ανατολικές χώρες. Από εκεί λοιπόν βγήκε ο Αδάμ, και κατοικούσαν εκεί οι απόγονοι του Νώε, και μετά το πανδαιμόνιο έζησαν εκεί, και ως επί το πλείστον οι κάτοικοι ήταν στα ανατολικά. Ο Θεός τους ανέδειξε δασκάλους σε κάθε γενιά - Νώε, Αβραάμ, Ισαάκ, Ιακώβ, Μελχισεδέκ. Γι' αυτό ο προφήτης υπενθυμίζει σε όσους ζουν με πονηριά τα γεγονότα που συνέβησαν στους αγίους και λέει: «Να ξέρετε ότι ο Κύριος έκανε τον σεβάσμό Του θαυμαστό». Τι σημαίνει: "Έγινε υπέροχο;" Έκανε καταπληκτικό, διάσημο, διάσημο, ένδοξο αυτόν που ήταν αφοσιωμένος σε Αυτόν. Έτσι, από τον δούλο του Θεού και τα γεγονότα που του συνέβησαν, γνωρίστε τη δύναμη του Κυρίου. Δεν είπε απλώς: έδωσε ευλογίες, αλλά: «το έκανε υπέροχο», εκφράζοντας ότι χάρισε με μεγάλη δόξα, με πλήρη έκπληξη. Έτσι έγινε και με τον Αβραάμ: ο Θεός όχι μόνο του επέστρεψε τη γυναίκα του ανέγγιχτη, αλλά τον έκανε και διάσημο. του παραχώρησε όχι μόνο ότι δεν έπαθε τίποτα δυσάρεστο, αλλά και ότι έγινε διάσημος στην Αίγυπτο. Ένα πράγμα ήταν μαζί του για τη δικαιοσύνη του, δηλ. ότι δεν έπαθε τίποτα δυσάρεστο, αλλά άλλα πράγματα προς όφελος όσων άκουσαν, δηλ. ότι με θαύμα και πέρα ​​από τις προσδοκίες του βγήκε από εκεί (Γεν. 12). Το ίδιο συνέβη με τους τρεις νέους, το ίδιο με τον Δανιήλ στο λάκκο των λιονταριών, το ίδιο με τον Ιωνά στην κοιλιά της φάλαινας. Ο Θεός πάντα σώζει με δόξα, αλλά όχι όλους γενικά, αλλά τον «σεβάσμιο». 7. Βλέπετε πώς ο προφήτης, ενώ διδάσκει τη γνώση του Θεού, ταυτόχρονα διδάσκει οδηγίες για μια ενάρετη ζωή, ενσταλάζοντας ότι πρέπει κανείς να εναποθέτει την ελπίδα της σωτηρίας όχι μόνο στην καλοσύνη του Θεού, αλλά και στην καλοσύνη των πράξεών του; «Ο Κύριος ακούει όταν Τον επικαλούμαι». Έχοντας πει ότι ο Κύριος «έκανε θαυμαστό» (τον μοναχό), δεν σταματά εκεί, αλλά αποκαλύπτει έναν άλλο τύπο ευημερίας. Ποιο; Να έχεις τον Θεό συνεχώς πρωταθλητή, βοηθό και σταθερό προστάτη σου. Ούτε μια φορά, λέει, ο Θεός το κάνει αυτό, ούτε δύο, ούτε τρεις φορές, αλλά πάντα όταν Τον επικαλούμε. Κοιτάξτε ξανά εδώ με τι ταχύτητα συμβαίνει αυτό. Όπως είπε παραπάνω: «Όταν κλαίω, άκουσέ με, Θεέ της δικαιοσύνης μου» (Ψαλμ. 4:2), έτσι εδώ λέει: «Ο Κύριος ακούει όταν Τον επικαλούμαι». Γιατί, λέτε, δεν ακούγονται πολλοί; Γιατί ζητούν κάτι άχρηστο. Σε αυτή την περίπτωση, το να μην ακούς είναι καλύτερο από το να σε ακούνε. Επομένως, είτε ακουστούμε, δεν θα χαρούμε γι’ αυτό. Αν δεν ακουστούμε, θα δοξάσουμε τον Θεό και γι' αυτό. Όταν μάλιστα ζητάμε άχρηστα πράγματα και δεν εισακούγονται, τότε από την ίδια την αποτυχία να λάβουμε αυτά που ζητάμε, παίρνουμε όφελος. Και μερικές φορές ρωτάμε απρόσεκτα? τότε ο Θεός, μέσω της βραδύτητας της ελεημοσύνης, μας διδάσκει μεγαλύτερο ζήλο στην προσευχή - και αυτό είναι ένα σημαντικό όφελος. «Αν εσείς…, λέει ο Κύριος, ξέρετε να δίνετε καλά δώρα στα παιδιά σας, πόσο μάλλον ο Πατέρας σας στους ουρανούς», που ξέρει πώς να δίνει και ξέρει πότε να δίνει και τι να δίνει (Ματθαίος 7:11). Και ο Παύλος ζήτησε και δεν έλαβε, γιατί ζήτησε άσκοπα (Β Κορ. 12:8). και ο Μωυσής ρώτησε, αλλά ούτε ο Θεός τον άκουσε (Έξοδος 32:32). Ας μην υποχωρούμε, λοιπόν, όταν δεν μας ακούγονται, ας μην αποθαρρύνουμε και αδυνατούμε, αλλά ας συνεχίσουμε να ζητάμε με επιμέλεια, γιατί ο Θεός τα κάνει όλα για το καλό. «Όταν θυμώνετε, μην αμαρτάνετε· στοχάζεστε στις καρδιές σας στα κρεβάτια σας και ησυχάζεστε» (Ψαλμ. 4:5). Αυτό που είπα πριν, θα το πω τώρα. Εφόσον ο προφήτης θέλει να οδηγήσει τους ακροατές του στη γνώση του Θεού, προσπαθεί να ελευθερώσει τις ψυχές τους από ασθένειες. Γνώριζε ότι η διεφθαρμένη ζωή χρησιμεύει ως εμπόδιο για τη σωστή αποδοχή της υψηλής διδασκαλίας. Ο Παύλος το εξέφρασε επίσης όταν είπε: «Δεν μπορούσα να σας μιλήσω, αδελφοί, ως πνευματικός, αλλά ως σαρκικός» (Α' Κορ. 3:1). και άλλα? «Σας τάισα με γάλα και όχι με στερεά τροφή» (Α' Κορ. 3:2). Και πάλι: «Θα πρέπει να μιλήσουμε πολύ γι' αυτό· αλλά είναι δύσκολο να το ερμηνεύσουμε, γιατί δεν μπορείτε να ακούσετε» (Εβρ. 5:11). Ο Ησαΐας λέει επίσης: «Με αναζητούν κάθε μέρα και θέλουν να γνωρίσουν τις οδούς Μου, όπως ένας λαός που κάνει δικαιοσύνη και δεν εγκαταλείπει τους νόμους του Θεού του» (Ησ. 58:2). Και ο Ωσηέ λέει: «Σπέρνετε για τον εαυτό σας με δικαιοσύνη... ώστε, όταν έρθει, θα βρέξει πάνω σας δικαιοσύνη» (Ωσηέ 10:12). Και ο Χριστός, διδάσκοντας, είπε: «Επειδή καθένας που κάνει το κακό μισεί το φως και δεν έρχεται στο φως» (Ιωάν. 3:20). και πάλι: «Πώς μπορείτε να πιστεύετε όταν λαμβάνετε δόξα ο ένας από τον άλλον, αλλά δεν ζητάτε τη δόξα που είναι από τον Ένα Θεό;» (Ιωάννης 5:44). Και πάλι: «έτσι απάντησαν οι γονείς του, επειδή φοβήθηκαν τους Ιουδαίους» (Ιωάννης 9:22). και πάλι: «Πολλοί πίστεψαν σε αυτόν, αλλά για χάρη των Φαρισαίων δεν ομολόγησαν» (Ιωάννης 12:42). Και παντού μπορεί κανείς να δει ότι μια διεφθαρμένη ζωή χρησιμεύει ως εμπόδιο για τη σωστή αποδοχή της διδασκαλίας. Όπως το πύον που συσσωρεύεται στη φωτεινή κόρη του ματιού τυφλώνει και σκοτεινιάζει το φως του, έτσι και ο νους, απασχολημένος με κακίες, σκοτεινιάζεται και τυφλώνεται στην ψυχή μας. Γι' αυτό ο προφήτης, γνωρίζοντας αυτό, λέει: «Αν είσαι θυμωμένος, μην αμαρτάνεις». Δεν καταστρέφει το θυμό, που μπορεί να είναι χρήσιμο, και δεν απορρίπτει την αγανάκτηση, που μπορεί να είναι χρήσιμη όταν στρέφεται εναντίον αδίκων και απρόσεκτων ανθρώπων, αλλά απορρίπτει τον άδικο θυμό και την απερίσκεπτη αγανάκτηση. Όπως ο Μωυσής, ξεκινώντας την ομιλία του για την ηθική, πρώτα από όλα θέτει την εντολή: «Μη φονεύσεις» (Εξ. 20:13), το ίδιο κάνει και αυτός ο προφήτης, και πολύ περισσότερο αφού του ήταν πιο οικείοι οι κανόνες της ευσέβειας. Αυτό απαγορεύει το φόνο και αυτό καταστρέφει τον ίδιο τον ένοχο του φόνου - τον θυμό, που είναι η ρίζα και η πηγή αυτού του κακού. Γι' αυτό, ο Χριστός, θέλοντας να καταστρέψει την οργή, είπε: «Όποιος θυμώνει μάταια με τον αδελφό του... υπόκειται στην πύρινη κόλαση» (Ματθαίος 5:22). Βλέπεις τι περιορισμός υπάρχει εδώ κι εκεί: «Όταν θυμώνεις, μην αμαρτάνεις». «αυτός που θυμώνει μάταια με τον αδερφό του» - γιατί μπορεί κανείς να θυμώσει δικαιολογημένα. Έτσι ο Παύλος θύμωσε με τον Ελύμα και ο Πέτρος με τη Σαπφείρα (Πράξεις 5· Πράξεις 13). Δεν θα το πω καν θυμό, αλλά φιλοσοφία, φροντίδα, επιμέλεια. Ο πατέρας είναι επίσης θυμωμένος με τον γιο του, αλλά επειδή νοιάζεται για αυτόν. Αυτός που θέλει να εκδικηθεί τον εαυτό του θυμώνει μάταια. και όποιος θέλει να διορθώσει τους άλλους είναι ο πιο ταπεινός από όλους. Ο Θεός λοιπόν, όταν λέγεται γι' Αυτόν ότι είναι θυμωμένος, οργίζεται όχι για να εκδικηθεί τον εαυτό Του, αλλά για να μας διορθώσει. Ας Τον μιμηθούμε κι εμείς: η εκδίκηση, επομένως, είναι θεϊκή υπόθεση, αλλά η εκδίκηση αλλιώς είναι ανθρώπινη υπόθεση. Ωστόσο, ο Θεός διαφέρει από εμάς όχι μόνο στο ότι θυμώνει δίκαια, αλλά και στο ότι στον Θεό ο θυμός δεν είναι κάποιου είδους παθιασμένος ερεθισμός. Ας μην θυμώνουμε, λοιπόν, μάταια. Ο θυμός εμφυτεύεται μέσα μας όχι για να αμαρτήσουμε, αλλά για να εμποδίσουμε τους άλλους να αμαρτήσουν, όχι για να μας γίνει πάθος και αρρώστια, αλλά για να χρησιμεύσει ως θεραπεία για τα πάθη. 8. Φανταστείτε πόσο μεγάλο είναι ένα κακό ένα κακό, αν με αυτό το φάρμακο γίνεται δηλητήριο, αν με ό,τι χρειαζόμαστε για να γιατρέψουμε τις πληγές των άλλων, προκαλούμε πληγές στον εαυτό μας. Αυτό είναι το ίδιο σαν κάποιος, παίρνοντας σίδερο για να κόψει τα σάπια μέρη των άλλων, μάταια χτυπούσε τον εαυτό του και του προκάλεσε πληγές σε όλο του το σώμα ή αν ο τιμονιέρης βύθιζε το πλοίο με τα ίδια τα κουπιά με τα οποία ήταν απαραίτητο να σταματήσει η πίεση των βίαιων ανέμων. Αυτός είναι κι ο θυμός: είναι χρήσιμο για να μας αφυπνίσει από τη νύστα, για να μεταδώσει κέφι στην ψυχή, για να δημιουργήσει μέσα μας την πιο έντονη αγανάκτηση για εκείνους που προσβάλλονται, για να μας κάνει απαιτητικούς απέναντι σε αυτούς που προσβάλλουν. Γι' αυτό ο προφήτης λέει: «Αν θυμώνεις, μην αμαρτάνεις». Αν ήταν αδύνατο, τότε δεν θα το είχε προστάξει, γιατί κανείς δεν διατάζει το αδύνατο. Έτσι, έχοντας δώσει την αποστολική εντολή και τη σοφή οδηγία του Ευαγγελίου, λέγοντας τα ίδια με τον Χριστό, προσθέτει μια άλλη οδηγία και λέει: «Συλλογιστείτε στις καρδιές σας στα κρεβάτια σας και ησυχάστε». Τι σημαίνουν οι προφορικές λέξεις; Φαίνονται ασαφή. Την ώρα που ακολουθεί το δείπνο, λέει, όταν πας για ύπνο, όταν ετοιμάζεσαι να κοιμηθείς, όταν ελλείψει όλων επικρατεί μεγάλη ηρεμία, όταν κανείς δεν σε ενοχλεί και επικρατεί βαθιά σιωπή, αρχίζεις τη δοκιμασία της συνείδησης, απαιτείς λογαριασμό από αυτήν και τι μοχθηρές σκέψεις έκανες κατά τη διάρκεια της ημέρας, συλλαμβάνοντας απάτες, ή επιδιώκεις τέτοιου είδους ίντριγκες. εμφάνιση, βάλτε τη συνείδηση είναι ο κριτής αυτών των μοχθηρών σκέψεων, καταστρέψτε τους, κρίνετε, τιμωρήστε την αμαρτωλή ψυχή. Αυτή είναι η έννοια της λέξης: «ηρέμησε». Με άλλα λόγια: βασανιστείτε, συντρίψτε όλα όσα έχετε πει στην καρδιά σας κατά τη διάρκεια της ημέρας. εκείνοι. Βασανίστε και τιμωρήστε όλες τις μοχθηρές σκέψεις που είχατε στα κρεβάτια σας κατά τη διάρκεια αυτής της ηρεμίας. όταν δεν σε ενοχλεί ένας φίλος, ούτε σε ενοχλεί ένας υπηρέτης, ούτε σε διασκεδάζουν πολλά, τότε κάνε έναν απολογισμό της ζωής σου για την προηγούμενη μέρα. Και γιατί δεν μιλάει για λόγια και έργα, αλλά για πονηρούς λογισμούς; Αυτή είναι η υπέρβαση των οδηγιών του. Στην πραγματικότητα, αν κάποιος πρέπει να τιμωρήσει τις μοχθηρές σκέψεις για να μην μετατραπούν σε πράξη, τότε ακόμη περισσότερο πρέπει να θρηνήσει στην ψυχή του για τέτοιες πράξεις και λόγια. Ας είναι αυτό κάθε μέρα, και μην αποκοιμηθείς πρώτα, άνθρωπε, μέχρι να σκεφτείς τις αμαρτίες που έκανες κατά τη διάρκεια της ημέρας. τότε, αναμφίβολα, την επόμενη μέρα δεν θα βιαστείτε να αναλάβετε τέτοιες επιχειρήσεις. Ακριβώς όπως ασχολείσαι με τα χρήματα, μην αφήνεις να περάσουν ούτε δύο μέρες χωρίς να ζητήσεις λογαριασμό από έναν υπηρέτη, για να μην υπάρξει σύγχυση από το να ξεχάσεις, έτσι κάνε με τις υποθέσεις σου κάθε μέρα. το βράδυ, ζήτησε λογαριασμό από την ψυχή, καταδίκασε την αμαρτωλή σκέψη, κρεμάσε την, λες, σε ένα δέντρο, τιμώρησε και πρόσταξε να μην κάνεις κάτι τέτοιο στο μέλλον. Βλέπετε την εξαιρετική θεραπεία - πώς χρησιμοποιεί τόσο την προληπτική όσο και τη διορθωτική ιατρική; Η οδηγία να μην πέσεις σε αμαρτίες χρησιμεύει αντί της προληπτικής ιατρικής, δηλαδή οι λέξεις: «Αν είσαι θυμωμένος, μην αμαρτάνεις». και οι λέξεις: «διαλογιστείτε στις καρδιές σας στα κρεβάτια σας και να είστε ήρεμοι» - αντί για διορθωτική ιατρική. Αφού διαπράξει μια αμαρτία, εξακολουθεί να εφαρμόζει τη θεραπεία, ανάλογα με τον ίδιο τον αμαρτωλό. Ας χρησιμοποιήσουμε μια τέτοια θεραπεία, που δεν παρουσιάζει καμία δυσκολία. Εάν η ψυχή σου δεν ανέχεται τη μνήμη των αμαρτιών, ντρέπεται και ντρέπεται, τότε πες το: δεν υπάρχει κανένα όφελος για σένα αν δεν τις θυμάσαι, αλλά αντίθετα - ακόμη και μεγάλη ζημιά, γιατί αν δεν τα θυμηθείς μόνος σου τώρα, τότε οι αμαρτίες σου θα είναι ανοιχτές μπροστά στα μάτια όλων. Αν τα σκεφτείς τώρα, σύντομα θα τα ξεφορτωθείς και δεν θα πέσεις εύκολα σε άλλους. Μάλιστα, η ψυχή, φοβούμενη την απογευματινή κρίση, για να μην υποβληθεί ξανά στην ίδια δοκιμασία, καταδίκη και τιμωρία, αργεί να αμαρτήσει. Και είναι τέτοιο το όφελος αυτής της δοκιμασίας που αν το κάνουμε αυτό συνεχώς μόνο για ένα μήνα, τότε θα αποκτήσουμε τη συνήθεια της αρετής. Ας μην αμελήσουμε μια τέτοια ευλογία. Όποιος θέσει τον εαυτό του μπροστά σε αυτό το δικαστικό έδρανο εδώ δεν θα υπόκειται σε βαριές ευθύνες εκεί. «Αν κρίναμε τους εαυτούς μας, δεν θα κρινόμασταν. Έχοντας κριθεί, τιμωρούμαστε από τον Κύριο, για να μην καταδικασθούμε μαζί με τον κόσμο» (1 Κορ. 11:31, 32). Ας το κάνουμε λοιπόν για να μην κατακριθούμε. «Προσφέρετε θυσίες δικαιοσύνης και εμπιστοσύνη στον Κύριο» (Ψαλμ. 4:6). αμαρτίες, κάνοντας τους λιγότερο γρήγορους να κάνουν τέτοια πράγματα, κανονίζοντας μια άφθαρτη δοκιμασία και απαιτώντας τους λογαριασμούς στη ζωή, δεν αρκεί απλώς να απέχουν από το κακό, αλλά πρέπει να προσπαθήσουμε και να κάνουμε το καλό: «Απομακρυνθείτε από το κακό και δεν τιμωρείτε». διαπράττοντας κακίες, δεν έδωσαν να πιουν τους διψασμένους και δεν έντυσαν τους γυμνούς - δεν επιδόθηκαν στην απληστία, δεν πήραν την περιουσία κάποιου άλλου, αλλά αφού δεν έδωσαν ελεημοσύνη, παραδίδονται σε αιώνια τιμωρία. Από εδώ μαθαίνουμε ότι η αποχή από το κακό δεν μας φέρνει σωτηρία, εκτός αν ταυτόχρονα αποκτήσουμε την καλοσύνη και ασκούμε την αρετή. 9. Γι' αυτό ο προφήτης, έχοντας απομακρύνει τον ακροατή από τις κακίες μέσω εγκάρδιας μεταμέλειας, κάνοντάς τον ικανότερο να ασκεί αρετή, απαλύνοντας τη σκληρότητα της ψυχής και τρυφερώντας την από εσωτερική μεταμέλεια, ξεκινά μια ομιλία για την αλήθεια και λέει: «Προσφέρετε θυσίες δικαιοσύνης και εμπιστοσύνης στον Κύριο». Τι σημαίνει: «κάνετε θυσίες δικαιοσύνης»; Αποκτήστε την αλήθεια, φέρτε την αλήθεια. ότι το δώρο προς τον Θεό είναι το μεγαλύτερο, ότι η θυσία είναι ευάρεστη σε Αυτόν, ότι η προσφορά είναι πολύ ευχάριστη σε Αυτόν, που δεν συνίσταται στη σφαγή κριαριών και μόσχων, αλλά στην εκτέλεση ορθών πράξεων. Βλέπετε πώς από αρχαιοτάτων χρόνων προδιαγράφεται η ζωή της Εκκλησίας και αντί για αισθησιακές θυσίες απαιτούνται πνευματικές. Εδώ ονομάζει αλήθεια, όπως είπα παραπάνω, όχι συγκεκριμένο τύπο αρετής, αλλά αρετή γενικά, όπως λέμε δίκαιο άνθρωπο κάποιον που έχει όλες τις αρετές. Αυτή η θυσία δεν χρειάζεται χρήματα, ούτε μαχαίρι, ούτε βωμό, ούτε φωτιά. δεν αποσυντίθεται σε καπνό, δυσωδία και στάχτη, αλλά επιτυγχάνεται μόνο από την καρδιά αυτού που το προσφέρει. Γι' αυτήν, ούτε η φτώχεια είναι εμπόδιο, ούτε η έλλειψη κεφαλαίων είναι στάση, ούτε μέρος, ούτε κάτι άλλο παρόμοιο. αλλά όπου κι αν είσαι, μπορείς να το προσφέρεις, όντας ο ίδιος ιερέας, και βωμός, και μαχαίρι, και θυσία. Πρόκειται για λογικές και πνευματικές θυσίες: γίνονται με μεγάλη ευκολία, χωρίς να χρειάζεται καμία εξωτερική προετοιμασία. «Και εμπιστεύσου τον Κύριον». Ένας άλλος μεταφραστής λέει: «και πιστεύετε (πεποίθετε) στον Κύριο» 8. Όποιος, μέσω μιας δίκαιης ζωής, έχει αποκτήσει το έλεος και την εύνοια του Κυρίου, έχει μέσα Του τον μεγαλύτερο πρωταθλητή, έναν ακαταμάχητο βοηθό και λαμβάνει μεγάλη βοήθεια από Αυτόν. Βλέπετε τον καρπό αυτής της θυσίας να εμφανίζεται ακριβώς εκεί; Βλέπεις τον θησαυρό των ευλογιών να έρχεται αμέσως από αυτήν; Στην πραγματικότητα, όποιος έχει τον Θεό βοηθό του, ποιον θα φοβάται; Κανένας. Και αυτή είναι μια σημαντική αρετή - να ελπίζουμε σε Αυτόν και να έχουμε εμπιστοσύνη σε Αυτόν. Μαζί με την αλήθεια, ο προφήτης απαιτεί και από εμάς αυτή την αρετή - να έχουμε εμπιστοσύνη στον Θεό, να ελπίζουμε σε Αυτόν, να μην βασιζόμαστε σε τίποτα εγκόσμιο, αλλά, αποσπώντας τον εαυτό μας από όλα αυτά, να προσκολληθούμε σε Αυτόν στη σκέψη. Πράγματι, τα αντικείμενα της πραγματικής ζωής είναι παρόμοια με όνειρα και σκιές, και ακόμη πιο ασήμαντα. Απλώς εμφανίζονται, και ήδη εξαφανίζονται, και με την εμφάνισή τους προκαλούν πολύ άγχος σε όσους τα έχουν. και η ελπίδα στον Θεό είναι αιώνια, αμετάβλητη, αμετακίνητη, αμετάβλητη, ικανή να προσφέρει τέλεια ασφάλεια και να τον κάνει ανίκητο που τη διατηρεί προσεκτικά και με σωστή διάθεση. «Πολλοί λένε: «Ποιος θα μας δείξει καλό;» Δείξε μας το φως του προσώπου Σου, Κύριε!». (Ψαλμ. 4:7). Έχοντας ολοκληρώσει την ηθική διδασκαλία, έχοντας οδηγήσει στη γνώση του Θεού και έχοντας χρησιμοποιήσει όλα τα μέτρα για να αφυπνίσει τις ψυχές των λανθασμένων, και κυρίως από αυτό που συνέβη στον εαυτό του και από την πρόνοια των αγίων, αποδεικνύοντας τη φροντίδα του Θεού για εμάς, ο προφήτης παρουσιάζει κάποια ένσταση από πιο αδύναμους και αγενείς ανθρώπους και λέει: «Πολλοί λένε: «Ποιος θα μας δείξει καλό;» . Δεν το λένε αυτοί οι λίγοι, έντιμοι και γενναίοι άνθρωποι που ξέρουν να φιλοσοφούν, αλλά το άτακτο, ανίδεο και απερίσκεπτο πλήθος. Τι σημαίνουν οι λέξεις: "ποιος θα μας δείξει καλό;" . Υπάρχουν άνθρωποι που είτε συκοφαντούν την πρόνοια του Θεού είτε από αγάπη και στοργή για ηδονή, ειρήνη, πλούτο, δόξα και δύναμη, λένε το εξής: πού είναι οι ευλογίες του Θεού; Είμαι σε φτώχεια, αρρώστια, κακοτυχία, υπομένω ακραίες καταστροφές, συκοφαντίες, συκοφαντίες. και το άλλο στην ευημερία, την πολυτέλεια, τη δύναμη, τη φήμη και τον πλούτο. Μερικοί από αυτούς αναζητούν μόνο αυτά τα οφέλη, αγνοώντας τα αληθινά οφέλη, δηλαδή την αρετή και τη σοφία. και άλλοι, όπως είπα παραπάνω, συκοφαντούν την πρόνοια του Θεού γι' αυτό και λένε: πού είναι η πρόνοια του Θεού, όταν υπάρχει τέτοια αταξία στη ζωή, όταν τόσοι υποφέρουν ελλείψεις, φτώχεια και ακραίες συμφορές; Πού είναι η απόδειξη της φροντίδας του Θεού για εμάς; Όσοι όμως μιλούν με αυτόν τον τρόπο κάνουν το ίδιο σαν κάποιος, στο πιο καθαρό και αγνό μεσημέρι, να έψαχνε να δει τον ήλιο και να αμφισβητούσε το φως του. Αυτό δείχνει ο προφήτης και, δίνοντας αμέσως την άδεια, λέει: «Δείξε μας, Κύριε, το φως του προσώπου σου». Δεν είπε: εμφανίστηκε, δεν είπε: έλαμψε, αλλά: «εμφανιστείτε», εκφράζοντας ότι όπως αυτό που είναι γραμμένο σε ανοιχτό πρόσωπο είναι προφανές σε όλους και δεν μπορεί να κρυφτεί από κανέναν, και κανείς δεν μπορεί παρά να αναγνωρίσει ένα πρόσωπο που φωτίζεται από το φως και τις αντανακλαστικές ακτίνες, έτσι είναι αδύνατο, λέει, να μην αναγνωρίσουμε την πρόνοιά Σου. καθώς ένα σημαινόμενο φως, δηλ. αποτυπωμένο και εγγεγραμμένο στο πρόσωπο είναι σαφές σε όλους, έτσι είναι και η πρόνοια της αγάπης Σου για την ανθρωπότητα. Ονομάζει το φως εδώ πατρονία, φροντίδα, βοήθεια, βιομηχανία. Αφού το είπε αυτό, δίνει μια απόδειξη. Ποιο; «Γέμισες την καρδιά μου με χαρά», λέει (Ψαλμ. 4:8). Κατηγορώντας τους ανόητους, δανείζεται την απόδειξη της πρόνοιας του Θεού από συνετούς και υγιείς ανθρώπους και λέει: «Γέμισες την καρδιά μου με χαρά», δηλαδή με έμαθε να είμαι σοφός, να περιφρονώ τα καθημερινά, να γνωρίζω αληθινά και μόνιμα πράγματα, με ανύψωσε με καλές ελπίδες, με οδήγησε στην άπνοη μελλοντική ζωή, προτού με οδήγησε με τις άπνοες ελπίδες και τις ελπίδες. Λοιπόν, αυτό είπε. 10. Πράγματι, αν κάποιος που ελπίζει να λάβει κληρονομιά ή να αποκτήσει υψηλή δύναμη, όχι μόνο τη στιγμή της παραλαβής, αλλά ακόμη και πριν την λάβει πραγματικά, ζωντανεύει από την ελπίδα και όλο αυτό το διάστημα χαίρεται με προσδοκία, τότε φανταστείτε σε ποια κατάσταση θα πρέπει να είναι αυτός που περιμένει την αιώνια και αθάνατη βασιλεία και τέτοιες ευλογίες, «δεν το έχει δει κανένα μάτι». (1 Κορ. 2:9). Γι' αυτό λέει: «Γέμισες την καρδιά μου χαρά». Ήταν η δράση της μεγαλύτερης πρόνοιας του Θεού που προετοίμασε και κοινοποίησε τέτοια καλοσύνη ακόμη και τότε. Εάν οι άνθρωποι που είναι πιο αγενείς, σαρκικοί και δεμένοι με τη γη δεν το προσέχουν αυτό, τότε η δυσαρέσκεια και η σύγχυση δεν προκύπτουν από τον Υποσχεμένο, αλλά από την άγνοιά τους. Και δεν είπε απλώς: «Γέμισες... χαρά», αλλά: «καρδιά μου», δηλώνοντας ότι η χαρά του δεν προερχόταν από εξωτερικά αντικείμενα, ούτε από σκλάβους, ούτε από χρυσό και ασήμι, ούτε από ρούχα, ούτε από ένα πολυτελές τραπέζι, ούτε από το μεγαλείο της δύναμης, ούτε από τη μεγαλοπρέπεια του σπιτιού. Αυτή δεν είναι χαρά της καρδιάς, αλλά μόνο των ματιών. Πολλοί από αυτούς που έχουν αποκτήσει αυτά τα πλεονεκτήματα θεωρούν ότι η ζωή δεν αξίζει. κουβαλούν μια σπηλιά θλίψεων στην ψυχή τους, εξαντλημένες από πολλές έγνοιες και βασανισμένες από διαρκή φόβο. Αλλά η χαρά μου, λέει, δεν είναι σ' αυτό, αλλά στη λογική καρδιά, την ασώματη ψυχή, που σκέφτεται το ασώματο. Εάν οι πραγματικές ευλογίες σας ευχαριστούν, τότε κατανοήστε την πρόνοια του Θεού από αυτές. αλλά μάθατε ακόμη περισσότερο από τις μελλοντικές ευλογίες, τόσο πιο εξαιρετικές, σταθερές και αναλλοίωτες είναι. Εάν το γεγονός ότι απολαμβάνετε πλούτο και ευημερία σας πείθει για την ύπαρξη της πρόνοιας του Θεού, τότε ακόμη περισσότερο αφήστε τον ουράνιο πλούτο να σας οδηγήσει σε μια τέτοια πεποίθηση. Και αν πείτε: γιατί αυτές οι ευλογίες είναι μόνο στην ελπίδα και άγνωστες; - τότε θα πω ότι εμείς οι πιστοί θεωρούμε ότι αυτά τα αναμενόμενα οφέλη είναι πιο γνωστά από τα ορατά οφέλη: τέτοια είναι η πεποίθηση της πίστης. Αν πείτε επίσης: γιατί δεν λαμβάνουμε ανταμοιβή εδώ; - τότε θα πω ότι εδώ είναι καιρός εργασίας και κατορθωμάτων, και εκεί - κορώνες και βραβεία. Και ήταν έργο της πρόνοιας του Θεού ότι οι κόποι και τα κατορθώματα καθορίστηκαν για την παρούσα ζωή, σύντομη και φευγαλέα, και οι ανταμοιβές και τα στέφανα αναβλήθηκαν μέχρι τη ζωή αθάνατη και αγέραστη. Επειδή όμως πολλοί είναι αδύναμοι στην ψυχή, ο Θεός τους χάρισε και αισθητηριακά οφέλη. Έτσι, για παράδειγμα, οδήγησε τον εβραϊκό λαό. Ο πλούτος τους έρεε, και η ζωή συνεχίστηκε μέχρι τα βαθιά γεράματα, και δεν υπήρχαν ασθένειες. εξολόθρευση των εχθρών και βαθιά ειρήνη, τρόπαια και νίκες, καλές οικογένειες και πολλά παιδιά, και όλα τέτοια παραχωρήθηκαν σε όσους υπάκουαν στον Θεό. Όταν όμως ήρθε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, καλώντας μας στον ουρανό, πείθοντάς μας να περιφρονούμε τις ευλογίες εδώ, ενσταλάζοντας μας την αγάπη για τις εκεί ευλογίες και μας απομακρύνει από οτιδήποτε εγκόσμιο, τότε δικαίως οι σημερινές ευλογίες μειώθηκαν και όλος ο πλούτος περιορίστηκε στις ευλογίες του μέλλοντος, αφού γίναμε τέλειοι. Με τον ίδιο τρόπο οι πατέρες διασκεδάζουν τα παιδιά, ενώ είναι μικρά, με παπούτσια και ρούχα, χρυσάφι και περιδέραια. και όταν μεγαλώσουν, τότε, αφήνοντας αυτό, τους δίνουν κάτι άλλο, περισσότερο, όπως: δικαίωμα ψήφου στην αυλή, αρχοντιά στην πόλη, φήμη στις βασιλικές αυλές, ηγεσία και εξουσία, απομακρύνοντάς τους από κάθε παιδική φιλοδοξία. Αυτό ακριβώς έκανε ο Θεός: Ήθελε να μας απομακρύνει από μικρά και παιδικά αντικείμενα, υποσχέθηκε ουράνιες ευλογίες. Επομένως, μην κολλάτε σε ευμετάβλητες και φευγαλέες ευλογίες και μην είστε δειλοί. Ωστόσο, δεν σας στέρησε εντελώς αυτά τα οφέλη. Εφόσον είναι αδύνατο για πλάσματα που είναι ντυμένα με σάρκα και ζουν στο σώμα να υπάρχουν χωρίς αυτά, τα δίνει άφθονα και σε εμάς. Γι' αυτό ο προφήτης, αφού έκρινε πολύ και σοφά για αυτό το είδος της πρόνοιας του Θεού και είπε: «Γέμισες χαρά την καρδιά μου», προσθέτει τα εξής: από τότε που πληθύνθηκαν το ψωμί και το κρασί [και το λάδι] τους» (Ψαλμ. 4:8). Με αυτά τα λόγια αγγίζει επίσης ένα σημαντικό μέρος της πρόνοιας του Θεού, που αποκαλύπτεται σε ορατά αντικείμενα. Όταν μιλάει για το σιτάρι, το κρασί και το λάδι και την αφθονία τους, εννοεί τις βροχές και την ευημερία των εποχών, και τα έγκατα της γης που μεγαλώνει και γεννά, και τη ροή του αέρα, και την ανατολή του ηλίου, και τις αλλαγές του φεγγαριού, και τις χορωδίες των αστεριών, και το καλοκαίρι, και τον χειμώνα, και την άνοιξη και την άνοιξη. εργαλεία, και πολλές άλλες συσκευές, αφού, αν όλα αυτά δεν συνεργάζονταν, τότε οι καρποί δεν θα μπορούσαν να σχηματιστούν και να ωριμάσουν. Έτσι, όταν ονομάζει σιτάρι, κρασί και λάδι, δίνει στους σοφούς αφορμή να καταλήξουν από το μέρος στο σύνολο, αποκαλύπτοντας τη θάλασσα της πρόνοιας του Θεού, ορατή σε αισθητήρια αντικείμενα. 11. Γι' αυτό ο Παύλος, σε μια ομιλία του, συζητώντας την πρόνοια του Θεού, δανείζεται στοιχεία από εδώ και λέει: «δίνοντάς μας βροχή από τον ουρανό και καρποφόρους καιρούς, και γεμίζοντας την καρδιά μας με τροφή και χαρά» (Πράξεις 14:17). Ο Προφήτης, μη θέλοντας να πει περιττά πράγματα, δεν αναφέρει όλα τα άλλα, για τους καρπούς της γης, για τους καρπούς των δέντρων, για γένη φυτών, για γένη σπόρων, για γένη βοτάνων, λιβάδια, λουλούδια, κήπους και άλλα παρόμοια, και χρησιμοποιεί συλλογικά ονόματα αντικειμένων που είναι απαραίτητα για τη ζωή μας, καθιστώντας δυνατή την κατανόηση των άλλων μέσω αυτών. Ο Θεός όχι μόνο μας τα δίνει όλα αυτά, αλλά μας τα δίνει σε αφθονία κάθε χρόνο. Και αν μερικές φορές μειώνει τα χαρίσματά του, τότε πάλι δείχνει την πρόνοιά του, αφυπνίζοντας πολλούς από την τεμπελιά και αναγκάζοντάς τους να ζητούν αυτές τις ευεργεσίες από Αυτόν. Αν κάποιοι λένε ότι δεν είναι έργο Θεού, αλλά ειδώλων, να δίνουν βροχή, τότε τους ρωτάμε: πώς είναι γνωστό αυτό; Θα πουν: λένε οι ποιητές ότι ο Δίας δίνει βροχή 9. Οι ίδιοι όμως λένε ότι είναι μοιχός, παιδεραστός, παπακτοκόνος και άλλοι του αποδίδουν όχι λιγότερα εγκλήματα. Αλλά αυτό, θα πουν, είναι άδικο. Επομένως, είναι επίσης άδικο που δίνει βροχή. Εάν αποδέχεστε το δεύτερο, τότε πρέπει να αποδεχτείτε και το πρώτο. και αν απορρίψεις το πρώτο, τότε ταυτόχρονα το τελευταίο. Εμείς, παρουσιάζοντας μάρτυρες της δύναμης του Θεού, συνήθως δεχόμαστε όλα όσα λένε για Αυτόν. Επομένως, πρέπει να παραδεχτείτε ότι ο Δίας είναι μοιχός, και όλα τα άλλα εγκλήματα που του αποδίδουν, και από εδώ βεβαιωθείτε ότι τέτοια εγκλήματα δεν είναι χαρακτηριστικά της θείας δύναμης και επομένως δεν είναι Θεός. Αλλά, ακόμα κι αν δεν ήθελες να το αποδεχτείς, ένας τέτοιος μύθος πέφτει από μόνος του και ένα τέτοιο ψέμα εκτίθεται και διαψεύδει εντελώς τους ποιητές. Και όταν διαψευσθούν, τότε, προφανώς, όλος ο συλλογισμός σου χάνει την ισχύ του. Άλλωστε, αυτοί επινόησαν και όρισαν τα ίδια τα ονόματα των θεών, όπως είπε ένας δικός σου φιλόσοφος 10. Αν, αφήνοντας τους, καταφύγεις στην αλληγορία, τότε σε ρωτάω: τι είναι ο Δίας; Η φλεγόμενη (ζέουσα) ουσία λέγεται ότι είναι το μέρος πάνω από τον αέρα, που ονομάζεται αιθέρας γιατί καίγεται και καίγεται. Κατά συνέπεια, δεν είναι κάποιο λογικό και ελεύθερο ον, αλλά ένα παράλογο. Η αέρινη ουσία δεν έχει ούτε λόγο ούτε νόημα, όπως όλοι ξέρουν, και αυτό το ξέρουν όλοι, ακόμα κι αν ήταν πιο αναίσθητος από τις πέτρες. Έτσι, ο Δίας καταστρέφεται και το είναι του εξαφανίζεται. Κι αν ο Δίας είναι αέρας, και αέρας είναι αυτό που είπαμε, τότε ο μύθος χάνει τη δύναμή του. Αν είναι αέρας, τότε δεν ήταν ο πατέρας κάποιου και δεν γέννησε καμία ουσία, όπως (ποιητές) συνθέτουν, για παράδειγμα, τον ήλιο, που ονομάζεται Απόλλων και ο γιος του Δία. Άλλωστε ο ήλιος δεν έχει νόημα, λόγο, μυαλό, αλλά είναι και υλικό προϊόν, ελεγχόμενο και οδηγούμενο από το νόμο στον οποίο τον υπέταξε ο Θεός στην αρχή. Ωστόσο, η βροχή δεν έρχεται από τον αιθέρα, αλλά από σύννεφα που δέχονται νερό είτε από τη θάλασσα, είτε από νερά που ορμούν πάνω από τον ουρανό, όπως λένε οι προφήτες. Αν δεν πιστεύετε στους προφήτες, τότε μπορούμε να παρουσιάσουμε σαφή και προφανή σημάδια που αποδεικνύουν πλήρως ότι εμπνεύστηκαν από τον Θεό και δεν μας είπαν τίποτα από τον εαυτό τους, αλλά από έμπνευση από τη θεία και ουράνια χάρη. Στην πραγματικότητα, όλα όσα είπαν εκπληρώνονται και όλα δικαιολογούνται από γεγονότα, είτε κοιτάξεις την Παλαιά Διαθήκη είτε τις προβλέψεις της Καινής Διαθήκης. Έτσι, όλα όσα ειπώθηκαν από τους προφήτες για τους Εβραίους εκπληρώθηκαν, και αυτή η εκπλήρωση είναι προφανής σε όλους, όπως και όσα ειπώθηκαν για τον Χριστό στην Καινή Διαθήκη. Αυτό αποδεικνύει ιδιαίτερα ότι η Γραφή και των δύο διαθηκών είναι θεϊκή. Αν είναι θεϊκό, τότε όλα όσα λέγονται σε αυτό για τον Θεό είναι αληθινά. Επομένως, μην αμφιβάλλετε για την πρόνοια του Θεού, αλλά θαυμάστε με τη φροντίδα Του, πώς Αυτός, παρά το γεγονός ότι μεταξύ των ανθρώπων υπάρχουν και κακά και καλά, παρείχε σε όλους το σύμπαν και τον ήλιο και δίνει βροχή. Και αν αφήσει κάποιους στη φτώχεια και στη δυστυχία, τους αφήνει για να διορθώσει την ψυχή τους και να την κάνει πιο σοφή. Ξέρετε, ξέρετε καλά, ότι ο πλούτος για τους απρόσεκτους χρησιμεύει ως μέσο για τις κακίες, και η φτώχεια είναι η μητέρα της σοφίας, και αυτό αποκαλύπτεται καθημερινά μέσω της εμπειρίας. Πόσοι φτωχοί είναι πολύ πιο συνετοί και σοφότεροι από τους πλούσιους, και μάλιστα πιο υγιείς στο σώμα, αφού η φτώχεια οργανώνει σωστά το σώμα και την ψυχή τους; «Ξαπλώνω ήρεμα και κοιμάμαι, γιατί εσύ, Κύριε, μόνος μου επιτρέπεις να ζήσω με ασφάλεια» (Ψαλμ. 4:9). Εδώ είναι ένας άλλος σημαντικός τύπος πρόνοιας του Θεού, που συνίσταται στο γεγονός ότι όσοι είναι αφοσιωμένοι στον Θεό απολαμβάνουν ειρήνη. «Μεγάλη ειρήνη έχουν όσοι αγαπούν το νόμο σου, και δεν υπάρχει εμπόδιο γι' αυτούς» (Ψαλμ. 119:165). Συνήθως, τίποτα δεν φέρνει περισσότερο ειρήνη από τη γνώση του Θεού και την απόκτηση της αρετής, που καταστρέφουν την εσωτερική πάλη των παθών και δεν επιτρέπουν στον άνθρωπο να πολεμήσει με τον εαυτό του. Αληθινά, αν κάποιος δεν απολαμβάνει τέτοια ειρήνη, τότε, ακόμα κι αν η πιο βαθιά γαλήνη τον περιβάλλει απ' έξω, ακόμα κι αν κανένας εχθρός δεν του επιτεθεί, είναι ο πιο άτυχος από όλους σε ολόκληρο το σύμπαν που δέχεται επίθεση από εχθρούς. 12. Οι Σκύθες, οι Θράκες, οι Σαρμάτες, οι Ινδοί, οι Μαυριτανοί και άλλοι άγριοι λαοί δεν πολεμούν τόσο σκληρά, όπως συνηθίζουν, όσο οι άσεμνες σκέψεις και οι μοχθηρές επιθυμίες φωλιάζουν στην ψυχή, η αγάπη για τον πλούτο, η επιθυμία για εξουσία και η προσκόλληση στα καθημερινά αντικείμενα. Και πράγματι είναι έτσι, γιατί αυτός ο πόλεμος είναι εξωτερικός και αυτός είναι ένας εσωτερικός αγώνας. Και ότι οι καταστροφές που γεννιούνται μέσα είναι πολύ χειρότερες από τις καταστροφές που συμβαίνουν έξω και συνήθως προκαλούν μεγαλύτερη ζημιά, αυτό φαίνεται σε όλα. Έτσι, το δέντρο καταστρέφεται περισσότερο από τα σκουλήκια που προέρχονται από το εσωτερικό, και η δύναμη και η υγεία του σώματος διαταράσσονται περισσότερο από ασθένειες που προέρχονται από το εσωτερικό παρά από εκείνες που εμφανίζονται έξω. Και οι πόλεις καταστρέφονται όχι τόσο από εξωτερικούς εχθρούς όσο από εσωτερικούς: όπως συνήθως η ψυχή δεν μολύνεται τόσο από καταστροφές που επιτίθενται από έξω όσο από ασθένειες που προέρχονται από μέσα. Όποιος όμως, έχοντας τον φόβο του Θεού, σταματήσει τελείως αυτόν τον πόλεμο, περιορίσει τα πάθη, στραγγαλίσει διάφορα ζώα - μοχθηρές σκέψεις και δεν τα αφήσει να κρυφτούν μέσα τους, θα απολαύσει την πιο αγνή και βαθύτερη γαλήνη. Ο Χριστός, αφού ήρθε, μας έδωσε αυτή την ειρήνη (Ιωάννης 14:27). Αυτή την ειρήνη ευχήθηκε και ο Παύλος για τους πιστούς, επαναλαμβάνοντας σε κάθε επιστολή: «Χάρη σε εσάς και ειρήνη από τον Θεό Πατέρα μας και τον Κύριο Ιησού Χριστό» (Α' Κορ. 1:3, Γαλ. 1, κ.λπ.). Αυτός που έχει αυτή την ειρήνη δεν φοβάται όχι μόνο τον εχθρό και τον βάρβαρο, αλλά και τον ίδιο τον διάβολο, αλλά γελάει με όλες τις ορδές των κακών πνευμάτων, είναι πιο εφησυχαστικός από όλους τους ανθρώπους, δεν βαρύνεται από τη φτώχεια, δεν εξαντλείται από ασθένειες και ασθένειες και δεν ντρέπεται από άλλες ανθρώπινες καταστροφές που συμβαίνουν απροσδόκητα. και πολύ εύκολα, μια δυνατή και υγιής ψυχή. Για να βεβαιωθούμε ότι αυτό είναι αλήθεια, ας δώσουμε ένα παράδειγμα. Ας υπάρχει κάποιος φθονερός και ας μην επαναστατήσει κανείς εναντίον του: τι του ωφελεί; Επαναστατεί εναντίον του εαυτού του, κάνει σκέψεις πιο επικίνδυνες από κάθε ξίφος, εκνευρίζεται με ό,τι είναι ορατό, βασανίζεται στη θέα κάθε ανθρώπου που συναντά και δεν αισθάνεται καλά με κανέναν, αλλά θεωρεί τους πάντες γενικά εχθρούς του. Τι όφελος έχει από τον έξω κόσμο, όταν ο ίδιος οργίζεται και οργίζεται, όπως ο κοινός εχθρός του ανθρώπινου γένους, και πηγαίνει παντού, κουβαλώντας μέσα του έναν τέτοιο πόλεμο, αμέτρητα δόρατα και σπαθιά, και θέλοντας να υποστεί χίλιους θανάτους αντί να δει κανένα από τα δικά του πλάσματα να απολαμβάνει καλή γνώμη και ευημερία; Επίσης, αυτός που έχει παραδοθεί στο πάθος για τον πλούτο κουβαλά στην ψυχή του αμέτρητους πολέμους, μάχες και ταραχές, είναι σε φόβο και άγχος και δεν μπορεί να έχει καλή διάθεση ούτε για την παραμικρή στιγμή. Αλλά αυτός που έχει ελευθερωθεί από τα πάθη δεν είναι έτσι. Αντίθετα, παραμένει σε ένα ήσυχο καταφύγιο, απολαμβάνει τη σοφία και δεν εκτίθεται σε κανένα τέτοιο πρόβλημα. Γι' αυτό ο προφήτης, απολαμβάνοντας αυτό το δώρο της πρόνοιας του Θεού ο ίδιος, είπε: «Ξαπλώνω ήρεμα και κοιμάμαι», δηλώνοντας ότι για έναν άνθρωπο που δεν έχει αυτόν τον κόσμο, ούτε το κοινό για όλους λιμάνι δεν είναι ανοιχτό, αλλά ακόμα κι αυτό, το λιμάνι του ύπνου και της νύχτας, είναι φραγμένο. Τα πάθη διαταράσσουν ακόμη και την ανάπαυση που δίνει η φύση και ξεπερνούν πλήρως τη δύναμη του ύπνου με την πιο σκληρή βία τους. Αφοσιωμένοι στο φθόνο, το μίσος, την απληστία και την κλοπή, κουβαλώντας τον πόλεμο μαζί τους παντού και έχοντας κρυφούς εχθρούς μέσα τους, όπου κι αν πάνε, δεν μπορούν να ξεφύγουν από αυτόν τον αγώνα πουθενά. ακόμα κι αν έμειναν στο σπίτι, ακόμα κι αν ξαπλώσουν στα κρεβάτια τους, εκτίθενται σε ένα σύννεφο βελών, σύγχυση που είναι πιο δυνατή από κάθε κύματα, υπομένουν φόνους, κραυγές, γκρίνια και άλλες καταστροφές πολύ πιο σκληρές από αυτές που συμβαίνουν στον πόλεμο. Αλλά ο δίκαιος άνθρωπος δεν είναι έτσι: απολαμβάνει την ειρήνη ενώ είναι ξύπνιος και τη νύχτα επιδίδεται στον ύπνο με μεγάλη ευχαρίστηση. Τι σημαίνει: «μαζί (μαζί)»; Συγκεντρώνοντας, λέει, στον εαυτό του, βαθιά μέσα του, δεν αποσπάται από αμέτρητες ανησυχίες, δεν σκέφτεται τις υποθέσεις αυτού ή του άλλου, δεν σκορπίζει τις σκέψεις του σε ολόκληρο το σύμπαν, αλλά σκέφτεται τον εαυτό του, τι είναι χρήσιμο για μένα και τι είναι ιδιαίτερα κατάλληλο για έναν άνθρωπο, «γιατί, Κύριε, με γέμισες μόνο με ελπίδα». Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: με την ελπίδα των μελλοντικών ευλογιών και ελπίδας σε Σένα, έχω χαλάσει όλα τα πάθη μου. Με τον ίδιο τρόπο, ο Παύλος λέει: «Διότι η στιγμιαία θλίψη μας παράγει αιώνια δόξα απεριόριστη, καθώς δεν κοιτάμε το ορατό, αλλά το αόρατο» (Β΄ Κορ. 4:17, 18). Πράγματι, δεν υπάρχει δύσκολο έργο που δεν θα γινόταν εύκολο με την ελπίδα της ανταμοιβής από τον Θεό. Γι' αυτό λέει: «Μόνο αυτός με γέμισε ελπίδα» 11. Και η λέξη «ένας» περιέχει σημαντική δύναμη διδασκαλίας. 13. Τι σημαίνει «ένας» (κατά μόνος); Αυτό σημαίνει: χωρίς μοχθηρούς ανθρώπους. Απολαμβάνω, λέει, αυτόν τον κόσμο μπροστά σου και ζω μόνος, αποφεύγοντας τους διεφθαρμένους ανθρώπους. Και αρκετά δίκαιο. Όπως τα σώματα συχνά χάνονται από τη μόλυνση του χαλασμένου αέρα, έτσι και η ψυχή συχνά ζημιώνεται από την επικοινωνία με μοχθηρούς, και όπως επηρεάζεται ένα υγιές μάτι, κοιτάζοντας έναν άρρωστο, και κάποιος που πάσχει από ψώρα μεταδίδει την ασθένειά του σε υγιείς ανθρώπους, έτσι συμβαίνει συχνά στην ψυχή από την επικοινωνία με μοχθηρούς. Γι’ αυτό, ο Χριστός πρόσταξε όχι μόνο να αποφεύγουμε τέτοιους ανθρώπους, αλλά και να τους απορρίπτουμε: «Αν, λέει, το δεξί σου μάτι σε κάνει να αμαρτήσεις, βγάλε το και πέταξέ το από πάνω σου» (Ματθαίος 5:29), εννοώντας σε αυτή την εντολή όχι το μάτι, αφού τι κακό μπορεί να κάνει το μάτι όταν η ψυχή είναι σε υγιή κατάσταση; - αλλά φίλοι κοντά μας, που έγιναν, σαν να λέγαμε, μέλη μας και μας βλάπτουν, προστάζοντάς μας να μην εκτιμούμε τη φιλία τους για να επεξεργαζόμαστε τη δική μας σωτηρία με μεγαλύτερη ασφάλεια. Επομένως, ο ίδιος ο προφήτης λέει περαιτέρω: «Δεν κάθισα με ψεύτες και δεν θα πάω με δόλιους» (Ψαλμ. 25:4). Και ο Ιερεμίας ευχαριστεί εκείνον που «κάθεται μόνος και σηκώνει τον ζυγό στα νιάτα του» (Πλ. 3:27, 28). Ομοίως, οι Παροιμίες λένε πολλά για αυτό και ενσταλάζουν πειστικά σε όλους ότι πρέπει όχι μόνο να αποφεύγουμε, αλλά και να φεύγουμε από ανθρώπους που συμβουλεύουν το κακό και να μην ασχολούμαστε μαζί τους. Στην πραγματικότητα, εάν τα υλικά αντικείμενα συχνά καταστρέφονται αγγίζοντας κάτι κακό, τότε τι γίνεται με τα ελεύθερα όντα; Το χρώμα και η υγεία του σώματος μας ανήκουν από τη φύση τους, αλλά συμβαίνει να αλλοιώνονται από εξωγενείς επιρροές που είναι αντίθετες με αυτά. Επίσης η όρεξη είναι φυσική, αλλά συχνά χάνεται μέσα μας λόγω μιας οδυνηρής κατάστασης. μπορεί κανείς να δει πολλές άλλες παρόμοιες περιπτώσεις. Εάν οι φυσικές λειτουργίες αλλάζουν, τότε αυτές που εξαρτώνται από την ελεύθερη βούληση - τόσο περισσότερο, τόσο περισσότερο είναι ικανές για οποιαδήποτε αλλαγή. Επομένως, ας μη θεωρούμε ασήμαντη βλάβη τη συναναστροφή με κακούς ανθρώπους, αλλά κυρίως ας αποφεύγουμε τέτοιους ανθρώπους, ακόμη κι αν είναι σύζυγοι, ακόμη και φίλοι ή οποιοσδήποτε άλλος. Κατέστρεψε επίσης σπουδαίους άνδρες όπως ο Σολομών και ο Σαμψών. διέφθειρε ολόκληρο τον εβραϊκό λαό. Κατά κανόνα, δεν είναι τα άγρια ​​ζώα που προκαλούν τόσο κακό όσο οι μοχθηροί άνθρωποι. αυτοί κάνουν ξεκάθαρα τις δηλητηριώδεις ενέργειές τους και αυτοί με αναίσθητο και σιωπηλό μεταδίδουν τη μόλυνση καθημερινά, αποδυναμώνοντας σιγά σιγά τη δύναμη της αρετής. Γι' αυτό ο Κύριος απαγορεύει το ξεδιάντροπο βλέμμα: «όποιος κοιτάζει γυναίκα με πόθο, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του» (Ματθαίος 5:28): τόσο εύκολα και γρήγορα γνωστοποιείται το κακό! Και όταν σκοπεύετε να εγκατασταθείτε σε μια πόλη, προσπαθείτε πολύ να μάθετε τα πάντα για το κλίμα εκεί, αν είναι επιβλαβές, αν είναι υγρό, αν είναι ξηρό. όταν πρόκειται για την ψυχή, δεν προσπαθείς καθόλου να αναγνωρίσεις αυτούς που πρέπει να έρθουν σε επικοινωνία μαζί της, αλλά απλά και αδιακρίτως την εμπιστεύεσαι σε όλους. Τι είδους συγχώρεση, πες μου, μπορείς να λάβεις δείχνοντας τέτοια περιφρόνηση γι' αυτήν; Γιατί, νομίζετε, οι άνδρες που ζουν στις ερήμους έχουν γίνει θαυμαστοί και ένδοξοι; Μήπως επειδή ξεφεύγουν από τον θόρυβο και τις αγορές και εγκαθίστανται μακριά από τον καπνό που αναδύεται ανάμεσα στα δεινά της καθημερινότητας; Μιμηθείτε τους κι εσείς, προσπαθώντας να βρείτε μια έρημο στη μέση της πόλης. Πώς είναι δυνατόν αυτό; Αν ξεφύγεις από μοχθηρούς ανθρώπους, αν ακολουθήσεις τους ενάρετους. Έτσι, θα επιτύχετε μεγαλύτερη ασφάλεια από αυτούς που ζουν στις ερήμους - όχι μόνο απομακρυνόμενοι από επιβλαβείς ανθρώπους, αλλά και επικοινωνώντας με χρήσιμους. Αν ξεφύγεις από μοχθηρούς και ακολουθήσεις τους ενάρετους, θα αποκομίσεις δύο οφέλη: θα αυξήσεις τις ενάρετες πράξεις και θα μειώσεις τις μοχθηρές πράξεις. Λοιπόν, για να συμβεί αυτό, ας το κάνουμε αυτό, προσέχοντας τον Ψαλμωδό, ο οποίος λέει: «Εσύ, Κύριε, μόνος μου επέτρεψε να ζήσω με ασφάλεια». Εδώ θα τελειώσω τον λόγο, πιστεύοντας ότι έχει προσφερθεί επαρκής εξήγηση αυτών των λόγων, στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία, νυν και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Μετάφραση P. Yungerov – Εκδοτικό γραφείο «ABC of Faith» Μουσείο (μουσεϊγ) – κτίριο αφιερωμένο στις μούσες, ή χώρος προορισμένος για επιστημονικές σπουδές, σχολείο. Ένας άγνωστος μεταφραστής που αναφέρεται στα Εξάπλα του Ωριγένη. Εκείνοι. όταν ο Αβραάμ ζούσε στο Γεράρ. Οι κάτοικοι του St., γειτονικό Gerard. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος τους αποκαλεί Πέρσες. Άγνωστος μεταφραστής που αναφέρεται στα Εξάπλα του Ωριγένη Ο Όμηρος στην Οδύσσεια βιασμός. 14ος, Θεόκριτος στο ειδύλλιο 4ος, και άλλοι. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: