Беседа 2 на псалом 4

Пс.4:2. Когато извиках, Бог на моята правда ме чу 3 Чия молитва Бог чува? - Под истина разбираме цялата добродетел в нейната цялост; от неистина - и високомерие. – А при правдата е необходима молитва, тъй като носи голяма полза. – Ние молим Бога не толкова чрез другите, колкото чрез себе си. – С какво разположение на душата човек трябва да започне да се моли? Разпределението в скръбта и думите на апостола за плодовете на трайните скърби. Въпреки своята истина, Дейвид моли за милост. – Свойства на богоугодната молитва, която Той чува. – Кой имаме предвид под коравосърдечните синове човешки и защо се получава коравосърдечието? – Защо обичаш суетата и търсиш лъжи? – Как събитията в живота на праведните водят до богопознанието? – Увереността на псалмиста, че Господ ще чуе молитвата му и защо мнозина не са чути? – Вредните ефекти от несправедливия гняв и ползите от справедливия гняв. – Благотворността на ежедневната присъда на съвестта. – Какво се нарича жертва на истината? – Безразсъдството на съмненията в Божественото провидение и искрената увереност на псалмопевеца в получаването на духовни и земни блага. – Не Зевс и други богове на езичниците изпращат дъжд и други земни блага, а какво е Зевс. – Свидетелство на вдъхновените пророци за Бога на откровението. – Мъдро разпределение на земните блага в света; вътрешният мир на хората, посветени на Бога, и тежките бедствия на вътрешната борба, преживявани от онези, които са посветени на страстите. – Какво означават думите: Ще заспя заедно в мир и: Ти ми даде само надежда? – Препоръка да избягвате компанията на порочни хора. 1. Пророкът казва това не само за да знаем, че е бил чут, но за да научим как, както ние, призовавайки Бога, можем бързо да бъдем чути и дори преди края на молитвата да получим това, което молим. Пророкът не каза: след като извиках, Той ме чу; но: "Когато се обадя." Така обеща сам Бог, казвайки веднъж на онези, които Го призоваваха: „Тогава ще повикате и Господ ще чуе; ще извикате и Той ще каже: „Ето ме!“ (Исая 58:9). Наистина, не изобилие от думи умолява Бога, а чиста душа, която показва добри дела. Ето защо на онези хора, които живеят нечестиво, но се надяват да молят Бога с изобилие от думи, вижте какво казва Той: „И когато умножите молитвите си и когато протегнете ръцете си, Аз ще затворя очите Си от вас“ (Ис. 1:15). И така, този, който се моли, преди всичко трябва да има твърда вяра и тогава това, което иска, със сигурност ще се сбъдне. Ето защо пророкът не казва просто: „послушай ме”, а добавя: „Боже на моята правда”, изразявайки твърдата си вяра в Бога и това, че винаги се обръща към Него с нея. Нека никой не мисли, че е арогантен, когато казва това. Той казва това не за да се превъзнася, а за да предложи някои инструкции и увещания, много полезни за всички. Да не каже някой: той беше чут, защото Давид беше, но аз няма да бъда чут, защото съм малък и незначителен, той внушава, че Бог го слуша с причина, а не ви слуша напразно и случайно, но винаги гледа внимателно на нещата. Ако имате дела, които могат да ходатайстват за вас, непременно ще бъдете чути; и напротив, ако ги нямаш, то дори и Давид да беше, няма да можеш да се молиш на Бога. Както сребролюбците не гледат на достойнството на другите хора, нито на каквото и да било друго, а само на тяхното богатство, и като се надяват да направят всичко чрез тях, се обръщат само към тях - така и при Бога, Който обича истината, който се приближи към Него с нея, няма да си тръгне, без да получи нищо, и напротив, който се приближи към него без нея, или като се е осквернил от пороци, противни на нея, дори и да поиска хиляди пъти, няма да има успех, защото го прави не го имам. себе си от това, което може да Го умолява. Затова, ако искаш да имаш някакъв успех пред Бога, приближи се към Него, като вземеш истината със себе си. Под името истина тук разбираме не част от добродетелта, а цялата добродетел в нейната цялост. Толкова праведен беше Йов, който имаше всички човешки добродетели; той не беше от типа, който се въздържа от един порок и се отдава на друг. И ние наричаме истински онези везни, които винаги са едни и същи, които не само могат да претеглят златото правилно и оловото неправилно, но са еднакви по отношение на всички вещества; по същия начин ние наричаме мярката истинна, която винаги е една и съща. Така че Йов беше праведен, като беше еднакъв във всичко. Не само в собствеността той спазваше тази праведност, но и във всичко останало, като никога не надхвърляше границите. Никой не може да каже за него, че обичаше справедливостта в имотите, но в отношенията си със съседите прекрачи границата, като се показа горделив и високомерен. Той много внимателно избягваше и това, поради което каза: „Ако пренебрегнах правата на слугата и слугинята си, когато имаха спор с мен, не създаде ли и него Онзи, Който ме създаде в утробата, и не ни създаде еднакво в утробата?“ ( Йов 31:13, 15 ). Все пак това е най-голямата лъжа – да си горд и арогантен. 2. Точно както наричаме някой алчен, който иска да присвои чужда собственост и не е доволен от собственото си, така наричаме някой арогантен, който изисква от ближния си повече, отколкото трябва, който смята себе си за достоен за всякаква почит, но позори другите. И това се случва от нищо друго освен от неистина. Че това наистина е невярно, може да се види от следното. Бог създаде и теб, и него, и даде всичко на теб и на него еднакво и еднакво. Защо го отхвърляш, лишаваш го от честта, която Бог му е дал, не му позволяваш да участвува в благословенията, а присвояваш всичко за себе си, и не само в имоти, но и в чест го правиш беден? Бог ви е дал еднакво естество и на двама ви, удостоил ви е с едни и същи предимства, създал ви е еднакво, защото думите: „Да създадем човека“ (Бит. 1:26) като цяло се отнасят за целия човешки род. Защо го лишавате от имуществото на баща му, довеждате го до крайна бедност и присвоявате за себе си това, което принадлежи на всички? Но това не беше благословеният пророк; Затова той каза с дръзновение: "Чуй ме, Боже на моята правда." Така че Павел често изтъква себе си, без да е арогантен или надут, но представяйки себе си като пример за другите, например, когато казва: „Искам всички хора да бъдат като мен“ в самоконтрола (1 Кор. 7:7). И така, Давид, както изискват обстоятелствата, показвайки своята смелост, която се появи в него с помощта на Бог, казва, че е убил мечки и е хванал лъвове, също не превъзнасяйки себе си - нека да не бъде - но чрез това вдъхващо доверие в себе си. Но може би някой ще каже: ако имам истината, тогава каква е нуждата да се моля, когато тя сама може всичко и когато Дарителят знае от какво имаме нужда? Необходимостта е, защото молитвата е важен съюз на любовта към Бог, произвежда в нас умението да разговаряме с Него и ни води към мъдрост. Наистина, ако онзи, който има работа с необикновен човек, получава голяма полза от честите контакти с него, то още повече този, който непрекъснато разговаря с Бога. Но ние не познаваме добре ползата от молитвата, защото не я слушаме с цялото си усърдие и не я практикуваме според Божиите закони. Когато възнамеряваме да говорим с някой от хората, които са по-високи от нас, ние поставяме външния си вид, походката, дрехите и всичко в подходящ ред и тогава влизаме в разговор; и когато се приближаваме до Бога, ние се прозяваме, чешем се, въртим се на всички страни и сме небрежни; прегъваме колене, а самите ние се лутаме (с мислите си) около площада. И ако подходим с подходящо благоговение и разговаряме с Бога, както трябва, тогава ще знаем, дори преди да получим това, което поискахме, колко голяма е ползата, която получаваме от молитвата. Човек, който се е научил да говори с Бога, както трябва да се говори с Бога, става ангел: така душата му се освобождава от оковите на плътта, така умът му се издига и се премества към небето, така той презира всичко светско, така той стои пред самия трон на царя, дори да е беден, дори да е роб, дори да е простолюдие, дори и да е неучен. Бог изисква не красотата на речта или изисканите думи, а красотата на душата; и когато провъзгласи това, което Му е угодно, тя ще получи всичко. Виждате ли колко е удобно тук? Хората, които искат да се доближат до някого, трябва да бъдат красноречиви, да могат да ласкаят всички около шефа и да измислят много други неща, за да бъдат по-добре приети. Но тук не е необходимо нищо освен една будна душа и няма пречка да се приближим до Бога. „Нима Аз съм Бог само близо, казва Господ, а не Бог далеч?“ (Йер.23:23). Следователно от нас зависи да бъдем далеч от Него, но Той винаги е близо. Но какво казвам: тук няма нужда от красноречие? Често няма нужда от глас. Всъщност, ако говориш само в сърцето си и Го призоваваш както трябва, тогава Той скоро ще те чуе. И така, Той чу Мойсей; така че чух Анна (Изход 15:15; 1 Царе 1:18). Няма войн с Него, който да прогони идващите, или копиеносец, който да забави времето и да каже: сега не е времето, сега не можете да влезете, елате по-късно; но винаги, когато дойдете, независимо дали по време на обяд, по време на вечеря или в полунощ, Той стои и слуша; дори ако го призовете на площада, дори по пътя, дори в спалнята, дори ако стоите пред владетеля на съдийското място, нищо не Му пречи да чуе молбата, ако Го призовете както трябва. Невъзможно е да се каже: страх ме е да се приближа и да попитам - моят враг стои пред Него. И тук няма такава пречка, защото Той не слуша врага и не отхвърля молбата ти, но винаги и постоянно можеш да говориш с Него и няма никаква трудност в това; тук не е необходимо да ви представят вратари, настойници, надзиратели, пазачи или приятели, но когато се приближите сами, тогава Той особено ще ви чуе - когато не питате никого другиго. 3. Ние не молим Бога толкова много, като просим чрез другите, колкото от себе си. Тъй като Той иска преданост от нас и прави всичко, за да Му се доверим, когато вижда, че правим това сами, тогава Той особено ни слуша. Ето какво направи Той с хананейката: когато Петър и Яков се застъпиха за нея, Той не изпълни молбата; и когато тя самата продължи да моли, Той скоро й даде това, което поиска (Матей 15:22). Ако Той, очевидно, се поколеба малко, той го направи не за да чака тази жена, а за да получи по-голям венец и, като продължи молбата, да се приближи до Него. Нека и ние се обръщаме към Бога с усърдие; Нека се научим как да направим такова обжалване. Няма нужда да ходите в музей 4, нито да харчите пари, нито да наемате учители, оратори или софисти, нито да отделяте много време, за да научите такова интервю (с Бог); но само трябва да го искаш и това изкуство се придобива. И в тази преценка можете да говорите не само за себе си, но и за много други. И каква е целта на това изкуство на интервюиране? Отнасяне на молитва. Човек трябва да се приближи до Бога с бодър ум, разкаяна душа и потоци от сълзи, да не иска нищо светско, да желае бъдещето, да се моли за духовното, да не иска зло на враговете, да не помни злото на никого, да изчисти всички страсти от душата си и по този начин да се приближава с разкаяно и смирено сърце, да показва съвършено смирение, да изрича благословии с езика си, да не се занимава с нищо порочно, да няма нищо. общо с общия враг на вселената, т.е. дявола. Всеки, който говори с краля за другите и в същото време общува с враговете му, се наказва дори от външни (граждански) закони. Затова, ако искате да говорите (с Бог) за себе си и за другите, постарайте се особено да нямате нищо общо с общия враг на вселената. Така ще бъдеш праведен; и като си праведен, ще бъдеш чут, като имаш правдата като ходатай. „В тесни условия Ти ми даде място“, казва пророкът (Пс. 4:2). Той не каза: Ти спря скърбите, или: Ти ме избави от изкушенията, но: Ти ме направи достоен да устоя и „ми даде пространство“. Наистина, мъдростта и силата на Бог се разкриват особено от факта, че Той не само слага край на скърбите, но и дава голям мир по време на тяхното продължаване. Това показва силата на Бога и прави онези, които падат (в изкушение) по-мъдри, когато се дава място за облекчаване на скърбящата душа и скръбта не престава, събуждайки го от леност и го освобождавайки от всяка сънливост. Но как, ще кажете, може би в скръбта той „ми даде място“? Точно както беше в пещерата с тримата младежи, както беше в рова на лъва с Данаил (Дан.3:24; Дан.6:22). Тогава Бог не угаси пламъка, но се погрижи те да бъдат свободни; не уби лъвовете и въпреки това се увери, че е в безопасност; въпреки че и там в пещерата огънят продължаваше да гори силно и тук животните си оставаха животни, праведните се наслаждаваха на голям мир. „Даде ми пространство“ обаче може да се разбере и по друг начин, а именно: когато страдащата от изкушенията душа се освободи от страсти и много други болести, тогава тя особено се радва на мир. Мнозина, възползвайки се от благополучието, се отдават на най-неразумните и болезнени за душите си страсти – алчността, похотта и много други пороци; и след като са преживели скръбта, те са освободени от всичко това и са в „космоса“. Подобно на страдащите от треска, ако задоволят неподходящите си желания, т.е. ако консумират храна, вино и други подобни в изобилие, те ще се почувстват по-угнетени; и ако искат малко да преживеят скръб и да изтърпят, ще получат голям мир; когато отхвърлят това, което причинява потисничество, тогава ще се радват на съвършено здраве - това се случва и тук. Обикновено нищо не носи такова спокойствие като скръбта, която отклонява човек от всички грижи на ежедневието. Какво се случи с евреите, когато претърпяха изпитания и когато се радваха на просперитет? Не е ли характерно за една болна, отслабена и непостоянна душа да каже следното: „Направи ни бог, който да върви пред нас...: с Мойсей, който ни изведе от Египетската земя, не знаем какво се случи” (Изх. 32:1)? И, напротив, не е ли характерно за мъдрата и свободна от светските страсти душа да се изразяват в молитва по време на скръб и с това да придобиват Божието благоволение за себе си? И същият този пророк (Давид), когато беше проспериращ, как страдаше, беше угнетен и измъчван от порочно желание! И когато беше подложен на скръб, тогава, знаете ли, как се наслаждаваше на мира: тогава огънят (на страстта) не се запали в него, но всеки такъв пламък угасна. Наистина, нищо не ни причинява толкова много страдания, както страстите, нажежени в душата. Всички останали бедствия действат външно, но тези се раждат вътрешно: оттук идва особено голяма мъка. Дори и целият свят да ни разстройва, ако ние самите не се разстройваме, тогава нищо няма да ни е трудно. Следователно от нас зависи дали да изпитваме скърби или да не изпитваме скърби. 4. И за да можете да бъдете убедени от апостолската поговорка какво „разпространение“ идва от скръбта, чуйте самия Павел, който казва за плодовете на скръбта: „скръбта произвежда търпение, търпението произвежда опит, опитът произвежда надежда, а надеждата не ви посрамва“ (Рим. 5:3-5). Виждате ли неописуемото „пространство“? Виждате ли убежището на забавлението? "От скръбта идва търпението." Какво може да бъде по-спокойно от човек, който е най-търпелив и лесно издържа всичко? Какво може да бъде по-силно от опитен човек? Какво може да се сравни с радостта, която идва от тук? Три радостни следствия, казва апостолът, идват оттук за нас: търпение, опит и надежда за бъдеща полза. Сега пророкът говори мъдро за тях, когато казва: „В тесни условия ти ми даде пространство.“ Казвайки: „послушай ме“, той казва по какъв начин е бил чут, а именно: не по отношение на собствеността, защото не е поискал нищо такова, не по отношение на преодоляването на враговете, защото и това не е поискал, а по отношение на мира, който настъпва сред скърбите. „Смили се над мен и чуй молитвата ми“. какво казваш По-горе споменахте истината, а тук говорите за милост и снизхождение: каква последователност може да има тук? Страхотно и много в съответствие с горното. Въпреки че сме извършили безброй добри дела, ние сме чути чрез милостта и любовта към човечеството (на Бог); въпреки че сме достигнали самия връх на добродетелта, ние сме спасени по благодат (на Бог). От тук научаваме, че дори с истината трябва да имаме разкаяно сърце. В края на краищата дори грешникът, ако се моли със смирение, което е особен тип добродетел, може да постигне много неща; и праведният, ако пристъпи с гордост, ще загуби всички предимства. И двете бяха доказани чрез примерите на бирника и фарисея (Лука 18). Ето защо трябва да знаете метода на молитвата. Какъв е начинът да се молим? Научете това от митаря, не се срамувайте да го имате за свой учител; той направи това нещо толкова съвършено, че постигна всичко с прости думи. Тъй като душата му беше добре настроена, една дума беше достатъчна - отвори му небето. Как беше настроена тя? Той се призна за недостоен, удари се в гърдите и дори не смееше да вдигне очи към небето. Ако се молите по същия начин, тогава молитвата ви ще бъде по-лека от пера. Ако един грешник стане праведен чрез молитва, тогава си представете колко велик ще бъде един праведен човек, ако се научи да отправя същата молитва. Ето защо пророкът тук не просто сочи себе си, а своята молитва. По-горе той посочи истината, а тук молитвата: „смили се над мен, казва той, и чуй молитвата ми“. Така Корнилий беше чут, защото я имаше за свой ходатай: „Вашите молитви и вашите милостини, каза му се, дойдоха като спомен пред Бога“ (Деяния 10:4). И наистина, делата и добродетелите се чуват, но не всички молитви, а само молитви, извършени според Божия закон. Що за молитви са това? Молитви, в които се иска това, което е подходящо Бог да даде, в които не се иска от Него нищо противно на Неговите закони. Но кой, ще кажете, е толкова смел да иска от Бог да изпълни онова, което противоречи на Неговите закони? Този, който Го пита срещу враговете си, е защото не е в съгласие със закона, постановен от Него. Той казва: прости на длъжниците си (Матей 6:12), но вие призовавайте Този, Който ви заповядва да прощавате, срещу враговете си. Какво може да е по-лошо от такава лудост? Молещият се трябва да има вид, мисли и чувства на унизен молител: защо приемаш друг вид, вид на обвинител? Как можете да ви бъдат простени собствените ви грехове, когато молите Бог да накаже греховете на другите? Затова нека молитвата ви бъде смирена, мирна, с приятен и благ вид. Това е молитва, изпълнявана с кротост, а не насочена срещу врагове. Обратното на тази молитва е като някоя пияна и луда жена, луда и свирепа. Затова небето е недостъпно за нея. Това не е молитва, извършена с кротост; има в себе си нещо прилично и приветливо, достойно за кралското ухо, приятно, благозвучно и хармонично. Затова тя не е изгонена от зрелището, а е коронясана; тя има златна арфа и златна роба. Ето защо тя харесва съдията с външния си вид, с погледа си и с гласа си; затова никой не я изгонва от небесните обители. Тя изпълва целия спектакъл с радост; това е молитва, достойна за небето, това е езикът на ангелите, тъй като не казва нищо горчиво, но всичко благоприятно; когато тя започне да иска за онези, които са обидили и оскърбили, тогава ангелите, стоящи отстрани, я слушат с голямо мълчание, а когато тя млъкне, те не престават да възклицават в нейна чест, да я възхваляват и да й се удивляват. Нека и ние отправим такава молитва и тогава, разбира се, ще бъдем чути. Когато се приближим до Бога, няма да мислим, че това е обикновена гледка; тук е събрание на цялата вселена, или - по-добре - на небесните войнства във висините, и сред тях седи самият Цар, готов да изслуша нашата молитва. Ще се опитаме да го направим съобразен със зрелището. Нека никой свирещ на арфа или певец на лира, които са толкова внимателни, когато се появяват на сцената и толкова се страхуват да не издадат някой неприятен звук, не ни надминат в това, когато възнамеряваме да влезем в зрелището на ангелите. И нека нашият инструмент е език, който не произнася нищо неприятно, но всичко е хармонично и хармонично, с правилното настроение на душата; и като се приближим до Бога, молейки и умолявайки Го, ще ударим струните за враговете си - тогава нашата молитва ще бъде чута за нас самите. 5. Такава молитва посрамва злите духове, такава молитва ни дава дързост (пред Бога), такава молитва посрамва дявола и го прогонва. Наистина, дяволът не се страхува толкова от този, който го прогонва и го изгонва от друг човек, колкото от този, който укротява гнева си и преодолява раздразнителността си - защото този последният е зъл дух, много свиреп, и такива хора трябва да се наричат ​​по-нещастни от тези, обладани от демон. Всъщност демоничното обладаване не потапя човек в геената, но гневът и омразата го лишават от самото небесно царство. Ако съставим молитвата си по този начин, тогава ще можем смело да кажем на Бог: „чуй молитвата ми“. С такава молитва вие ще принесете полза и ще помогнете не само на себе си, но и ще зарадвате Бога, който я слуша, като иска нещо в съответствие с Неговите заповеди; затова Той скоро ще те чуе. Това е достойно за титлата Божии синове, това ни дава особено отличителен знак (на учениците на Христос). „Бъдете милосърдни, казва Господ, както и вашият Отец е милосърден” (Лука 6:36); и отново: „Молете се за онези, които ви угнетяват... за да бъдете синове на вашия Отец, който е на небесата” (Матей 5:44, 45). Какво може да се сравни с такава молитва? Прави ни като не ангели или архангели, а самият Небесен Цар. И който е станал възможно най-подобен на Царя, представете си какво дръзновение може да има в молитвата. „Човешките синове – казва пророкът – докога ще огорчават, защо обичате суета и търсите лъжа“ (Пс. 4:3)? На кого говори? Кого укорява и съветва? Кого нарича човешки синове? Хора, живеещи порочно, склонни към злото. Какво от това? Не сме ли синове човешки? По природа сме синове човешки, но по благодат – не, синове сме Божии. Този дар ще бъде непокътнат за нас, ако запазим Неговия образ в себе си, наблюдаван чрез добродетел, тъй като тези, които са станали синове Божии по благодат, трябва да изразят този образ чрез живота. А какво всъщност той нарича човешките синове хора, отдадени на житейските грижи и склонни към злото, чуйте това: „видяха синовете Божии, казва Писанието, дъщерите човешки” (Бит. 6:2). Но, казвате, тук се говори обратното? не; Тук нарича Божии синове онези хора, които преди са били добродетелни и са били почитани от Бога, но след това са се променили, станали са по-лоши и са загубили честта си. За да укрепи тяхното убеждение, това им напомня за тяхната чест, внушавайки, че най-голямата вина да бъдеш такъв идва от такива хора и да паднеш на такова зло. И Бог също казва: „Аз казах: вие сте богове, и всички сте синове на Всевишния, но ще умрете като човеци“ (Пс. 82:6-7). Вижте мъдростта на пророка. Такова сърце с право би могло да се нарече мръсно; Затова той я нарече тежка и същевременно посочи в нея източника на злото, защото, заемайки (в човека) мястото на колесничар, тя не само не държи коня с юздите, но и сама се увлича и поваля, и докато би трябвало да окрили плътта, да се втурне във висините и да се възнесе към небето, тя е повлечена от най-тежкото бреме на своите болести. И когато такъв е шофьорът или кормчията, къде е надеждата за спасение? „Ако светлината, която е във вас, казва Господ, е тъмнина, тогава колко голяма е тъмнината?“ (Матей 6:23)? Когато кормчията се отдаде на пиянство и имитира непостоянството на вълните и ветровете, как ще се спаси корабът? Виждате ли мъдростта на пророка? Как той води хората към познанието на Бога? По най-очевидния начин и по най-ясния начин, като се представите. Аз, казва той, съм слуга на истинския Бог; Затова от мен познайте Неговата сила, мощ и провидение. Това е важно средство за познаване на Бога. Пророкът понякога обяснява това, засягайки създанията, когато говори за Божието провидение и, обръщайки се към слънцето, към небето, към земята и въздуха, от реда във видимите неща, той проповядва за Създателя; и понякога той разкрива това, като се позовава на Своите служители и обстоятелствата, които са се случили с него. Така беше и с Авраам. Ние знаем, хетейците казаха (на него), че „ти си Божият княз сред нас“ (Битие 23:6). откъде знаеш От победа, от трофеи, от битки. Така беше и с евреите. Чудесата, които им се случиха, всяха страх в цялата земя, както каза тогава блудницата от Ерихон: „Ти ни навлече ужас и всичките жители на тази земя се уплашиха от теб“ (Исус Навиев 2:9). И така, единият път (на богопознанието) е от страна на тварите, а другият и най-ясен е от страната на Божиите раби; и от древни времена Бог сееше такова учение във всяко поколение. 7. Виждате ли как пророкът, докато учи на познаването на Бога, в същото време учи инструкции за добродетелен живот, внушавайки, че човек трябва да постави надеждата за спасение не само на добротата на Бог, но и на доброто на собствените си дела? „Господ чува, когато Го призовавам“. Казвайки, че Господ „направи чудно” (монаха), той не спира дотук, а разкрива друг вид благополучие. кое? Да имате Бог постоянно като свой защитник, помощник и постоянен покровител. Не веднъж, казва той, Бог прави това, и не два пъти, и не три пъти, но винаги, когато Го призовем. Вижте отново тук с каква скорост се случва това. Както каза по-горе: „Когато викам, чуй ме, Боже на правдата ми“ (Пс. 4:2), така и тук той казва: „Господ чува, когато Го призовавам“. Исая също казва: „Те Ме търсят всеки ден и искат да знаят пътищата Ми, като народ, който върши правда и не изоставя законите на своя Бог” (Ис. 58:2). И Осия казва: „Посейте за себе си правда... така че, когато Той дойде, ще излее правда върху вас” (Осия 10:12). И Христос, поучавайки, каза: „Защото всеки, който върши зло, мрази светлината и не отива към светлината“ (Йоан 3:20); и още: “Как можете да повярвате, когато получавате слава един от друг, но не търсите славата, която е от Единия Бог?” (Йоан 5:44); и отново: „така отговориха родителите му, защото се страхуваха от юдеите” (Йоан 9:22); и отново: „Мнозина повярваха в Него, но не се изповядаха заради фарисеите” (Йоан 12:42). И навсякъде може да се види, че поквареният живот служи като пречка за правилното приемане на учението. Както натрупаната гной в светлата зеница на окото заслепява и помрачава светлината му, така и умът, зает с пороци, се помрачава и ослепява в нашата душа. Затова пророкът, знаейки това, казва: „Ако се гневиш, не съгрешавай“. 8. Представете си колко голямо зло е порокът, ако с него лекарството стане отрова, ако с това, от което се нуждаем, за да излекуваме раните на другите, ние нанасяме рани на себе си; това е същото, както ако някой, като вземе желязо, за да отреже гнилите части на другите, напразно се удари и нанесе рани по цялото си тяло, или ако кормчията потопи кораба със самите гребла, с които беше необходимо да спре натиска на силните ветрове. Това също е гневът: той е полезен, за да ни събуди от сънливостта, за да придаде бодрост на душата, за да предизвика в нас най-силно негодувание към обидените, за да ни направи взискателни към онези, които обиждат. Затова пророкът казва: „Ако се ядосваш, не съгрешавай“. Ако беше невъзможно, тогава той нямаше да го заповядва, защото никой не заповядва невъзможното. Така, след като е дал апостолската заповед и мъдрото наставление на Евангелието, казвайки същото като Христос, той добавя друго наставление и казва: „размишлявайте в сърцата си на леглата си и млъкнете“. Какво означават изречените думи? Изглеждат неясни. Всъщност, ако човек трябва да наказва порочните мисли, за да не се превърнат в действия, тогава още повече трябва да оплаквате в душата си такива дела и думи. Нека това да бъде всеки ден и не заспивай първо, човече, докато не помислиш за греховете, които си извършил през деня; тогава без съмнение на следващия ден няма да сте толкова бързи да предприемете подобни предприятия. Точно както работите с пари, като не позволявате да минат дори два дни, без да поискате сметка от слуга, за да не настъпи объркване от забрава, така правете и вашите дела всеки ден; вечер поискайте сметка от душата, осъдете греховната мисъл, окачете я, така да се каже, на дърво, накажете и заповядайте да не правите подобно нещо в бъдеще. Виждате ли отличното изцеление - как той използва както превантивна, така и коригираща медицина? Наставлението да не изпадаме в грехове служи вместо превантивна медицина, а именно думите: „Ако си ядосан, не съгрешавай”; и думите: “размишлявайте в сърцата си на леглата си и бъдете спокойни” - вместо коригиращо лекарство. 9. Ето защо пророкът, след като отвърна слушателя от пороците чрез сърдечно разкаяние, правейки го по-способен да извършва добродетели, смекчавайки жестокостта на душата и правейки я нежна от вътрешно разкаяние, започва реч за истината и казва: „предложете жертви на правдата и уповавайте на Господа“. Какво означава: „правете жертви на праведността“? Придобийте истината, донесете истината; че дарът за Бога е най-големият, че жертвата Му е угодна, че Му е много угоден онзи принос, който не се състои в клане на овни и телета, а в извършване на праведни дела. Виждате как от древни времена животът на Църквата е предобразен и вместо чувствени жертви са необходими духовни. Тук той нарича истината, както казах по-горе, не определен вид добродетел, а добродетел като цяло, точно както ние наричаме праведен човек някой, който има всички добродетели. Тази жертва не се нуждае от пари, нито от нож, нито от олтар, нито от огън; не се разлага на дим, смрад и пепел, но се извършва само от сърцето на този, който го предлага. За нея нито бедността е пречка, нито липсата на средства е спирка, нито място, нито нещо подобно; но където и да си, ти можеш да го принесеш, като си свещеник, и олтар, и нож, и жертва. Това са разумни и духовни жертви: те се извършват с голямо удобство, без да е необходима никаква външна подготовка. „И уповавайте на Господа“. Друг преводач казва: „и вярвайте (πεποίθετε) в Господа” 8. Който чрез праведен живот е придобил милостта и благоволението на Господа, има в Него най-големия защитник, неустоим помощник и получава голяма помощ от Него. Виждате ли плода на тази жертва да се появява точно там? Виждате ли съкровището от благословии, идващо веднага от нея? Всъщност, който има Бог за свой помощник, от кого ще се страхува? Никой. И това е важна добродетел – да се надяваме на Него и да сме уверени в Него. Наред с истината, пророкът изисква от нас и тази добродетел - да сме уверени в Бога, да се надяваме на Него, да не разчитаме на нищо светско, но, откъсвайки се от всичко така, да се привързваме към Него с мисли. Наистина, предметите от реалния живот са подобни на сънищата и сенките и дори по-незначителни; Те само се появяват и вече изчезват и при самото появяване причиняват много безпокойство на тези, които ги имат; и надеждата в Бог е вечна, непроменлива, неподвижна, непроменлива, способна да осигури съвършена сигурност и да направи непобедим онзи, който я поддържа внимателно и с подходящо разположение. „Мнозина казват: „Кой ще ни покаже добро?“ Покажи ни светлината на Твоето лице, Господи!” (Пс. 4:7). След като завърши обучението по отношение на морала, като доведе до познаване на Бога и използва всички мерки за пробуждане на душите на грешниците, и особено от случилото се с него и от провидението на светиите, доказвайки Божията грижа за нас, пророкът представя някои възражения, предложени от по-слаби и груби хора, и казва: „Мнозина казват: „Кой ще ни покаже добро?“ . Това го казват не онези малко честни и доблестни хора, които умеят да философстват, а безредната, невежа и безразсъдна тълпа. Какво означават думите: "кой ще ни покаже добро?" . 10. Всъщност, ако някой, който се надява да получи наследство или да постигне висока власт, не само по време на получаването, но дори и преди действителното получаване, е оживен от надежда и през цялото това време се радва на очакване, тогава си представете в какво състояние трябва да бъде този, който очаква вечното и безсмъртно царство и такива благословии, „никое око не го е видяло, нито ухо е чуло, нито е влязло в него сърцето на човека” (1 Кор. 2:9). Затова казва: „Ти изпълни сърцето ми с радост“. Беше действие на най-великото Божие провидение, че Той подготви и съобщи такава доброта дори тогава. Ако хората, които са по-груби, плътски и свързани със земята, не обръщат внимание на това, тогава недоволството и объркването възникват не от Обещания, а от тяхното невежество. И той не просто каза: „Ти изпълни ... с радост“, а: „сърцето ми“, изразявайки, че радостта му не идва от външни предмети, не от роби, не от злато и сребро, не от дрехи, не от пищна маса, не от величието на властта, не от блясъка на дома. Това е радост не за сърцето, а само за очите. Много от онези, които са се сдобили с тези предимства, дори смятат, че животът не си струва да се живее; те носят пещера от скърби в душите си, изтощени от много грижи и измъчвани от постоянен страх. Но моята радост, казва той, не е в това, а в разумното сърце, безплътната душа, която мисли за безплътното. Ако истинските благословения ви харесват, тогава разберете Божието провидение от тях; но научете толкова повече от бъдещите благословии, колкото по-превъзходни, постоянни и непроменими са те. Ако фактът, че се радвате на богатство и просперитет, ви убеждава в съществуването на Божието провидение, то още повече нека небесното богатство ви доведе до такова убеждение. И ако кажете: защо тези благословения са само в надежда и неизвестни? - тогава ще кажа, че ние вярващите считаме тези очаквани ползи за по-известни от видимите ползи: такова е убеждението на вярата. Ако кажете също: защо не получаваме награда тук? - тогава ще кажа, че тук е време на труд и подвизи, а там - корони и награди. И беше дело на Божието провидение, че трудовете и подвизите бяха определени за сегашния живот, кратък и мимолетен, а наградите и короните бяха отложени до безсмъртен и неостаряващ живот. Но тъй като мнозина са слаби по душа, Бог им даде и сетивни предимства. Така, например, Той ръководи еврейския народ. Богатството им течеше и животът продължаваше до дълбока старост и нямаше болести; унищожаване на врагове и дълбок мир, трофеи и победи, добри семейства и много деца, и всичко подобно беше дадено на тези, които се подчиняваха на Бога. Но когато нашият Господ Исус Христос дойде, призовавайки ни на небето, убеждавайки ни да презираме благословиите тук, внушавайки любов към благословиите там и ни откъсвайки от всичко светско, тогава правилно настоящите благословения бяха намалени и цялото богатство се съдържаше в благословиите на бъдещето, тъй като станахме съвършени. По същия начин бащите забавляват децата, докато са малки, с обувки и дрехи, злато и гердани; и когато пораснат, тогава, оставяйки това, те им дават нещо друго, повече, като: правото на глас в двора, благородство в града, слава в кралските дворове, лидерство и власт, отвръщайки ги от всички детски амбиции. Точно това направи Бог: искаше да ни отвърне от малките и детски предмети, обеща небесни блага. Затова не се привързвайте към непостоянни и мимолетни благословии и не бъдете страхливи. Но Той не ви е лишил напълно от тези блага. Тъй като е невъзможно създанията, облечени в плът и живеещи в тяло, да съществуват без тях, Той изобилно ги дава и на нас. Ето защо пророкът, преценил високо и мъдро този вид Божие провидение и казал: „Ти изпълни сърцето ми с радост“, добавя следното: от времето, когато се умножиха хлябът им и виното [и маслото]“ (Пс. 4:8). 11. Ето защо Павел в една от своите речи, обсъждайки Божието провидение, заема доказателства от тук и казва: „като ни дава дъжд от небето и плодородни времена, и изпълва сърцата ни с храна и радост“ (Деяния 14:17). Пророкът, за да не говори ненужни неща, не споменава всичко останало, за плодовете на земята, за плодовете на дърветата, за родовете растения, за родовете семена, за родовете билки, ливади, цветя, градини и други подобни, и използва сборни имена на предмети, необходими за нашия живот, позволявайки да разберем другите чрез тях. Бог не само ни дава всичко това, но ни дава в изобилие всяка година. И ако понякога намалява своите дарби, то пак проявява своето провидение, събуждайки мнозина от мързела и ги принуждавайки да искат тези блага от Него. Ако някои казват, че да дава дъжд не е дело на Бог, а на идоли, тогава ги питаме: откъде се знае това? Те ще кажат: поетите казват, че Зевс дава дъжд 9. Но те самите казват, че той е прелюбодеец, блудник на деца, отцеубиец, а други му приписват не по-малко престъпления. Но това, ще кажат те, е несправедливо. Следователно също е несправедливо, че той дава дъжд. Ако приемете последното, тогава трябва да приемете и първото; и ако отхвърлите първото, тогава в същото време и последното. Ние, като свидетели на Божията сила, обикновено приемаме всичко, което казват за Него. Следователно трябва да признаете, че Зевс е прелюбодеец и всички други престъпления, които му приписват, и от тук се уверете, че такива престъпления не са характерни за божествената сила и следователно той не е Бог. Но дори и да не искаш да го приемеш, такава басня пада от само себе си и такава лъжа се разобличава и напълно опровергава поетите. И когато те бъдат опровергани, тогава, очевидно, всичките ви разсъждения губят своята валидност. В края на краищата те са измислили и назначили самите имена на боговете, както каза един от вашите философи 10. Ако, оставяйки ги, прибягвате до алегорията, тогава ви питам: какво е Зевс? Пламтящата (ζέουσα) есенция се казва, че е частта над въздуха, която се нарича етер, защото гори и гори. Следователно той не е някакво разумно и свободно същество, а неразумно. Въздушната същност няма нито разум, нито смисъл, както всеки знае, и всеки знае това, дори да беше по-безчувствен от камъните. Така Зевс е унищожен и съществото му изчезва. И ако Зевс е въздух, а въздухът е това, което казахме, тогава баснята губи силата си. Ако той е въздух, тогава той не е бил нечий баща и не е родил никаква същност, както (поетите) съставят например слънцето, което се нарича Аполон и синът на Зевс; В края на краищата слънцето няма нито смисъл, нито разум, нито разум, но то също е материален продукт, контролиран и ръководен от закона, на който Бог го е подчинил в началото. Дъждът обаче не идва от етера, а от облаците, които получават вода или от морето, или от водите, които се движат над небето, както казват пророците. Ако не вярвате на пророците, тогава можем да представим ясни и очевидни знаци, които напълно доказват, че те са били вдъхновени от Бога и не са ни казали нищо от себе си, а чрез вдъхновение от божествена и небесна благодат. Всъщност всичко, което казаха, се изпълнява и всичко е оправдано от събитията, независимо дали гледате предсказанията на Стария или Новия завет. Така се изпълни всичко, казано от пророците за евреите, и това изпълнение е очевидно за всички, както и казаното за Христос в Новия Завет; Това особено доказва, че Писанието на двата завета е божествено. Ако е божествено, значи всичко казано в него за Бога е вярно. Затова не се съмнявайте в Божието провидение, но се удивлявайте на Неговата грижа, как Той, въпреки факта, че сред хората има и зли, и добри, снабди всички с вселената и слънцето и дава дъжд. И ако Той остави някои в бедност и мизерия, Той ги остави, за да поправи душата им и да я направи по-мъдра. Знаете, знаете добре, че богатството за невнимателните служи като средство за пороци, а бедността е майка на мъдростта и това се разкрива всеки ден чрез опит. Колко бедни хора са много по-разумни и по-мъдри от богатите и дори по-здрави телесно, след като бедността правилно организира тялото и душата им? „Лягам спокойно и заспивам, защото само Ти, Господи, ми позволяваш да живея в безопасност” (Пс. 4:9). Ето още един важен вид Божие провидение, което се състои в това, че посветените на Бога се радват на мир. „Голям мир имат ония, които обичат Твоя закон, и за тях няма спънка” (Пс. 119:165). Обикновено нищо не носи покой повече от богопознанието и придобиването на добродетелта, които унищожават вътрешната борба на страстите и не позволяват на човека да воюва сам със себе си. Наистина, ако някой не се радва на такъв мир, тогава дори и най-дълбокият мир да го заобикаля отвън, дори ако никой враг не го атакува, той е най-нещастният от всички в цялата вселена, които са нападнати от врагове. 12. Скитите, траките, сарматите, индийците, маврите и другите диви народи не водят война толкова жестоко, както е обичаят им, както неприличните мисли и порочните желания, гнездящи в душата, любовта към богатството, желанието за власт и привързаността към ежедневните предмети. И наистина е така, защото онази война е външна, а тази е вътрешна. И че бедствията, родени вътре, са много по-лоши от бедствията, случващи се навън, и обикновено причиняват по-големи щети, това може да се види във всичко. Така дървото е по-увредено от червеи, които произхождат отвътре, а силата и здравето на тялото се нарушават повече от болести, които произхождат отвътре, отколкото от тези, които се появяват отвън; и градовете се унищожават не толкова от външни врагове, колкото от вътрешни: точно както душата обикновено не е толкова заразена от бедствия, атакуващи отвън, колкото от болести, произхождащи отвътре. Но който, имайки страх от Бога, напълно спре тази война, обуздае страстите, удуши различни животни - порочни мисли, и не им позволи да се скрият вътре, той ще се радва на най-чистия и дълбок мир. Христос, като дойде, ни даде този мир (Йоан 14:27); Павел също желае този мир за вярващите, повтаряйки във всяко послание: „Благодат и мир на вас от Бога, нашия Отец, и Господа Исуса Христа” (1 Кор. 1:3; Гал. 1 и др.). Който има този мир, той не се бои не само от врага и варварина, но и от самия дявол, но се надсмива над всички пълчища зли духове, по-благосклонен е от всички хора, не е обременен от бедност, не се изтощава от болести и болести и не се смущава от други човешки бедствия, които неочаквано се случват, защото има душа, способна да понесе всичко това смело и много лесно, силна и здрава душа. За да се уверим, че това е вярно, нека дадем пример. Нека има някой завистлив човек и никой да не се бунтува срещу него: каква полза за него? Той се бунтува срещу себе си, навява си помисли, които са по-опасни от всеки меч, дразни се от всичко видимо, измъчва се при вида на всеки срещнат човек и не се чувства добре към никого, но смята всички като цяло за свои врагове. Каква полза има той от външния свят, когато самият той буйства и беснее, като обикновения враг на човешката раса, и ходи навсякъде, носейки в себе си такава война, безброй копия и мечове и желаейки да претърпи хиляди смъртни случаи, вместо да види някое от собствените си създания да се радва на добро мнение и просперитет? Освен това този, който се е отдал на страстта към богатството, носи в душата си безброй войни, битки и сътресения, изпитва страх и безпокойство и не може дори за миг да бъде в добро настроение. Но този, който се е освободил от страстите, не е такъв; напротив, той остава в тихо пристанище, наслаждава се на мъдростта и не е изложен на подобни проблеми. Ето защо пророкът, наслаждавайки се сам на този дар на Божието провидение, казва: „Лягам си спокойно и заспивам“, изразявайки, че за човек, който няма този свят, не е отворено дори общото за всички пристанище, но и това, пристанището на съня и нощта, е блокирано. Страстите дори нарушават дадената от природата почивка и напълно преодоляват силата на съня с най-жестокото си насилие. Отдадени на завист, омраза, алчност и кражба, носещи война със себе си навсякъде и имащи скрити врагове вътре, където и да отидат, те никъде не могат да избягат от тази борба; дори и да останат вкъщи, дори и да лежат на леглата си, те са изложени на облак от стрели, объркване, което е по-силно от всякакви вълни, те търпят убийства, писъци, стенания и други бедствия, които са много по-жестоки от онези, които се случват на война. Но праведният човек не е такъв: той се наслаждава на покой, докато е буден, а през нощта се отдава на сън с голямо удоволствие. Какво означава: „заедно (заедно)“? Съсредоточавайки се, казва той, в себе си, навлизайки дълбоко в себе си, без да се разсейва от безброй грижи, да не мисли за делата на този или онзи, да не разпръсква мислите си из цялата вселена, а да мисли за себе си, за това, което е полезно за мен и което е особено подходящо за човек, „защото Ти, Господи, ме изпълни с надежда сам“. Смисълът на думите му е следният: с надеждата за бъдещи блага и с надеждата в Тебе, аз обуздах всичките си страсти. По същия начин Павел казва: „Защото нашето мигновено страдание произвежда безмерна вечна слава, като не гледаме на видимото, а на невидимото” (2 Кор. 4:17, 18). Наистина, няма трудна задача, която да не стане лесна с надеждата за награда от Бога. Ето защо той казва: „Само той ме изпълни с надежда“ 11. И думата „един“ съдържа значителна сила на инструкция. 13. Какво означава „един“ (κατά μόνας)? Това означава: без порочни хора. Наслаждавам се, казва той, на този свят пред Теб и живея сам, избягвайки покварените хора. И съвсем справедливо. Точно както телата често загиват от заразата с развален въздух, така и душата често страда от общуване с порочни хора и както здравото око, гледайки болен, е засегнато, а някой, който страда от краста, съобщава болестта си на здрави хора, така често се случва на душата от общуване с порочни хора. Затова Христос заповядва не само да се избягват такива хора, но и да се отхвърлят: „Ако, казва Той, дясното ти око те съблазнява, извади го и го хвърли от себе си“ (Матей 5:29), имайки предвид в тази заповед не окото, тъй като каква вреда може да причини окото, когато душата е в здраво състояние? - но близки до нас приятели, които са станали като че ли наши членове и ни вредят, като ни заповядват да не ценим тяхното приятелство, за да работим по-безопасно за собственото си спасение. Затова и самият пророк казва още: „С лъжливи не съм седял и с коварни няма да отида” (Пс. 25:4). И Еремия угажда на този, който „седи сам и носи игото в младостта си” (Пил. 3:27, 28). По същия начин Притчите казват много за това и убедително внушават на всички, че човек трябва не само да избягва, но и да бяга от хора, които съветват зло, а не да се занимава с тях. Всъщност, ако материалните обекти често се повреждат от докосване на нещо лошо, тогава какво да кажем за свободните същества? Цветът и здравето на тялото ни принадлежат по природа, но се случва те да бъдат развалени от външни влияния, които им противоречат; също така апетитът е естествен, но често се губи в нас поради болезнено състояние; могат да се видят много други подобни случаи. Ако естествените функции се променят, то тези, които зависят от свободната воля - толкова повече, колкото повече са способни на всяка промяна. Затова нека не считаме общуването с лоши хора за маловажна вреда, но преди всичко нека избягваме такива хора, дори ако са съпруги, дори приятели или някой друг. То също унищожи велики хора като Соломон и Самсон; то поквари целия еврейски народ. По правило не дивите животни причиняват толкова вреда, колкото порочните хора; тези явно извършват своите отровни действия, а тези безчувствено и мълчаливо разпространяват заразата всеки ден, малко по малко отслабвайки силата на добродетелта. Ето защо Господ забранява безсрамния поглед: „всеки, който гледа жена с похот, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си” (Матей 5:28): толкова лесно и бързо се съобщава злото! И когато възнамеряваш да се заселиш в някой град, много се стараеш да разбереш всичко за климата там, дали е вреден, дали е влажен, дали е сух; когато става дума за душата, вие изобщо не се стараете да разпознаете тези, които трябва да влязат в общуване с нея, а просто и безразборно я поверявате на всички. Каква прошка, кажи ми, можеш да получиш, показвайки такова презрение към нея? Защо според вас хората, живеещи в пустините, са станали чудни и славни? Дали защото бягат от шума и пазарите и се заселват от дима, който се издига сред неприятностите на ежедневието? Имитирайте ги и вие, опитвайки се да намерите пустиня насред града. Как е възможно това? Ако бягаш от порочните хора, ако следваш добродетелните. Така ще постигнете по-голяма сигурност от тези, които живеят в пустините - не само като се отдалечите от вредните хора, но и като общувате с полезните. Ако бягате от порочните хора и следвате добродетелните хора, ще спечелите две предимства: ще увеличите добродетелните дела и ще намалите порочните дела. Така че, за да се случи това, нека направим това, като се вслушаме в псалмиста, който казва: „Заради Ти, Господи, сам ме остави да живея в безопасност.“ Тук ще завърша думата, вярвайки, че е предложено достатъчно обяснение на тези думи в Христос Исус, нашия Господ, на Когото да бъде слава и господство сега и винаги, и во веки веков. амин Превод П. Юнгеров – Редакция на “АБВ на вярата” Музей (μουσεϊγ) – сграда, посветена на музите, или място, предназначено за научни изследвания, училище. Неизвестен преводач, споменат в Exapla на Ориген. Тези. когато Авраам живееше в Герар. Жителите на St., съседен Gerard. Йоан Златоуст ги нарича перси. Неизвестен преводач, споменат в Exapla на Ориген Омир в изнасилването в Одисея. 14-та, Теокрит в идилията 4-та и други. Може да се интересувате от: