Беседа 2 на псалом 4
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
مز 4: 2. دعوت فسمع لي إله بري 3
صلاة من يسمع الله؟ - ونقصد بالحقيقة كل الفضيلة في مجملها؛ من الكذب والغطرسة. - ومع البر لا بد من الصلاة، فإن فيها فوائد عظيمة. – نحن لا نطلب الله من خلال الآخرين بقدر ما نطلبه من خلال أنفسنا. – بأية استعدادات روحية ينبغي للمرء أن يبدأ بالصلاة؟ التوزيع في الضيق وكلام الرسول عن ثمار الضيقات الدائمة. على الرغم من صدقه، داود يطلب الرحمة. - خصائص الصلاة التي ترضي الله ويسمعها. - من نقصد بأبناء الرجال قساة القلوب ولماذا تحدث قسوة القلوب؟ – لماذا تحبون الغرور وتبحثون عن الكذب؟ – كيف تؤدي الأحداث في حياة الأبرار إلى معرفة الله؟ – ثقة المرتل أن الرب سيسمع صلاته ولماذا لا يسمعها كثيرون؟ – أضرار الغضب الظالم وفوائد الغضب العادل. – فائدة الحكم اليومي للضمير. - ماذا يسمى ضحية الحقيقة؟ – استهتار الشك في العناية الإلهية وثقة المرتل القلبية في نيل البركات الروحية والأرضية.
– ليس زيوس وغيره من آلهة الوثنيين هم الذين يرسلون المطر وغيره من البركات الأرضية، وما هو زيوس. – شهادة الأنبياء الملهمين عن إله الوحي. - التوزيع الحكيم للخيرات الأرضية في العالم؛ السلام الداخلي للمخلصين لله، ومصائب الصراع الداخلي الخطيرة التي يعاني منها المخلصون للأهواء. - ماذا تعني الكلمات: سوف أنام معًا بسلام و: لقد أعطيتني الأمل الوحيد؟ – الوعظ باجتناب صحبة الأشرار.
1. يقول النبي هذا ليس لكي نعرف فقط أنه قد سُمع، بل لكي نتعلم كيف يمكن سماعنا بسرعة، ونحن ندعو الله، وحتى قبل نهاية الصلاة، نتلقى ما نطلبه. ولم يقل النبي: بعد أن دعوت سمعني؛ ولكن: "عندما أتصل".
لذلك وعد الله نفسه قائلاً ذات مرة للذين يدعونه: "حينئذ تدعون فيسمع الرب، وتصرخون فيقول: ها أنا ذا!" (إشعياء 58: 9). حقًا، ليست كثرة الكلام هي التي تتوسل إلى الله، بل النفس الطاهرة التي تعمل الصالحات. لذلك، بالنسبة لأولئك الذين يعيشون في الشر، ولكنهم يرجون أن يتوسلوا إلى الله بكلمات كثيرة، انظروا إلى ما يقول: "وعندما تكثرون صلواتكم، وعندما تبسطون أيديكم، أغمض عيني عنكم" (أش 1: 15). لذا فإن الذي يصلي يحتاج أولاً إلى الإيمان الراسخ، ومن ثم فإن ما يطلبه سوف يتحقق بالتأكيد. لهذا لم يقل النبي ببساطة: "اسمعني"، بل مع إضافة: "يا إله بري"، معبرًا عن إيمانه الراسخ بالله واقترابه منه دائمًا. ولا يظن أحد أنه متكبر عندما يقول هذا. يقول هذا لا لتمجيد نفسه، بل ليقدم بعض التعليمات والوعظات المفيدة جدًا للجميع.
لئلا يقول أحد: سمع لأن داود كان، أما أنا فلن أسمع لأني صغير وتافه، يلهم أن الله يسمع له لسبب، ولا يسمع لك عبثًا ومصادفة، بل ينظر دائمًا إلى الأشياء بانتباه. إن كان لك أعمال تشفع لك، فبالتأكيد سوف يستجاب لك؛ وعلى العكس من ذلك، إذا لم يكن لديك، حتى لو كنت داود، فلن تتمكن من الصلاة إلى الله. كما أن الطماعين لا ينظرون إلى كرامة الآخرين أو إلى أي شيء آخر، بل إلى أموالهم فقط، ويرجون أن يفعلوا كل شيء من خلالهم، يلجأون إليهم وحدهم - هكذا مع الله الذي يحب الحق، من يقترب إليه به لا يغادر دون أن ينال شيئًا، وعلى العكس من يقترب منه بدونه، أو يتنجس بالرذائل المخالفة له، حتى لو سأل ألف مرة، لن ينجح، لأنه لا يملكه. نفسه مما يمكن أن يتوسل إليه. لذلك، إذا أردت أن تنال أي نجاح أمام الله، فاقترب منه حاملاً معك الحق.
ونقصد باسم الحق هنا ليس جزءًا من الفضيلة، بل كل الفضيلة في مجملها. هكذا كان أيوب بارًا، إذ كانت له كل الفضيلة البشرية؛ ولم يكن من النوع الذي يمتنع عن رذيلة وينغمس في رذيلة أخرى. ونحن نسمي تلك المقاييس صحيحة، والتي هي نفسها دائمًا، والتي لا يمكنها فقط وزن الذهب بشكل صحيح والرصاص بشكل غير صحيح، ولكنها هي نفسها بالنسبة لجميع المواد؛ وبنفس الطريقة نسمي المقياس صادقًا، وهو دائمًا هو نفسه. فكان أيوب بارًا، إذ كان هو نفسه في كل شيء. لم يراع هذا البر في الممتلكات فقط، بل في كل شيء آخر، ولم يتجاوز الحدود أبدًا. لا يمكن لأحد أن يقول عنه أنه كان يحب العدالة في الملكية، لكنه في تعامله مع جيرانه تجاوز الحد، وأظهر نفسه بالكبرياء والغرور. لقد تجنب هذا أيضًا بعناية شديدة، ولهذا قال: "إذا كنت قد فرطت في حق عبدي وخادمتي عندما كانا على خلاف معي، أليس الذي خلقني في الرحم هو الذي خلقه أيضًا وصورنا في الرحم سواءً؟" (أيوب 31: 13، 15). بعد كل شيء، هذه هي أعظم كذبة - أن تكون فخورا ومتعجرفا.
2. كما نسمي الطماع الذي يريد أن يستولي على مال غيره ولا يكتفي بماله، كذلك نسمي المتكبر الذي يطلب من جاره أكثر مما ينبغي، والذي يعتبر نفسه أهلاً لكل إكرام، ولكنه يهين الآخرين. وهذا لا يحدث إلا من الكذب. يمكن رؤية أن هذا غير صحيح حقًا مما يلي. لقد خلقك الله وخلقه، وأعطاك كل شيء بالتساوي وعلى قدم المساواة. لماذا ترفضه، وتحرمه من الشرف الذي أعطاه الله إياه، ولا تسمح له بالمشاركة في البركات، بل تملك كل شيء لنفسك، وليس فقط في الممتلكات، ولكن أيضًا في الشرف، تجعله فقيرًا؟ لقد أعطى الله لكما نفس الطبيعة، وأكرمكما بنفس المزايا، وخلقكما على قدم المساواة، لأن عبارة: "نصنع الإنسان" (تك 1: 26) تشير عمومًا إلى الجنس البشري بأكمله. لماذا تحرمه من ممتلكات أبيه، وتسبب له الفقر المدقع، وتملك لنفسك ما هو للجميع؟ ولكن هذا لم يكن النبي المبارك؛ ولهذا قال بكل جرأة: "اسمعني يا إله بري".
لذلك كثيرًا ما يطرح بولس نفسه، لا متكبرًا أو منتفخًا، بل مقدمًا نفسه قدوة للآخرين، على سبيل المثال، عندما يقول: "أريد أن يكون جميع الناس مثلي" في التعفف (1 كو 7: 7). فداود كما تقتضيه الظروف يُظهِر شجاعته التي ظهرت فيه بمعونة الله، فيقول إنه قتل دببة واصطاد أسودًا، ولم يمجد نفسه أيضًا -فلا يكون- ولكن من خلال هذه الثقة الملهمة في نفسه.
ولكن ربما يقول قائل: إذا كنت أملك الحق، فما الحاجة للصلاة عندما تكون وحدها قادرة على فعل كل شيء، وعندما يعرف المعطي ما نحتاج إليه؟ الحاجة لأن الصلاة هي اتحاد مهم لمحبة الله، وتنتج فينا مهارة الحديث معه، وتقودنا إلى الحكمة. في الواقع، إذا كان الشخص الذي يتعامل مع شخص غير عادي يحصل على فائدة كبيرة من الاتصال المتكرر به، فبالإضافة إلى ذلك فإن الشخص الذي يتحدث باستمرار مع الله يحصل على فائدة كبيرة. لكننا لا نعرف فوائد الصلاة بشكل صحيح، لأننا لا نستمع إليها بكل اجتهاد ولا نمارسها حسب شريعة الله. عندما ننوي التحدث مع أحد الأشخاص الذين هم أعلى منا، فإننا نرتب مظهرنا ومشيتنا وملابسنا وكل شيء، ثم ندخل في محادثة؛ وعندما نقترب من الله نتثاءب، ونخدش أنفسنا، ونلتفت في كل الاتجاهات، ولا نبالي؛ نثني ركبنا ونتجول بأنفسنا (بأفكارنا) حول الساحة.
وإذا تقدمنا بالخشوع اللائق وتحدثنا مع الله كما ينبغي، فإننا نعرف، حتى قبل أن نتلقى ما طلبناه، كم هي عظيمة الفائدة التي ننالها من الصلاة. الإنسان الذي تعلم التحدث مع الله، كما ينبغي أن يكون الحديث مع الله، يصير ملاكًا: فتتحرر نفسه من قيود الجسد، فيرتفع عقله وينتقل إلى السماء، فيحتقر كل شيء دنيوي، فيقف أمام عرش الملك ذاته، حتى لو كان فقيرًا، ولو كان عبدًا، ولو كان من عامة الناس، ولو كان غير متعلم. لا يطلب الله جمال الكلام أو الكلمات النقية، بل جمال الروح. وعندما تعلن ما يرضيه، تنال كل شيء. هل ترى كم هو مريح هنا؟ يجب على الأشخاص الذين يرغبون في التقرب من شخص ما أن يكونوا فصيحين، وأن يكونوا قادرين على تملق كل من حول رئيسهم، وأن يبتكروا العديد من الأشياء الأخرى حتى يتم قبولهم بشكل أفضل. ولكن هنا لا حاجة إلا لروح واحدة مستيقظة، وليس هناك عائق أمام الاقتراب من الله. "هل أنا الله قريب فقط، يقول الرب، ولست الله بعيدًا؟" (إر23:23).
لذلك، علينا أن نكون بعيدين عنه، لكنه قريب دائمًا. ولكن ماذا أقول: ليست هناك حاجة للبلاغة هنا؟ في كثير من الأحيان ليست هناك حاجة للصوت. في الواقع، إذا تكلمت فقط في قلبك ودعوته كما ينبغي، فسوف يسمعك قريبًا. فسمع لموسى. فسمعت حنة (خروج 15: 15؛ 1 صموئيل 1: 18). ليس معه محارب يطرد القادمين، ولا رمح يؤخر الوقت ويقول: الآن ليس الوقت المناسب، الآن لا يمكنك الدخول، تعال لاحقًا؛ ولكن كلما أتيت، سواء أثناء الغداء أو أثناء العشاء أو في منتصف الليل، فإنه يقف ويستمع؛ حتى لو ناديته في الساحة، حتى في الطريق، حتى في غرفة النوم، حتى لو كنت واقفاً أمام الحاكم في كرسي الولاية، فلا شيء يمنعه من سماع الطلب إذا دعوته كما ينبغي. من المستحيل أن نقول: أخشى أن أقترب وأسأل - عدوي يقف أمامه.
لا يوجد مثل هذا العائق هنا أيضًا، لأنه لا يستمع للعدو ولا يرفض طلبك، لكن يمكنك التحدث معه دائمًا وبشكل مستمر، ولا توجد صعوبة في ذلك؛ هنا ليس من الضروري أن يقدمك البوابون أو وكلاء المنزل أو المشرفون أو الحراس أو الأصدقاء، ولكن عندما تقترب بمفردك، فسوف يسمعك بشكل خاص - عندما لا تسأل أي شخص آخر.
3. لا نطلب من الله كثيرًا، طالبين من الآخرين كما من أنفسنا. نظرًا لأنه يريد التفاني منا ويفعل كل شيء حتى نثق به، فعندما يرى أننا نفعل ذلك بمفردنا، فإنه يستمع إلينا بشكل خاص. وهذا ما فعله مع المرأة الكنعانية: عندما تشفع لها بطرس ويعقوب، لم يستجب لها؛ وعندما استمرت هي في الطلب، سرعان ما أعطاها ما طلبت (متى 15: 22). إذا كان من الواضح أنه تردد قليلاً، فإنه لم يفعل ذلك حتى تنتظر هذه الزوجة، ولكن حتى تحصل على تاج أكبر، وتقترب منه بمواصلة الطلب. فلنتوجه نحن أيضًا إلى الله بغيرة. دعونا نتعلم كيفية تقديم مثل هذا الاستئناف. ليست هناك حاجة للذهاب إلى متحف 4، ولا إلى إنفاق المال، ولا لتوظيف معلمين أو خطباء أو سفسطائيين، ولا لقضاء الكثير من الوقت لتعلم مثل هذه المقابلة (مع الله)؛ ولكن عليك فقط أن ترغب في ذلك، وهذا الفن مكتسب. وفي هذا الحكم، يمكنك التحدث ليس فقط عن نفسك، ولكن أيضًا عن العديد من الآخرين. وما هو الهدف من فن إجراء المقابلات هذا؟ تقديم الصلاة.
يجب على المرء أن يقترب إلى الله بعقل يقظ، ونفس منسحقة، وجداول من الدموع، ولا يطلب أي شيء دنيوي، ويرغب في المستقبل، ويصلي من أجل الروحانيات، ولا يطلب الأذى للأعداء، ولا يتذكر الشر لأحد، ويطهر نفسه من كل الأهواء، وبالتالي يقترب بقلب منسحق ومتواضع، ويظهر تواضعًا كاملاً، ويلفظ البركات بلسانه، ولا يتورط في أي شيء شرير، ولا يملك أي شيء. مشترك مع العدو المشترك للكون، أي الشيطان. كل من يتحدث مع الملك عن الآخرين وفي نفس الوقت يتواصل مع أعدائه يعاقب حتى بالقوانين الخارجية (المدنية). لذلك، إذا كنت تريد التحدث (مع الله) عن نفسك وعن الآخرين، فحاول بشكل خاص ألا يكون لديك أي شيء مشترك مع العدو المشترك للكون. هكذا تكون صالحًا. وكونوا أبرارًا يُستجاب لكم، ويكون لكم البر شفيعًا لكم. يقول النبي: "في الضيق فسحت لي" (مز 4: 2). لم يقل: أوقفت الأحزان، أو: أنقذتني من التجارب، بل: جعلتني أهلًا للمقاومة و"أعطيتني مساحة".
في الواقع، تتجلى حكمة الله وقوته بشكل خاص من حقيقة أنه لا يضع حدًا للأحزان فحسب، بل يمنح أيضًا سلامًا عظيمًا أثناء استمرارها. هذا يظهر قوة الله، ويجعل الساقطين أكثر حكمة، عندما يُعطى مجال لتخفيف النفس الحزينة، ولا يتوقف الحزن، فيوقظه من الكسل وينقذه من كل نعاس. ولكن كيف، كما تقول، ربما في الحزن "أعطاني مساحة"؟ كما كان في المغارة مع الشبان الثلاثة، كما كان في جب الأسود مع دانيال (دانيال 3: 24؛ دا 6: 22). ثم لم يطفئ الله الشعلة، لكنه تأكد من تحررهم؛ لم يقتل الأسود، ومع ذلك تأكد من سلامته؛ على الرغم من أن النار ظلت مشتعلة بقوة حتى هناك في الكهف، وبقيت الحيوانات هنا حيوانات، إلا أن الأبرار استمتعوا بسلام عظيم. ومع ذلك، يمكن للمرء أن يفهم "لقد أعطاني مساحة" بطريقة أخرى، أي: عندما تتحرر النفس، المنكوبة بالإغراءات، من الأهواء والعديد من الأمراض الأخرى، فإنها تتمتع بالسلام بشكل خاص.
كثيرون، باستخدام الرخاء، ينغمسون في المشاعر غير المعقولة والمؤلمة لأرواحهم - الجشع والشهوة والعديد من الرذائل الأخرى؛ وبعد أن عانوا من الحزن، تحرروا من كل هذا وأصبحوا في "الفضاء". كالمصابين بالحمى، إذا أشبعوا شهواتهم غير اللائقة، أي إذا تناولوا الطعام والنبيذ ونحو ذلك بكثرة، فإنهم يشعرون بمزيد من الظلم؛ وإذا أرادوا أن يختبروا الحزن قليلاً ويصبروا، سينالون سلاماً عظيماً؛ وعندما يرفضون ما يسبب الظلم، فإنهم سيتمتعون بصحة مثالية - وهذا ما يحدث هنا أيضًا. لا شيء عادة يجلب السلام مثل الحزن، الذي يصرف الإنسان عن كل هموم الحياة اليومية. ماذا حدث لليهود عندما عانوا من الضيقات وتمتعوا بالرخاء؟ أليس من عادة النفس المريضة والضعيفة والمتقلبة أن تقول: "اصنع لنا إلهًا يسير أمامنا... لا نعلم مع موسى الذي أخرجنا من أرض مصر ما حدث" (خر 32: 1)؟
وعلى العكس من ذلك، أليس من سمات النفس الحكيمة والمتحررة من الأهواء الدنيوية أنهم عبروا عن أنفسهم بالصلاة في أوقات الحزن وبها نالوا رضا الله لأنفسهم؟ وهذا النبي نفسه (داود) عندما كان ناجحًا، كيف عانى، كان مضطهدًا ومعذبًا برغبة شريرة! وعندما تعرض للحزن، تعلم كيف تمتع بالسلام: فلم تشتعل فيه النار (العاطفة)، بل انطفأ كل لهب. حقًا، لا شيء يسبب لنا الكثير من المعاناة مثل اشتداد العواطف في نفوسنا. جميع الكوارث الأخرى تعمل خارجيًا، لكنها تولد داخليًا: ومن هنا يأتي العذاب الشديد بشكل خاص. حتى لو أزعجنا العالم كله، إذا لم نزعج أنفسنا، فلن يصعب علينا شيء. لذلك، يعتمد علينا ما إذا كنا سنختبر الأحزان أم لا.
4. ولكي تقتنع بالقول الرسولي أن "الانتشار" يأتي من الضيق، استمع إلى بولس نفسه الذي يقول عن ثمار الضيق: ""الضيق ينشئ صبرا، والصبر ينشئ خبرة، والخبرة تنشئ رجاء، والرجاء لا يخزيك"" (رومية 5: 3-5). هل ترى "الفضاء" الذي لا يوصف؟ هل ترى ملاذا للمتعة؟ "من الحزن يأتي الصبر." ما الذي يمكن أن يكون أكثر هدوءًا من الشخص الأكثر صبرًا ويمكنه تحمل كل شيء بسهولة؟ ماذا يمكن أن يكون أقوى من شخص من ذوي الخبرة؟ ما الذي يمكن مقارنته بالفرح الذي يأتي من هنا؟ يقول الرسول: ثلاث نتائج مبهجة تأتي لنا من هنا: الصبر، والخبرة، والرجاء بالخيرات المستقبلية. ويتحدث النبي الآن بحكمة عنهم عندما يقول: "في الضيق أفسحتوني". إذ قال: "اسمعني"، يقول بأية طريقة سمع، أي: ليس من جهة الملكية، لأنه لم يطلب مثل ذلك، ولا في التغلب على الأعداء، لأنه لم يطلب ذلك أيضًا، ولكن من جهة السلام الذي يحدث بين الأحزان. "ارحمني واسمع صلاتي". ماذا تقول؟
لقد ذكرت الحقيقة أعلاه، لكنك هنا تتحدث عن الرحمة والتنازل: أي نوع من الاتساق يمكن أن يكون هنا؟ عظيم ومتسق للغاية مع ما سبق. على الرغم من أننا قمنا بأعمال صالحة لا تعد ولا تحصى، إلا أنه يتم الاستماع إلينا من خلال الرحمة والمحبة للبشرية (الله)؛ على الرغم من أننا قد وصلنا إلى قمة الفضيلة، إلا أننا خلصنا بالنعمة (من الله). من هنا نتعلم أنه حتى مع الحق يلزمنا أن يكون لنا قلب منسحق. ففي النهاية، حتى الخاطئ، إذا صلى بتواضع، وهو نوع خاص من الفضيلة، يمكنه أن ينجح في أشياء كثيرة؛ والصالح إذا اقترب بكبرياء يفقد كل الفوائد. وقد ثبت كلاهما بمثال العشار والفريسي (لوقا 18). ولهذا السبب عليك أن تعرف طريقة الصلاة. ما هي طريقة الصلاة؟ تعلم هذا من العشار، ولا تخجل من أن يكون معلمك؛ لقد فعل هذا الشيء بشكل مثالي لدرجة أنه حقق كل شيء بكلمات بسيطة. وبما أن روحه كانت في مزاج جيد، كانت كلمة واحدة كافية - افتح له السماء. كيف تم إعدادها؟
لقد أدرك أنه لا يستحق، وضرب صدره ولم يجرؤ حتى على رفع عينيه إلى السماء. فإذا صليت كذلك ستكون صلاتك أخف من الريش. إذا أصبح الخاطئ صالحًا من خلال الصلاة، فتخيل كم سيكون الشخص الصالح عظيمًا إذا تعلم أن يصلي نفس الصلاة. ولهذا السبب لا يشير النبي هنا إلى نفسه فحسب، بل إلى صلاته. في الأعلى، أشار إلى الحقيقة، وهنا إلى الصلاة: "ارحمني، واسمع صلاتي". فسمع كرنيليوس لأنه جعلها شفيعة له: "قيل له إن صلواتكم وصدقاتكم جاءت تذكارا أمام الله" (أع 10: 4). وبالفعل تسمع الأعمال والفضائل، ولكن ليس كل الصلوات، بل فقط الصلوات التي تتم حسب شريعة الله. أي نوع من الصلوات هذه؟ صلوات يطلب فيها ما يحق لله، ولا يسأله فيها ما يخالف شرعه. ولكن من، كما تقول، يجرؤ على أن يطلب من الله أن يتمم ما يتعارض مع شرائعه؟
ومن يسأله على أعدائه فهو لأنه لا يوافق الشرع الذي قضاه. يقول: اغفر للمذنبين إليك (متى 6: 12)، لكنك تدعو الذي يأمرك أن تغفر على أعدائك. ماذا يمكن أن يكون أسوأ من هذا الجنون؟ يجب أن يكون للمصلي مظهر وأفكار ومشاعر المتضرع المذل: لماذا تأخذ مظهرًا آخر، مظهر المتهم؟ كيف يمكن أن تغفر خطاياك عندما تطلب من الله أن يعاقب خطايا الآخرين؟ لذلك فلتكن صلواتكم متواضعة مسالمة ذات مظهر جميل ولطيف. هذه صلاة تؤدى بوداعة وليست موجهة ضد الأعداء. وعكس هذه الصلاة هو مثل امرأة سكرانة ومجنونة ومجنونة وشرسة. هذا هو السبب في أن السماء لا يمكن الوصول إليها. هذه ليست صلاة تُؤدى بوداعة؛ إنه في حد ذاته شيء لائق وترحيبي، يستحق الأذن الملكية، وممتع، ومبهج ومتناغم. لهذا السبب لا تُطرد من المشهد، بل تتوج؛ لديها قيثارة ذهبية ورداء ذهبي.
ولهذا تسر القاضي بمظهرها ونظرتها وصوتها. ولهذا لا يطردها أحد من المساكن السماوية. إنها تملأ المشهد كله بالفرح. إنها صلاة تستحق السماء، إنها لغة الملائكة، لأنها لا تقول شيئًا مُرًّا، بل كل شيء صالح؛ عندما تبدأ في السؤال عن من أهان وأساء ، فإن الملائكة واقفة بجانبها تستمع إليها بصمت عظيم ، وعندما صمتت لا تتوقف عن الصراخ تكريما لها وتمجيدها بالثناء والدهشة منها. دعونا أيضًا نصلي مثل هذه الصلاة، وبعد ذلك، بالطبع، سوف يُستجاب لنا. عندما نقترب من الله، لن نعتقد أن هذا منظر عادي؛ هنا اجتماع الكون كله، أو بالأحرى، القوات السماوية في الأعالي، وفي وسطهم يجلس الملك نفسه، مستعدًا للاستماع إلى صلواتنا. سنحاول أن نجعلها تتناسب مع المشهد.
لا ينبغي لأي عازف على القيثارة أو مغني القيثارة، الذي يكون شديد الحذر عند ظهوره على المسرح، ويخشى جدًا ألا يصدر أي صوت مزعج، أن يتفوق علينا في هذا عندما نعتزم الدخول في مشهد الملائكة. ولتكن أداتنا لسانًا لا ينطق بأي شيء كريه، بل يكون كل شيء متناغمًا ومتناغمًا، مع مزاج الروح المناسب؛ ونقترب من الله ونسأله ونتوسل إليه ونضرب خيوطنا من أجل أعدائنا - فتُسمع صلاتنا لأنفسنا.
5. مثل هذه الصلاة تخجل الأرواح الشريرة، مثل هذه الصلاة تعطينا جرأة (أمام الله)، مثل هذه الصلاة تخجل الشيطان وتطرده. حقًا، الشيطان لا يخاف كثيرًا من الشخص الذي يدفعه بعيدًا ويخرجه من شخص آخر، بقدر ما يخاف من الشخص الذي يروض غضبه ويتغلب على انفعاله - لأن هذا الأخير هو روح شرير، شرس جدًا، ومثل هؤلاء الأشخاص يجب أن يُطلق عليهم أكثر تعاسة من أولئك الذين يمتلكهم شيطان. في الواقع، المس الشيطاني لا يوقع الإنسان في جهنم، لكن الغضب والحقد يحرم الإنسان من ملكوت السموات. إذا قمنا بتأليف صلاتنا بهذه الطريقة، فسنكون قادرين على أن نقول لله بجرأة: "اسمع صلاتي". مع مثل هذه الصلاة، سوف تستفيد وتساعد ليس فقط نفسك، لكنك ستجلب الفرح أيضا إلى الله الذي يستمع إليها، ويطلب شيئا وفقا لأوامره؛ لذلك سوف يسمعك قريبا. وهذا يليق بلقب أبناء الله، وهذا يعطينا بشكل خاص علامة مميزة (لتلاميذ المسيح).
"كونوا رحماء، يقول الرب، كما أن أباكم رحيم" (لوقا 6: 36)؛ ومرة أخرى: "صلوا لأجل الذين يضطهدونكم... لكي تكونوا أبناء أبيكم الذي في السموات" (متى 5: 44، 45). ما الذي يمكن مقارنته بمثل هذه الصلاة؟ إنه لا يجعلنا مثل الملائكة أو رؤساء الملائكة، بل ملك السماء نفسه. ومن أصبح مشابهًا للملك قدر الإمكان، فتخيل مدى الجرأة التي يمكن أن يتمتع بها في الصلاة. "يقول النبي: "بني البشر إلى متى هم قاسيون القلوب، لماذا تحبون الباطل وتبحثون عن الكذب" (مز 4: 3)؟ لمن يتحدث؟ ومن يوبخ وينصح؟ ومن يدعو أبناء البشر؟ الناس الذين يعيشون بشراسة، ويميلون إلى الشر. وماذا في ذلك؟ ألسنا أبناء البشر؟ نحن بالطبيعة أبناء البشر، لكن بالنعمة، لا، نحن أبناء الله. هذه العطية ستكون سليمة بالنسبة لنا إذا حافظنا على صورته في أنفسنا، ملاحظين بالفضيلة، لأن الذين صاروا أبناء الله بالنعمة يحتاجون إلى التعبير عن هذه الصورة بالحياة.
وما يسميه في الواقع أبناء البشر هم الأشخاص الملتزمون باهتمامات هذه الحياة ويميلون إلى الشر، اسمعوا هذا: "رأى أبناء الله، يقول الكتاب، بنات الناس" (تكوين 6: 2). ولكن، تقول، ويقال العكس هنا؟ لا؛ هنا يُطلق على أبناء الله اسم هؤلاء الأشخاص الذين كانوا في السابق فاضلين ومكرمين من الله، ولكن بعد ذلك تغيروا وصاروا إلى أسوأ وفقدوا كرامتهم. ولتعزيز قناعتهم، يذكرهم بشرفهم، مما يوحي بأن أعظم ذنب لكونهم هكذا يأتي من هؤلاء الناس والوقوع في مثل هذا الشر. ويقول الله أيضًا: "قلت: أنتم آلهة وبنو العلي كلكم، لكن مثل الناس تموتون" (مز 82: 6-7). انظر إلى حكمة النبي.
بعد أن أظهر مسبقًا قوة الله ومساعدته وحكمته وصلاحه ومحبته للبشرية، وكيف يمنح السلام في الحزن، وكيف يستمع برحمة، يقدم النبي الرذائل وقوة الشر التي انتشرت بين الناس، وكأنه يختنق من الحزن، ويوجه خطابه إلى أولئك الذين يعيشون الأشرار ويقول تقريبًا مثل هذا: لديك إله مثل هذا، صالح جدًا، محب للبشر، قوي جدًا، كيف تحولت إلى الشر؟ وانظر كيف أن وعظه مع الغضب مملوء بالوداعة والحكمة. ماذا يقول؟ "يا بني البشر.. إلى متى تحبون الباطل وتبحثون عن الكذب؟"
يمكن بحق أن يُطلق على مثل هذا القلب اسم قذر؛ لهذا السبب دعاه ثقيلًا وفي الوقت نفسه أشار فيه إلى مصدر الشر، لأنه عندما يأخذ (في الإنسان) مكان سائق العجلة، فهو لا يمسك الحصان بزمامه فحسب، بل يُحمل هو نفسه بعيدًا ويُطيح به، وبينما ينبغي أن يعطي أجنحة للجسد، ويندفع إلى المرتفعات ويصعد إلى السماء، فإنه يُجر إلى الأسفل تحت أثقل عبء أمراضه. وعندما يكون هذا هو السائق أو قائد الدفة، أين يكون رجاء الخلاص؟ "إن كان النور الذي فيك، يقول الرب، ظلامًا، فكيف يكون الظلام؟" (متى 6:23)؟ عندما يسكر قائد الدفة ويقلد تقلب الأمواج والرياح فكيف تنجو السفينة؟
6. ما الذي يجعل النفس خفيفة؟ حياة ممتازة - مثل ألا تنجرف في أي شيء هنا، ولا حتى أن تربط قدميك بأي شيء يجهدك ويجرك إلى الأسفل. ومن الأشياء المادية، بعضها يميل عادة إلى الأسفل، كالأحجار والأشجار ونحوها مثلاً؛ وأخرى تصاعدية كالنار والهواء والزغب والضوء في الطبيعة. فإذا ربطت أحد الأشياء التي تتجه إلى الأسفل بشيء خفيف، فلا جناح ولا هواء ينفعه أبداً، لأن الثقل يخل بالميزان، ويسحب، ويغلب. وكذلك من كانت ساقاه ثقيلة أو مملوءة بالعصائر الفاسدة أو تضررت من مرض آخر، فإن سائر أعضاء الجسم لن تساعده أبداً مهما كانت خفيفة. إذا حدث هذا مع الأشياء المادية، فبالأكثر مع القلب. فلا نجعلها ثقيلة، لئلا تغرق، كالسفن ذات الصابورة الكثيرة. وهذا يعتمد علينا. القلب ليس هكذا بطبيعته؛ فهو بطبيعته خلق خفيفاً وصاعداً، أما نحن، على عكس الطبيعة، فنجعله ثقيلاً.
ولهذا يديننا النبي. ولو كان من الطبيعة لما يدين. فكما هو طبيعي أن نمشي، لكن إذا ثقلنا ركبنا، فإن شيئاً مخالفاً للطبيعة يحدث بسبب العوائق التي فرضناها على أنفسنا، كذلك يحدث عادة مع أرجل الروح، أي الأفكار. "إلى متى تحبون الباطل وتبحثون عن الكذب؟" هنا، يبدو لي، أنه يشير إلى عبادة الأصنام والحياة الشريرة. في الواقع، كل ما هو باطل يسمى باطلًا، وهو في الواقع ليس كما هو بالاسم. لذلك فإن الوثنيين لديهم العديد من الآلهة بالاسم، ولكن في الواقع ليس هناك واحد. وكذلك في أشياء أخرى: الثروة في الاسم ليست ثروة في الحقيقة؛ الشهرة بالاسم ليست كذلك على الإطلاق؛ السيادة بالاسم - وتظل كذلك بالاسم وحده. من هو المجنون الذي يسعى إلى الأسماء التي لا تحتوي على شيء أساسي، ويسعى إلى الأشياء الفارغة التي يجب تجنبها؟ أليست هذه متع الحياة ورفاهيتها؟ أليس كل هذا كذبا وإغواء؟ سواء أشرت إلى الشهرة، أو الثروة، أو السلطة، فكل شيء باطل.
هل ترى حكمة النبي؟ وكيف يقود الناس إلى معرفة الله؟ بأوضح طريقة وأوضحها، من خلال تقديم نفسك. يقول أنا عبد الله الحقيقي. فاعرف مني قوته وجبروته وعنايته. وهذه وسيلة مهمة لمعرفة الله. يشرح النبي هذا أحيانًا، وهو يتطرق إلى المخلوقات، عندما يتحدث عن عناية الله، ويتحول إلى الشمس، إلى السماء، إلى الأرض والهواء، من النظام في الأشياء المرئية التي يبشر بها عن الخالق؛ وأحيانا يكشف ذلك بالإشارة إلى عباده والظروف التي حدثت لنفسه. وهكذا كان الحال مع إبراهيم. ونحن نعلم أن الحثيين قالوا (له) "أنت رئيس الله فينا" (تك 23: 6). كيف علمت بذلك؟ من النصر، من الجوائز، من المعارك. وهكذا كان الحال مع اليهود. وما حدث لهم من المعجزات جلب الرعب إلى كل الأرض، كما قالت زانية أريحا: "لقد جلبت علينا رعبًا، وخجل منك جميع سكان هذه الأرض" (يش 2: 9). فأحد الطريقين من جهة الخلق، والآخر هو أوضح من جهة عباد الله؛ ومنذ القديم زرع الله هذا التعليم في كل جيل.
ويقول إشعياء أيضًا: ""إنهم يطلبونني كل يوم ويريدون أن يعرفوا طرقي، كشعب يصنع البر ولا يترك شريعة إلهه"" (أش 58: 2). ويقول هوشع: "ازرعوا لأنفسكم البر... حتى إذا جاء يمطر عليكم البر" (هو10: 12). وقال المسيح وهو يعلم: "لأن كل من يفعل السيئات يبغض النور ولا يأتي إلى النور" (يوحنا 3: 20)؛ ومرة أخرى: "كيف تؤمنون عندما تنالون المجد بعضكم من بعض، ولكن لا تطلبون المجد الذي من الله الواحد؟" (يوحنا 5: 44)؛ ومرة أخرى: "هكذا أجاب أبواه لأنهما كانا خائفين من اليهود" (يوحنا 9: 22)؛ وأيضًا: "آمن به كثيرون، ولكن من أجل الفريسيين لم يعترفوا" (يوحنا 12: 42). وفي كل مكان يمكن للمرء أن يرى أن الحياة الفاسدة هي بمثابة عقبة أمام القبول الصحيح للتعليم. وكما أن القيح المتراكم في بؤبؤ العين اللامع يعمي ويظلم نورها، كذلك العقل المنشغل بالرذائل يصير مظلمًا وأعمى في نفوسنا.
ولهذا يقول النبي وهو يعلم ذلك: "إذا غضبت فلا تخطئ".
من يريد الانتقام يغضب عبثا. ومن أراد إصلاح غيره فهو الأكثر تواضعا. فالله عندما يقال عنه إنه غاضب، فإنه يغضب لا لينتقم لنفسه، بل ليؤدبنا. فلنقتدي به أيضًا: فالانتقام إذن أمر إلهي، أما الانتقام بخلاف ذلك فهو أمر إنساني. ومع ذلك، فإن الله يختلف عنا ليس فقط في أنه غاضب بعدل، ولكن أيضًا في أن الغضب عند الله ليس نوعًا من الانزعاج العاطفي. لذلك، دعونا لا نغضب عبثا. إن الغضب مزروع فينا ليس لنخطئ، بل لكي نمنع الآخرين من ارتكاب الخطيئة، وليس ليصير هوى ومرضًا فينا، بل ليكون بمثابة علاج للأهواء.
في الواقع، فإن كائنات الحياة الحقيقية تشبه الأحلام والظلال، وحتى أكثر أهمية؛ إنهم يظهرون للتو، ويختفون بالفعل، وفي مظهرهم ذاته، فإنهم يسببون الكثير من القلق لمن لديهم؛ والرجاء في الله أبدي، غير قابل للتغيير، غير قابل للتغيير، غير قابل للتغيير، قادر على توفير الأمان الكامل ويجعل من يحافظ عليه بعناية وبتصرف سليم لا يقهر. "كثيرون يقولون: "من يرينا خيرا؟" أرنا نور وجهك يا رب!» (مز 4: 7). بعد أن أكمل تعليم الأخلاق، وقاد إلى معرفة الله، واستخدم كل الوسائل لإيقاظ نفوس الضالين، وخاصة مما حدث لنفسه ومن عناية القديسين، دليلاً على رعاية الله لنا، يقدم النبي بعض الاعتراضات التي يقدمها الضعفاء والوقحين، ويقول: "كثيرون يقولون: من يرينا خيرًا؟" . ليس هؤلاء الأشخاص القلائل، الصادقون والشجعان الذين يعرفون كيف يتفلسفون، هم الذين يقولون هذا، ولكن الجمهور غير المنضبط والجاهل والمتهور. ماذا تعني الكلمات: "من يرينا الخير؟" .
بهذه الكلمات يتطرق أيضًا إلى جزء كبير من عناية الله التي تظهر في الأشياء المرئية. وحين يتحدث عن القمح والخمر والزيت وكثرتها، فهو يقصد الأمطار، وازدهار الفصول، وأحشاء الأرض التي تنبت وتلد، وجريان الهواء، وطلوع الشمس، وتغيرات القمر، وجوقات النجوم، والصيف، والشتاء، والخريف، والربيع، وفن الفلاح، وملاءمة الأدوات، وغير ذلك من الأجهزة الكثيرة، لأنه إذا لم تتعاون كل هذه، لم تستطع الثمار أن تجتمع. الشكل والوصول إلى مرحلة النضج. وهكذا عندما يسمي القمح والخمر والزيت، فإنه يعطي الحكيم سببًا للانتقال من الجزء إلى الكل، كاشفًا عن بحر العناية الإلهية المرئي في الأشياء الحسية.
11. ولهذا السبب يستعير بولس في إحدى خطاباته، في حديثه عن عناية الله، أدلة من هنا فيقول: "يعطينا مطرًا من السماء وأزمنة مثمرة، ويملأ قلوبنا طعامًا وفرحًا" (أع 14: 17). النبي، الذي لا يريد أن يقول أشياء غير ضرورية، لا يذكر كل شيء آخر، عن ثمار الأرض، عن ثمار الأشجار، عن أجناس النباتات، عن أجناس البذور، عن أجناس الأعشاب والمروج والزهور والحدائق وما شابه ذلك، ويستخدم أسماء جماعية للأشياء الضرورية لحياتنا، مما يجعل من الممكن فهم الآخرين من خلالها. الله لا يعطينا كل هذا فحسب، بل يعطينا بوفرة كل عام. وإذا قام أحيانًا بتقليل مواهبه، فإنه يظهر عنايته مرة أخرى، ويوقظ الكثيرين من الكسل ويجبرهم على طلب هذه الفوائد منه. إن كان البعض يقول إن هطول المطر ليس من عمل الله، بل من عمل الأوثان، فإننا نسألهم: كيف يعرف هذا؟ سيقولون: الشعراء يقولون إن زيوس يعطي المطر 9. لكنهم هم أنفسهم يقولون إنه زاني، ومتحرش بالأطفال، وقاتل الأب، وآخرون ينسبون إليه جرائم لا تقل عن ذلك. لكنهم سيقولون إن هذا غير عادل.
ولذلك فمن الظلم أيضاً أن يعطي المطر. إذا قبلت الأخير، فيجب عليك أيضًا قبول الأول؛ وإذا رفضت الأول ففي نفس الوقت الأخير. نحن، الذين نقدم شهودًا لقوة الله، نقبل عادةً كل ما يقولونه عنه. لذلك عليك أن تعترف بأن زيوس زاني، وبكل الجرائم الأخرى التي ينسبونها إليه، ومن هنا تأكد أن مثل هذه الجرائم ليست من صفات القوة الإلهية، وبالتالي فهو ليس الله. ولكن، حتى لو لم ترغب في قبولها، فإن مثل هذه الحكاية تسقط من تلقاء نفسها ومثل هذه الكذبة تفضح نفسها وتدحض الشعراء تمامًا. وعندما يتم دحضهم، فمن الواضح أن كل تفكيرك يفقد صلاحيته. بعد كل شيء، اخترعوا وعينوا أسماء الآلهة، كما قال أحد فلاسفتك 10. إذا تركتهم، لجأت إلى الرمز، فأنا أسألك: ما هو زيوس؟ ويقال إن الجوهر المشتعل هو الجزء الذي فوق الهواء، ويسمى الأثير لأنه يحترق ويحترق.
وبالتالي، فهو ليس كائنًا عقلانيًا وحرًا، ولكنه كائن غير معقول. فالجوهر الهوائي ليس له سبب ولا معنى، كما يعلم الجميع، والجميع يعرف ذلك، حتى لو كان أكثر حساسية من الحجارة. وهكذا يتم تدمير زيوس ويختفي كيانه. وإذا كان زيوس هو الهواء، والهواء هو ما قلناه، فإن الحكاية تفقد قوتها. وإن كان هواءً، فهو لم يكن أباً لأحد ولم ينجب أي جوهر، كما يؤلف (الشعراء) مثلاً الشمس التي تسمى أبولو وابن زيوس؛ ففي نهاية المطاف، ليس للشمس معنى، ولا سبب، ولا عقل، ولكنها أيضًا منتج مادي، يتحكم فيه ويقوده القانون الذي أخضعها الله له في البداية. لكن المطر لا يأتي من الأثير، بل من السحب التي تستقبل الماء إما من البحر، أو من المياه المندفعة فوق السماء، كما يقول الأنبياء.
فإن كنتم لا تصدقون الأنبياء فيمكننا أن نقدم علامات واضحة وواضحة تثبت تمامًا أنهم موحى بهم من الله ولم يخبرونا بشيء من أنفسهم، بل بوحي من النعمة الإلهية والسماوية. في الواقع، كل ما قالوه قد تحقق وكل شيء تبرره الأحداث، سواء نظرت إلى تنبؤات العهد القديم أو العهد الجديد. وهكذا تم كل ما قاله الأنبياء عن اليهود، وهذا التحقيق واضح للجميع، وكذلك ما قيل عن المسيح في العهد الجديد؛ وهذا يثبت بشكل خاص أن الكتاب المقدس في كلا العهدين هو كتاب إلهي. وإذا كان إلهيًا فكل ما قيل فيه عن الله صحيح. لذلك، لا تشك في عناية الله، بل اندهش من عنايته، كيف أنه، على الرغم من وجود الشر والخير بين الناس، يزود الجميع بالكون والشمس ويعطي المطر. وإذا ترك البعض في فقر وبؤس، فإنه يتركهم لكي يصلح نفوسهم ويجعلها أكثر حكمة.
تعلمون، تعلمون جيداً، أن الغنى عند الغافلين وسيلة للرذائل، والفقر أم الحكمة، وهذا يتجلى كل يوم من خلال التجربة. كم من الفقراء هم أكثر حكمة وحكمة من الأغنياء، بل وأكثر صحة في الجسم، لأن الفقر ينظم أجسادهم وأرواحهم بشكل صحيح؟ ""أضطجع بسلام وأنام، لأنك أنت يا رب ترزقني وحدك أن أعيش آمنًا"" (مز 4: 9). وهنا نوع آخر مهم من عناية الله، وهو أن أولئك المكرسين لله يتمتعون بالسلام. "سلام عظيم لمحبي شريعتك وليس لهم عثرة" (مز 119: 165). عادة لا شيء يجلب السلام أكثر من معرفة الله واكتساب الفضيلة التي تدمر الصراع الداخلي للأهواء ولا تسمح للإنسان بالحرب مع نفسه. حقًا، إذا كان شخص ما لا يتمتع بمثل هذا السلام، فحتى لو كان السلام العميق يحيط به من الخارج، حتى لو لم يهاجمه أي عدو، فهو الأكثر تعاسة بين جميع من في الكون بأكمله الذين يتعرضون لهجوم الأعداء.
12. إن السكيثيين والتراقيين والسارماتيين والهنود والمور وغيرهم من الشعوب المتوحشة لا يشنون الحرب بقسوة، كما هي عادتهم، مثل الأفكار الفاحشة والرغبات الشريرة التي تعشش في النفس، وحب الثروة، والرغبة في السلطة، والتعلق بالأشياء اليومية. وبالفعل فإن الأمر كذلك، لأن تلك الحرب خارجية، وهذه حرب داخلية. وأن الكوارث التي تولد في الداخل هي أسوأ بكثير من الكوارث التي تحدث في الخارج، وعادة ما تسبب ضررا أكبر، وهذا يمكن رؤيته في كل شيء. وبالتالي فإن الشجرة تتضرر أكثر من الديدان التي تنشأ في الداخل، وتكون قوة الجسم وصحته أكثر اختلالاً بسبب الأمراض التي تنشأ في الداخل أكثر من تلك التي تحدث في الخارج؛ ولا يتم تدمير المدن على يد أعداء خارجيين بقدر ما يتم تدميرها بواسطة أعداء محليين: تمامًا كما لا تصاب الروح عادة بالكوارث التي تهاجم من الخارج بقدر ما تصاب بالأمراض الناشئة في الداخل. لكن من يوقف هذه الحرب تمامًا بخوف الله ويكبح الأهواء ويخنق الحيوانات المختلفة - الأفكار الشريرة ولا يسمح لها بالاختباء في الداخل، فسوف يتمتع بالسلام الأكثر نقاءً وأعمق.
لقد جاء المسيح وأعطانا هذا السلام (يوحنا 14: 27)؛ كما تمنى بولس أيضًا هذا السلام للمؤمنين، مكررًا في كل رسالة: "نعمة لكم وسلام من الله أبينا والرب يسوع المسيح" (1 كو 1: 3؛ غل 1، الخ). من يتمتع بهذا السلام لا يخاف ليس فقط من العدو والبربري، بل أيضًا من الشيطان نفسه، بل يضحك على كل جحافل الأرواح الشريرة، ويكون أكثر رضاءً عن النفس من جميع الناس، ولا يثقله الفقر، ولا تنهكه الأمراض والأمراض، ولا يحرج من أي كوارث بشرية أخرى تحدث بشكل غير متوقع، لأن لديه نفسًا قادرة على تحمل كل هذا بشجاعة وسهولة شديدة، ونفس قوية وصحية. للتأكد من صحة ذلك، دعونا نعطي مثالا. ليكن حسود ولا يتمرد عليه أحد: ماذا ينفعه؟ يتمرد على نفسه، ويسبب في نفسه أفكارًا أخطر من أي سيف، وينزعج من كل شيء مرئي، ويتعذب عند رؤية كل شخص يقابله، ولا يشعر بالرضا تجاه أي شخص، بل يعتبر الجميع بشكل عام أعداء له.
ما الفائدة التي يستفيد منها من العالم الخارجي، عندما يكون هو نفسه هائجًا وغاضبًا، مثل العدو المشترك للجنس البشري، ويذهب إلى كل مكان، حاملًا في داخله مثل هذه الحرب، وعددًا لا يحصى من الرماح والسيوف، ويريد أن يعاني من آلاف الموت بدلاً من رؤية أي من مخلوقاته يتمتع بالرأي الجيد والرخاء؟ كما أن الشخص الذي استسلم لشغف الثروة يحمل في روحه حروبًا ومعارك واضطرابات لا حصر لها، وهو في حالة خوف وقلق ولا يمكن أن يكون في مزاج جيد لأدنى وقت. وأما من تحرر من الأهواء فليس كذلك؛ بل على العكس يبقى في ملاذ هادئ ويتمتع بالحكمة ولا يتعرض لمثل هذه المشاكل. لهذا السبب قال النبي، مستمتعًا بعطية العناية الإلهية هذه: "أرقد بسلام وأنام"، معبرًا عن أنه بالنسبة لشخص ليس له هذا العالم، لا حتى الميناء المشترك للجميع مفتوح، بل حتى ميناء النوم والليل مسدود. حتى أن العواطف تعطل الراحة التي تمنحها الطبيعة وتتغلب تمامًا على قوة النوم بأقسى عنفها.
إنهم مكرسون للحسد والكراهية والطمع والسرقة، ويحملون الحرب معهم في كل مكان، ولديهم أعداء مختبئون في الداخل أينما ذهبوا، ولا يمكنهم الهروب من هذا الصراع في أي مكان؛ حتى لو بقوا في بيوتهم، حتى لو استلقوا على فراشهم، يتعرضون لسحابة من السهام، ارتباك أقوى من أي أمواج، يتحملون القتل والصراخ والآهات وغيرها من الكوارث الأشد قسوة مما يحدث في الحرب. لكن الصديق ليس هكذا: فهو يستمتع بالسلام في اليقظة، وفي الليل ينام في لذة عظيمة. ماذا يعني: "معًا (معًا)"؟ يقول إنه يركز في نفسه، ويتعمق في نفسه، ولا تشتته هموم لا حصر لها، ولا يفكر في شؤون هذا أو ذاك، ولا يبعثر أفكاره في الكون كله، بل يفكر في نفسه، وما هو مفيد لي وما يناسب الإنسان بشكل خاص، "لأنك يا رب قد ملأتني وحدي بالرجاء". معنى كلماته هو كما يلي: على أمل البركات المستقبلية والأمل فيك، قمت بكبح جماح كل أهوائي.
وبنفس الطريقة يقول بولس: "لأن ضيقتنا الوقتية تنشئ مجدًا أبديًا بلا قياس، لأننا غير ناظرين إلى ما يرى، بل إلى ما لا يرى" (2كو4: 17، 18). والحقيقة أنه ليس هناك مهمة صعبة إلا وتسهل مع احتساب الأجر عند الله. لهذا يقول: "هو وحده ملأني رجاءً" 11. وكلمة "واحد" تحتوي على قوة تعليم كبيرة.
13. ماذا تعني كلمة "واحد" (κατά μόνας)؟ وهذا يعني: بدون الأشرار. يقول: أنا أستمتع بهذا العالم الذي أمامك وأعيش وحدي، متجنبًا الأشخاص الفاسدين. وعادلة تماما. كما تهلك الأجساد في كثير من الأحيان من عدوى الهواء الفاسد، كذلك تعاني الروح في كثير من الأحيان من الأذى من التواصل مع الأشرار، وكما تتأثر العين السليمة التي تنظر إلى شخص مريض، وينقل المصاب بالجرب مرضه إلى الأصحاء، كذلك يحدث غالبًا للروح من التواصل مع الأشرار. لذلك أوصى المسيح ليس فقط أن يتجنبوا مثل هؤلاء، بل أن يرفضوهم أيضًا: "إن كانت عينك اليمنى تعثرك فاقلعها وألقها عنك" (متى 5: 29)، أي في هذه الوصية ليس العين، إذ ما الضرر الذي يمكن أن تلحقه العين عندما تكون النفس في حالة صحية؟ - لكن الأصدقاء المقربين منا، الذين أصبحوا، كما لو كانوا، أعضائنا ويؤذوننا، ويوصوننا ألا نقدر صداقتهم من أجل تحقيق خلاصنا بشكل أكثر أمانًا. ولذلك يقول النبي نفسه أيضًا: ""لم أجلس مع قوم كذبة، ومع قوم خائنين لا أذهب"" (مز 25: 4)."
وإرميا يُرضي من "يجلس وحده ويحمل النير في شبابه" (بل 3: 27، 28). وبالمثل، يقول سفر الأمثال الكثير عن هذا ويغرس بشكل مقنع في الجميع أنه لا ينبغي للمرء أن يتهرب فحسب، بل يهرب أيضًا من الأشخاص الذين ينصحون بالشر، ولا يتعاملون معهم. في الواقع، إذا كانت الأشياء المادية تتضرر في كثير من الأحيان عن طريق لمس شيء سيئ، فماذا عن الكائنات الحرة؟ إن لون الجسم وصحته ملك لنا بطبيعته، لكن يحدث أن يفسدوا بتأثيرات غريبة تتعارض معهم؛ كما أن الشهية طبيعية، لكنها غالبًا ما تُفقد فينا بسبب حالة مؤلمة؛ يمكن للمرء أن يرى العديد من الحالات المماثلة الأخرى. إذا تغيرت الوظائف الطبيعية، فإن تلك التي تعتمد على الإرادة الحرة - كلما زادت قدرتها على أي تغيير. لذلك، دعونا لا نعتبر مخالطة الأشرار ضررًا تافهًا، ولكن قبل كل شيء، دعونا نتجنب هؤلاء الأشخاص، حتى لو كانوا زوجات أو حتى أصدقاء أو أي شخص آخر.
قم بتقليدهم أيضًا، محاولًا العثور على صحراء في وسط المدينة. كيف يكون هذا ممكنا؟ إذا هربت من الأشرار، إذا اتبعت الفاضلين. وبذلك ستحقق أمانًا أكبر من أولئك الذين يعيشون في الصحاري - ليس فقط بالابتعاد عن الأشخاص المؤذيين، ولكن أيضًا بالتواصل مع الأشخاص المفيدين. إذا هربت من الأشرار واتبعت الأخيار، حصلت على فائدتين: ستكثر من الأعمال الفاضلة، وتقلل من الأعمال الشريرة. ولكي يحدث هذا، دعونا نفعل ذلك، نصغي إلى المرتل الذي يقول: "أنت يا رب وحدك تُحيني آمنًا". وهنا أختم الكلمة، مؤمنًا أنه قد تم تقديم تفسير كافٍ لهذه الأقوال، في المسيح يسوع ربنا، الذي له المجد والسلطان، الآن وكل أوان وإلى دهر الداهرين. آمين.
ترجمة ب. يونجيروف – مكتب تحرير ABC of Faith
المتحف (μουσεϊγ) – مبنى مخصص لربات الإلهام، أو مكان مخصص للدراسات العلمية، مدرسة.
مترجم غير معروف مذكور في Exapla لأوريجانوس.
أولئك. عندما عاش إبراهيم في جرار. سكان سانت المجاورة لجيرارد. يوحنا الذهبي الفم يسميهم الفرس.
مترجم غير معروف مذكور في كتاب أوريجانوس Exapla
هوميروس في الاغتصاب أوديسي. الرابع عشر، ثيوقريطس في الشاعر الرابع وآخرون.
قد تكون مهتمًا بـ: