Беседа 17 на псалом 48 59

Пс.48:1-3. До краја. Син Коре. Псалам. 60 Чујте ово, сви народи. 61 Примите сви који живите у универзуму. 62 Рођени на Земљи и синови људски. 63 Богати и сиромашни. 64 На шта указује позив на пажњу свих народа? – усађивање у позване на смирење и једнакост пред Богом. – Псалмопевац не објављује своје, него божанско учење. – Шта значи: у параболу? – Прикривени говор у Светом писму има за циљ – да побуди пажњу. – Не треба се плашити свакодневних туга, већ само греха, од казне за коју те на суду божанском неће спасти ни богатство ни сродство; Али зар молитве светих нису узалудне? – Висока цена људске душе пред Богом, вечни живот праведника који су се овде трудили и њихово смирење пред смрћу, сматрано мудрим. - Лудило похлепних и сујетних људи. - Прави пут до славе. – Екстремно понижавање људског достојанства од стране људи оданих страстима. - „Овај им је пут искушење, а после ће (га) одобравати уснама својим“ (Пс. 49,14). – Брза смрт таквих људи и тријумф врлих над њима. – Али зар они порочни не доминирају овим последњим? - Немоћ и срамота порочних и спасење праведних. – Зашто се не би плашио садашњости, привременог? – Упркос почасти и ласкању током живота, опаки човек после смрти неће видети светлост и постаће као неме животиње. 1. Сада пророк жели да нам каже нешто велико и тајанствено. Он не би позвао становнике целе земље да слушају, не би чинио универзални спектакл, да није намеравао да нам каже нешто велико, славно и достојно великог сабора. Он више не пророкује само Јеврејима који живе у Палестини, него се, као апостол и јеванђелиста, обраћа целом људском роду. Закон је поучен људима у једном углу васељене, а реч проповеди (јеванђеље) је објављена по целој земљи и раширила се у све земље које сунце обасјава. Тај је био неко вођство и припрема и служио је на осуду и смрт, али ово је милост и мир. Дакле, ако је позвао цео људски род да слуша, онда ћемо и ми почети и видети шта Псалмопојац, општи ментор људског рода, жели да нам каже. Како, чак и да су варвари, чак и мудраци, чак и обични људи, заповедате свима да почну? Да, каже он; Зато почиње овако: „сви народи“, а такође се додаје: „рођени од земље и од синова људских“, што значи цело човечанство. Ох, какво учење! Колико је то свима корисно и како се односи на све! Стога позива све не само да једноставно слушају, него и заповеда да са великом ревношћу и ревношћу слушају оно што се објављује. Он није рекао само: „Чујте ово, сви народи“, већ и: „Чујте. Израз „пази“ не значи ништа друго него пажљиво и пажљиво слушати. Реч „слушати“ се заправо користи када неко говори на само уво, и сам, слуша, и други, приморавајући предложеног да слуша. "Чуј, сви ви који живите у универзуму." Ако има племена која се још нису формирала у нације, расуте и номадске, онда их, каже, позивам да слушају. И погледај мудрост проповедника. Најпре је побудио пажњу и уздигао душу слушалаца, позивајући их све заједно да слушају; а онда, када је позвао, понизи њихову гордост, да се због бројности не охоле. Заиста, ко год намерава да говори о темама филозофије, посебно су потребни такви слушаоци, скрушени и понизни, страни гордости и сујети. Како је понизио њихове душе? Подсећајући их на њихову природу. Рекавши: „народи“, додао је: „рођени од земље и синови људски“; указала на природу, од које је и почело наше постојање, и подсетила нас на заједничку мајку свих нас. Зашто је додао: „синови људски“? Пошто је рекао: „земљани“, да нико не би помислио, као незнабожачке басне, да су људи у почетку израсли из земље, како нека бајка, представљајући људе као посејане, додао је: „синови човечји“. Ваши очеви су људи, али почетак постојања за вас и њих је земља. „Шта је то понос земље и пепела? (Сир.10:9) Представите мајку своју, и понизите своју гордост, укротите своју охолост; запамти да си „прах и у прах ћеш се вратити“ (Пост. 3:19) и остави сваку таштину. Треба ми такав слушалац; Због тога вас понижавам, да бисте били способни да прихватите оно што је објављено. "Богати и сиромашни." Видите високо достојанство Цркве. У ствари, зар није велико достојанство што она не бира између слушалаца по рангу, већ подједнако предаје сва учења, нуди заједнички оброк и богатима и сиромашнима? Рекавши да оно што повезује све, односно да су сви земаљски, сви су синови људски, указујући на заједничку природу свих, пророк се затим окреће привидној различитости и неједнакости у свакодневном животу и одбацује ову разлику, позивајући се на све уопште, јер имамо заједничку природу. Позивам, каже, све уопште, јер имамо заједнички дом – универзум; ти си измислио разлику између богатства и сиромаштва и увео неједнакост, али ја то опет одбацујем, не дајући предност богатима и не понижавајући сиромашне, нити позивајући неке од сиромашних и не отерајући богате, већ називајући и једно и друго, а не само обоје, и оне пре, и ове после, или ове пре, и оне после, али „заједно“. Нека буде општи збор, заједничка реч, заједничка расправа. Иако си богат, из истог праха си дошао, на свет си дошао као и сиромах, истим рођењем: и ти и он си син човечји. 2. Ако су најважније и суштинске ствари за све вас исте и једнаке, зашто се онда узносите сенкама и духовима, растварајући оно што је заједничко због нечег безначајног? Имате заједничку природу, заједничко рођење, заједничку својину: зашто чините спољашњу припадност разлогом за поделу? Ја ово не толеришем и зато вас позивам заједно са сиромашнима: „богати заједно са сиромашнима“. На другим местима нећете видети заједно богате и сиромашне, ни на судовима, ни у царским палатама, ни на пијацама, ни на гозбама; тамо је један у части, други у презиру, један са смелошћу, други са стидом: „презрена је мудрост сиромаха, и речи његове се не слушају“ (Проп. 9,16); „Говори богаташ, и сви заћуташе и говор свој узвисише до облака; сиромах је доживео несрећу, а они га још грде; Он је мудро говорио, а они га не послушаше“ (Сир.13:27, 28). Али то овде није случај. У цркви не трпим такву предност и такво лудило, али свима нудим опште учење. Погледајте мудрост учитеља, како је и пре него што је почео да проповеда, једним позивом дао највећу лекцију. Сазвавши све на окуп, није дозволио да се ни богати уздигну, ни сиромашни да остану у понижењу, и показао је да као што богатство није добро, тако ни сиромаштво није зло, већ се обоје односе на ствари које су непотребне и спољашње. За мене, каже, нема разлике хоћеш ли бити овај или онај; Ни твоје богатство не видим као предност, нити твоје сиромаштво као недостатак. Али можда ће му неко рећи: ако си човек исте природе, како онда себе сматраш достојним и способним да будеш учитељ васељене и свакога дозиваш с краја земље? Имате ли шта да кажете достојно таквог сусрета? Да, каже он. Призвавши васељену и тиме учинивши своје речи поузданим, послушајте шта он каже: „Уста ће моја говорити мудрост, и размишљање срца мога биће разум“ (Пс. 48:4). Други преводилац (непознати преводилац, види Ориг. пр.) каже: „Моје срце ће шапутати моје разумевање.“ На хебрејском: „он ће изговорити (вагие)“. Видите ли како је брзо објаснио своје речи? „Нећу говорити о богатству“, каже он, „ни о разликама, ни о моћи, ни о телесној снази, ни о било којој другој пропадљивој ствари; намеравам да говорим детаљно о мудрости која ми је дошла не узалуд и не случајно. „Приклонићу ухо своје на параболу, открићу своју загонетку у пс. Ориг.): „Приклонићу своје ухо параболи. На хебрејском каже: „параболи“ („ламасал“). „Открићу своју загонетку у псалтиру. Други (непознати преводилац, види Ориг. пр.): „моја загонетка“. На хебрејском: „идафи“. Каква је веза између ових речи и наведених? Уместо учитеља, сада видим слушаоца. Позвао је све да слушају нешто корисно, а када су сви дошли и окупили се, када је обећао да ће нешто мудро рећи, онда, не говорећи још ништа, напушта место учитеља и одлази на место слушаоца: „Приклонићу се, каже, причи. Зашто он то ради? Веома разумно и у складу са претходним. Пошто је рекао: „Уста ће моја говорити мудрост“, дакле, да не би неко помислио да ће се рећи нешто људско, а речима: „размишљање срца мога“ не би посумњало у сопствени изум, он овде потврђује да је оно што се проповеда божанско и да он не проповеда ништа своје, него оно што је чуо, то је оно што говори. Ја сам, каже, приклонио ухо своје к Богу, чуо сам од Њега, и оно што је одозго сишло у моју душу, то и проповедам. Исаија је на сличан начин рекао: „Дао ми је Господ Бог језик мудрих... Он буди ухо моје, да слушам“ (Ис. 50,4). Такође Павле: „вера долази од слушања, а слушање од речи Божије“ (Рим. 10:17). Видите ли да је и он прво био слушалац, а потом постао учитељ? Зато је други преводилац рекао: „и срце ће ми шапутати“. Шта то значи: шапутати? Отпеваће, рећи неку духовну песму. Ако то назове „медитацијом мог срца“, немојте се стидети; оно што је примио од Духа, он је непрестано проучавао, често размишљао о томе у себи, и већ размишљајући о томе, објављивао другима. Шта то значи: „у параболу“? Ова реч има много значења. То значи глас, пример и прекор, као, на пример, када се каже: „Учинио је од нас слово међу незнабошцима; народ одмахује главом на нас“ (Пс. 43,15). Парабола је и назив за загонетни говор, који многи називају питањем које захтева разрешење, када нешто изражава, а није јасно из самих речи, које садрже скривено значење, као што су, на пример, речи Сампсона: „од једника јело, и од силног је слатко“ (Суд. 14, 14), и – Соломон: „Разумети говор“ (1:6). Парабола се такође назива поређењем: „Другу им је параболу поставио говорећи: као човек који је посејао добро семе на њиви својој, Царство је небеско“ (Матеј 13:24). Сликовни израз се назива и парабола, на пример: „Сине човечји, предложи загонетку и испричај параболу...: велики орао са великим крилима“ (Језек. 17:2–3), где се цар зове орао. Парабола се још назива и проликом и предсказањем, што Павле показује када каже: „Вером Аврам, када је био кушан, жртвова Исака, и имајући обећање, принесе свог јединорођеног“ (Јевр. 11, 17), тј. у облику и судбини. 3. Дакле, како он овде назива параболу? Мислим да он тако зове причу. Немојте да вас срамоти што користи језик који је тајанствен и веома тежак за разумевање; он то чини да би узбудио слушаоца; Пошто говор који је лако разумљив многе доводи до непажње, он говори у параболама. Зато је Христос много тога говорио у параболама, и објашњавао је својим ученицима насамо. Парабола разликује достојног слушаоца од недостојног; достојни покушава да сазна смисао изреченог, а недостојни то игнорише. Тако је било и тада, Јевреји нису били узбуђени говором који је био тежак за разумевање и нису били расположени да постављају питања: тако су мало слушали шта је речено! Тајни говор уопште може бити снажан подстицај за истраживање. Дакле, Христос је то учинио, говорио је у параболама, да би пробудио и расположио Јевреје, немарне и поспане, да пажљиво слушају. Али упркос томе, они нису били пажљиви; али су ученици усрдно слушали, а када нису разумели, онда су били посебно пажљиви јер нису разумели. Зато им је насамо објаснио параболе. Зато пророк каже: „Приклонићу ухо своје к параболи, открићу своју загонетку у псалтиру. „Загонетка“ је скривени и загонетни говор, како он на другом месту каже: „Отворићу уста своја у параболама, објавићу првобитно гатање“ (Пс. 77,2). Усудио се да то назове мудрошћу јер је био дирнут божанским откривењем; рекао: „у псалтиру“, да би показао духовни смисао учења и надахнућа одозго; Дао је поуку у виду певања како би свој говор учинио пријатним. Видите ли какав је предговор написао? Призивао је васељену, одбацивао неједнакости које се дешавају у животу, подсећао нас на природу, понизио охолост, обећао да ће рећи нешто велико и узвишено, рекао да неће говорити од себе, већ само оно што чује од Бога, приметио је да ће његов говор бити врло нејасан да би нас учинио пажљивијим, обећао да ће нас поучавати, о чему је непрестано размишљао о духовним мудростима. Будимо опрезни и ништа не пропустимо. Ако је његова реч мудрост, парабола и загонетка, онда је потребна интензивна пажња. Какво је ово учење, каква загонетка, каква парабола, каква је мудрост коју је чуо одозго? „Зашто“, каже он, „да се плашим на дан невоље?“ Други преводилац (непознати преводилац, види Ориг. пр.) каже: „у данима злога“. Треће (непознато, види оригинални примерак): „зло“. На сиријском "катастрофа" ("ра"); на хебрејском такође: „ра“. „Окружиће ме безакоње ногу мојих“ (Пс. 48:6). Други (Симах): „моји трагови“. На хебрејском: „окружује ме злоба мојих прогонитеља“ („аон акувваи исуввуни“). Видите ли како су његове речи мистериозне, нетачне, скривене и врло нејасне? Али, ако желите, хајде да унапред сазнамо о каквом „дану катастрофе“ он говори. Који дан Свето писмо обично назива жестоким? Дан катастрофа, казни, туга. Тако на другом месту каже: „Благо ономе ко мисли на сиромаха и бедника! У дан суров избавиће га Господ“ (Пс. 40,2). Ово је дан будућег суда, страшног и страшног за грешнике. Видиш ли прву поуку највише мудрости, која те учи шта је достојно страха, а шта презира? Ко не прави ову изврсну разлику, као да је у дубокој тами и збрци, и не зна шта да ради. Ако не правимо разлику између онога чега треба да се плашимо и онога што треба да презиремо, тада ће наш живот бити испуњен многим грешкама, многим опасностима. Заиста, крајње је лудо плашити се онога што није вредно страха, а смејати се ономе чега се треба плашити. По томе се одрасли разликују од деце, што се ова, немајући зрелог ума, плаше маски и људи обучених у вреће, док се вређање оца или мајке не сматра ничим; јуре ка ватри и запаљеним светиљкама, али се боје неке буке која у себи нема ништа страшно; а одрасли не подлежу ничему таквом. Али пошто су многи безумнији од деце, пророк прави такву разлику, говорећи чега се треба плашити – не онога што се многима чини страшним, односно сиромаштва, незнања, болести, које се многима чине не само страшним, већ чак и страшним и неподношљивим – он ништа тако не надахњује – него само један грех. То значе речи: „Окружиће ме безакоње ногу мојих“. Дакле, ево приточне речи, ето новог и необичног учења! Заиста, многима се чини новим и необичним рећи да се не треба плашити сваке свакодневне туге. „Зашто да се плашим на дан невоље“? Једино се, каже, плашим, да ме не окружи безакоње на мом путу и ​​у животу. Свето писмо обману назива петом (ногом). „Који једе хлеб мој“, каже пророк, „подиже своју пету на мене“ (Пс. 40:10). Исав је такође рекао о Јакову: „Већ два пута ме је згазио“ (Пост. 27:36). Ово је грех: он је подмукао и способан за превару. То је, каже, да се бојим, грех који ме вара, који ме окружује. 4. Зато Павле назива грех „саплитањем“ (Јевр. 12:1), изражавајући да нас он често, лако и згодно обузима. На овим судовима људи се плаше многих ствари, укључујући богатство, моћ, клевету и превару; и нема ништа слично томе, него је само грех страшан, који са свих страна окружује оне који му се упуштају и делују жешће од непријатељске војске. Стога се морамо трудити на сваки могући начин да не будемо њиме окружени, а ако видимо да хоће да нас нападне, онда бежимо из његових мрежа, као што то раде вешти ратници у рату; ако будемо ухваћени од њега, онда одмах раскините његове окове, као што је то учинио Давид, разбијајући снагу своју кроз покајање. Био је заробљен грехом, али га се убрзо ослободио. Ко се плаши греха, никада се неће бојати ничега другог, већ ће се смејати благословима овога живота и презирати тугу, јер само страх од греха потреса његову душу. За оне који имају тај страх, ништа, заиста, ништа друго није страшно, не сама смрт, која је најстрашнија од свих, већ само грех. Зашто? Јер грех предаје човека у Гехену и подвргава га вечним мукама. С друге стране, такав страх води ка свакој врлини. Замислите колико је важно не узносити се у благодатима живота, не бити кукавица у невољи, не хватати се ни за шта садашње, бринути се за будућност, чекати последњи дан, проводећи живот у овом страху. Такав ће постати анђео, бојећи се само једног греха и ничега другог; неће се плашити ничега другог ако се само овога плаши, као што треба да се плаши, а напротив, ко се овога не боји, доживеће много страшних ствари. „Они који се уздају у своју снагу и хвале се богатством својим“ (Пс. 48:7). Други преводилац (непознати преводилац, види Ориг. пр.) каже: „поносан“. "Брат неће избавити, хоће ли човек (уопште) избавити? Неће дати Богу откуп за себе. И цену откупљења душе своје, (макар) се трудио довека" (Пс. 48:8, 9). Можда ће неко питати: каква је овде веза говора? Одлично, континуирано и веома близу. Пошто он говори о суђењу, будућем страшном извештају, непоткупљивој пресуди, а у овим судовима многи изврћу истину, поткупљују судије и избегавају казну, онда, проглашавајући непоткупљивост тог суда и појачавајући страх о коме је горе говорио, додаје и ово, објашњавајући да је заиста добро, како је рекао, само грех и ништа друго, страховати. Тамо не можете искривити истину новцем, нити се ослободити геене даровима; ту те не може спасити ни покровитељство, ни речитост, ни било шта слично. Колико год да си богат, ма колику моћ имао, ма кога познавао, све је то сујетно и бескорисно; тамо се свако кажњава и крунише по својим делима. А Лазарев савременик беше веома богат, али му богатство није донело никакву корист (Лк. 16); и девојке су познавале друге девојке, али им ова близина није нимало помогла (Мт. 25), јер се ту тражи само једно. Зато, вели пророк, ви који се надате богатству и обдарени сте влашћу, узносите се узалуд и узалуд; Ни обиље богатства ни моћ моћи неће ићи с тобом на тај суд; неће те избавити ни пријатељство, ни сродство, ни било шта друго. Тамо не можете дати новац, откуп или цену за своју душу да бисте били спасени. Како Свето писмо каже: „Спријатељите се са неправедним богатством, да вас, када постанете сиромашни, приме у домове вечне“ (Лука 16:9)? Шта значе ове речи? Они не садрже ништа супротно, ништа несагласно са наведеним, али су у великој мери сагласни са њима. Овде се каже да човек мора стећи пријатеље у овом животу користећи богатство и расипајући имовину на потребите; овде се не заповеда ништа друго осим великодушне милостиње. Ако одете тамо а да ништа слично не урадите, нико се неће залагати за вас. Не заступамо пријатељство људи за нас, већ да се пријатељи стичу богатством; Зато је Господ додао: „пријатељи у богатству“, да бисте знали да ће вас заштитити управо ова ваша дела: милосрђе, човекољубље, великодушност према потребитима. А да ни сродство ни пријатељство неће донети никакву корист без дела, послушајте шта о томе каже пророк: „Да су се нашла ова три човека: Ноје, Данило и Јов..., не би спасли ни синове ни кћери“ (Језек. 14:14, 18). Али шта ја говорим о будућем животу, ако у садашњем пријатељству уопште није заштићено? Дакле, колико је Самуило плакао и плакао, а ипак није спасио Саула (1. Самуилова 15:35)! Колико се Јеремија молио, и, међутим, ни у чему није помогао Јеврејима, него му је било забрањено и молити (Јер. 14:7, 11)! И да ли је чудно што им Јеремија није нимало помогао, када ни Мојсије, како се каже, да је био у то време, не би могао да спасе тадашње Јевреје, који су се препустили злу, а сами нису учинили ништа добро (Јер. 15, 1)? 5. Колико је Павле туговао за Јеврејима, говорећи: „Браћо, жеља мог срца и молитва Богу за спасење Израиља“ (Рим. 10:1), а да ли им је његова молитва помогла? Уопште не. Али шта ја говорим о молитви, када је чак хтео да буде изопштен од Христа за њих (Рим. 9,3)? Дакле, зар су молитве светих узалудне? Но; напротив, имају велику моћ ако и са њима сарађујете. Тако је Петар ускрснуо Табиту не само због своје молитве, већ и зато што се одликовала милосрђем ( Дела апостолска 9:36 ). Тако су молитвеници помагали другима. Али ово се дешава овде, где се трудови и подвизи и даље настављају; и нема ништа од тога, али спасење зависи само од дела. Зато се пророк веома смеје богатима и гордима. Није рекао: они који имају богатство, или они који су стекли снагу, него: „они који се уздају у своју снагу и хвале се изобиљем свог богатства“, смејући им се и прекоревајући им што се уздају у сенке и уздижу се у диму. Добро је рекао и: „Неће дати цену за избављење душе своје“, јер је цена душе већа и од целог света, као што Господ каже: „Каква корист човеку ако сав свет добије, а душу своју изгуби, или какав ће откуп дати човек за душу своју?“ (Матеј 16,26) А да бисте се уверили да је цена душе већа од целог света, послушајте шта Павле каже о другим светитељима: „лутали су у мантијима и козјим кожама, трпећи недостатке, туге и горчине, оних којих се цео свет није удостојио“ (Јевр. 37.–18). Заиста, мир је за душу. Као што отац не би узео кућу за сина, тако ни Бог не би узео свет за душу; али се од ње траже дела и подвизи. Хоћеш да знаш колика је цена наших душа? Јединородни Син Божији, желећи да их искупи, жртвовао је не свет, ни човека, ни земљу, ни море, него своју поштену крв. Зато Павле каже: „скупо сте купљени; не будите робови људима“ (1. Кор. 7:23). Видите ли величину цене? Стога, када своју душу, купљену по таквој цени, уништиш, како да је поново искупиш? „Христос, ускрснувши из мртвих, више не умире“ (Рим. 6:9). Немојте ми противречити: говорите само о будућности; не, и овде вам дајем полог (будућих) круна, или боље, депозит њих и самих награда. Како и на који начин? Мудар човек, вођен надом у будућност, саму смрт неће сматрати смрћу, али, видећи мртваца како му лежи пред очима, неће се предати тузи, као многи други, замишљајући круне; награде, неизрециви благослови, „око не виде, ухо не чу, нити уђе у срце“ (1. Кор. 2:9), живот тамо, радујући се са анђелима. Као што земљорадник, видећи пропадајуће жито, не клону духом и не очајава, него се напротив тада посебно радује и диви, знајући да је ово пропадање почетак новог живота и разлог најизобиљенијег рода, тако и праведник, украшен добрим делима и свакодневно ишчекујући царство, не губећи срце пред очима многима, не губећи срце пред очима других, не јадикује; он зна да је за оне који живе праведно, смрт промена на боље, прелазак у најблаженије стање, пут ка крунама. Кога пророк овде назива „мудрим“? Не истински мудри, али се сматрају мудрима. Чини ми се да он разуме незнабожачке мудраце, смејући им се и зато што су они, „проглашавајући се мудрима, постали безумни” (Рим. 1, 22), уопште не мислећи на васкрсење. Када праведник види ове мудраце како гину, како плачу, како сузе, плачу, онда ни сам неће доживети ништа слично, него ће бити изнад таквих стрела, охрабрен добрим надама и знајући да ова смрт није смрт бића, већ уништење смртности, уништење трулежи. Ова смрт не уништава тело, већ уништава трулеж; суштина остаје заувек да васкрсне у већој слави – међутим, не за свакога, јер иако ће васкрсење бити заједничко свима, васкрсење у слави је само за оне који живе праведно. „И гробови су њихови домови заувек, обитавалишта њихова од колена до нараштаја, (иако) назваше своје земље“ (Пс. 48:12). Други преводилац (непознати преводилац, види Ориг. Пр.) каже: „оно што је заувек у њиховим кућама.“ Треће (Симах): „своје настамбе за нараштаје, који су земљу називали својим именима“. На хебрејском: „у земљама (алиадамотх)“. 6. Видиш ли како пророк, не само будућим, већ и садашњим околностима, одступа од зла и среброљубља и води ка врлини, уништавајући страст за богатством, називајући лудима људе привржене садашњим добрима и доказујући то самим својим делима? У ствари, реците ми, шта може бити луђе од човека који ради, брине и сакупља богатство да би други уживали у плодовима његовог труда? Шта може бити горе од овог узалудног труда, када онај који се потрудио и изнемогао сам оконча свој живот, а уживање у благодатима препусти другима, и штавише, не рођацима и пријатељима, већ, како то често бива, непријатељима и противницима? Дакле, пророк није рекао: другима, већ: „странцима“ ће оставити своје богатство. Шта то значи: „подједнако луди и луди нестају? , односно заједно са горе наведеним. Овде, чини ми се, говори о злим људима, приврженим благодетима садашњости и уопште не размишљајући о будућности, називајући их у том погледу лудима. Ево још једне врсте лудила: давати своја имена зградама, пољима, купатилима, и сматрајући то највећом утехом за себе, јурити сенку уместо истине. Ако ти, човек, хоћеш да себи задобијеш вечну успомену, онда не дај своја имена зградама, него подижи трофеје добрих дела, који ће сачувати твоје име у садашњем животу и дати ти вечни покој у будућности. Ако желите и трудите се да за собом оставите успомену, онда ћу вам показати пут до њега, истинит и несумњив: трудите се да будете врли. Ништа не чини име човека бесмртним као врлина. То доказују мученици, то доказују остаци апостола, а то доказује сећање оних који су врлински живели. Колико је краљева подигло градове, подигло пристаништа, дало им имена, а после смрти нису добили никакву корист за себе, били су предани тишини и забораву? А рибар Петар, који није чинио ништа слично, али је био одан врлини, заузео је царски град и после смрти сија јаче од сунца. Али ово што радите је смешно и срамотно. Ови споменици не само да вас не чине познатим, већ вас чак чине смешним, отварајући свачије усне против вас. Док би ваша похлепа временом могла бити предана забораву, ове грађевине стоје свуда, попут стубова и трофеја, сведочећи о вашој похлепи. „Али човек, пошто је био у части, не разуме (ово), и постаде раван звери безумним и постаде као оне“ (Пс. 49:13). Овде, чини ми се, пророк жали што се човек, разумно биће коме је поверена власт над земљом, спустио на неме животиње, радећи узалуд, чинећи супротно свом спасењу, бавећи се сујетом, препуштајући се грамзивости, бринући се за бескорисне ствари. Част човека састоји се у врлини, у размишљању о будућности, у томе да све чини за тај живот и презире садашњост. Живот глупих животиња ограничен је на садашње постојање, а наш је усмерен ка другом животу, бољем и бескрајном. Зато су људи који ништа не знају о будућности гори од глупих животиња, и то не само они, него и они који воде развратни живот, постајући змије, шкорпије и вукови преваром, волови глупошћу, пси бестидношћу. Тако један од њих каже: „Ово су коњи угојени: сваки од њих њише на жену другог“ (Јер. 5, 8), а други: „Вол познаје свог власника, и магарац јасле господара“ (Ис. 1, 3), изражавајући се још јаче од Давида; Давид је рекао: „Постао је раван безумној стоци и постао као она“, али овај каже да су они постали безумнији од стоке, јер „Вол познаје свог господара, и магарац познаје јасле свога господара, а Израиљ не познаје [Мене], мој народ не разуме“ (Ис. 1:3). 8. Други мудрац, желећи да покаже да је лењ, немаран и одан беспослици гори од мрава, шаље га к њима да се учи тешком раду: „иди“, каже, мраву, лењивче, погледај његове поступке и буди мудар. Он нема ни газду, ни старатеља, ни господара; али он лети спрема свој хлеб, сакупља храну за време жетве, и још му заповеда да оде до пчеле: или иди код пчеле и знај како је вредна, какав часни посао производи; трудови њени служе за здравље" (Приче 6,6-8). Трећи каже: „Судије су му вукови вечери" (Сеф.3,3). Трећи: „седео си за њих као Арабљанин у пустињи" (Јер. 3,2). А син Захаријин каже: "Змијско легло! ко ти је рекао да бежиш од гнева који долази?” (Матеј 3:7) Такође Исаија: „излежу змијска јаја и ткају паучину“ (Исаија 59:5). И сам пророк Давид на другом месту каже: „Отров аспида је у устима њиховим“ (Пс. 139,4); и опет: „Гнев њихов је као змија“ (Пс. 57:5). Такав је порок: човек тако велики, тако славан и окићен таквим достојанством, он сведе неме животиње на нискост. Стога, у садашњем псалму, пророк, указавши на две врсте порока и препустивши друге на разматрање слушалаца, на тај начин замера онима који су им одани. Заиста, шта може бити безобзирније од човека који џабе, џаба и на штету своје главе, обилази васиону и скупља безбројна богатства не за себе, него за друге, њему непознате, а често и за непријатеље и мрзитеље? Добро је рекао: „Они своје богатство остављају странцима. Шта може бити луђе од оних који преузимају на себе трудове и грехе сакупљања богатства, а другима остављају да уживају? Затим, заједно са похлепом, разоткривајући сујету, са великом снагом осуђује овај порок: „они су, каже он, њихова имена на земљи“. Шта опет може бити безумније од оних који своје памћење поверавају и своју славу поверавају камењу, дрвећу, бездушној материји? Заиста, нема ништа слабије од човека који живи злобно. Исто ће се десити и са овим људима: тако ће се зачудити, тако ће брзо пропасти, отићи ће у пакао тако згодно, лако, брзо, одмах, као заклане овце. Ово је смрт, или још горе од смрти. Они ће, после такве смрти, трпети вечну смрт; неће ићи у недра Авраамова или на неко друго место, већ у пакао – место осуде, казне и коначног уништења. И њихова смрт овде је понижавајућа и нерадосна, а живот им је тамо пун муке. Дакле, имамо обичај да говоримо о људима који су пред погибијом: такви и такви су изгинули као овца. Као што су живели као неме животиње, тако и умиру као неме животиње, без добре наде у будућност; и не само тако, него до још веће катастрофе. „Смрт ће их пасти“. Овде, чини ми се, пророк тамо смрт назива смрћу, муком, као што на другом месту пророк каже: „душа која згреши, умријеће“ (Јез. 18, 20), не изражавајући уништење постојања, већ казну. Наставља свој фигуративни говор. Говорећи о овцама, показује и њихове пастире. Ко је овај пастир? Ово је отровни црв, бескрајна тама, нерастворљиве везе, шкргут зуба. Видите како они трпе казну у свему: у животу, јер су наилазили на препреке врлини, били су робови и заточеници порока, радили су у празном и срамном труду, - у смрти, јер су брзо и неславно окончали свој живот, - после смрти, јер су били предани у вечну пропаст. „И праведници ће ускоро владати над њима“ (Пс. 49:15). Пошто многи људи који су очврсли и доспели до камене безосећајности немају јасну и светлу наду у будућност, већ су одани садашњости и видљивом, он их плаши овим фигуративним говором. А онда, када је укратко говорио о будућности, опет говори о њиховом понижењу и кажњавању у садашњем животу, показујући колико су слаби, ниски, презрени, па чак и ако су поседовали безбројна богатства, чак и кад би им се дала моћ, слуге су и робови оних који живе врлински. Зато каже: „и праведници ће ускоро завладати њима“, дакле брзо, непрестано, тако да за то није потребно ни време, ни труд, ни чекање. Толико је својство врлине и порока да овај први служи, боји се и плаши је, макар био украшен безбројним украсима и многим разликама, а овај други био без икаквих украса и стајао је за себе. Напротив, да ли бисте рекли, видимо да опаки доминирају врлинима? Али хајде да се не осврћемо на погрешно мишљење многих – такав суд долази из лажних појмова – већ да исправно проценимо ствари, и уверићете се да су изговорене речи истините. Нека зао буде господар, а добар слуга, или боље, ако хоћеш, дајмо још један виши пример. Нека зао буде цар, а добар приватник; и да видимо ко је од њих господар другог, на чијој је страни власт, ко од њих заповеда, а ко се покорава. Како то знамо? Нека цар нареди приватном лицу да учини неко подло и нечасно дело: шта ће учинити добар поданик? Он не само да неће пристати, неће послушати, већ ће покушати да одврати самог команданта од своје намере, чак и ако је због тога морао да умре. Ко је од њих слободан? Да ли је то онај који поступа по својој вољи и не боји се краља у овом случају, или онај кога његов поданик презире? Али, без задржавања на нејасном примеру, присетимо се да ли је египатска Пентефријева жена била краљица? Није ли она владала целим Египтом? Зар она није била краљева жена? Није ли у њу уложена велика моћ? А Јосиф, није ли он роб, заробљеник, купљен од слуге? Није ли се она свим својим средствима наоружала против младића, поверивши не другоме да води рат, већ себи, ступајући у борбу с њим? Али ко се тада показао као роб и ко је био слободан? Да ли је она та која је убеђивала, молила, молила, која је постала заробљеник не личности, него зле страсти, или он, који је видео њену дијадему, жезло и пурпур, и сав спољашњи сјај, и уништио њене планове? Није ли остала нечувена, а затим поробила још једној страсти, лудом бесу, освети? Није ли он изашао са главом окићеном безбројним крунама, и није ли још сјајније показао своју слободу у самом ропству? 10. Ништа није тако слободно као врлина, и ништа тако сервилно као порок. Зато на другом месту неко каже: „Мудар слуга влада над раскалашним сином“ (Прич. 17,2). Као што је заточеник, чак и ако поседује небројено богатство, стога још више изложен свачијем нападу, тако је онај који је одан страстима слабији од мреже. На пример, у рату, зар не видимо да побеђују врли? Такође, у стварима и саветима, зар се њихово мишљење не показује чврстим, чак и ако се нико не слаже са њима? А у будућем животу? Није ли богаташ тражио као просјак кап воде и никад је није добио? А сиромах, који је био умерен и честит, није уживао највеће блаженство, добивши исту судбину са Авраамом? Такође, апостоли, затворени, подвргнути бичевању и безбројним страдањима, зар нису победили оне који су их томе подвргли? Сетите се колико су били збуњени својим прогонитељима, који су говорили: „Шта да радимо са овим људима?“ ( Дела апостолска 4:16 )? Били су везани и изведени на судове, али док су они заузели место судија и владара, а ови стали на место оптужених, ови су победили прве. И увек, ако пажљиво погледате, врли ће победити зле, права победа, не онаква каква се обично дешава многима, не лажна, сујетна и лако свргнута, већ јака и непоколебљива. „И помоћ ће њихова исцрпити се у паклу“ (Пс. 49,15), тј. биће немоћни. Значење ових речи је следеће: не само да их је овде лако докучити, без икаквог браниоца и без икаквог помагача, и отворене за напад од свих, већ – што је много горе – тамо неће имати ни једног заступника, браниоца и помагача који би их утешио усред страдања. Тако мудре девице нису могле помоћи безумнима, ни Авраам богатима, ни Ноје, Јов и Данило својим синовима и кћерима. Реч: „биће исцрпљен“ значи: ослабљен, уништен. „Оно што стари и стари биће уништено“ (Јевр. 8:13). „Од славе своје истроше се“ (Пс. 49:15). Шта су посебно желели, зашто су све радили и радили, односно да и после смрти постигну велику славу кроз богатство, грађевине, гробове, своја имена исписана на гробовима – а овога ће, каже, бити лишени, што би им изазвало највећу тугу да су живи и да су за то знали. Такви споменици служе као оптужбе за мртве. Њихово тело је сакривено у земљи, а камење емитује глас, свакодневно осуђујући њихову суровост и бестидност, проглашавајући их заједничким непријатељима свих, подстичући непрестано пролазнике да им изговарају клетве, оптужбе и прекоре. Каква је то слава – оставити за собом тужиоца који не ћути, већ једним погледом отвара свима усне, подстиче свакога ко види и прође да изнесе најјаче прекоре онима који су то изградили? Шта се може упоредити са таквим безумљем – да подигну нешто од чега и сами трпе казну, од чега су изложени срамоти и осуди, од чега их многи узнемиравају и после смрти, од чега добијају клетве, прекоре и безбројне прекоре како од њих увређених, тако и од оних који нису увређени? „Али Бог ће избавити душу моју од власти пакла када ме прими“ (Пс. 49:16). Говорећи о казни злих људи, о наградама за грех, пророк говори и о наградама за добре. То је оно што он и други пророци обично раде да би исправили слушаоца са обе стране, како казнама за грехе, тако и наградама за врлине. Судбина првог је, каже, бешчашће, сујетан труд, безумље, исмевање, срамота, пропаст, смрт, мука, вечна казна, скрушеност, лишавање славе и сигурности и за живота и после смрти, прекор, осуда, одсуство сваке утехе у несрећама; а наше је, напротив, избављење од казне, слобода душе, сигурност, слава, част. Он је све то изразио речима: „Али Бог ће душу моју избавити од власти пакла када ме прими“, називајући овде казну и неподношљиве муке паклом. Размислите колика је част, не само у овоме, него и у ономе што је рекао у додатим речима. „Када ме,” каже, „прими”, тада ћу Га видети много јасније него сада. „Сада видимо кроз стакло мрачно, а онда лицем у лице“ (1. Кор. 13:12). А када се душа спасе, онда ће тело добити учешће у благодетима. „Не бој се кад се човек обогати, ни кад се умножи слава дома његовог“ (Пс. 48:17). Ако јесте, зашто се онда, каже, плашите садашњости? Зашто вас узнемирава сиромаштво? Зашто се бојиш богатог човека? Чуо си учење о васкрсењу, награди добрих и казни злих: зашто се бојиш сенки? Благослови су тамо чврсти и постојани, али су благослови овде као вело цвеће. Стога, остављајући све остало, пророк насрће на упориште свих зала – на страст за богатством, јер када се она сруши, онда се и све остало уништи. 11. Али како ми можеш рећи да се не плашим људи тако јаких? Њихова моћ је кратког века, њихова снага је тренутна, њихов просперитет је крхак; Богатство, луксуз и таква част су као сенке и снови. Зато пророк додаје: „јер у смрти неће узети ништа, и слава његова неће отићи с њим“ (Пс. 48,18), показујући разлог зашто се не треба бојати привременог. Дошла је смрт, вели, одсекао корен, и сва лепота са лишћем нестане, а кућа се даде свима на пљачку. Као што овце и козе нападају дрво које је посечено и напуштено, тако и многи непријатељи богаташа, многи њихови пријатељи, многи од оних који су имали користи од њих, прилазе умрлим богаташима да би опљачкали њихову имовину; а онај који је поседовао таква богатства, који је имао толико пехарника, кувара, сребрних и златних здела, толико јутара земље, кућа, слугу, коња, мазги, камила и робова, одлази сам, да га нико не прати, одлази, остављајући саму своју одећу овде. Заиста, што је био раскошније обучен, што би обилније хране црве обезбедио, то би више побудио похлепу пљачкаша гробова и напад на његово несрећно тело. Заиста, што се више украшава, то више наноси увредама, наоружавајући се и позивајући на себе руке гробара. Али ви кажете: шта је лоше у томе? Али овде се забавља и тријумфује до своје смрти. Доста њих није до тачке смрти; али напротив, када су их непријатељи напали, они су патили више од осуђених злочинаца, губили имовину, били обешчашћени и затварани. Дакле, јуче је сео у кола, данас је у оковима; јуче је примао услуге од ласкаваца, данас је окружен џелатима; ко је намирисан тамјаном, умрљан је крвљу; онај који лежи на меком кревету баца се на тврди под; Кога сви славе, сви презиру. Али, кажете, чак и после смрти он добија величанствену и славну сахрану. Шта је њему, ко ништа не осећа? Само више смрада, више стида, више зависти; ова величанственост служи као разлог за стално непријатељство између деце покојника. А погледајте како су прецизни изрази и велика мудрост пророка. Он не само да задивљује богаташа чињеницом да његово богатство не одлази с њим, већ овде разоткрива сву своју заводљивост, показујући да то није његово богатство, иако га човек поседује. Није рекао: када ће се „умножити слава његова“, него: „слава дому његовом“. Све ово, каже, што сам набројао, чесме, порте, купатила, злато и сребро, коње и мазге, ћилими и одећа, слава је куће, а не човека који у кући живи. Слава личности је врлина која одлази са оним ко је стече. Али ова слава остаје слава куће, или, боље речено, не остаје, него се уништава заједно са кућом, и не доноси никакву корист ономе ко је у њој живео, јер то није била његова слава. „Иако ће се душа његова прославити за живота његовог“ (Пс. 48:19). Пошто је говорио о богатству и слави, пророк сада говори о почастима. Пошто је богатима много стало до овога, до додворавања на пијаци, до угађања народу, до хвале друштва, они сматрају да је нешто велико да му се аплаудира на смотрама, на гозбама и на судовима, да га сви проглашавају и називају достојним подражавања, онда погледајте како он показује безначајност и овога са стране времена. „Током његовог живота“, каже он, односно тих ужитака, ових величања дешавају се само до краја овог живота; а онда се, уз све остало, и ово уништава, као привремено и пропадљиво, па се и у устима истих хвалитеља претвара у супротност после његове смрти, када отпадне маска која је изазивала страх. „Биће слављен и (чак) захвалан када му покажете доброту. Погледајте како осуђује добра дела таквих људи. Ласкате му, угађате му, хињено и лицемерно пружате неку привремену услугу; и иако ће вам дати захвалност, биће тако да радите оно што је њему драго, а када вас, на овај начин, потпуно поткупи, онда ће вам захвалити. Ево шта значе речи: „Биће слављен и (чак) захвалан кад му учиниш добро“. Није рекао: када му учиниш нешто корисно, учинићеш му услугу, него: када му учиниш нешто угодно, учинићеш услугу по његовој жељи и мисли; тиме је указивао на штету са обе стране, како због лицемерног одобравања тако и од злонамерног задовољења. „Али ће отићи у род отаца својих, светлости неће видети. И човек пошто је јео неразумно, постаде раван звери безумним и постаде као оне“ (Пс. 49:20-21). „Хоће“, тј. он ће опонашати похлепу својих отаца, и пошто је потекао од злих, наследиће њихову злобу; или на други начин: ако не учини ништа добро, наћи ће се да неће добити никакву корист од богатства, остаће са онима који су умрли пре њега у праху до суда, и неће моћи да види светлост по закону природе. Затим, понављајући оно што је раније речено, пророк каже: „И човек пошто је јео неразумно, постаде раван лудим зверима и постаде као они. Човек, каже он, који је тако умро, а да није правилно искористио своје богатство, ни по чему се не разликује од неме животиње; није познавао почаст коју му је дао Бог, и постао је као стока, којој је смрт крај живота; од које да се избавимо сви, и они који се томе уче и они који поучавају, у Христу Исусу Господу нашем, Коме је слава и власт у векове векова. Амин. Псалме у тексту преводи П.Јунгеров - Редакција Буквара вере Други преводилац (Симах) каже: песма победе. Други (непознати преводилац, види оригинални примерак): чуј ово. Друго (непознато, види оригиналну копију): „на заласку сунца“. Треће (Аквила и Симах): „на западу“. На хебрејском: у универзуму (старо). Други (Симах): човечанство и, штавише, синови сваког мужа. Други (непознати преводилац, види оригинални примерак): „заједно“. Не постоји руски превод ове речи Можда ће вас занимати: