Беседа 17 на псалом 48 59

Пс.48:1-3. До крај. Синот на Коре. Псалм. 60 Слушајте го ова, сите народи! 61 Примете сите вие ​​што живеете во вселената. 62 Родени на Земјата и синови човечки. 63 Богатите и сиромашните. 64 На што укажува повикот за внимание на сите народи? – Всадување на повиканите понизност и еднаквост пред Бога. – Псалмистот не го објавува своето, туку божественото учење. – Што значи тоа: во парабола? – Прикриениот говор во Светото Писмо има за цел – да предизвика внимание. – Треба да се плашиш не од секојдневните таги, туку само од гревот, од казната за која на божествениот суд нема да те спаси ниту богатството ниту сродството; Но, зарем не се залудни молитвите на светиите? – Високата цена на човечката душа пред Бога, вечниот живот на праведниците кои работеа овде и нивната смиреност пред смртта, се смета за мудро. - Лудило на лакомите и суетни луѓе. - Вистинскиот пат до славата. – Крајно понижување на човечкото достоинство од луѓе посветени на страстите. - „Ова е искушение за нив, а потоа ќе го одобрат со своите усни“ (Пс. 49:14). – Брзата смрт на таквите луѓе и триумфот на доблесните над нив. – Но, зарем порочните не доминираат со второто? - Немоќта и срамот на пороците и спасението на праведниците. – Зошто да не се плашиш од сегашноста, привременото? – И покрај почестите и додворувањата во текот на животот, злобниот човек нема да ја види светлината по смртта и ќе стане како неми животни. 1. Сега пророкот сака да ни каже нешто големо и мистериозно. Тој немаше да ги повика жителите на целата земја да слушаат, немаше да сочинува универзален спектакл, ако немаше намера да ни каже нешто големо, славно и достојно за голем собир. Тој повеќе не им пророкува само на Евреите што живеат во Палестина, туку како апостол и евангелист се обраќа на целиот човечки род. На луѓето во еден агол од вселената им се учеше законот, а словото на проповедта (евангелието) беше објавено низ целата земја и се прошири во сите земји што ги осветлува сонцето. Тој беше некакво водство и подготовка и служеше до осуда и смрт, но ова е благодат и мир. Значи, ако го повикал целиот човечки род да слуша, тогаш и ние ќе почнеме и ќе видиме што сака да ни каже Псалмистот, генералниот ментор на човечкиот род. Како, дури и да биле варвари, дури и мудреци, дури и обични луѓе, им заповедаш на сите да почнат? Да, вели тој; Затоа започнува вака: „сите народи“, а исто така додава: „родени од земјата и синовите човечки“, што значи целото човештво. Потсетувајќи ги на нивната природа. Откако рече: „народи“, тој додаде: „родени од земјата и синови човечки“; укажа на природата, од која започна нашето постоење и не потсети на заедничката мајка на сите нас. Зошто додаде: „синови човечки“? Бидејќи рекол: „земјороден“, за никој да не помисли, како паганските басни, дека луѓето во почетокот растеле од земјата, како што некои баснуваат, претставувајќи ги луѓето како посеани, тој додал: „синови човечки“. Твоите татковци се луѓе, но почетокот на постоењето за тебе и за нив е земјата. „Што е гордоста на земјата и пепелта? (Господине 10:9) Претстави ја мајка ти и понизи ја гордоста, скроти ја својата ароганција; запомни дека си „прав и во прав ќе се вратиш“ (1. Мој. 3:19) и остави секаква суета. Ми треба таков слушател; Затоа ве понизувам, за да ве направам способни да го прифатите она што е објавено. „Богатите и сиромашните“. Го гледате високото достоинство на Црквата. Впрочем, зарем не е големо достоинство што таа не избира меѓу слушатели по ранг, туку подеднакво ги учи сите учења, нуди заедничка трпеза и на богатите и на сиромашните? Велејќи дека она што ги поврзува сите, т.е. дека сите се земни, сите се синови човечки, укажувајќи на заедничката природа на сите, пророкот потоа се свртува кон очигледната разлика и нееднаквост во секојдневниот живот и ја отфрла оваа разлика, повикувајќи се на сите воопшто, бидејќи имаме заедничка природа. Апелирам, вели, општо на сите, бидејќи имаме заеднички дом - вселената; измисливте разлика меѓу богатството и сиромаштијата и воведовте нееднаквост, но јас повторно ја отфрлам, не претпочитајќи ги богатите и не понижувајќи ги сиромашните, ниту повикувајќи некои од сиромашните и не ги избркавте богатите, туку нарекувајќи ги и двете, и не само двете, оние пред, и овие по, или овие пред и оние по, туку „заедно“. Нека има генерален состанок, заеднички збор, заедничко слушање. Иако си богат, си дошол од истата прашина, си дошол на светот на ист начин како и сиромавиот, со исто раѓање: и ти и тој сте син човечки. 2. Ако најважните и суштинските работи се исти и еднакви за сите вас, тогаш зошто се воздигнувате со сенки и духови, растворајќи го она што е заедничко поради нешто безначајно? Имате заедничка природа, заедничко раѓање, заедничка сопственост: зошто надворешната припадност ја правите причина за поделба? Јас не го толерирам ова и затоа ве повикувам заедно со сиромашните: „богатите заедно со сиромашните“. На други места нема да видите богати и сиромашни заедно, ниту во судовите, ниту во царските палати, ниту на пазарите, ниту на гозбите; таму едниот е во чест, другиот во презир, оној со смелост, другиот со срам: „мудроста на сиромавиот е презрена и неговите зборови не се слушаат“ (Проп. 9:16); „Зборуваше богатиот, и сите замолкнаа и го возвишуваа неговиот говор до облаците; сиромавиот претрпе несреќа, а тие сè уште го караат; Тој зборуваше мудро, а тие не го послушаа“ (Сир.13:27, 28). Но, овде не е така. Во црквата не трпам таква предност и такво лудило, но на сите им нудам општо учење. Погледнете ја мудроста на учителот, како уште пред да почне да проповеда, со еден апел ја одржал најголемата лекција. Откако ги собра сите заедно, тој не дозволи ниту богатите да се воздигнат, ниту сиромашните да останат во понижување и покажа дека како што богатството не е добро, така и сиромаштијата не е зло, туку и двете се однесуваат на работи кои се непотребни и надворешни. За мене, вели, нема разлика дали ќе бидеш овој или оној; Ниту вашето богатство го гледам како предност, ниту вашата сиромаштија како недостаток. Но, можеби некој ќе му каже: ако сте личност од иста природа, тогаш како се сметате себеси за достојни и способни да бидете учител на вселената и да ги повикате сите од краевите на земјата? Дали имате нешто да кажете достојно за ваква средба? Да, вели тој. Откако ја повикавте вселената и на тој начин ќе ги дадете неговите зборови сигурни, слушајте што вели: „Мојата уста ќе зборува мудрост, а размислувањето на моето срце ќе биде разумност“ (Пс. 48:4). Друг преведувач (непознат преведувач, види Ориг. Пр.) вели: „Моето срце ќе ми го шепне разбирањето“. На хебрејски: „тој ќе изговори (wagie). Гледате ли колку брзо ги објасни своите зборови? „Нема да зборувам за богатство“, вели тој, „ниту за различности, за моќ, за телесна сила, ниту за која било друга расиплива работа; имам намера детално да зборувам за мудроста што ми дојде не залудно и не случајно. „Ќе го наведнам увото кон парабола, ќе ја откријам мојата загатка во псалтерот“ (Друг, види, 5. Пр.): „Ќе го приклонам увото кон параболата“. На хебрејски се вели: „за параболата“ („ламасал“). „Ќе ја откријам мојата загатка во псалтирот“. Друг (непознат преведувач, види Ориг. Пр.): „мојата загатка“. На хебрејски: „идафи“. Која е врската помеѓу овие зборови и горенаведеното? Наместо учител, сега гледам слушател. Ги повика сите да слушаат нешто корисно, а кога сите дојдоа и се собраа, кога вети дека ќе каже нешто мудро, тогаш, без да каже ништо, го напушта местото на учителот и оди на местото на слушателот: „Ќе се приклонам, вели тој, на параболата“. Зошто го прави ова? Многу разумно и конзистентно со претходното. Бидејќи рекол: „Мојата уста ќе зборува мудрост“, тогаш, за некој да не помисли дека ќе се каже нешто човечко, а со зборовите: „медитацијата на моето срце“ да не се сомнева во неговиот сопствен изум, тој овде потврдува дека она што се објавува е божествено и дека не проповеда ништо свое, туку она што го слушнал е она што го кажува. Јас, вели, го приклонив увото кон Бога, слушнав од Него, а она што одозгора слезе во мојата душа, тоа го објавувам. Исаија рекол на сличен начин: „Господ Бог ми го даде јазикот на мудрите... Тој ми го буди увото за да слушам“ (Ис. 50:4). Исто така, Павле: „верата доаѓа од слушање, а слушањето од словото Божјо“ (Рим. 10:17). Гледате ли дека и тој прво бил слушател, а потоа станал учител? Затоа друг преведувач рече: „и моето срце ќе шепоти“. Што значи тоа: шепот? Ќе пее, ќе каже некоја духовна песна. Ако го нарече „медитација на моето срце“, немојте да се срамите; она што го примал од Духот, постојано го проучувал, честопати го размислувал во себе и, откако веќе размислувал за тоа, им го објавувал на другите. Што значи тоа: „на параболата“? Овој збор има многу значења. Тоа значи гласина, пример и прекор, како, на пример, кога се вели: „Тој нè направи заговор меѓу незнабошците, народот врти со главата кон нас“ (Пс. 43,15). Параболата е име и за загадочен говор, кој многумина го нарекуваат прашање што бара разрешување, кога изразува нешто, но не е јасно од самите зборови, кое содржи скриено значење, како што се, на пример, зборовите на Сампсон: „од јадачот дојде храна, а од силниот дојде слатко“ (Суд. 14:14), и - Соломонски партиски говор 1:6 и да се разбере. Параболата се нарекува и сличност: „Им постави друга парабола, велејќи: Царството небесно е како човек кој посеал добро семе на својата нива“ (Матеј 13:24). Фигуративниот израз се нарекува и парабола, на пример: „Сине човечки! предложи загатка и кажи парабола...: голем орел со големи крилја“ (Езек. 17:2–3), каде што кралот се нарекува орел. Параболата се нарекува и тип и предзнак, како што покажува Павле кога вели: „Со вера Авраам, кога беше искушуван, го жртвуваше Исак и имајќи го ветувањето, го принесе својот единороден“ (Евр. 11,17), т.е. во видот и судбината. 3. Значи, што нарекува тој овде парабола? Мислам дека така ја нарекува приказната. Немојте да се срамите што тој користи јазик што е мистериозен и многу тежок за разбирање; тоа го прави за да го возбуди слушателот; Бидејќи говорот што е лесно разбирлив води многумина кон невнимание, тој зборува во параболи. Затоа Христос зборуваше многу работи во параболи и им објаснуваше на своите ученици насамо. Параболата разликува достоен слушател од недостоен; достојниот се обидува да го дознае значењето на кажаното, додека недостојниот го игнорира. Така беше и тогаш, Евреите не беа возбудени од говорот тешко разбирлив и не беа расположени да поставуваат прашања: тие толку малку слушаа што се зборува! Прикриениот говор воопшто може да биде силен поттик за истражување. Затоа, Христос го направи тоа, зборуваше во параболи, за да ги возбуди и располага Евреите, невнимателни и поспани, да слушаат внимателно. Но, и покрај тоа, тие не беа внимателни; но учениците внимателно слушаа, а кога не разбираа, тогаш беа особено внимателни бидејќи не разбираа. Затоа им ги објасни параболите насамо. Затоа пророкот вели: „Ќе го приклонам увото кон параболата, ќе ја откријам својата загатка во псалтирот“. „Загатката“ е скриен и загадочен говор, како што вели на друго место: „Ќе ја отворам устата своја во параболи, ќе го објавувам првобитното гатање“ (Пс. 77,2). Тој се осмели да го нарече мудрост затоа што беше поттикнат од божественото откровение; рече: „во псалтирот“, за да се покаже духовното значење на учењето и вдахновението одозгора; Тој понуди инструкции во форма на пеење со цел неговиот говор да биде пријатен. Гледаш каков предговор напиша? Го повика универзумот, ги отфрли нееднаквостите што се случуваат во животот, нè потсети на природата, ја понижи ароганцијата, вети дека ќе каже нешто големо и возвишено, рече дека нема да зборува од себе, туку само она што го слуша од Бога, забележа дека неговиот говор ќе биде многу нејасен за да нè направи повнимателни, вети дека ќе нè учи на духовна мудрост, на која постојано размислува. Да бидеме внимателни и да не пропуштаме ништо. Ако неговиот збор е мудрост, парабола и загатка, тогаш е потребно интензивно внимание. Какво учење е ова, каква загатка, каква парабола, каква мудрост слушнал одозгора? „Зошто“, вели тој, „да се плашам на денот на неволја? Друг преведувач (непознат преведувач, види Ориг. Пр.) вели: „во деновите на злобниот“. Трето (непознато, видете Orig. Copy): „зло“. На сириски „катастрофа“ („ра“); на хебрејски исто така: „ра“. „Ќе ме опкружи беззаконието на моите нозе“ (Пс. 48:6). Друг (Симах): „Моите траги“. На хебрејски: „злобата на моите прогонувачи ме опкружува“ („aon akuvvai isuvvuni“). Дали гледате како неговите зборови се мистериозни, неточни, скриени и многу нејасни? Но, ако сакате, ајде однапред да дознаеме за каков „ден на катастрофа“ зборува. Кој ден Светото Писмо обично го нарекува жесток? Ден на катастрофи, казни, таги. Така, на друго место тој вели: „Блажен е оној што мисли за сиромавиот и бедниот, во суровиот ден Господ ќе го избави“ (Пс. 40:2). Ова е ден на идниот суд, страшен и страшен за грешниците. Ја гледаш ли првата лекција од највисоката мудрост, која те учи што е достојно за страв, а што е презирно? Кој не ја прави оваа одлична разлика е, како да се каже, во длабок мрак и збунетост и не знае што да прави. Ако не правиме разлика помеѓу она што треба да се плашиме и она што треба да го презираме, тогаш нашиот живот ќе биде исполнет со многу грешки, многу опасности. Навистина, крајно е лудо да се плашиш од она што не е достојно за страв, и да се смееш на она што треба да се плаши. Вака возрасните се разликуваат од децата, што вториве, немајќи зрел ум, се плашат од маски и облечени во вреќи, а навредата на својот татко или мајка им се смета за ништо; брзаат кон огнот и запалените светилки, но се плашат од некаква врева што нема ништо страшно сама по себе; а возрасните не подлежат на такво нешто. Но, бидејќи многумина се поглупави од децата, пророкот прави таква разлика, кажувајќи од што треба да се плаши - не од она што на многумина им изгледа страшно, т.е. сиромаштија, незнаење, болест, кои за многумина изгледаат не само страшни, туку дури и страшни и неподносливи - тој не вдахнува ништо такво - туку само еден грев. Тоа значи зборовите: „Ќе ме опкружи беззаконието на моите нозе“. Значи, еве еден приточен збор, еве едно ново и необично учење! Навистина, за многумина е ново и необично да се каже дека не треба да се плашиме од какви било секојдневни таги. „Зошто да се плашам на денот на неволја“? Има само една работа, вели, од која се плашам, за да не ме опкружува беззаконието на мојот пат и во мојот живот. Светото писмо ја нарекува измамата петта (нога). „Кој го јадеше мојот леб“, вели пророкот, „ја крена петицата против мене“ (Пс. 40:10). Исав рекол и за Јаков: „Тој веќе двапати ме згази“ (1. Мој. 27:36). Ова е грев: тој е подмолен и способен за измама. Тоа е, вели, дека се плашам, гревот што ме мами, што ме опкружува. 4. Затоа Павле го нарекува гревот „сопнување“ (Евр. 12:1), изразувајќи дека често, лесно и лесно нè фаќа. Во овие судови, луѓето се плашат од многу нешта, вклучувајќи богатство, моќ, клевета и измама; и нема ништо слично, туку само гревот е страшен, опкружувајќи ги оние што му се препуштаат на сите страни и постапувајќи пожестоко од непријателската војска. Затоа, мора да се трудиме на секој можен начин да не бидеме опкружени со него, а ако видиме дека сака да не нападне, тогаш бегајте од неговите мрежи, како што прават вештите воини во војната; ако сме фатени од него, веднаш раскинете ги неговите врски, како што направи Давид, кршејќи ја неговата сила преку покајание. Тој бил заробен од гревот, но набрзо се ослободил од него. Оној што се плаши од гревот никогаш нема да се плаши од ништо друго, туку ќе се смее на благословите на овој живот и ќе ја презира тагата, бидејќи само стравот од гревот ја тресе неговата душа. За оние кои го имаат овој страв, ништо, навистина ништо друго не е страшно, не самата смрт, која е најстрашна од сите, туку само гревот. Зошто? Затоа што гревот го предава човекот во Геена и го подложува на вечни маки. Од друга страна, таквиот страв води кон секаква доблест. Замислете колку е важно да не бидете возвишени во благословите на животот, да не бидете кукавички во неволја, да не се држите за ништо сегашно, да се грижите за иднината, да го чекате последниот ден, поминувајќи го животот во овој страв. Таквата личност ќе стане ангел, плашејќи се само од еден грев и од ништо друго; нема да се плаши од ништо друго ако се плаши само од ова, како што треба да се плаши, а напротив, кој не се плаши од ова ќе доживее многу страшни работи. „Оние кои се надеваат на својата сила и се фалат со изобилството на своето богатство“ (Пс. 48:7). Друг преведувач (непознат преведувач, видете Orig. Пр.) вели: „горди“. „Братот нема да избави, зар човекот воопшто нема да избави? Тој нема да му даде на Бог откупнина за себе, а цената на откупувањето на својата душа (макар) да се трудел вечно“ (Пс. 48:8, 9). Можеби некој ќе праша: каква е врската на говорот овде? Одлично, континуирано и многу блиску. Бидејќи зборува за судење, за иден страшен извештај, за нераспадлива пресуда, а во овие судови многумина ја изопачуваат вистината, ги поткупуваат судиите и избегнуваат казна, тогаш, објавувајќи ја непоткупливоста на тој суд и засилувајќи го стравот за кој зборуваше погоре, го додава и ова, објаснувајќи дека е навистина добро, како што рече, и од ништо друго да се плашиме од гревот. Таму не можете да ја искривувате вистината со пари, ниту да се ослободите од Геена со подароци; ни покровителство, ни елоквентност, ни друго слично не може да те спаси таму. Колку и да си богат, колку и да имаш моќ, без разлика кого знаеш, сето тоа е залудно и бескорисно; таму секој е казнет и крунисан според своите дела. А современикот на Лазар беше многу богат, но богатството не му донесе никаква корист (Лука 16); а девиците знаеле и други девици, но оваа близина воопшто не им помогнала (Матеј 25), бидејќи таму се бара само едно. Затоа, вели пророкот, вие што се надевате на богатство и сте обдарени со моќ, залудно и залудно воздигнувајте се; Ниту изобилството на богатство, ниту моќта на моќта нема да одат со вас на тој суд; ниту пријателството, ниту сродството, ниту нешто друго нема да те избави. Таму не можете да дадете пари, откупнина или цена за вашата душа за да бидете спасени. Како вели Светото Писмо: „Направете си пријатели со неправедното богатство, та, кога ќе осиромачите, да ве примат во вечните домови“ (Лука 16:9)? Што значат овие зборови? Тие не содржат ништо спротивно, ништо не е во согласност со горенаведеното, но многу се согласуваат со нив. Овде се вели дека мора да се стекнуваат пријатели во овој живот користејќи богатство и трошење имот на сиромашните; овде не се заповеда ништо друго освен дарежлива милостина. Ако отидеш таму без да направиш такво нешто, никој нема да посредува за тебе. Не се застапуваме за пријателството на луѓето, туку пријателите се стекнуваат со богатство; Затоа Господ додал: „пријатели во богатството“, за да знаете дека токму овие ваши дела ќе ве заштитат: милост, човекољубие, дарежливост кон оние кои имаат потреба. А дека ниту сродството ниту пријателството нема да донесе никаква корист без дела, слушнете што вели пророкот за ова: „Да се ​​најдоа овие тројца луѓе: Ное, Даниел и Јов..., немаше да спасат ниту синови ниту ќерки“ (Езек. 14:14, 18). Но, што велам за идниот живот, ако во сегашното пријателство воопшто не штитеше? Значи, колку само плачеше и плачеше Самоил, а сепак не го спаси Саул (1. Самоил 15:35)! Колку многу се молел Еремија, а сепак во ништо не им помогнал на Евреите, туку и му било забрането да се моли (Ерем. 14:7, 11)! И дали е чудно што Еремија воопшто не им помогнал, кога ни Мојсеј, како што се вели, да бил во тоа време, не можел да ги спаси тогашните Евреи, кои се препуштале на злобата и сами не направиле ништо добро (Ерем. 15:1)? 5. Колку Павле тагуваше за Евреите, велејќи: „Браќа, моето срце желба и молитва до Бога за спасение на Израел“ (Рим. 10:1), а сепак неговата молитва им помогна? Воопшто не. Но, што велам за молитвата, кога тој дури сакаше да биде екскомунициран од Христа заради нив (Рим. 9:3)? Значи, залудни ли се молитвите на светиите? Не; напротив, тие имаат голема моќ ако и вие соработувате со нив. Така Петар ја воскресна Тавита не само поради неговата молитва, туку и затоа што таа се одликуваше со милосрдие (Дела 9:36). Така им помагале на другите светителите кои се молеле. Но, ова се случува овде, каде трудот и подвигот сè уште продолжуваат; и нема ништо такво, туку спасението зависи само од делата. Затоа пророкот многу силно им се смее на богатите и горди. Тој не рече: оние кои имаат богатство, или оние кои стекнале сила, туку: „оние кои се надеваат на својата сила и се фалат со изобилството на своето богатство“, смеејќи се и прекорувајќи ги дека се надеваат на сенки и се воздигнуваат во чад. Добро рекол и: „Нема да даде цена за откупување на својата душа“, зашто цената на душата е повисока дури и од целиот свет, како што вели Господ: „Каква корист има човек ако го добие целиот свет, а ја загуби сопствената душа, или каков откуп ќе даде човекот за својата душа? (Матеј 16:26) И за да се уверите дека цената на душата е повисока од целиот свет, слушајте што вели Павле за другите светци: „талкаа во мантии и кози, трпејќи ги недостатоците, тагите и горчините, за кои целиот свет не беше достоен“ (Евр. 37–38:1). Навистина, мирот е за душата. Како што таткото не би земал куќа за син, така Бог не би го земал светот за душа; но од неа се бараат дела и подвизи. Дали сакате да знаете колку е голема цената на нашите души? Единородниот Син Божји, сакајќи да ги откупи, не го жртвуваше светот, не човекот, не земјата, не морето, туку Својата чесна крв. Затоа Павле вели: „Со цена сте купени, не станувајте робови на луѓето“ (1. Кор. 7:23). Дали ја гледате големината на цената? Затоа, кога ќе ја уништиш својата душа, купена по таква цена, како можеш повторно да ја откупиш? „Христос, откако воскресна од мртвите, веќе не умира“ (Рим. 6:9). Гледате ли колку е голема цената, колку е високо достоинството на душата? Не ја занемарувајте и не правете ја затвореничка. „Дали ќе живее до крај и нема да види смрт? (Пс.49:10). Еден друг преведувач (Акила) вели: „и се одмори засекогаш“. Трето (Симах): „почивајќи се во овој век, тој ќе живее вечно“. Откако зборуваше за богатите и моќните и покажа дека тоа не им користи, пророкот сега зборува за оние кои живеат добродетелно, во труд и тага и ги охрабрува подвижниците на филозофијата. Немој да ми кажуваш, продолжува тој, дека тука има работа и тага, но замисли ги плодовите, запомни дека човекот е бесмртен, дека ги следи вечниот живот кој нема крај. Затоа, зарем не е многу подобро овде да се работи малку и да се добие вечен мир, отколку да се мачи бескрајно по малку уживање? Понатаму, сакајќи да покаже дека не само што има награди и круни, туку тука е и почетокот на одмаздата, тој продолжува: „зашто гледа дека мудрите умираат (и) подеднакво (со нив) пропаѓаат и безумните и безумните, а своето богатство го оставаат на туѓинци“ (Пс. 49,11). Не ми противречи: зборуваш само за иднината; не, и овде ти давам капар од (идни) круни, или подобро, депозит од нив и самите награди. Како и на кој начин? Мудриот човек, воден од надежта за иднината, нема да ја смета самата смрт за смрт, туку, гледајќи мртовец како лежи пред неговите очи, нема да се предаде на тагата, како и многу други, замислувајќи круни; награди, неискажливи благослови, „око не виде, уво не чу, ниту влезе во срцето“ (1. Кор. 2,9), живот таму, радување со ангелите. Како што земјоделецот, гледајќи го житото во распаѓање, не се смирува и не очајува, туку напротив, особено се радува и се восхитува, знаејќи дека тоа распаѓање е почеток на нов живот и причина за најбогатите плодови, така и праведниот човек, украсен со добри дела и секојдневно чекајќи ја смртта, не се срами пред своите очи, не се срами, гледајќи го царството. и не жали; тој знае дека за оние кои живеат праведно, смртта е промена на подобро, премин во најблажена состојба, пат до круни. Кого овде пророкот го нарекува „мудар“? Не е навистина мудар, но се смета за мудар. Ми се чини дека ги разбира паганските мудреци, се смеат на нив и затоа што тие, „изјавувајќи се дека се мудри, станаа будали“ (Рим. 1,22), воопшто не размислувајќи за воскресението. Кога праведниот ќе ги види овие мудреци како пропаѓаат, плачат, леат солзи, плачат, тогаш тој самиот нема да доживее вакво нешто, туку ќе биде над таквите стрели, охрабрен од добрите надежи и знаејќи дека оваа смрт не е смрт на суштество, туку уништување на смртноста, уништување на расипаноста. Оваа смрт не го уништува телото, туку ја уништува расипаноста; суштината останува засекогаш за да воскресне во поголема слава - сепак, не за секого, затоа што иако воскресението ќе биде заедничко за сите, воскресението во слава е само за оние кои живеат праведно. „И нивните гробови се нивни живеалишта засекогаш, нивни живеалишта од колено на колено, иако тие ги нарекуваа нивните имиња на земјите“ (Пс. 48:12). Друг преведувач (непознат преведувач, види Ориг. Пр.) вели: „она што е во нивните куќи засекогаш“. Трето (Симах): „нивните живеалишта со генерации, кои ги нарекуваа земјите по нивните имиња“. На хебрејски: „во земјите (алиадамот). 6. Гледате ли како пророкот, не само според иднината, туку и според сегашните околности, отстапува од злото и среброљубието и води кон добродетелта, уништувајќи ја страста за богатство, нарекувајќи ги луди луѓето приврзани за сегашните добра и докажувајќи го тоа со самите нивни дела? Всушност, кажи ми, што може да биде полудо од човек кој работи, се грижи и собира богатство за другите да уживаат во плодовите на неговиот труд? Што може да биде полошо од овој залуден труд, кога оној што го вложил трудот и самиот бил исцрпен ќе го заврши својот живот и ќе го препушти уживањето во благодетите на другите, а згора на тоа, не на роднините и пријателите, туку, како што често се случува, на непријателите и противниците? Затоа, пророкот не рекол: на другите, туку: на „туѓинците“ ќе го остават своето богатство. Што значи тоа: „подеднакво лудиот и безумниот загинуваат? , т.е. заедно со оние споменати погоре. Овде, ми се чини, тој зборува за зли луѓе, приврзани за благословите на сегашноста и воопшто не размислуваат за иднината, нарекувајќи ги луди во овој поглед. Ако мислите дека после овој живот нема да има ништо, тогаш зошто сте мачени и загрижени, собирате безброј богатства од секаде, се подложувате на труд, но не уживате во нивните плодови? „И нивните гробови се нивни живеалишта засекогаш“. Ова го кажува согласно нивното мислење. „Нивните села беа од колено на колено, (иако) тие ги нарекуваа своите имиња на земјата“. Што може да биде полошо од такво лудило - да ги сметаш гробовите за вечни живеалишта и да се воздигнуваш во нив? Така, многумина често градат гробници повеличествени од куќите. Работат и се грижат или за непријатели, или за црви и прашина, расфрлајќи го имотот без никаква корист. Ова е начинот на размислување на оние кои не се надеваат на ништо во иднината. Но, во исто време треба да жалам и многу други кои, додека се надеваат на иднината, ги имитираат оние кои немаат надеж за иднината, градат гробници, подигаат величествени споменици, закопуваат злато во земја, го трошат својот имот на други и со тоа испаѓаат полоши од тие луѓе. Оној што не очекува ништо по овој живот, се грижи за благословите овде, иако неразумно, но барем затоа што не очекува ништо подобро; а ти, човек кој знаеш за идниот живот, за неискажливите благослови таму, дека, според евангелската изрека, „тогаш праведниците ќе светат како сонце“ (Матеј 13,43), какво простување можеш да добиеш, какво оправдување можеш да имаш? На каква праведна казна нема да бидете подложни кога овде трошите сè на прашина, на пепел, на споменици, на противници, на непријатели? „И ги именуваа нивните имиња во земјите“. Еве уште еден вид на лудило: давање свои имиња на згради, ниви, бањи и сметајќи дека тоа е најголема утеха за себе, бркајќи ја сенката наместо вистината. Ако вие, човек, сакате да стекнете вечен спомен за себе, тогаш не давајте им ги имињата на зградите, туку подигнете трофеи на добри дела, кои ќе го зачуваат вашето име во сегашниот живот и ќе ви дадат вечен мир во иднината. Ако сакате и се трудите зад себе да оставите спомен, тогаш ќе ви го покажам патот до него, вистинит и несомнен: обидете се да бидете доблесни. Ништо не го прави името на човекот бесмртно како доблест. Тоа го докажуваат мачениците, тоа го докажуваат посмртните останки на апостолите, а тоа го докажува и споменот на оние кои доблесно живееле. Колку кралеви подигнаа градови, изградија столбови, им ги дадоа имињата, а по смртта не добија никаква корист за себе, беа предадени на тишина и заборав? А рибарот Петар, кој не направи ништо слично, туку беше посветен на добродетелите, го окупираше царскиот град и по смртта свети посветло од сонцето. Но, ова што го правите е смешно и срамно. Токму овие споменици не само што не ве прават познат, туку дури и ве прават смешен, отворајќи ги усните на сите против вас. Додека вашата лакомост со текот на времето може да биде предадена на заборав, овие згради стојат насекаде, како столбови и трофеи, сведочејќи за вашата лакомост. „Но, човекот, кој беше во чест, не го сфати (тоа), и стана еднаков на безумните ѕверови и стана како нив“ (Пс. 49:13). Овде, ми се чини, пророкот жали што човекот, разумно суштество на кое му е доверена власт на земјата, се спуштил на неми животни, работејќи залудно, правејќи го спротивното од своето спасение, ангажирајќи се во суетата, препуштајќи се на лакомоста, грижејќи се за бескорисни работи. Честа на човекот се состои во доблест, во размислување за иднината, во правење сè за тој живот и презирање на сегашноста. Животот на немиите животни е ограничен на сегашното постоење, а нашиот е насочен кон друг живот, подобар и без крај. Затоа луѓето кои ништо не знаат за иднината се полоши од неми животни, и не само тие, туку и оние кои водат развратен живот, станувајќи змии, скорпии и волци преку измама, волови преку глупост, кучиња преку бесрамност. 7. Кажи ми, навистина, што може да биде полудо од луѓето кои работат на гробници и споменици и се чудат на натписите на туѓи имиња? Ништо не ни остава сеќавање освен една доблест, ниту куќа, ниту статуа, ниту деца и ништо друго слично. Куќата е дело на градител, статуата е дело на уметникот, децата се дело на природата, но ова нема никаква врска со вашата слава. Затоа пророкот таквиот човек го нарекува луд, бидејќи тој, наметнувајќи си го јаремот на лудилото, станува полош од неми животно. Животното е барем корисно и способно за земјоделство; и човек, откако се предаде на лудило, станува полош за тоа. Откако погоре кажа колку се груби, земни и пониски поимите на таквите луѓе, колку е бескорисен нивниот труд во собирањето богатство и сакајќи посилно да ја изрази својата вина, пророкот ги спомнува и Божјите благослови, како што обично прават пророците на други места. Така, Исаија, со намера да ги разоткрие Евреите, најнапред ја спомнува честа што им ја дава Бог и вели: „Воспитав и подигнав синови, а тие се побунија против Мене“ (Ис. 1, 2). Така и овде пророкот, со еден збор искажувајќи ги благодетите што Бог ги покажал на човечкиот род, вели: „Човекот, кој е во чест, не разбра“. За каква чест зборува? Слушајте што вели тој во друг псалм: „Ти го направи малку понизок од ангелите, го круниса со слава и чест, и објаснувајќи ја оваа чест, тој продолжува: Му ставивте сè под неговите нозе: овците и воловите на сите, и полскиот добиток, птиците небесни и рибите на морето, кои минуваат низ нивните патеки.“ Навистина, најголема чест е да му се даде доминација над сè што е видливо, а згора на тоа, тој сè уште не направил ништо добро. Бидејќи сè уште не го создал, Бог рекол: „Да создадеме човек според Наш лик [и] според Нашето подобие“, а потоа, сакајќи да го објасни изразот: според нас, додаде: И нека владеат над морските риби, и над птиците небесни и над ѕверовите“ (1. Мој. 1:26). животните, го направи над сите нив со способност за разум, обдарувајќи го со разумна душа, која служи како знак на најголема чест. Со помош на оваа способност, човекот изградил градови, ги разделил морињата, ја обработувал земјата, измислил безброј уметности, станал сопственик на најжестоките животни и - најважно и најважно - го познавал својот Бог Творец, почнал да се доблест, научил што е добро, а што не. Тој е едно од видливите суштества кои се моли на Бога; само тој беше награден со откровенија, научи многу скриени работи, научи небесни работи; за него земјата, за него небото, за него сонцето и ѕвездите, за него текот на месечината, промените на годишните времиња и разновидноста на времето, за него растењето на плодовите, растенијата и толку многу видови на животни, за него дење и ноќе; Апостоли и пророци биле испраќани по него, а честопати биле испраќани ангели по него. Сепак, дали е потребно многу да се брои? Невозможно е да се изброи сè. За него, Единородниот Син Божји стана човек, беше распнат, погребан и по неговото воскресение имаше толку многу страшни знаци за него; за него е законот, за него е небото, за него е потопот. Навистина, ова е најголемата чест за него - да добие исправка преку бенефиции и казни. За него, сите безброј индустриски дела остварени во минатото; и самиот иден суд ќе биде извршен за негова чест. Затоа Јов вели: што е човекот, што си го извел на суд (Јов 14:3), исто како што вели Псалмистот на друго место: „Што е човекот, да го мислиш?“ (Пс. 8:5) За него, Единородниот Син Божји ќе дојде повторно со безброј благослови, бидејќи Тој веќе ни даде некои благослови, пренесувајќи ги преку крштевањето и други тајни и тајни, и ја наполни земјата со разни чуда, и вети дека ќе им даде на другите, како што се: царството небесно, за да можеме да станеме вечен живот со Неговиот наследник. Затоа Павле рекол: „Ако истраеме, и ќе царуваме со Него“ (2. Тим. 2:12). Презентирајќи го сето ова, пророкот со право ги споредува со неми животни оние луѓе кои го претпочитале порокот пред своето благородништво и се предале на страстите на животните. И други пророци го прават истото, кои сакаат со таква споредба да предизвикаат срам кај бесрамните слушатели. Така, едниот вели: „Овие се гоени коњи: секој од нив ниже на жената на другиот“ (Ерем. 5:8), а другиот: „Волот го познава сопственикот, а магарето јаслите на својот господар“ (Ис. 1:3), изразувајќи се уште посилно од Давид; Давид рекол: „Тој стана еднаков на безумниот добиток и стана како нив“, но овој вели дека тие станале уште поглупави од добитокот, бидејќи „волот го знае својот сопственик, и магарето ја знае јаслите на својот господар, а Израел не ме познава [Ме], Мојот народ не разбира“ (Ис. 1:3). 8. Друг мудар, сакајќи да покаже дека мрзливиот, невнимателен и посветен на безделничење е полош од мравките, го праќа кај нив да научи напорна работа: „оди“, вели тој, кај мравката, мрзлив човек, погледни ги неговите постапки и биди мудар. Тој нема ниту газда, ниту старател, ниту господар; но лебот му го приготвува летото, му ја собира храната при жетвата, а и му заповеда да оди кај пчелата: или оди кај пчелата и знај колку е вредна, каква чесна работа произведува; нејзиниот труд се користи за здравје“ (Изр. 6:6-8). Третиот вели: „Неговите судии се волците на вечерта“ (Соф.3:3). Друг: „Ти седеше за нив како Арап во пустината“ (Ерем. 3:2). кој ти рече да бегаш од гневот што доаѓа?“ (Матеј 3:7). А самиот пророк Давид на друго место вели: „Отров од асписите е во нивната уста“ (Пс. 139,4); и повторно: „Нивниот гнев е како змија“ (Пс. 57:5). Таков е порокот: човек толку голем, толку славен и украсен со такво достоинство, што ги сведува немите животни на подло. Затоа, во сегашниот псалм, пророкот, откако укажал на два вида пороци и оставајќи ги другите на разгледување на слушателите, на тој начин ги прекорува оние што им се посветени. Навистина, што може да биде понепромислено од човек кој залудно, залудно и на штета на својата глава ја обиколува вселената и собира безброј богатства не за себе, туку за другите, непознати за него, па дури и често за непријатели и мразители? Добро рече: „го оставаат своето богатство на странци“. Што може да биде полудо од оние кои ги преземаат на себе трудот и гревовите за собирање богатство, а ги оставаат другите да уживаат во него? Потоа, заедно со лакомоста, разоткривајќи ја суетата, со голема сила го осудува овој порок: „ги именуваа“, вели тој, „тие се нивните имиња на земјата“. Што може повторно да биде полудо од оние кои го доверуваат своето сеќавање и ја доверуваат својата слава на камења, дрвја, бездушна материја? Тие целосно лишиле многу од нивните имоти, ограбиле вдовици, уништени сираци, за да направат величествено живеалиште за црви, да создадат величествени огради за молци и распаѓање, мислејќи дека преку тоа нивниот спомен ќе биде бесмртен, а сето тоа не може да ги заштити телата од смрт ниту за еден краток момент. „Патот им е камен на сопнување, а потоа ќе го одобруваат со своите усни“ (Пс. 48:14). Кој е, кажи ми, „нивниот пат“? Интензивна потрага по сето тоа, залудна активност, голема страст за богатство, ненаситна жед за слава. И пред, вели, идната казна, а тука се искушуваат и се сопнуваат. Навистина, овој пат не е мало искушение, ниту мал камен на сопнување, ниту мала пречка за успех во доблест. Затоа тој вели: „Ова е искушение за нив“. Добро ли тој го нарече овој пат искушение за нив. Се врзуваат, се врзуваат. „И после тоа ќе го одобрат (него) со нивните усни“. Она што е кажано овде е најтешкото зло и причина за други зла. Кога луѓето кои прават толку многу гревови, беззаконија и лудости, ќе се задоволат и ќе се прослават, ќе се наречат достојни за подражавање и ќе им се восхитуваат на нивните дела, тогаш замислете каква голема сила добива злобната желба за порок, фалена од оние што го прават. Всушност, ако тој, кога е осуден, прекор и прекор, подложен на камшикување, казнување и омраза во совеста на будните луѓе, така бесрамно цвета и се засилува секој ден, тогаш кога за него не само што нема да има пречки, нема да има прекор, нема да се кае, нема жалење за она што се случило, нема солзи, но сè спротивно ќе биде кога оние што го изведуваат ќе се одобруваат себеси, ќе се возвишат со пофалби, ќе се сметаат себеси за подобри од другите за ова и по завршувањето ќе го прослават она што го направиле - и ова е што значат зборовите: „и после тоа ќе го одобрат (тоа) со нивните усни“ - тогаш што нема да постигнат? Навистина, има луѓе толку развратни, толку длабоко паднати, што дури и по извршувањето на злата желба, кога пред злосторството треба особено да се засрамат, тие се радуваат, се восхитуваат и воодушевуваат од она што го направиле. Гревот е таков што пред да се изврши, ја прикрива својата подлост, ја украсува својата одвратност со опојно задоволство; но кога ќе се доврши, кога малку по малку ќе помине задоволството на страста и ќе се појави каење, казнувајќи го ослободениот ум од него, тогаш се открива сето негово уништување. А овие луѓе и откако ќе направат грев, кога ќе го видат собраното богатство, подигнатите гробови, готови залудни градби, наместо да тагуваат и воздивнуваат, и после ова, откако ќе направат грев, по исполнување на злата желба, уште повеќе се препуштаат на болеста. Кога, значи, ќе се работи од нивна страна, тогаш Бог ја започнува Своето дело. 9. Како што оние што се осудуваат себеси за своите гревови предупредуваат и го отфрлаат Божјиот суд од себе, како што вели Павле: „Да се ​​судевме самите себеси, немаше да бидеме судени“ (1. Кор. 11:31), така, напротив, оние кои страдаат од неизлечива болест, кои грешат и не се каат за своите гревови, ги казнуваат тешките Божји казни. Бидејќи овие луѓе, кои или крадат туѓ имот, или залудно и залудно го трошат својот, трошејќи на гробници, на црви и на молци она што требало да се употреби за сиромашните, не се каат за своите дела, туку остануваат неизлечиво болни, тогаш слушајте што потоа им се случува. Што се случува? Тие се казнети од Бога. Затоа, пророкот додава: „Положени се како овци во пеколот, смртта ќе ги храни“ (Пс. 48:15). Не е кроткоста што тој ја изразува овде со името на овците (бидејќи што може да биде пожестоко од луѓето кои остануваат рамнодушни на глетката на сиромашните голи и изнемоштени од глад, но украсуваат куќи за распаѓање, црви и молци?) - туку леснотијата на нивната смрт, брзината на опасноста што им се заканува, нивните еемии. Навистина, нема ништо послабо од човек да живее злобно. Истото ќе им се случи на овие луѓе: толку ќе се зачудат, толку брзо ќе загинат, ќе одат во пеколот така погодно, лесно, брзо, веднаш, како заклани овци. Ова е смрт, или уште полошо од смртта. Тие, по таквата смрт, ќе претрпат вечна смрт; тие нема да одат во пазувите на Авраам или на некое друго место, туку во пеколот - местото на осудата, казната и конечното уништување. И нивната смрт овде е понижувачка и без радост, а нивниот живот таму е полн со маки. Така, ние имаме навика да зборуваме за луѓе што ќе исчезнат: таквите и таквите загинаа како овца. Како што живееле како неми животни, така умираат како неми животни, немајќи добра надеж за иднината; и не само така, туку до уште поголема катастрофа. „Смртта ќе ги пасти“. Овде, ми се чини, пророкот таму смртта ја нарекува смрт, мачење, како што на друго место вели пророкот: „душата што греши, ќе умре“ (Езек. 18, 20), изразувајќи не уништување на постоењето, туку казна. Тој го продолжува својот фигуративен говор. Откако зборуваше за овците, тој ги покажува и нивните овчари. Кој е овој овчар? Ова е отровен црв, бескрајна темнина, нерастворливи врски, чкртање со заби. Гледате како трпат казна во сè: во животот, затоа што наидувале на пречки на доблеста, биле робови и заробеници на пороците, работеле залуден и срамен труд, - во смртта, затоа што животот го завршиле брзо и неславно, - по смртта, затоа што биле предадени на вечна пропаст. „И праведниците наскоро ќе владеат над нив“ (Пс. 49:15). Бидејќи многу од луѓето кои се закоравени и стигнале до точка на камена бесчувствителност немаат јасна и светла надеж за иднината, туку се посветени на сегашноста и видливото, тој ги плаши со овој фигуративен говор. А потоа, кога накратко говореше за иднината, повторно зборува за нивното понижување и казнување во сегашниот живот, покажувајќи колку се слаби, ниски, презирни, па дури и да поседуваат безброј богатства, дури и да биле вложени со моќ, тие се слуги и робови на оние што живеат доблесно. Затоа тој вели: „и праведниците наскоро ќе владеат над нив“, т.е брзо, постојано, така што за тоа нема потреба од време, ни труд, ни чекање. Таква е сопственоста на доблеста и порокот што второто и служи на првото, се плаши и се плаши од неа, дури и ако бил украсен со безброј украси и многу разлики, а вториот бил без никакви украси и стоел за себе. Напротив, би рекле, гледаме дека порочните доминираат над доблесните? Но, да не го гледаме погрешното мислење на многумина - таквото расудување доаѓа од лажни концепти - туку да ги процениме работите правилно, и ќе се уверите дека кажаните зборови се вистинити. Злобниот нека биде господар, а добриот слуга, или подобро, ако сакате, да дадеме друг повисок пример. Злобниот нека биде цар, а добриот приватен; и да видиме кој од нив е господар на другиот, на чија страна е моќта, кој од нив командува, а кој се покорува. Како го знаеме ова? Царот нека му нареди на некој приватен да направи некое злобно и нечесно дело: што ќе прави добар поданик? Тој не само што нема да се согласи, нема да послуша, туку ќе се обиде да го оттргне самиот командант од неговата намера, дури и ако за ова мораше да умре. Кој од нив е бесплатен? Дали во овој случај тој што постапува по сопствена волја и не се плаши од кралот или оној што е презрен од неговиот поданик? Но, без да се задржиме на нејасен пример, да се потсетиме дали египетската сопруга на Пентефри била кралица? Зар таа не владееше со цел Египет? Зар таа не беше жена на кралот? Зарем таа не беше инвестирана со голема моќ? А Јосиф, зар не беше роб, заробеник, купен од слуга? Дали таа не се вооружи против младиот човек со сите свои средства, доверувајќи не на друг да ја води војната, туку на себе, влегувајќи во борба со него? Но, кој тогаш се покажа како роб и кој беше слободен? Дали таа убедуваше, молеше, молеше, која стана заробеничка не на личност, туку на зла страст, или тој што ја гледаше нејзината дијадема, жезол и виолетова боја и сета надворешна раскош и ги уништи нејзините планови? Зарем таа не остана нечуена, а потоа робуваше на уште една страст, луд гнев, одмазда? Зарем не излезе со главата украсена со безброј круни и зарем уште поблескаво не ја покажа својата слобода во самото ропство? 10. Нема ништо толку слободно како доблест, и ништо толку сервилно како порокот. Затоа на друго место некој вели: „Мудриот слуга владее над распуштениот син“ (Изр. 17:2). И секогаш, ако внимателно се погледне, доблесните ќе победуваат над злите, вистинска победа, не онаква каква што обично им се случува на многумина, не лажна, суетна и лесно соборувана, туку силна и непоколеблива. „И нивната помош ќе биде исцрпена во пеколот“ (Пс. 49:15), т.е. ќе биде немоќна. Значењето на овие зборови е следново: не само што овде се лесни за разбирање, без никаков бранител и без помошник, и отворени за напад од сите, туку - што е многу полошо - таму нема да имаат никаков посредник, бранител и помошник кој би ги утешил среде страдањата. Така, мудрите девици не можеле да им помогнат на безумните, ниту Авраам на богатите, ниту Ное, Јов и Даниел на нивните синови и ќерки. Зборот: „ќе биде исцрпен“ значи: ослабен, уништен. „Она што старее и старее, ќе биде уништено“ (Евр. 8:13). „Од својата слава се истрошени“ (Пс. 49:15). Што особено посакувале, зошто правеле сè и работеле, т.е. и по смртта да постигнат голема слава преку богатство, градби, гробници, нивните имиња испишани на гробовите - а тоа, вели, ќе им биде одземено, што би им предизвикало најголема тага кога би биле живи и би знаеле за тоа. Таквите споменици служат како обвинувачи на загинатите. Нивното тело е скриено во земјата, а камењата испуштаат глас, секојдневно ја осудуваат нивната суровост и бесрамност, прогласувајќи ги за заеднички непријатели на сите, постојано поттикнувајќи ги оние што минуваат да им изговараат пцости, обвинувања и прекор. Каква е таа слава - да оставиш зад себе обвинувач кој не молчи, туку со еден поглед ги отвора усните на сите, го поттикнува секој што гледа и поминува да ги изговори најсилните прекори на оние што го изградиле? Што може да се спореди со таквото лудило - да подигнат нешто од кое самите трпат казна, од кое се изложени на срам и осуда, од која многумина ги вознемируваат и по смртта, од што добиваат клетви, прекор и безброј прекор и од навредените од нив и од оние што не се навредени? „Но Бог ќе ја избави мојата душа од власта на пеколот кога ќе ме прими“ (Пс. 49:16). Зборувајќи за казнувањето на злите луѓе, за наградите за гревот, пророкот зборува и за награди за доброто. Тоа обично го прават тој и другите пророци за да го поправат слушателот од двете страни, и со казни за гревовите и со награди за добродетели. Судбината на првиот, вели тој, е срам, залуден труд, лудило, потсмев, срам, уништување, смрт, мачење, вечна казна, скрушеност, лишување од слава и сигурност и за време на животот и по смртта, прекор, осуда, отсуство на каква било утеха во несреќите; а наше, напротив, е избавување од казна, слобода на душата, сигурност, слава, чест. Сето тоа го изразил со зборовите: „но Бог ќе ја избави мојата душа од власта на пеколот кога ќе ме прифати“, овде казната и неподносливите маки таму ги нарекува пекол. Размислете колкава чест има, не само во ова, туку и во она што го кажа во додадените зборови. „Кога“, вели тој, „ќе ме прифати“, тогаш ќе го видам многу појасно отколку сега. „Сега гледаме низ чаша темно, но потоа лице в лице“ (1. Кор. 13:12). И кога душата ќе се спаси, тогаш телото ќе добие учество во придобивките. „Не плашете се кога човек ќе се збогати или кога ќе се зголеми славата на неговиот дом“ (Пс. 48:17). Ако е така, тогаш зошто, вели, се плашите од сегашноста? Зошто сиромаштијата ве вознемирува? Зошто се плашиш од богат човек? Сте го слушнале учењето за воскресението, за наградувањето на доброто и за казната на злото: зошто се плашите од сенки? Благословите таму се цврсти и постојани, но благословите овде се како цвеќиња што избледуваат. Затоа, оставајќи сè друго, пророкот го напаѓа упориштето на сите зла - страста кон богатството, затоа што кога ќе се собори, тогаш се друго се уништува. 11. Но, како можеш да ми кажеш да не се плашам од толку силни луѓе? Нивната моќ е краткотрајна, нивната сила е моментална, нивниот просперитет е кревок; Богатството, луксузот и таквата чест се како сенки и соништа. Затоа, пророкот додава: „зашто при смртта нема да земе ништо, и неговата слава нема да исчезне со него“ (Пс. 48,18), покажувајќи ја причината зошто не треба да се плашиме од привременото. Дојде смртта, вели, го отсече коренот, и сета убавина заедно со лисјата исчезнува, а куќата на сите им се дава на грабеж. Како што овците и козите напаѓаат дрво што е исечено и напуштено, така и многу непријатели на богатите, многу нивни пријатели, многу од оние кои имаат корист од нив, им приоѓаат на починатите богаташи за да им го ограбат имотот; а тој што поседувал толкаво богатство, кој имал толку пехарници, готвачи, сребрени и златни чинии, толку хектари земја, куќи, слуги, коњи, мазги, камили и робови, заминува сам, така што никој не го придружува, заминува, оставајќи ја својата облека овде. Навистина, колку повеличествено беше облечен, толку пообилна храна ќе обезбеди за црвите, толку повеќе ќе ја разбуди алчноста на гробниците и обидот за неговото несреќно тело. Навистина, колку повеќе се украсува, толку повеќе упатува навреди, вооружувајќи се и повикувајќи ги на себе рацете на гробници. Но, вие велите: што не е во ред со тоа? Но, тука тој се забавува и триумфира до својата смрт. Доста не се до смрт; туку напротив, кога непријателите ги нападнаа, тие страдаа повеќе од осудените криминалци, губејќи ги своите имоти, обесчестени и затворани. Значи, вчера седна во кочија, денес е во синџири; вчера примаше услуги од додворувачи, денес е опкружен со џелати; кој е намирисан со темјан е извалкан со крв; оној што лежи на мек кревет е фрлен на тврдиот под; Оној што сите го прославуваат, сите го презираат. Но, велите, и по смртта добива величенствен и славен погреб. Што има за него, кој ништо не чувствува? Само повеќе смрдеа, повеќе срам, повеќе завист; оваа величественост служи како причина за постојано непријателство меѓу децата на покојникот. И погледнете колку се прецизни изразите и големата мудрост на пророкот. Тој не само што го воодушевува богатиот со тоа што неговото богатство не заминува кај него, туку тука го разоткрива целото негово заведување, покажувајќи дека тоа не е негово богатство, иако човекот го поседува. Тој не рече: кога „неговата слава ќе се зголеми“, туку: „слава на неговиот дом“. Сето ова, вели тој, што сум ги избројал, чешми, порти, бањи, злато и сребро, коњи и мазги, теписи и облека, е слава на куќата, а не на човекот што живее во куќата. Славата на човекот е доблест што заминува кај оној што ја стекнува. Но, оваа слава останува слава на куќата, или, подобро кажано, не останува, туку се уништува заедно со куќата и не му носи никаква корист на оној што живеел во неа, бидејќи тоа не била негова слава. „Иако неговата душа ќе биде прославена за време на неговиот живот“ (Пс. 48:19). Откако зборуваше за богатство и слава, пророкот сега зборува за почести. Бидејќи богатите многу се грижат за ова, за додворувањето на пазарот, за угодувањето на народот, за пофалбите на општеството, тие сметаат дека е нешто големо да се ракоплескаат на изложби, на гозби и на судови, да се прогласуваат од сите и да се нарекуваат достојни за имитација, тогаш погледнете како ја покажува безначајноста на ова и од страна на времето. „За време на неговиот живот“, вели тој, т.е. овие задоволства, овие глорификации се случуваат само до крајот на овој живот; а потоа, заедно со сè друго, се уништува и ова, како привремено и расипливо, па дури и во устата на истите тие пофалници се претвора во спротивното по неговата смрт, кога маската што вдахнала страв отпаѓа. „Тој ќе ви биде прославен и (дури) благодарен кога ќе му покажете љубезност“. Погледнете како ги осудува добрите дела на таквите луѓе. Му ласкаш, му угодуваш, фингирано и лицемерно даваш некоја привремена услуга; и иако тој ќе ви даде благодарност, тоа ќе биде за да го правите она што му е угодно, а кога на тој начин целосно ќе ве поткупи, тогаш ќе ви се заблагодари. Ова е она што значат зборовите: „тој ќе ви биде прославен и (дури) благодарен кога ќе му направите добро“. Не рекол: кога ќе му направиш нешто корисно, ќе му направиш услуга, туку: кога ќе му направиш нешто што му е угодно, ќе направиш услуга според неговата желба и мисла; на тој начин укажа на штетата на двете страни, и од лицемерното одобрување и од злонамерното задоволување. „Но тој ќе отиде во семејството на своите татковци, нема да ја види никогаш светлината. И човекот, чест, јадеше без разум, стана еднаков на безумните ѕверови и стана како нив“ (Пс. 49:20-21). „Ќе направи“, т.е. тој ќе ја имитира алчноста на своите татковци и, откако ќе потекне од злите, ќе ја наследи нивната злоба; или на друг начин: ако не направи ништо добро, ќе се најде себеси дека не добива никаква корист од богатството, ќе остане со оние што умреле пред него во прав до судот и нема да може да ја види светлината според законот на природата. Потоа, повторувајќи го претходно кажаното, пророкот вели: „и човекот, кој беше во чест, јадеше без разум, стана еднаков на безумните ѕверови и стана како нив“. Човек, вели тој, кој умрел на овој начин, без правилно да го искористи своето богатство, никако не се разликува од неми животно; не ја позна честа што му ја даде Бог и стана како добиток, на кој смртта им е крај на животот; од кој да се избавиме сите ние, и оние што го учат тоа и оние што поучуваат, во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому нека е слава и власт во вечни векови. Амин. Псалмите во текстот се преведени од П.Јунгеров - Редакција на АБЦ на верата Друг преведувач (Симах) вели: песна на победата. Друг (непознат преведувач, видете Orig. Copy): слушнете го ова. Друго (непознато, видете Orig. Copy): „на зајдисонце“. Трето (Акила и Симах): „на запад“. На хебрејски: во универзумот (стар). Друг (Симах): човештвото и, згора на тоа, синовите на секој сопруг. Друг (непознат преведувач, видете Orig. Copy): „заедно“. Не постои руски превод на овој збор Можеби ќе ве интересира: