Беседа 17 на псалом 48 59
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ფს.48:1-3. ბოლომდე. კორეს ძე. ფსალმუნი. 60 ისმინეთ ეს, ხალხნო. 61 მიიღეთ ყველა თქვენ, ვინც ცხოვრობთ სამყაროში. 62 დედამიწაზე დაბადებული და კაცთა შვილები. 63 მდიდრები და ღარიბები. 64
რაზე მიუთითებს ყველა ერის ყურადღების გამახვილება? – ღვთის წინაშე თავმდაბლობისა და თანასწორობის აღძვრა მოწოდებულებში. – ფსალმუნმომღერალი ქადაგებს არა საკუთარ, არამედ ღვთაებრივ სწავლებას. – რას ნიშნავს: იგავში? - წმინდა წერილში ფარული მეტყველება დანიშნულებაა - ყურადღების გაღვივება. – უნდა გეშინოდეს არა ყოველდღიური მწუხარების, არამედ მხოლოდ ცოდვის, სასჯელისა, რომლისთვისაც საღმრთო სამსჯავროზე არც სიმდიდრე და არც ნათესაობა არ გიშველის; მაგრამ განა ამაო არ არის წმინდანთა ლოცვა? – ადამიანის სულის მაღალი ფასი ღვთის წინაშე, აქ მოღვაწე მართალთა მარადიული სიცოცხლე და მათი სიმშვიდე სიკვდილის ხილვისას ბრძნულად ითვლება. - სანატრელი და ამაო ადამიანების სიგიჟე. - ჭეშმარიტი გზა დიდებისკენ. – ვნებებისადმი თავდადებული ადამიანების მიერ ადამიანური ღირსების უკიდურესი დამცირება. - „ეს გზა განსაცდელია მათთვის და ამის შემდეგ მოიწონებენ თავიანთი ბაგეებით“ (ფსალმ. 49:14). – ასეთი ადამიანების სწრაფი სიკვდილი და მათზე სათნოების ტრიუმფი. – მაგრამ ბოროტები არ დომინირებენ ამ უკანასკნელზე? - მანკიერების უძლურება და ზიზღი და მართალთა ხსნა. – რატომ არ უნდა გეშინოდეს აწმყოს, დროებითი?
- სიცოცხლეში პატივისცემისა და მლიქვნელობის მიუხედავად, მანკიერი ადამიანი სიკვდილის შემდეგ სინათლეს ვერ დაინახავს და მუნჯ ცხოველებს დაემსგავსება.
1. ახლა წინასწარმეტყველს სურს გვითხრას რაღაც დიდი და იდუმალი. ის არ მოუწოდებდა მთელი დედამიწის მკვიდრებს მოსასმენად, არ შექმნიდა საყოველთაო სპექტაკლს, თუ არ აპირებდა გვეთქვა რაიმე დიდი, დიდებული და დიდი შეკრების ღირსი. ის უკვე აღარ უწინასწარმეტყველებს მხოლოდ პალესტინაში მცხოვრებ ებრაელებს, არამედ, როგორც მოციქული და მახარებელი, მიმართავს მთელ კაცობრიობას. კანონი ასწავლიდნენ ხალხს სამყაროს ერთ კუთხეში და ქადაგების სიტყვა (სახარება) გამოცხადდა მთელ დედამიწაზე და გავრცელდა ყველა ქვეყანაში, სადაც მზე ანათებს. ეს იყო რაღაც ხელმძღვანელობა და მომზადება და ემსახურებოდა გმობასა და სიკვდილს, მაგრამ ეს არის მადლი და მშვიდობა. ასე რომ, თუ მან მოუწოდა მთელ კაცობრიობას მოსასმენად, მაშინ ჩვენც დავიწყებთ და ვნახავთ, რისი თქმა სურს ფსალმუნმომღერალს, კაცობრიობის გენერალურ მრჩეველს. ბარბაროსები, ბრძენებიც კი, უბრალო ხალხიც რომ იყვნენ, როგორ უბრძანებთ ყველას დაწყებას? დიახ, ამბობს; ამიტომაც იწყება ასე: „ყველა ერი“ და ასევე დასძენს: „დედამიწიდან შობილი და კაცთა ძენი“, რაც ნიშნავს მთელ კაცობრიობას.
ოჰ, რა სწავლებაა! რამდენად სასარგებლოა ის ყველასთვის და როგორ ეხება ყველას! ამიტომ ის ყველას მოუწოდებს არა მხოლოდ უბრალოდ მოუსმინონ, არამედ უბრძანებს, მოუსმინონ იმას, რასაც დიდი მონდომებითა და გულმოდგინებით აცხადებენ. მან არა მხოლოდ თქვა: „მოისმინეთ ეს, ყველა ერმა“, არამედ: „მოისმინეთ“. გამოთქმა „ყურადღება“ არაფერს ნიშნავს, თუ არა მონდომებითა და ინტენსიური ყურადღებით მოსმენა. სიტყვა „მოსმენა“ ფაქტობრივად გამოიყენება მაშინ, როდესაც ვინმე ესაუბრება ყურს, როგორც თვითონ, უსმენს, ასევე მეორე, აიძულებს შემოთავაზებულს მოუსმინოს. "ჰარკ, ყველა თქვენ, ვინც ცხოვრობთ სამყაროში." თუ არის ტომები, რომლებიც ჯერ არ ჩამოყალიბებულან ერად, მიმოფანტული და მომთაბარე, მაშინ, ამბობს ის, მოვუწოდებ მათ მოსასმენად. და შეხედე მქადაგებლის სიბრძნეს. უპირველეს ყოვლისა, მან გააღვიძა ყურადღება და ამაღლდა მსმენელების სული, მოუწოდა მათ ყველას მოსასმენად; შემდეგ კი, როცა დაურეკა, ამდაბლებს მათ სიამაყეს, რათა სიმრავლის გამო არ იამაყონ. მართლაც, ვინც ფილოსოფიის საგნებზე საუბარს აპირებს, განსაკუთრებით სჭირდება ასეთი მსმენელები, სინანული და თავმდაბალი, სიამაყისა და ამაოების უცხო. როგორ დაამდაბლა მან მათი სულები?
შეახსენეთ მათ თავიანთი ბუნება. თქვა: „ერები“, მან დაამატა: „დედამიწიდან შობილი და კაცთა ძეები“; მიუთითებდა ბუნებაზე, საიდანაც დაიწყო ჩვენი არსებობა და გვახსენებდა ყველას საერთო დედას. რატომ დაამატა: „კაცთა ძენი“? მას შემდეგ, რაც მან თქვა: „დედამიწიდან დაბადებული“, რათა არავინ იფიქროს, წარმართული ზღაპრების მსგავსად, რომ ხალხი თავიდან იზრდებოდა დედამიწიდან, როგორც ზოგიერთმა იგავურად წარმოაჩინა ხალხი, როგორც დათესილი, მან დაამატა: „ადამიანთა შვილები“. შენი მამები ადამიანები არიან, მაგრამ შენთვის და მათთვის არსებობის დასაწყისი დედამიწაა. "რა არის მიწისა და ფერფლის სიამაყე?" (სერ.10:9) წარუდგინე დედაშენი და დაიმდაბლე შენი სიამაყე, მოათვინიერე შენი ამპარტავნება; გახსოვდეს, რომ შენ ხარ „მტვერი და მტვერში დაბრუნდები“ (დაბ. 3:19) და დატოვე ყოველგვარი ამაოება. ასეთი მსმენელი მჭირდება; ამ მიზეზით მე დაგიმდაბლებ თქვენ, რათა შეგეძლოთ მიიღოთ ნათქვამი. "მდიდრები და ღარიბები." თქვენ ხედავთ ეკლესიის მაღალ ღირსებას. სინამდვილეში, განა დიდი ღირსება არ არის ის, რომ იგი წოდებით არ არჩევს მსმენელებს შორის, არამედ თანაბრად ასწავლის ყველა სწავლებას, სთავაზობს საერთო ტრაპეზს მდიდრებსაც და ღარიბებსაც?
იმის თქმის შემდეგ, რომ ის, რაც ყველას აკავშირებს, ანუ ყველა მიწიერია, ყველა ადამიანთა ძეა, მიუთითებს ყველას საერთო ბუნებაზე, მაშინ წინასწარმეტყველი მიმართავს აშკარა განსხვავებას და უთანასწორობას ყოველდღიურ ცხოვრებაში და უარყოფს ამ განსხვავებას და ზოგადად ყველას მოუწოდებს, რადგან ჩვენ საერთო ბუნება გვაქვს. მოვუწოდებ, ამბობს ის, ზოგადად ყველას, რადგან ჩვენ გვაქვს საერთო სახლი - სამყარო; თქვენ გამოიგონეთ განსხვავება სიმდიდრესა და სიღარიბეს შორის და შემოიტანეთ უთანასწორობა, მაგრამ მე ისევ უარვყოფ მას, არ ვამჯობინებ მდიდრებს და არ ვამცირებ ღარიბებს, არც ზოგიერთ ღარიბს მოვუწოდებ და არ განდევნის მდიდარს, არამედ ორივეს, და არა მხოლოდ ორივეს, წინას, შემდეგს, ან ამ წინას და შემდეგს, არამედ "ერთად". იყოს საერთო კრება, საერთო სიტყვა, საერთო მოსმენა. მიუხედავად იმისა, რომ მდიდარი ხარ, იმავე მტვრიდან წამოხვედი, ღარიბივით შემოხვედი ამქვეყნად, იმავე დაბადებით: შენც და ის კაცის ძე ხარ.
2. თუ უმთავრესი და არსებითი ყველა თქვენთაგანისთვის ერთნაირი და თანაბარია, მაშინ რატომ ამაღლებთ თავს ჩრდილებითა და აჩრდილებით, ხსნით საერთოს რაღაც უმნიშვნელოს გამო? თქვენ გაქვთ საერთო ბუნება, საერთო დაბადება, საერთო საკუთრება: რატომ აქცევთ გარეგნულ კუთვნილებას გაყოფის მიზეზად? მე ამას არ მოვითმენ და ამიტომ მოგიწოდებთ ღარიბებთან ერთად: „მდიდრები ღარიბებთან ერთად“. სხვაგან ვერ ნახავთ მდიდარს და ღარიბს ერთად, არც სასამართლოში, არც სამეფო სასახლეებში, არც ბაზრებზე და არც დღესასწაულებზე; იქ ერთი პატივშია, მეორე ზიზღით, ერთი სიმამაცე, მეორე სირცხვილით: „სიბრძნე ღარიბისა აბუჩად იგდებს და მის სიტყვას არ ისმენს“ (ეკლ. 9:16); "მდიდარმა ილაპარაკა, ყველა გაჩუმდა და ღრუბლებს ადიდებდა მის სიტყვას; ღარიბს უბედურება განიცადა და კვლავაც ლანძღავდნენ; ბრძნულად ლაპარაკობდა და არ უსმენდნენ მას" (სირ.13:27, 28). მაგრამ აქ ეს ასე არ არის. ეკლესიაში ასეთ უპირატესობას და სიგიჟეს არ ვითმენ, მაგრამ ზოგად სწავლებას ვთავაზობ ყველას. შეხედეთ მოძღვრის სიბრძნეს, როგორ მანამდეც კი, სანამ ქადაგებას დაიწყებდა, მან ერთი მოწოდებით უდიდესი გაკვეთილი ასწავლა.
ყველას შეკრიბა, მან არ დაუშვა არც მდიდრების ამაღლება და არც ღარიბების დამცირებაში დარჩენა და აჩვენა, რომ როგორც სიმდიდრე არ არის კარგი, ასევე სიღარიბე არ არის ბოროტება, მაგრამ ორივე ეხება არასაჭირო და გარეგნულ ნივთებს. ჩემთვის, ამბობს, არ არის განსხვავება, იქნები ეს თუ ის; მე ვერ ვხედავ შენს სიმდიდრეს უპირატესობად და არც შენს სიღარიბეს მინუსად. მაგრამ იქნებ ვინმემ უთხრას: თუ შენ ერთი და იგივე ბუნების ადამიანი ხარ, მაშინ როგორ თვლი თავს ღირსად და ძალუძს, იყო სამყაროს მოძღვარი და გამოძახო ყველას დედამიწის ბოლოებიდან? გაქვთ რაიმე სათქმელი ასეთი შეხვედრის ღირსი? დიახ, ამბობს ის. სამყაროს რომ მოუხმეთ და ამით მის სიტყვებს სანდო გახადეთ, მოუსმინეთ რას ამბობს: „ჩემი ბაგე სიბრძნეს იტყვის და ჩემი გულის ფიქრი გონიერება იქნება“ (ფსალმ. 48:4). სხვა მთარგმნელი (უცნობი თარჯიმანი, იხ. ორიგ. მაგ.) ამბობს: „გული მიჩურჩულებს ჩემს გაგებას“. ებრაულად: "ის გამოთქვამს (wagie)." ხედავ როგორ სწრაფად ახსნა თავისი სიტყვები?
”მე არ ვისაუბრებ სიმდიდრეზე, არც განსხვავებებზე, არც ძალაზე, არც სხეულებრივ სიძლიერეზე, არც რაიმე სხვა ხრწნადი საგანზე; მე ვაპირებ დეტალურად ვისაუბრო იმ სიბრძნეზე, რომელიც მოვიდა ჩემთან, ტყუილად და შემთხვევით. მაგ.): „ყურს იგავზე დავდებ“. ებრაულად ნათქვამია: „იგავზე“ („ლამასალ“). "მე გამოვავლენ ჩემს თავსატეხს ფსალმუნში." სხვა (უცნობი მთარგმნელი, იხ. ორიგ. მაგ.): „ჩემი გამოცანა“. ებრაულად: "იდაფი". რა კავშირია ამ სიტყვებსა და ზემოხსენებულს შორის? მასწავლებლის ნაცვლად ახლა მსმენელს ვხედავ. ყველას მოუწოდებდა, რომ რაღაც სასარგებლო მოესმინათ, და როცა ყველა მოვიდა და შეიკრიბა, როცა რაღაც ბრძნულის თქმა დააპირა, მაშინ, ჯერ კიდევ არაფრის თქმის გარეშე, ტოვებს მოძღვრის ადგილს და მიდის მსმენელის ადგილზე: „მიხდება, ამბობს ის, იგავზე“. რატომ აკეთებს ის ამას? ძალიან გონივრული და შეესაბამება წინა.
ვინაიდან მან თქვა: „ჩემი პირი იტყვის სიბრძნეს“, მაშ, რომ ვინმემ არ იფიქროს, რომ რაღაც ადამიანური იქნება ნათქვამი, და სიტყვებით: „ჩემი გულის ფიქრი“ ეჭვი არ შეიტანოს მის გამოგონებაზე, ის აქ ადასტურებს, რომ ის, რაც გამოცხადებულია, არის ღვთაებრივი და რომ ის არაფერს ქადაგებს საკუთარს, არამედ ის, რაც გაიგო, რასაც ამბობს. მე, ამბობს ის, ყური მივადე ღმერთს, მისგან გავიგე და რაც ზემოდან ჩემს სულში ჩამოვიდა, ამას ვაცხადებ. ასე თქვა ესაიამ: „უფალმა ღმერთმა მომცა მე ბრძენთა ენა... ყურს მაღვიძებს, რომ მოვუსმინო“ (ეს. 50:4). ასევე პავლე: „რწმენა მოსმენით მოდის და მოსმენა ღვთის სიტყვით“ (რომ. 10:17). ხედავ, რომ ისიც ჯერ მსმენელი იყო, მერე კი მასწავლებელი? ამიტომ სხვა მთარგმნელმა თქვა: „და ჩემი გული ჩურჩულებს“. რას ნიშნავს: ჩურჩული? იმღერებს, იტყვის სულიერ სიმღერას. თუ ის ამას „ჩემი გულის მედიტაციას“ უწოდებს, არ შერცხვეთ; რასაც სულისაგან იღებდა, გამუდმებით სწავლობდა, ხშირად ასახავდა საკუთარ თავში და უკვე დაფიქრებულმა, სხვებსაც უცხადებდა. რას ნიშნავს: „იგავზე“? ამ სიტყვას ბევრი მნიშვნელობა აქვს.
ეს ნიშნავს ჭორს, მაგალითს და საყვედურს, როგორც, მაგალითად, როცა ნათქვამია: „დაგვიყენა ჩუენ წარმართთა შორის, ხალხმა თავები გვიქაჩა“ (ფსალმ. 43,15). იგავი ასევე არის იდუმალებით მოცული მეტყველების სახელი, რომელსაც ბევრი უწოდებს კითხვას, რომელიც მოითხოვს გადაწყვეტას, როდესაც ის რაღაცას გამოხატავს, მაგრამ არ არის ნათელი თავად სიტყვებიდან, რომელიც შეიცავს ფარულ მნიშვნელობას, როგორიცაა, მაგალითად, სამპსონის სიტყვები: „მჭამლისგან მოვიდა საჭმელი და ძლიერისგან ტკბილი“ (მსაჯ. 14:14) და - სოლომონი 1:6. იგავს ასევე უწოდებენ მსგავსებას: „სხვა იგავი მოუტანა მათ და უთხრა: ცათა სასუფეველი ჰგავს კაცს, რომელმაც კარგი თესლი დათესა თავის მინდორში“ (მათე 13:24). გადატანითი მნიშვნელობით გამოთქმას იგავსაც უწოდებენ, მაგალითად: „კაცო ძეო! წარმოადგინე გამოცანა და იგავი...: დიდი არწივი დიდი ფრთებით“ (ეზეკ. 17:2–3), სადაც მეფეს არწივს უწოდებენ. იგავს ასევე უწოდებენ ტიპსა და წინამორბედს, როგორც ამას პავლე გვიჩვენებს, როდესაც ამბობს: „რწმენით აბრაამმა, როცა განიცადა, შესწირა ისაკი და აღთქმის მქონემ შესწირა თავისი მხოლოდშობილი“ (ებრ. 11:17), ე.ი.
3. მაშ, რას უწოდებს ის აქ იგავს? მგონი ასე უწოდებს ამბავს. არ გრცხვენოდეთ, რომ ის იყენებს იდუმალ და ძალიან ძნელად გასაგებ ენას; ამას აკეთებს მსმენელის აღგზნების მიზნით; ვინაიდან ადვილად გასაგები მეტყველება ბევრს უყურადღებობისკენ მიჰყავს, ის იგავებით საუბრობს. ამიტომაც ქრისტემ ბევრი რამ იგავებით ისაუბრა და თავის მოწაფეებს პირადად აუხსნა. იგავი განასხვავებს ღირსეულ მსმენელს უღირსისგან; ღირსი ცდილობს გაარკვიოს ნათქვამის მნიშვნელობა, უღირსი კი იგნორირებას უკეთებს. ასე იყო მაშინ, ებრაელებს არ აღელვებდათ ძნელი გასაგები მეტყველება და არ იყვნენ განწყობილი კითხვების დასმის: ისინი ასე ცოტა უსმენდნენ ნათქვამს! ზოგადად, ფარული მეტყველება შეიძლება იყოს ძლიერი სტიმული კვლევისთვის. მაშასადამე, ქრისტემ ეს გააკეთა, ილაპარაკა იგავებით, რათა აღეძრა და განეკარგა უყურადღებო და მძინარე იუდეველები, რომ ყურადღებით მოესმინათ. მაგრამ ამის მიუხედავად, ისინი არ იყვნენ ყურადღებიანი; მაგრამ მოწაფეები გულმოდგინედ უსმენდნენ და როცა არ ესმოდათ, მაშინ განსაკუთრებით ყურადღებიანი იყვნენ, რადგან არ ესმოდათ.
ამიტომაც განმარტა მან იგავი მათ პირადად. ამიტომაც ამბობს წინასწარმეტყველი: „ყურს იგავზე დავდებ, ჩემს გამოცანას ფსალმუნში გავამჟღავნებ“. „რიდლი“ ფარული და იდუმალი ლაპარაკია, როგორც სხვაგან ამბობს: „იგავებით ვიღებ პირს, გამოვაცხადო თავდაპირველი ბედი“ (ფსალმ. 77,2). მან გაბედა და სიბრძნე უწოდა, რადგან აღძრა ღვთაებრივი გამოცხადებით; თქვა: „ფსალმუნი“, რათა ეჩვენებინა სწავლების სულიერი მნიშვნელობა და ზემოდან შთაგონება; მან შესთავაზა ინსტრუქცია გალობის სახით, რათა მისი სიტყვა სასიამოვნო ყოფილიყო. ხედავ რა წინასიტყვაობა დაწერა? მან მოუწოდა სამყაროს, უარყო ცხოვრებაში არსებული უთანასწორობა, შეგვახსენა ბუნება, დაიმდაბლა ამპარტავნება, დაჰპირდა რაღაც დიდსა და ამაღლებულს, თქვა, რომ არ იტყოდა საკუთარი თავისგან, არამედ მხოლოდ ის, რაც ღვთისგან მოისმინა, შენიშნა, რომ მისი საუბარი ძალიან გაუგებარი იქნებოდა, რათა უფრო ყურადღებიანი გაგვაჩინოს, დაგვპირდა, რომ გვასწავლის სულიერ სიბრძნეს. ფრთხილად ვიყოთ და არაფერი გამოგრჩეთ.
თუ მისი სიტყვა არის სიბრძნე, იგავი და გამოცანა, მაშინ საჭიროა ინტენსიური ყურადღება. რა სწავლებაა ეს, რა გამოცანა, რა იგავი, რა სიბრძნე მოისმინა ზემოდან? ”რატომ უნდა მეშინოდეს, - ამბობს ის, - უბედურების დღეს? სხვა მთარგმნელი (უცნობი მთარგმნელი, იხ. ორიგ. მაგ.) ამბობს: „ბოროტის დღეებში“. მესამე (უცნობი, იხ. ორიგინალ. ასლი): „ბოროტი“. სირიულად „კატასტრო“ („რა“); ებრაულად ასევე: „რა“. „ფეხთა ჩემის ურჯულოება შემომეხვევა“ (ფსალმ. 48:6). სხვა (სიმაქუსი): "ჩემი კვალი". ებრაულად: „ჩემი მდევნელთა ბოროტება გარს შემომყვა“ („აონ აკუვვაი ისუვვუნი“). ხედავ როგორ არის მისი სიტყვები იდუმალი, არაზუსტი, ფარული და ძალიან გაუგებარი? მაგრამ, თუ გნებავთ, წინასწარ გავარკვიოთ, რა „სტიქიის დღეზეა“ საუბარი. რომელ დღეს უწოდებს წმინდა წერილი ჩვეულებრივ სასტიკს? უბედურების, სასჯელის, მწუხარების დღე. ასე რომ, სხვაგან ამბობს: „ნეტარ არს, ვინც ფიქრობს ღარიბზე და საწყალზე, სასტიკ დღეს უფალი იხსნის მას“ (ფსალმ. 40:2). ეს არის მომავალი განკითხვის დღე, საშინელი და საშინელი ცოდვილთათვის.
ხედავთ უმაღლესი სიბრძნის პირველ გაკვეთილს, რომელიც გასწავლით რა არის შიშის ღირსი და რა არის საზიზღარი? ვინც ამ შესანიშნავ განსხვავებას არ აკეთებს, თითქოს ღრმა სიბნელესა და დაბნეულობაშია და არ იცის რა გააკეთოს.
თუ ჩვენ არ განვასხვავებთ რისი უნდა გვეშინოდეს და რისი უნდა გვეზიზღებოდეს, მაშინ ჩვენი ცხოვრება მრავალი შეცდომით, მრავალი საფრთხით იქნება სავსე. მართლაც, უკიდურესად სიგიჟეა იმის შიში, რისი შიშიც არ არის ღირსი და იცინო იმის შესახებ, რისიც უნდა გეშინოდეს. ამით განსხვავდებიან უფროსები ბავშვებისგან, რომ ამ უკანასკნელებს, მომწიფებული გონების გარეშე, ეშინიათ ნიღბების და ტომრებში გამოწყობილი ადამიანების, ხოლო მამის ან დედის შეურაცხყოფა არაფერად ითვლება; ისინი ჩქარობენ ცეცხლისა და ანთებული ნათურებისკენ, მაგრამ ეშინიათ რაღაც ხმაურის, რომელსაც თავისთავად საშინელი არაფერი აქვს; და მოზარდები არ ექვემდებარებიან რაიმე მსგავსს. მაგრამ რადგან ბევრი უფრო სულელია, ვიდრე ბავშვი, წინასწარმეტყველი აკეთებს ასეთ განსხვავებას და ამბობს, რისი უნდა ეშინოდეს - არა ის, რაც ბევრს საშინლად ეჩვენება, ანუ სიღარიბე, უმეცრება, ავადმყოფობა, რომელიც ბევრისთვის არა მხოლოდ საშინელი, არამედ საშინელიც კი და აუტანელია - ის არ შთააგონებს მსგავსს - არამედ მხოლოდ ერთ ცოდვას. ეს ნიშნავს სიტყვებს: „ჩემი ფეხების დანაშაული შემომიხვევს“. ასე რომ, აი შენაკადი სიტყვა, აი ახალი და უჩვეულო სწავლება!
მართლაც, ბევრისთვის ახალი და უჩვეულოა იმის თქმა, რომ არ უნდა შეგეშინდეთ ყოველდღიური მწუხარების. „რატომ უნდა მეშინოდეს უბედურების დღეს“? მხოლოდ ერთი რამ მეშინია, ამბობს ის, რისიც მეშინია, რომ ჩემს გზაზე და ჩემს ცხოვრებაში უკანონობა არ შემომხვიოს. წმინდა წერილი მოტყუებას მეხუთე (ფეხს) უწოდებს. „ვინც შეჭამა ჩემი პური, - ამბობს წინასწარმეტყველი, - ქუსლი აღმართა ჩემზე“ (ფსალმ. 40:10). ესავმა იაკობის შესახებაც თქვა: „უკვე ორჯერ დამათელა“ (დაბ. 27:36). ეს არის ცოდვა: ის მზაკვრულია და შეუძლია მოტყუება. ეს არის, ამბობს ის, რომ მეშინია, ცოდვა, რომელიც მატყუებს, გარს მახვევს.
4. ამიტომაც უწოდებს პავლე ცოდვას „დაბრკოლებას“ (ებრ. 12:1) და გამოხატავს, რომ ის ხშირად, მარტივად და მოხერხებულად გვეუფლება. ამ სასამართლოებში ადამიანებს ბევრი რამის ეშინიათ, მათ შორის სიმდიდრის, ძალაუფლების, ცილისწამებისა და მოტყუების; და არაფერია ამის მსგავსი, მაგრამ მხოლოდ ცოდვაა საშინელი, რომელიც გარშემორტყმულია მათ, ვინც მას ყველა მხრიდან ემორჩილება და მტრის ლაშქარზე უფრო სასტიკად მოქმედებს. ამიტომ, ყველანაირად უნდა ვეცადოთ, რომ მის გარემოცვაში არ ვიყოთ და თუ დავინახავთ, რომ მას სურს ჩვენზე თავდასხმა, მაშინ გავიქცეთ მის ბადეებს, როგორც ამას ომში დახელოვნებული მეომრები აკეთებენ; თუ მისგან დავიჭერთ, მაშინვე დაარღვიე მისი ბორკილები, როგორც ეს გააკეთა დავითმა, დაარღვიე მისი ძალა მონანიებით. ცოდვამ შეიპყრო, მაგრამ მალევე მოიშორა. ვისაც ცოდვის ეშინია, არასოდეს არაფრის ეშინია, არამედ გაიცინებს ამ ცხოვრების კურთხევაზე და შეურაცხყოფს მწუხარებას, რადგან მხოლოდ ცოდვის შიში აძრწუნებს მის სულს. მათთვის, ვისაც ეს შიში აქვს, არაფერია, ჭეშმარიტად სხვა არაფერია საშინელი, არა თვით სიკვდილი, რომელიც ყველაზე საშინელია, არამედ მხოლოდ ცოდვა. რატომ?
იმიტომ, რომ ცოდვა ადამიანს გეენას აწვდის და მარადიულ ტანჯვას უქვემდებარებს. მეორე მხრივ, ასეთ შიშს მივყავართ ყოველგვარ სათნოებამდე. წარმოიდგინეთ, რამდენად მნიშვნელოვანია არ იყო ამაღლებული ცხოვრების კურთხევაში, არ იყო მშიშარა უბედურებაში, არ ჩაეჭიდო არაფერ აწმყოს, იდარდო მომავალზე, ელოდო ბოლო დღეს, ამ შიშში გაატარო სიცოცხლე. ასეთი ადამიანი გახდება ანგელოზი, რომელსაც ეშინია მხოლოდ ერთი ცოდვის და სხვა არაფრის; სხვა არაფრის არ შეეშინდება, თუ მარტო ამის ეშინია, როგორც უნდა ეშინოდეს და პირიქით, ვისაც ამის არ ეშინია, ბევრ საშინელებას განიცდის. „რომელნიც იმედოვნებენ საკუთარ ძალებს და ამაყობენ თავიანთი სიმდიდრის სიმრავლით“ (ფსალმ. 48:7). სხვა მთარგმნელი (უცნობი მთარგმნელი, იხ. ორიგ. მაგ.) ამბობს: „ამაყი“. „ძმა არ იხსნის, განა კაცი იხსნის (საერთოდ)? ის არ მისცემს ღმერთს გამოსასყიდს თავისთვის და მისი სულის გამოსყიდვის საფასურს (თუნდაც) მარადიულად იშრომა“ (ფსალმ. 48:8, 9). იქნებ ვინმემ იკითხოს: რა შუაშია აქ მეტყველება? დიდი, უწყვეტი და ძალიან ახლოს.
ვინაიდან ის საუბრობს სასამართლო პროცესზე, სამომავლო საშინელ ცნობაზე, უხრწნელ განაჩენზე და ამ სასამართლოებში ბევრი ამახინჯებს სიმართლეს, ქრთამობს მოსამართლეებს და თავს არიდებს სასჯელს, მაშინ, ამ სასამართლოს უხრწნელობაზე აცხადებდა და აძლიერებს შიშს, რაზეც მან ზემოთ ისაუბრა, ამასაც ამატებს და განმარტავს, რომ ნამდვილად კარგია, როგორც თქვა, მხოლოდ ცოდვის შიში. იქ ჭეშმარიტებას ფულით ვერ დამახინჯებ, ან საჩუქრებით გეჰენას განთავისუფლდები; ვერც მფარველობა, ვერც მჭევრმეტყველება და ვერც სხვა მსგავსი ვერ გიშველის იქ. რაც არ უნდა მდიდარი იყო, რამდენი ძალაც არ უნდა გქონდეს, ვინც არ უნდა იცოდე, ეს ყველაფერი ფუჭი და უსარგებლოა; იქ ყველა ისჯება და გვირგვინდება თავისი საქმის მიხედვით. ხოლო ლაზარეს თანამედროვე იყო ძალიან მდიდარი, მაგრამ სიმდიდრემ მას არავითარი სარგებელი არ მოუტანა (ლუკა 16); ქალწულები კი სხვა ქალწულებს იცნობდნენ, მაგრამ ეს სიახლოვე მათ სულაც არ უშველა (მათე 25), რადგან იქ მხოლოდ ერთია საჭირო.
მაშასადამე, ამბობს წინასწარმეტყველი, სიმდიდრის იმედიანი და ძალაუფლებით დაჯილდოებული, ამაოდ და ამაოდ ამაღლებ თავს; არც სიმდიდრის სიუხვე და არც ძალაუფლების ძალა არ წავა შენთან იმ სამსჯავრომდე; არც მეგობრობა, არც ნათესაობა და არც სხვა არაფერი გიშველის. იქ არ შეგიძლიათ ფულის მიცემა, გამოსასყიდი ან ფასი თქვენი სულისთვის გადარჩენისთვის. როგორ ამბობს წმინდა წერილი: „დაუმეგობრდი უსამართლო სიმდიდრეს, რათა, როცა გაღარიბდები, მიგღებენ მარადიულ სახლებში“ (ლუკა 16:9)? რას ნიშნავს ეს სიტყვები? ისინი არ შეიცავს რაიმე საპირისპიროს, არაფერი ეწინააღმდეგება ზემოაღნიშნულს, მაგრამ ისინი ძალიან ეთანხმებიან მათ. აქ ნათქვამია, რომ ადამიანმა უნდა იმეგობროს ამ ცხოვრებაში სიმდიდრის გამოყენებით და გაჭირვებულზე ქონების გაფლანგვით; აქ სხვა არაფერია ნაბრძანები, თუ არა გულუხვი მოწყალება. თუ წახვალ ისე, რომ არაფრის გაკეთების გარეშე წახვალ, არავინ გეშუამდგომლება.
კაცთა მეგობრობა კი არ გვევედრება, არამედ ის, რომ მეგობრები სიმდიდრით იძენენ; ამიტომ დაამატა უფალმა: „მეგობრებო სიმდიდრეში“, რათა იცოდეთ, რომ სწორედ ეს საქმეები დაგიცავთ: წყალობა, კაცთმოყვარეობა, კეთილშობილება გაჭირვებულთა მიმართ. და რომ არც ნათესაობას და არც მეგობრობას რაიმე სარგებელს არ მოუტანს საქმის გარეშე, მოუსმინეთ რას ამბობს ამის შესახებ წინასწარმეტყველი: „ეს სამი კაცი რომ ყოფილიყო: ნოე, დანიელი და იობი... არც ვაჟებს გადაარჩენდნენ და არც ქალიშვილებს“ (ეზკ. 14:14, 18). მაგრამ რას ვამბობ მომავალ ცხოვრებაზე, თუ აწმყოში მეგობრობა საერთოდ არ იცავდა? მაშ, რამხელა ტიროდა და ტიროდა სამუელი, მაგრამ არ იხსნა საული (1 სამუელი 15:35)! რამდენს ლოცულობდა იერემია და, თუმცა, არაფერში დაეხმარა ებრაელებს, არამედ ლოცვაც აეკრძალა (იერ. 14:7, 11)! და განა გასაკვირია, რომ იერემია მათ საერთოდ არ დაეხმარა, როცა მოსეც კი, როგორც ამბობენ, იმ დროს რომ ყოფილიყო, ვერ გადაარჩენდა იმდროინდელ ებრაელებს, რომლებიც ბოროტებას ცდილობდნენ და საკუთარი ძალებით არ აკეთებდნენ სიკეთეს (იერ. 15:1)?
5. რამდენად წუხდა პავლე ებრაელებზე და ამბობდა: „ძმებო, ჩემი გულის სურვილი და ლოცვა ღმერთს ისრაელის გადარჩენისთვის“ (რომ. 10:1) და მაინც დაეხმარა მათ მისი ლოცვა? სულაც არა. მაგრამ რას ვამბობ ლოცვაზე, როცა მას ქრისტესგან განკვეთაც კი სურდა მათთვის (რომ. 9:3)? მაშ, უშედეგოა წმინდანთა ლოცვა? არა; პირიქით, დიდი ძალა აქვთ, თუ შენც ითანამშრომლებ. ამიტომ პეტრემ აღადგინა ტაბითა არა მხოლოდ მისი ლოცვის გამო, არამედ იმიტომაც, რომ იგი გამოირჩეოდა მოწყალებით (საქმეები 9:36). ასე ეხმარებოდნენ სხვებს მლოცველი წმინდანები. მაგრამ ეს აქ ხდება, სადაც შრომა და ექსპლუატაცია ჯერ კიდევ გრძელდება; და მსგავსი არაფერია, მაგრამ ხსნა მხოლოდ საქმეებზეა დამოკიდებული. ამიტომაც წინასწარმეტყველი ძალიან დასცინის მდიდრებს და ამაყებს. მას არ უთქვამს: ვისაც აქვს სიმდიდრე, ან ვინც ძალა მოიპოვა, არამედ: „ისინი, ვინც საკუთარ ძალას ენდობა და სიმდიდრის სიმრავლით იკვეხნის“, იცინოდა და აყვედრებდა მათ ჩრდილებს ენდობოდნენ და კვამლში ამაღლდნენ.
მან ასევე კარგად თქვა: "არ მისცემს ფასს თავისი სულის გამოსყიდვისთვის", რადგან სულის ფასი მთელ სამყაროზეც კი მაღალია, როგორც უფალი ამბობს: "რა სარგებელს მოუტანს ადამიანს, თუ მთელ სამყაროს მოიპოვებს, საკუთარ სულს კი დაკარგავს, ან რა გამოსასყიდს გასცემს ადამიანი თავის სულს?" (მათე 16:26) და იმისათვის, რომ დარწმუნდეთ, რომ სულის ფასი მთელ ქვეყნიერებაზე მაღალია, მოუსმინეთ რას ამბობს პავლე სხვა წმინდანებზე: „ისინი დახეტიალობდნენ მანტიებითა და თხის ტყავებით, ითმენდნენ ნაკლოვანებებს, მწუხარებას და სიმწარეს, ვისი ღირსიც არ იყო მთელი მსოფლიო“ (ებრ. 37–38:1:1). ჭეშმარიტად, სიმშვიდე სულისთვისაა. როგორც მამა არ აიღებს სახლს ვაჟისთვის, ასევე ღმერთი არ აიღებს სამყაროს სულისთვის; მაგრამ საქმეები და ექსპლუატაციებია საჭირო მისგან. გსურთ იცოდეთ რამდენად დიდია ჩვენი სულების ფასი? ღვთის მხოლოდშობილმა ძემ, რომელსაც სურდა მათი გამოსყიდვა, შესწირა არა სამყარო, არც ადამიანი, არც დედამიწა, არც ზღვა, არამედ მისი პატიოსანი სისხლი. ამიტომ პავლე ამბობს: „ფასით იყიდეთ, ნუ გახდებით ადამიანთა მონები“ (1 კორ. 7:23). ხედავთ ფასის სიდიადეს? მაშასადამე, როცა ასეთ ფასად ნაყიდ სულს ანადგურებ, როგორ შეგიძლია ისევ გამოისყიდო? „ქრისტე, მკვდრეთით აღმდგარი, აღარ კვდება“ (რომ. 6:9).
ხედავ, რა დიდი ფასია, რამდენად მაღალია სულის ღირსება? ნუ უგულებელყოფთ მას და ნუ გახდებით ტყვედ. "იცოცხლებს ის ბოლომდე და ვერ იხილავს სიკვდილს?" (ფსალმ.49:10). სხვა მთარგმნელი (აკვილა) ამბობს: „და სამუდამოდ განისვენა“. მესამე (სიმაქე): "ამ საუკუნეში დაისვენა, ის მარადიულად იცოცხლებს". მდიდრებზე და ძლევამოსილებზე რომ ისაუბრა და აჩვენა, რომ ეს მათთვის არავითარ სარგებელს არ მოაქვს, ახლა წინასწარმეტყველი საუბრობს მათზე, ვინც ცხოვრობს სათნოებით, შრომითა და მწუხარებით და ამხნევებს ფილოსოფიის ასკეტებს. არ მითხრათ, განაგრძობს ის, რომ აქ არის სამუშაო და დარდი, მაგრამ წარმოიდგინეთ ნაყოფი, გახსოვდეთ, რომ ადამიანი უკვდავია, რომ მათ მოსდევს მარადიული სიცოცხლე, რომელსაც დასასრული არ აქვს. მაშასადამე, არ ჯობია აქ ცოტა იმუშაო და მარადიული სიმშვიდე მოიპოვო, ვიდრე ცოტათი ტკბობის შემდეგ გაუთავებლად იტანჯო? გარდა ამისა, იმის ჩვენება რომ სურს არა მხოლოდ ჯილდოები და გვირგვინები, არამედ აქ არის შურისძიების დასაწყისი, ის განაგრძობს: „ვინაიდან ხედავს, რომ ბრძენი კვდება (და) ერთნაირად (მათთან ერთად) უგუნურიც და უგუნურიც იღუპება და უტოვებს თავის სიმდიდრეს უცხოებს“ (ფსალმ. 49:11).
6. ხედავთ, როგორ შორდება წინასწარმეტყველი არა მხოლოდ მომავლის, არამედ არსებული ვითარებიდან გამომდინარე ბოროტებასა და სიხარბეს და მიჰყავს სათნოებამდე, ანგრევს სიმდიდრის ვნებას, აწმყოზე მიჯაჭვულ ადამიანებს გიჟურად უწოდებს და ამას თავად ამტკიცებს? სინამდვილეში, მითხარი, რა შეიძლება იყოს იმაზე გიჟური, ვიდრე ადამიანი, რომელიც მუშაობს, ზრუნავს და აგროვებს სიმდიდრეს, რათა სხვებმაც დატკბეს მისი შრომის ნაყოფით? რა შეიძლება იყოს ამ უშედეგო შრომაზე უარესი, როცა ის, ვინც ძალ-ღონე გამოიყენა და დაღლილობას განიცდიდა, სიცოცხლეს დაასრულებს და სარგებლით სარგებლობას სხვებს უტოვებს და, უფრო მეტიც, არა ნათესავებსა და მეგობრებს, არამედ, როგორც ხშირად ხდება, მტრებსა და მოწინააღმდეგეებს? მაშასადამე, წინასწარმეტყველმა არ უთქვამს: სხვებს, არამედ: „უცხოებს“ ისინი დატოვებენ თავიანთ სიმდიდრეს. რას ნიშნავს: „იღუპებიან ერთნაირად გიჟები და სულელები? , ანუ ზემოთ ხსენებულებთან ერთად. აი, მეჩვენება, რომ ბოროტ ადამიანებზე ლაპარაკობს, აწმყოს კურთხევაზე მიბმული და საერთოდ არ ფიქრობს მომავალზე, გიჟებს უწოდებს ამ მხრივ.
თუ გგონიათ, რომ ამ ცხოვრების შემდეგ აღარაფერი იქნება, მაშინ რატომ იტანჯებით და ღელავთ, ყველგან აგროვებთ უთვალავ სიმდიდრეს, შრომას ემორჩილებით, მაგრამ მათი ნაყოფით არ ტკბებით? "და მათი საფლავები არის მათი საცხოვრებლები სამუდამოდ." ამას მათი აზრის შესაბამისად ამბობს. ”მათი სოფლები თაობიდან თაობაში იყო, (თუმცა) მათ სახელებს უწოდებდნენ მიწებზე.” რა შეიძლება იყოს ასეთ სიგიჟეზე უარესი - სამარხები მარადიულ საცხოვრებლად მიიჩნიო და მათში ამაღლდე?
ამრიგად, ბევრი ხშირად აშენებს სამარხებს უფრო დიდებულს, ვიდრე სახლებს. ისინი მუშაობენ და ზრუნავენ ან მტრებზე, ან ჭიებზე და მტვერზე, ყოველგვარი სარგებლის გარეშე ფლავენ ქონებას. ეს არის მათი აზროვნება, ვისაც მომავალში არაფრის იმედი აქვს. მაგრამ ამავდროულად მჭირდება გლოვა, ვინც მომავლის იმედით მიბაძავს მათ, ვისაც არ აქვს მომავლის იმედი, აშენებს საფლავებს, აწყობს დიდებულ ძეგლებს, მიწაში ასაფლავებს ოქროს, აფუჭებს თავის ქონებას და ამით ამ ხალხზე უარესი აღმოჩნდება. ვინც ამ ცხოვრების შემდეგ არაფერს ელის, ის ზრუნავს აქაურ კურთხევებზე, თუმცა უსაფუძვლოდ, მაგრამ მაინც იმიტომ, რომ უკეთესს არ ელის; და შენ, ვინც იცი მომავალი ცხოვრების შესახებ, იქ არსებული ენით აუწერელი კურთხევების შესახებ, რომ, სახარების სიტყვის თანახმად, „მაშინ მართალნი მზესავით გაბრწყინდებიან“ (მათე 13:43), რა პატიება შეგიძლია მიიღო, რა გამართლება შეიძლება გქონდეს? რა სამართლიანი სასჯელი არ გემუქრებათ, როცა აქ ყველაფერს მტვერზე, ფერფლზე, ძეგლებზე, მოწინააღმდეგეებზე, მტრებზე ხარჯავთ? „და დაასახელეს მათი სახელები ქვეყნებში“.
აი, სხვა სახის სიგიჟე: საკუთარი სახელების დარქმევა შენობებს, მინდვრებს, აბანოებს და ამას უდიდეს ნუგეშად მიიჩნიე საკუთარი თავისთვის, სიმართლის ნაცვლად ჩრდილის დევნა. თუ შენ, ადამიანო, გინდა შეიძინო საკუთარი თავისთვის მარადიული მეხსიერება, მაშინ შენს სახელებს ნუ დაარქმევ შენობებს, არამედ აღმართე კეთილი საქმეების ტროფები, რომლებიც შეინარჩუნებენ შენს სახელს ახლანდელ ცხოვრებაში და მოგანიჭებენ სამუდამო სიმშვიდეს მომავალში. თუ გსურთ და ცდილობთ დატოვოთ მეხსიერება, მაშინ მე გაჩვენებთ მისკენ მიმავალ გზას, ჭეშმარიტ და უდავო: შეეცადეთ იყოთ სათნო. არაფერი არ ხდის ადამიანის სახელს უკვდავს, როგორც სათნოება. ამას მოწამეები ადასტურებენ, ამას მოციქულთა ნეშტი მოწმობს, ამას სათნოდ მცხოვრებთა ხსოვნაც ადასტურებს. რამდენმა მეფემ ააშენა ქალაქი, ააშენა ბურჯები, დაარქვეს მათ სახელები და სიკვდილის შემდეგ მათ არ მიუღიათ რაიმე სარგებელი თავისთვის, ისინი დუმილსა და დავიწყებას მიაბარეს? ხოლო მეთევზე პეტრემ, რომელსაც მსგავსი არაფერი გაუკეთებია, მაგრამ ერთგული იყო სათნოებისთვის, დაიკავა სამეფო ქალაქი და სიკვდილის შემდეგ მზეზე უფრო ანათებს. მაგრამ რასაც თქვენ აკეთებთ არის სასაცილო და სამარცხვინო.
ამიტომაა, რომ ადამიანები, რომლებმაც არაფერი იციან მომავლის შესახებ, მუნჯ ცხოველებზე უარესები არიან და არა მხოლოდ ისინი, არამედ ისინიც, ვინც გარყვნილ ცხოვრებას ეწევა, მოტყუებით გველები, მორიელები და მგლები ხდებიან, სისულელეებით ხარები, ურცხვობით - ძაღლები.
ასე რომ, აქაც წინასწარმეტყველი, ერთი სიტყვით გამოხატავს ღვთის მიერ ადამიანთა მოდგმისთვის გამოვლენილ სარგებელს, ამბობს: „ადამიანმა, პატივში მყოფმა, ვერ გაიგო“. რა ღირსებაზეა საუბარი? მოუსმინეთ, რას ამბობს ის სხვა ფსალმუნში: „შენ ის ანგელოზებზე ცოტათი დაბლა დააყენე, დიდებითა და პატივით დააგვირგვინა და ამ პატივის ახსნით განაგრძობს: ფეხქვეშ ჩააყენე ყველაფერი: ცხვარი და ხარი ყველას, მინდვრის პირუტყვი, ცის ფრინველები და ზღვის თევზები, რომლებიც გადიან მათ ბილიკებს“. მართლაც, ყველაზე დიდი პატივია მას ბატონობის მინიჭება ყველაფერზე ხილულზე და, მეტიც, მას ჯერ არაფერი გაუკეთებია. ღმერთმა რომ ჯერ კიდევ არ შექმნა იგი, თქვა: „შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად [და] ჩვენს მსგავსებად“ და შემდეგ, სურდა აეხსნა გამოთქმა: ჩვენს მსგავსებად, დაამატა: და დაეუფლონ მათ ზღვის თევზებზე, ცის ფრინველებზე და მხეცებზე“ (დაბ. 1:26). ცხოველებს, გონების უნარით ყველა მათგანზე მაღლა აყენებდა, რაციონალური სულით დაჯილდოვდა, რაც უდიდესი პატივის ნიშნად გვევლინება.
მისთვის წარსულში შესრულებული ყველა უთვალავი სამრეწველო საქმე; და თავად მომავალი განაჩენი აღსრულდება მის პატივსაცემად. ამიტომ ამბობს იობი: რა არის ადამიანი, რომ შენ მიიყვანე იგი სამსჯავროზე (იობი 14:3), ისევე, როგორც ფსალმუნმომღერალი ამბობს სხვაგან: „რა არის ადამიანი, რომ მასზე ზრუნავ? (ფსალმ. 8:5) მისთვის ღვთის მხოლოდშობილი ძე კვლავ მოვა უთვალავი კურთხევებით, რადგან მან უკვე მოგვცა გარკვეული კურთხევები, გადმოგვცა ისინი ნათლობისა და სხვა საიდუმლოებებისა და საიდუმლოებების მეშვეობით და ავსებს დედამიწას სხვადასხვა სასწაულებით და დაჰპირდა, რომ მისცემს სხვებს, როგორიცაა: ცათა სასუფეველი, რათა ჩვენ გავხდეთ მისი საუკუნო სიცოცხლე. ამიტომ თქვა პავლემ: „თუ მოვითმენთ, მასთან ერთად ვიმეფებთ“ (2 ტიმ. 2:12). ამ ყველაფრის წარმოდგენით, წინასწარმეტყველი მართებულად ადარებს მუნჯ ცხოველებს იმ ადამიანებს, რომლებმაც კეთილშობილება ამჯობინეს მანკიერებას და უღალატა საკუთარ თავს ცხოველურ ვნებებს. იგივეს აკეთებენ სხვა წინასწარმეტყველებიც, რომლებსაც სურთ ასეთი შედარებით სირცხვილი აღძრაონ უსირცხვილო მსმენელებში.
მაშასადამე, წინამდებარე ფსალმუნში წინასწარმეტყველმა ორი სახის მანკიერება მიუთითა და სხვები მსმენელთა განხილვას დატოვა, ამით საყვედურობს მათ თავდადებულებს. მართლაც, რა შეიძლება იყოს იმაზე უგუნური, ვიდრე ადამიანი, რომელიც ამაოდ, ამაოდ და თავის საზიანოდ ტრიალებს სამყაროს და აგროვებს უამრავ სიმდიდრეს არა თავისთვის, არამედ სხვებისთვის, მისთვის უცნობი და ხშირად მტრებისა და მოძულეებისთვის? მან კარგად თქვა: ”ისინი თავიანთ სიმდიდრეს უტოვებენ უცნობებს”. რა შეიძლება იყოს იმაზე გიჟური, ვიდრე ისინი, ვინც საკუთარ თავზე იღებენ სიმდიდრის შეგროვების შრომას და ცოდვებს და სხვებს უტოვებენ ამით ტკბობას? შემდეგ, სიხარბესთან ერთად, ამაოების გამომჟღავნებასთან ერთად, დიდი ძალით გმობს ამ მანკიერებას: „დაასახელეს“, ამბობს ის, „მათი სახელებია მიწაზე“. კიდევ რა შეიძლება იყოს უფრო გიჟური, ვიდრე ისინი, ვინც ანდობენ მათ ხსოვნას და ანდობენ თავიანთ დიდებას ქვებს, ხეებს, უსულო მატერიას?
მათ სრულიად ჩამოართვეს ბევრი ქონება, გაძარცვეს ქვრივები, გაანადგურეს ობლები, რათა გაეკეთებინათ მშვენიერი საცხოვრებელი ჭიები, შეექმნათ დიდებული ღობეები თითებისა და გახრწნისთვის, ფიქრობდნენ, რომ ამით მათი ხსოვნა უკვდავი იქნებოდა, ხოლო ეს ყველაფერი ერთი წამითაც კი ვერ დაიცავს სხეულებს სიკვდილისგან. „მათი გზა დაბრკოლებაა მათთვის და ამის შემდეგ მოიწონებენ (მას) თავიანთი ბაგეებით“ (ფსალმ. 49:14). რა არის, მითხარი, "მათი გზა"? ამ ყველაფრის ინტენსიური ძიება, ამაო საქმიანობა, სიმდიდრის დიდი გატაცება, დიდების დაუოკებელი წყურვილი. მანამდეც კი, ამბობს, მომავალი სასჯელი, აქ კი ცდებიან და დაბრკოლდებიან. მართლაც, ეს გზა არ არის პატარა ცდუნება, არ არის პატარა დაბრკოლება, არ არის პატარა დაბრკოლება სათნოებაში წარმატების მისაღწევად. ამიტომ ამბობს: „ეს გზა მათთვის განსაცდელია“. კარგად უწოდა ამ გზას მათთვის განსაცდელი. ისინი თავს იკავებენ, ისინი თავს იკავებენ. "და ამის შემდეგ ისინი დაამტკიცებენ (მას) თავიანთი ტუჩებით." აქ ნათქვამი არის უმძიმესი ბოროტება და სხვა ბოროტების მიზეზი.
და როდესაც სული გადარჩება, მაშინ სხეული მიიღებს მონაწილეობას სარგებელში. „ნუ გეშინიათ, როცა კაცი გამდიდრდება და მისი სახლის დიდება იზრდება“ (ფსალმ. 48:17). თუ ასეა, მაშინ რატომ გეშინია, ამბობს ის, აწმყოს? რატომ გაწუხებს სიღარიბე? რატომ გეშინია მდიდარი კაცის? გსმენიათ სწავლება აღდგომის, კეთილის დაჯილდოების და ბოროტების დასჯის შესახებ: რატომ გეშინიათ ჩრდილების? იქ კურთხევები მყარი და მუდმივია, მაგრამ კურთხევები აქ გაცვეთილ ყვავილებს ჰგავს. მაშასადამე, ყველაფრის მიტოვებით, წინასწარმეტყველი თავს ესხმის ყოველგვარი ბოროტების ციხესიმაგრეს - სიმდიდრის ვნებას, რადგან როცა ის დამხობს, მაშინ ყველაფერი სხვა ნადგურდება.
მხოლოდ მეტი სუნი, მეტი სირცხვილი, მეტი შური; ეს დიდებულება გარდაცვლილის შვილებს შორის მუდმივი მტრობის მიზეზია. და ნახეთ, რამდენად ზუსტია წინასწარმეტყველის გამონათქვამები და დიდი სიბრძნე. ის არა მხოლოდ აოცებს მდიდარს იმით, რომ მისი სიმდიდრე არ ტოვებს მას, არამედ აქ ის ამხელს მთელ თავის მაცდურობას და აჩვენებს, რომ ეს არ არის მისი სიმდიდრე, თუმცა მამაკაცი მას ფლობს. მან არ თქვა: როდის გაიზრდება მისი დიდება, არამედ: „დიდება მის სახლს“. ეს ყველაფერი, ამბობს ის, რომ დავთვალე, შადრევნები, პორტიკები, აბანოები, ოქრო და ვერცხლი, ცხენები და ჯორი, ხალიჩები და ტანსაცმელი, სახლის დიდებაა და არა სახლში მცხოვრები.
ადამიანის დიდება არის სათნოება, რომელიც მიდის მას, ვინც მას იძენს. მაგრამ ეს დიდება რჩება სახლის დიდებად, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, არ რჩება, არამედ სახლთან ერთად ნადგურდება და არავითარ სარგებელს არ მოაქვს მასში მცხოვრებს, რადგან ეს მისი დიდება არ იყო. „თუმცა მისი სული განდიდდება სიცოცხლეში“ (ფსალმ. 48:19). სიმდიდრეზე და დიდებაზე რომ ლაპარაკობდა, წინასწარმეტყველი ახლა პატივს სცემს. ვინაიდან მდიდრებს ძალიან აინტერესებთ ეს, ბაზრობაზე მლიქვნელობა, ხალხის სიამოვნება, საზოგადოების ქება, ისინი დიდად თვლიან ტაშის მოწონებას გამოფენებზე, დღესასწაულებზე და სასამართლოებში, ყველას მიერ გამოცხადებული და მიბაძვის ღირსად წოდება, მაშინ შეხედეთ, როგორ გვიჩვენებს ამის უმნიშვნელოობას დროის თვალსაზრისით. "მისი სიცოცხლის განმავლობაში", ამბობს ის, ანუ ეს სიამოვნებები, ეს განდიდება მხოლოდ ამ სიცოცხლის ბოლომდე ხდება; შემდეგ კი, ყველაფერთან ერთად, ესეც ნადგურდება, როგორც დროებითი და წარმავალი, და იმავე ქებათა პირშიც კი პირიქით იქცევა მისი სიკვდილის შემდეგ, როცა შიშის შთამბეჭდავი ნიღაბი იშლება.