Беседа 17 на псалом 48 59

Ψαλμ.48:1-3. Στο τέλος. Γιος της Κόρη. Ψαλμός. 60 Ακούστε αυτό, όλα τα έθνη. 61 Λάβετε όλοι εσείς που ζείτε στο σύμπαν. 62 Γης και γιοι ανδρών. 63 Οι πλούσιοι και οι φτωχοί. 64 Τι δείχνει η έκκληση για προσοχή όλων των εθνών; – Ενστάλαξη σε όσους καλούνται ταπεινοφροσύνη και ισότητα ενώπιον του Θεού. – Ο ψαλμωδός διακηρύσσει όχι τη δική του, αλλά τη θεία διδασκαλία. – Τι σημαίνει: σε παραβολή; – Η συγκαλυμμένη ομιλία στην Αγία Γραφή έχει ως σκοπό – να κεντρίσει την προσοχή. – Δεν χρειάζεται να φοβάσαι τις καθημερινές θλίψεις, αλλά μόνο την αμαρτία, από την τιμωρία για την οποία στη θεία κρίση δεν θα σε σώσει ούτε ο πλούτος ούτε η συγγένεια. Δεν είναι όμως μάταιες οι προσευχές των αγίων; – Το υψηλό τίμημα της ανθρώπινης ψυχής ενώπιον του Θεού, η αιώνια ζωή των δικαίων που εργάστηκαν εδώ και η ηρεμία τους στη θέα του θανάτου, θεωρείται σοφή. - Η τρέλα των πόθητων και μάταιων ανθρώπων. - Ο αληθινός δρόμος προς τη δόξα. – Ακραίος εξευτελισμός της ανθρώπινης αξιοπρέπειας από ανθρώπους αφοσιωμένους στα πάθη. - «Η οδός είναι πειρασμός γι' αυτούς και μετά θα την επιδοκιμάσουν με τα χείλη τους» (Ψαλμ. 49:14). – Ο γρήγορος θάνατος τέτοιων ανθρώπων και ο θρίαμβος των ενάρετων εναντίον τους. – Αλλά οι μοχθηροί δεν κυριαρχούν στα δεύτερα; - Η αδυναμία και η ατίμωση των κακών και η σωτηρία των δικαίων. – Γιατί να μη φοβάσαι το παρόν, το προσωρινό; – Παρά τις τιμές και τις κολακείες κατά τη διάρκεια της ζωής, ένας μοχθηρός δεν θα δει το φως μετά το θάνατο και θα γίνει σαν βουβό ζώα. 1. Τώρα ο προφήτης θέλει να μας πει κάτι σπουδαίο και μυστηριώδες. Δεν θα είχε καλέσει τους κατοίκους ολόκληρης της γης να ακούσουν, δεν θα αποτελούσε παγκόσμιο θέαμα, αν δεν είχε σκοπό να μας πει κάτι σπουδαίο, ένδοξο και άξιο μιας μεγάλης συνέλευσης. Δεν προφητεύει πλέον μόνο στους Εβραίους που ζουν στην Παλαιστίνη, αλλά, ως απόστολος και ευαγγελιστής, απευθύνεται σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Ο νόμος διδάχθηκε στους ανθρώπους σε μια γωνιά του σύμπαντος και ο λόγος του κηρύγματος (το ευαγγέλιο) κηρύχθηκε σε ολόκληρη τη γη και διαδόθηκε σε όλες τις χώρες που φωτίζει ο ήλιος. Ήταν κάποια καθοδήγηση και προετοιμασία και υπηρέτησε την καταδίκη και τον θάνατο, αλλά αυτό είναι χάρη και ειρήνη. Έτσι, αν κάλεσε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος να ακούσει, τότε κι εμείς θα αρχίσουμε να δούμε τι θέλει να μας πει ο Ψαλμωδός, ο γενικός μέντορας του ανθρώπινου γένους. Πώς κι αν ήταν βάρβαροι, ακόμη και σοφοί, ακόμη και απλοί, διατάζεις να ξεκινήσουν όλοι; Ναι, λέει? Γι' αυτό αρχίζει ως εξής: «όλα τα έθνη» και προσθέτει επίσης: «γεννημένοι από τη γη και οι γιοι των ανθρώπων», δηλαδή όλη η ανθρωπότητα. Ω, τι διδασκαλία! Πόσο χρήσιμο είναι σε όλους και πόσο ισχύει για όλους! Καλεί λοιπόν όλους όχι μόνο να ακούσουν απλώς, αλλά και να τους προστάξει να ακούσουν όσα διακηρύσσονται με πολύ ζήλο και ζήλο. Δεν είπε μόνο: «Ακούστε αυτό, όλα τα έθνη», αλλά επίσης: «Ακούστε». Η έκφραση «προσέξτε» δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το να ακούτε με επιμέλεια και έντονη προσοχή. Η λέξη "άκου" χρησιμοποιείται στην πραγματικότητα όταν κάποιος μιλάει στο ίδιο αυτί, τόσο ο ίδιος, ακούγοντας όσο και κάποιος άλλος, αναγκάζοντας τον προτεινόμενο να ακούσει. «Χαρκ, όλοι εσείς που ζείτε στο σύμπαν». Αν υπάρχουν φυλές που δεν έχουν ακόμη σχηματιστεί σε έθνη, διάσπαρτες και νομαδικές, τότε, λέει, τις καλώ να ακούσουν. Και δες τη σοφία του κήρυκα. Πρώτα απ 'όλα, κέντρισε την προσοχή και εξύψωσε την ψυχή των ακροατών, καλώντας τους όλους να ακούσουν. και μετά, όταν τηλεφώνησε, ταπεινώνει την περηφάνια τους, για να μην υπερηφανεύονται λόγω του αριθμού τους. Πράγματι, όποιος σκοπεύει να μιλήσει για θέματα φιλοσοφίας χρειάζεται ιδιαίτερα τέτοιους ακροατές, ταπεινούς και ταπεινούς, ξένους στην υπερηφάνεια και τη ματαιοδοξία. Πώς ταπείνωσε τις ψυχές τους; Υπενθυμίζοντάς τους τη φύση τους. Έχοντας πει: «έθνη», πρόσθεσε: «γεννημένοι από τη γη και γιοι ανθρώπων». έδειξε τη φύση, από την οποία ξεκίνησε η ύπαρξή μας, και μας θύμισε την κοινή μητέρα όλων μας. Γιατί πρόσθεσε: «γιοι ανθρώπων»; Εφόσον είπε: «γεννημένοι από τη γη», για να μην σκεφτεί κανείς, όπως οι ειδωλολατρικοί μύθοι, ότι οι άνθρωποι στην αρχή μεγάλωσαν από τη γη, όπως έλεγαν κάποιοι, παριστάνοντας τους ανθρώπους ως σπαρμένους, πρόσθεσε: «γιοι ανθρώπων». Οι πατέρες σας είναι άνθρωποι, αλλά η αρχή της ύπαρξης για εσάς και για αυτούς είναι η γη. «Τι είναι το καμάρι της γης και της στάχτης;» (Κύριος.10:9) Παρουσίασε τη μητέρα σου και ταπείνωσε την υπερηφάνεια σου, δαμάσου την αλαζονεία σου. να θυμάσαι ότι είσαι «χώμα και σε χώμα θα επιστρέψεις» (Γέν. 3:19), και άσε κάθε ματαιότητα. Χρειάζομαι έναν τέτοιο ακροατή. Γι' αυτό σας ταπεινώνω, για να σας κάνω ικανό να αποδεχτείτε αυτό που διακηρύσσεται. «Οι πλούσιοι και οι φτωχοί». Βλέπετε την υψηλή αξιοπρέπεια της Εκκλησίας. Δεν είναι μάλιστα μεγάλη αξιοπρέπεια να μην επιλέγει μεταξύ ακροατών κατά βαθμό, αλλά να διδάσκει εξίσου όλες τις διδασκαλίες, να προσφέρει κοινό γεύμα και στους πλούσιους και στους φτωχούς; Έχοντας πει ότι αυτό που συνδέει τους πάντες, δηλαδή ότι όλοι είναι γήινοι, όλοι είναι γιοι ανθρώπων, δείχνοντας την κοινή φύση όλων, ο προφήτης στρέφεται στη φαινομενική διαφορά και ανισότητα στην καθημερινή ζωή και απορρίπτει αυτή τη διαφορά, καλώντας τους πάντες γενικά, γιατί έχουμε κοινή φύση. Προτρέπω, λέει, όλους γενικά, γιατί έχουμε ένα κοινό σπίτι - το σύμπαν. εφηύρατε μια διάκριση μεταξύ πλούτου και φτώχειας και εισαγάγατε την ανισότητα, αλλά την απορρίπτω και πάλι, όχι προτιμώντας τους πλούσιους και δεν ταπεινώνοντας τους φτωχούς, ούτε καλώντας μερικούς από τους φτωχούς και μην διώχνετε πλούσιους, αλλά καλώντας και τους δύο, και όχι μόνο και τους δύο, αυτούς πριν και αυτούς μετά, ή αυτούς πριν και αυτούς μετά, αλλά «μαζί». Ας γίνει μια γενική συνέλευση, μια κοινή λέξη, μια κοινή ακρόαση. Αν και είσαι πλούσιος, ήρθες από το ίδιο χώμα, ήρθες στον κόσμο με τον ίδιο τρόπο όπως ο φτωχός, με την ίδια γέννηση: κι εσύ κι αυτός είσαι γιος του ανθρώπου. 2. Αν τα πιο σημαντικά και ουσιαστικά πράγματα είναι ίδια και ίσα για όλους σας, τότε γιατί εξυψώνεστε με σκιές και φαντάσματα, διαλύοντας ό,τι είναι κοινό λόγω κάτι ασήμαντο; Έχεις κοινή φύση, κοινή γέννηση, κοινή ιδιότητα: γιατί κάνεις το εξωτερικό ανήκει λόγο διχασμού; Δεν το ανέχομαι και γι' αυτό σας καλώ μαζί με τους φτωχούς: «Οι πλούσιοι μαζί με τους φτωχούς». Σε άλλα μέρη δεν θα δείτε πλούσιους και φτωχούς μαζί, ούτε σε δικαστήρια, ούτε σε βασιλικά ανάκτορα, ούτε σε αγορές, ούτε σε γιορτές. εκεί ο ένας είναι σε τιμή, ο άλλος στην περιφρόνηση, ο ένας με τόλμη, ο άλλος με την ντροπή: «Η σοφία του φτωχού καταφρονείται και τα λόγια του δεν εισακούονται» (Εκκλ. 9:16). «Ο πλούσιος μίλησε, και όλοι σιώπησαν και επαίνεσαν τον λόγο του στα σύννεφα· ο φτωχός υπέστη κακοτυχία, και τον μαλώνουν ακόμα· μίλησε σοφά, και δεν τον άκουσαν» (Σιρ.13:27, 28). Αλλά αυτό δεν συμβαίνει εδώ. Στην εκκλησία δεν ανέχομαι τέτοιο πλεονέκτημα και τέτοια τρέλα, αλλά προσφέρω γενική διδασκαλία σε όλους. Κοιτάξτε τη σοφία του δασκάλου, πώς πριν ακόμη αρχίσει να κηρύττει, δίδασκε το μεγαλύτερο μάθημα με μια έκκληση. Αφού συγκάλεσε όλους, δεν επέτρεψε ούτε τους πλούσιους να εξυψωθούν ούτε τους φτωχούς να παραμείνουν ταπεινωμένοι, και έδειξε ότι όπως ο πλούτος δεν είναι καλός, έτσι και η φτώχεια δεν είναι κακό, αλλά και τα δύο σχετίζονται με πράγματα περιττά και εξωτερικά. Για μένα, λέει, δεν υπάρχει διαφορά αν θα είσαι αυτός ή εκείνος. Δεν βλέπω ούτε τον πλούτο σου ως πλεονέκτημα, ούτε τη φτώχεια σου ως μειονέκτημα. Ίσως όμως κάποιος του πει: αν είσαι άνθρωπος της ίδιας φύσης, τότε πώς θεωρείς τον εαυτό σου άξιο και ικανό να είσαι δάσκαλος του σύμπαντος και να καλέσεις τους πάντες από τα πέρατα της γης; Έχετε να πείτε κάτι αντάξιο μιας τέτοιας συνάντησης; Ναι, λέει. Έχοντας επικαλεστεί το σύμπαν, και έτσι κάνετε τα λόγια του αξιόπιστα, ακούστε τι λέει: «Το στόμα μου θα πει σοφία, και ο στοχασμός της καρδιάς μου θα είναι κατανόηση» (Ψαλμ. 48:4). Ένας άλλος μεταφραστής (άγνωστος μεταφραστής, βλέπε Orig. Ex.) λέει: «Η καρδιά μου θα ψιθυρίσει την κατανόησή μου». Στα εβραϊκά: «θα προφέρει (wagie).» Βλέπεις πόσο γρήγορα εξήγησε τα λόγια του; «Δεν θα μιλήσω για πλούτη», λέει, «ούτε για διαφορές, ούτε για δύναμη, ούτε για σωματική δύναμη, ούτε για οποιοδήποτε άλλο φθαρτό πράγμα· σκοπεύω να μιλήσω λεπτομερώς για τη σοφία που μου ήρθε όχι μάταια και όχι τυχαία. Παράδειγμα): «Θα κλίνω το αυτί μου στην παραβολή». Στα εβραϊκά λέει: «στην παραβολή» («λαμασάλ»). «Θα αποκαλύψω το αίνιγμα μου στο ψαλτήρι». Ένας άλλος (άγνωστος μεταφραστής, βλ. Orig. Π.χ.): «το αίνιγμα μου». Στα εβραϊκά: "idafi". Ποια είναι η σχέση μεταξύ αυτών των λέξεων και των παραπάνω; Αντί για δάσκαλο, τώρα βλέπω έναν ακροατή. Κάλεσε τους πάντες να ακούσουν κάτι χρήσιμο, και όταν όλοι ήρθαν και μαζεύονταν, όταν υποσχέθηκε να πει κάτι σοφό, τότε, χωρίς να πει ακόμα τίποτα, φεύγει από τη θέση του δασκάλου και πηγαίνει στη θέση του ακροατή: «Θα κλίνω, λέει, στην παραβολή». Γιατί το κάνει αυτό; Πολύ λογικό και συνεπές με το προηγούμενο. Εφόσον είπε: «Το στόμα μου θα πει σοφία», λοιπόν, για να μη νομίσει κανείς ότι θα ειπωθεί κάτι ανθρώπινο και με τα λόγια: «ο στοχασμός της καρδιάς μου» δεν θα υποψιαζόταν τη δική του εφεύρεση, πιστοποιεί εδώ ότι αυτό που διακηρύσσεται είναι θεϊκό και ότι δεν κηρύττει τίποτα δικό του, αλλά αυτό που άκουσε είναι αυτό που λέει. Εγώ, λέει, έγειρα το αυτί μου στον Θεό, άκουσα από Αυτόν, και ό,τι κατέβηκε άνωθεν στην ψυχή μου, αυτό διακηρύττω. Ο Ησαΐας είπε με παρόμοιο τρόπο: «Ο Κύριος ο Θεός μου έδωσε τη γλώσσα των σοφών... Ξυπνά το αυτί μου, για να ακούσω» (Ησ. 50:4). Επίσης ο Παύλος: «Η πίστη έρχεται από την ακοή και η ακοή από τον λόγο του Θεού» (Ρωμ. 10:17). Βλέπεις ότι κι αυτός ήταν πρώτα ακροατής, και μετά έγινε δάσκαλος; Γι' αυτό ένας άλλος μεταφραστής είπε: «και η καρδιά μου θα ψιθυρίσει». Τι σημαίνει: ψίθυρος; Θα τραγουδήσει, θα πει κάποιο πνευματικό τραγούδι. Αν το αποκαλεί «ο διαλογισμός της καρδιάς μου», μην ντρέπεστε. ό,τι ελάμβανε από το Πνεύμα, το μελετούσε συνεχώς, συχνά το συλλογιζόταν μέσα του, και αφού το είχε ήδη σκεφτεί, το διακήρυττε στους άλλους. Τι σημαίνει: «στην παραβολή»; Αυτή η λέξη έχει πολλές έννοιες. 3. Λοιπόν, τι ονομάζει εδώ παραβολή; Νομίζω ότι έτσι ονομάζει την ιστορία. Μην ντρέπεστε που χρησιμοποιεί γλώσσα που είναι μυστηριώδης και πολύ δυσνόητη. Αυτό το κάνει για να ενθουσιάσει τον ακροατή. Εφόσον ο λόγος που είναι εύκολο να κατανοηθεί οδηγεί πολλούς στην απροσεξία, μιλάει με παραβολές. Γι' αυτό ο Χριστός μίλησε πολλά πράγματα με παραβολές, και τα εξήγησε στους μαθητές του κατ' ιδίαν. Η παραβολή διακρίνει έναν άξιο ακροατή από έναν ανάξιο. ο άξιος προσπαθεί να μάθει το νόημα αυτών που ειπώθηκαν, ενώ ο ανάξιος το αγνοεί. Έτσι ήταν τότε, οι Εβραίοι δεν ενθουσιάζονταν με την ομιλία που ήταν δυσνόητη και δεν ήταν διατεθειμένοι να κάνουν ερωτήσεις: άκουγαν τόσο λίγο αυτά που λέγονταν! Η συγκαλυμμένη ομιλία γενικά μπορεί να είναι ένα ισχυρό κίνητρο για εξερεύνηση. Αυτό λοιπόν έκανε ο Χριστός, μίλησε με παραβολές, για να ξεσηκώσει και να διαθέσει τους απρόσεκτους και νυσταγμένους Ιουδαίους να ακούσουν με προσοχή. Αλλά παρόλα αυτά, δεν ήταν προσεκτικοί. αλλά οι μαθητές άκουγαν με επιμέλεια, και όταν δεν καταλάβαιναν, τότε ήταν ιδιαίτερα προσεκτικοί γιατί δεν καταλάβαιναν. Γι' αυτό τους εξήγησε τις παραβολές κατ' ιδίαν. Γι' αυτό ο προφήτης λέει: «Θα κλίνω το αυτί μου στην παραβολή, θα αποκαλύψω το αίνιγμα μου στο ψαλτήρι». Ο «Γρίφος» είναι λόγος κρυφός και αινιγματικός, όπως λέει σε άλλο σημείο: «Θα ανοίξω το στόμα μου σε παραβολές, θα διακηρύξω την αρχική μάντια» (Ψαλμ. 77:2). Τόλμησε να το ονομάσει σοφία γιατί συγκινήθηκε από τη θεία αποκάλυψη. είπε: «στο ψαλτήρι», για να δείξει το πνευματικό νόημα της διδασκαλίας και την άνωθεν έμπνευση. Πρόσφερε οδηγίες με τη μορφή ψαλμωδίας για να είναι ευχάριστος ο λόγος του. Βλέπεις τι πρόλογο έγραψε; Κάλεσε το σύμπαν, απέρριψε τις ανισότητες που συμβαίνουν στη ζωή, μας υπενθύμισε τη φύση, ταπείνωσε την αλαζονεία, υποσχέθηκε να πει κάτι σπουδαίο και υψηλό, είπε ότι δεν θα μιλούσε από τον εαυτό του, αλλά μόνο ό,τι άκουγε από τον Θεό, παρατήρησε ότι η ομιλία του θα ήταν πολύ ασαφής για να μας κάνει πιο προσεκτικούς, υποσχέθηκε να μας διδάσκει πνευματική σοφία. Ας είμαστε προσεκτικοί και μην χάσουμε τίποτα. Αν ο λόγος του είναι σοφία, παραβολή και γρίφος, τότε απαιτείται έντονη προσοχή. Τι είδους διδασκαλία είναι αυτή, τι γρίφος, τι παραβολή, τι σοφία άκουσε από ψηλά; «Γιατί», λέει, «να φοβάμαι την ημέρα του πόνου;» Ένας άλλος μεταφραστής (άγνωστος μεταφραστής, βλ. Orig. Ex.) λέει: «στις ημέρες του κακού». Τρίτο (άγνωστο, βλέπε Αρχ. Αντιγραφή): «κακό». Στα συριακά "καταστροφή" ("ra"); στα εβραϊκά επίσης: «ρα». «Η ανομία των ποδιών μου θα με περιβάλλει» (Ψαλμ. 48:6). Άλλος (Σύμμαχος): «Τα ίχνη μου». Στα εβραϊκά: «η κακία των διώκτών μου με περιβάλλει» («aon akuvvai isuvvuni»). Βλέπετε πώς τα λόγια του είναι μυστηριώδη, ανακριβή, κρυφά και πολύ ασαφή; Αλλά, αν θέλετε, ας μάθουμε εκ των προτέρων για τι είδους «ημέρα καταστροφής» μιλάει. Ποια ημέρα συνήθως αποκαλεί η Γραφή άγρια; Ημέρα καταστροφών, τιμωριών, θλίψεων. Σε άλλο μέρος λοιπόν λέει: «Μακάριος εκείνος που σκέφτεται τον φτωχό και τον άθλιο, την σκληρή ημέρα ο Κύριος θα τον ελευθερώσει» (Ψαλμ. 40:2). Αυτή είναι η μέρα της μελλοντικής κρίσης, φοβερή και τρομερή για τους αμαρτωλούς. Βλέπετε το πρώτο μάθημα της ύψιστης σοφίας, που σας διδάσκει τι είναι άξιο φόβου και τι είναι ευκαταφρόνητο; Όποιος δεν κάνει αυτή την εξαιρετική διάκριση βρίσκεται, λες, σε βαθύ σκοτάδι και σύγχυση, και δεν ξέρει τι να κάνει. Αν δεν διακρίνουμε τι πρέπει να φοβόμαστε και τι πρέπει να περιφρονούμε, τότε η ζωή μας θα γεμίσει με πολλά λάθη, πολλούς κινδύνους. Πράγματι, είναι εξαιρετικά τρελό να φοβάσαι αυτό που δεν αξίζει να φοβάσαι και να γελάς με αυτό που πρέπει να φοβάσαι. Έτσι διαφέρουν οι μεγάλοι από τα παιδιά, ότι τα τελευταία, μη έχοντας ώριμο μυαλό, φοβούνται τις μάσκες και τους ντυμένους με σακιά, ενώ η προσβολή του πατέρα ή της μητέρας τους θεωρείται τίποτα. ορμούν προς τη φωτιά και τις λάμπες που καίνε, αλλά φοβούνται κάποιο θόρυβο που δεν έχει τίποτα τρομερό από μόνος του. και οι ενήλικες δεν υπόκεινται σε κάτι τέτοιο. Αλλά επειδή πολλοί είναι πιο ανόητοι από τα παιδιά, ο προφήτης κάνει μια τέτοια διάκριση, λέγοντας αυτό που πρέπει να φοβούνται - όχι αυτό που φαίνεται τρομακτικό στους πολλούς, δηλαδή τη φτώχεια, την άγνοια, την ασθένεια, που για πολλούς φαίνονται όχι μόνο τρομερές, αλλά και τρομερές και αφόρητες - δεν εμπνέει κάτι τέτοιο - αλλά μόνο μια αμαρτία. Αυτό σημαίνει τα λόγια: «Η ανομία των ποδιών μου θα με περιβάλλει». Λοιπόν, ορίστε μια λέξη αφιέρωμα, ορίστε μια νέα και ασυνήθιστη διδασκαλία! Πράγματι, για πολλούς φαίνεται νέο και ασυνήθιστο να πει κανείς ότι δεν πρέπει να φοβάται καμία καθημερινή θλίψη. «Γιατί να φοβάμαι την ημέρα του πόνου»; Μόνο ένα πράγμα, λέει, φοβάμαι, για να μη με περιβάλλει η ανομία στο δρόμο και στη ζωή μου. Η Γραφή ονομάζει δόλο το πέμπτο (πόδι). «Όποιος έφαγε το ψωμί μου», λέει ο προφήτης, «σήκωσε τη φτέρνα του εναντίον μου» (Ψαλμ. 40:10). Ο Ησαύ είπε επίσης για τον Ιακώβ: «Με έχει πατήσει ήδη δύο φορές» (Γέν. 27:36). Αυτό είναι αμαρτία: είναι ύπουλο και ικανό για εξαπάτηση. Είναι, λέει, ότι φοβάμαι, η αμαρτία που με ξεγελάει, που με περιβάλλει. 4. Γι' αυτό ο Παύλος αποκαλεί την αμαρτία «σκανδάλισμα» (Εβρ. 12:1), εκφράζοντας ότι μας πιάνει συχνά, εύκολα και άνετα. Σε αυτά τα δικαστήρια, οι άνθρωποι φοβούνται πολλά πράγματα, συμπεριλαμβανομένου του πλούτου, της εξουσίας, της συκοφαντίας και της εξαπάτησης. και δεν υπάρχει τίποτα παρόμοιο, αλλά μόνο η αμαρτία είναι τρομερή, που περιβάλλει αυτούς που την επιδίδονται από όλες τις πλευρές και ενεργώντας πιο άγρια ​​από τον εχθρικό στρατό. Επομένως, πρέπει να προσπαθήσουμε με κάθε δυνατό τρόπο να μην είμαστε περικυκλωμένοι από αυτόν, και αν δούμε ότι θέλει να μας επιτεθεί, τότε φύγετε από τα δίχτυα του, όπως κάνουν οι επιδέξιοι πολεμιστές στον πόλεμο. αν μας πιάσουν από αυτόν, τότε σπάστε αμέσως τα δεσμά του, όπως έκανε ο Δαβίδ, σπάζοντας τη δύναμή του μέσω της μετάνοιας. Αιχμαλωτίστηκε από την αμαρτία, αλλά σύντομα απαλλάχθηκε από αυτήν. Αυτός που φοβάται την αμαρτία δεν θα φοβηθεί ποτέ τίποτε άλλο, αλλά θα γελάσει με τις ευλογίες αυτής της ζωής και θα περιφρονήσει τη θλίψη, γιατί μόνο ο φόβος της αμαρτίας τραντάζει την ψυχή του. Για όσους έχουν αυτόν τον φόβο, τίποτα, πραγματικά τίποτα άλλο δεν είναι τρομακτικό, ούτε ο ίδιος ο θάνατος, που είναι ο πιο τρομερός από όλους, αλλά μόνο η αμαρτία. Γιατί; Γιατί η αμαρτία παραδίδει τον άνθρωπο στη Γέεννα και τον υποβάλλει σε αιώνιο μαρτύριο. Από την άλλη, ένας τέτοιος φόβος οδηγεί σε κάθε αρετή. Φανταστείτε πόσο σημαντικό είναι να μην υψώνεστε στις ευλογίες της ζωής, να μην είστε δειλοί στις αντιξοότητες, να μην κολλάτε σε τίποτα παρόν, να ανησυχείτε για το μέλλον, να περιμένετε την τελευταία μέρα, περνώντας τη ζωή σας με αυτόν τον φόβο. Ένα τέτοιο άτομο θα γίνει άγγελος, φοβούμενος μόνο μια αμαρτία και τίποτα άλλο. δεν θα φοβάται τίποτε άλλο αν το φοβάται μόνο αυτό, όπως θα έπρεπε να φοβάται, και αντίθετα όποιος δεν το φοβάται αυτό θα ζήσει πολλά τρομερά πράγματα. «Εκείνοι που εμπιστεύονται τη δύναμή τους και καυχιούνται για την αφθονία του πλούτου τους» (Ψαλμ. 48:7). Ένας άλλος μεταφραστής (άγνωστος μεταφραστής, βλ. Orig. Ex.) λέει: «περήφανος». «Ο αδελφός δεν θα ελευθερώσει, θα ελευθερώσει (καθόλου) ο άνθρωπος; Δεν θα δώσει στον Θεό λύτρο για τον εαυτό του, και το τίμημα της λύτρωσης της ψυχής του, (ακόμα κι αν) εργάστηκε για πάντα» (Ψαλμ. 48:8, 9). Ίσως κάποιος ρωτήσει: ποια είναι η σχέση του λόγου εδώ; Υπέροχο, συνεχές και πολύ κοντά. Αφού μιλάει για δίκη, μελλοντική τρομερή αναφορά, αδιάφθορη ετυμηγορία, και σε αυτά τα δικαστήρια πολλοί διαστρέφουν την αλήθεια, δωροδοκούν τους δικαστές και αποφεύγουν την τιμωρία, τότε, διακηρύσσοντας την αφθαρσία αυτού του δικαστηρίου και εντείνοντας τον φόβο για τον οποίο μίλησε παραπάνω, προσθέτει και αυτό, εξηγώντας ότι είναι πραγματικά καλό, όπως είπε, να φοβόμαστε μόνο την αμαρτία. Εκεί δεν μπορείς να διαστρεβλώσεις την αλήθεια με χρήματα, ούτε να απαλλαγείς από τη Γέεννα με δώρα. ούτε η πατρονία, ούτε η ευγλωττία, ούτε κάτι άλλο τέτοιο μπορεί να σε σώσει εκεί. Όσο πλούσιος κι αν είσαι, όση δύναμη κι αν έχεις, όποιον κι αν ξέρεις, όλα αυτά είναι μάταια και άχρηστα. εκεί όλοι τιμωρούνται και στεφανώνονται σύμφωνα με τις πράξεις τους. Και ο σύγχρονος του Λαζάρου ήταν πολύ πλούσιος, αλλά ο πλούτος δεν του έφερε κανένα όφελος (Λουκάς 16). και οι παρθένες γνώριζαν άλλες παρθένες, αλλά αυτή η εγγύτητα δεν τις βοήθησε καθόλου (Ματθ. 25), γιατί εκεί απαιτείται μόνο ένα πράγμα. Γι' αυτό, λέει ο προφήτης, εσύ που ελπίζεις στον πλούτο και είσαι προικισμένος με δύναμη, υψώνεσαι μάταια και μάταια. Ούτε η αφθονία του πλούτου ούτε η δύναμη της δύναμης θα σας συνοδεύσουν σε αυτήν την κρίση. ούτε η φιλία, ούτε η συγγένεια, ούτε τίποτα άλλο θα σε παραδώσει. Εκεί δεν μπορείς να δώσεις χρήματα, λύτρα ή τίμημα για την ψυχή σου για να σωθείς. Πώς λέει η Γραφή: «Κάνε για τον εαυτό σου φίλους με άδικο πλούτο, ώστε, όταν γίνεις φτωχός, να σε δεχτούν σε αιώνια σπίτια» (Λουκάς 16:9); Τι σημαίνουν αυτές οι λέξεις; Δεν περιέχουν κάτι το αντίθετο, τίποτα ασυνεπές με τα παραπάνω, αλλά συμφωνούν πάρα πολύ μαζί τους. Λέει εδώ ότι κάποιος πρέπει να κάνει φίλους σε αυτή τη ζωή χρησιμοποιώντας τον πλούτο και σπαταλώντας περιουσία στους άπορους. εδώ δεν επιτάσσεται τίποτα άλλο παρά η γενναιόδωρη ελεημοσύνη. Αν πάτε εκεί χωρίς να κάνετε κάτι τέτοιο, κανείς δεν θα μεσολαβήσει για εσάς. Δεν μεσολαβούμε για τη φιλία των ανθρώπων, αλλά ότι οι φίλοι αποκτώνται από τον πλούτο. Γι' αυτό ο Κύριος πρόσθεσε: «φίλοι στον πλούτο», για να ξέρετε ότι αυτές οι ίδιες οι πράξεις σας θα σας προστατεύουν: έλεος, φιλανθρωπία, γενναιοδωρία σε όσους έχουν ανάγκη. Και ότι ούτε η συγγένεια ούτε η φιλία θα φέρουν κανένα όφελος χωρίς πράξεις, ακούστε τι λέει ο προφήτης σχετικά: «Αν είχαν βρεθεί αυτοί οι τρεις άνδρες: ο Νώε, ο Δανιήλ και ο Ιώβ..., δεν θα είχαν σώσει ούτε γιους ούτε κόρες» (Ιεζ. 14:14, 18). Αλλά τι λέω για τη μελλοντική ζωή, αν στο παρόν η φιλία δεν προστάτευε καθόλου; Πόσο λοιπόν ο Σαμουήλ έκλαψε και έκλαψε, αλλά δεν έσωσε τον Σαούλ (Α' Σαμουήλ 15:35)! Πόσο πολύ προσευχήθηκε ο Ιερεμίας, και, ωστόσο, δεν βοήθησε σε τίποτα τους Ιουδαίους, αλλά και του απαγορευόταν να προσεύχεται (Ιερ. 14:7, 11)! Και είναι περίεργο που δεν τους βοήθησε καθόλου ο Ιερεμίας, όταν ούτε ο Μωυσής, όπως λέγεται, αν ήταν εκείνη την εποχή, δεν θα μπορούσε να σώσει τους τότε Ιουδαίους, που επιδόθηκαν στην κακία και δεν έκαναν τίποτα καλό από μόνοι τους (Ιερ. 15:1); 5. Πόσο λυπήθηκε ο Παύλος για τους Ιουδαίους, λέγοντας: «Αδελφοί, επιθυμία της καρδιάς μου και προσευχή στον Θεό για τη σωτηρία του Ισραήλ» (Ρωμ. 10:1), και όμως η προσευχή του τους βοήθησε; Καθόλου. Αλλά τι λέω για την προσευχή, όταν ήθελε ακόμη και να αφοριστεί από τον Χριστό για αυτούς (Ρωμ. 9:3); Λοιπόν, είναι μάταιες οι προσευχές των αγίων; Οχι; αντιθέτως έχουν μεγάλη δύναμη αν συνεργαστείς κι εσύ μαζί τους. Έτσι ο Πέτρος ανέστησε την Ταβιθά όχι μόνο λόγω της προσευχής του, αλλά και επειδή διακρινόταν από έλεος (Πράξεις 9:36). Έτσι βοηθούσαν τους άλλους οι προσευχόμενοι άγιοι. Αλλά αυτό συμβαίνει εδώ, όπου οι κόποι και τα κατορθώματα συνεχίζονται ακόμα. και δεν υπάρχει τίποτα τέτοιο, αλλά η σωτηρία εξαρτάται μόνο από έργα. Γι' αυτό ο προφήτης γελάει πολύ με τους πλούσιους και περήφανους. Δεν είπε: αυτοί που έχουν πλούτη, ή αυτοί που έχουν αποκτήσει δύναμη, αλλά: «αυτοί που εμπιστεύονται τη δύναμή τους και καυχιούνται για την αφθονία του πλούτου τους», γελώντας και κατηγορώντας τους ότι εμπιστεύονται στις σκιές και υψώνονται στον καπνό. Είπε επίσης καλά: «Δεν θα δώσει τίμημα για τη λύτρωση της ψυχής του», γιατί το τίμημα μιας ψυχής είναι υψηλότερο ακόμη και από ολόκληρο τον κόσμο, όπως λέει ο Κύριος: «Τι ωφελεί τον άνθρωπο αν κερδίσει όλο τον κόσμο, αλλά χάσει την ψυχή του; ή τι λύτρο θα δώσει ο άνθρωπος για την ψυχή του;» (Ματθαίος 16:26) Και για να πειστείτε ότι το τίμημα μιας ψυχής είναι υψηλότερο από ολόκληρο τον κόσμο, ακούστε τι λέει ο Παύλος για άλλους αγίους: «περιφέρονταν με μανδύες και δέρματα κατσίκας, υπομένοντας ελλείψεις, θλίψεις και πίκρες· εκείνοι για τους οποίους δεν ήταν άξιος ολόκληρος ο κόσμος» (Εβρ. 37–38:1). Πραγματικά, η ειρήνη είναι για την ψυχή. Όπως ένας πατέρας δεν θα έπαιρνε ένα σπίτι για έναν γιο, έτσι και ο Θεός δεν θα έπαιρνε τον κόσμο για ψυχή. αλλά της απαιτούνται πράξεις και κατορθώματα. Θέλετε να μάθετε πόσο μεγάλο είναι το τίμημα της ψυχής μας; Ο Μονογενής Υιός του Θεού, θέλοντας να τους λυτρώσει, δεν θυσίασε τον κόσμο, ούτε τον άνθρωπο, ούτε τη γη, ούτε τη θάλασσα, αλλά το τίμιο αίμα Του. Λέει λοιπόν ο Παύλος: «Αγοραστήκατε με τιμή· μη γίνετε δούλοι ανθρώπων» (Α' Κορ. 7:23). Βλέπετε το μεγαλείο της τιμής; Επομένως, όταν καταστρέφεις την ψυχή σου, αγορασμένη σε τέτοια τιμή, πώς μπορείς να την εξαργυρώσεις ξανά; «Ο Χριστός, αφού αναστήθηκε από τους νεκρούς, δεν πεθαίνει πια» (Ρωμ. 6:9). Βλέπεις πόσο μεγάλο είναι το τίμημα, πόσο υψηλή είναι η αξιοπρέπεια της ψυχής; Μην την παραμελείτε και μην την κάνετε φυλακισμένη. «Θα ζήσει μέχρι το τέλος και δεν θα δει τον θάνατο;» (Ψαλμ.49:10). Ένας άλλος μεταφραστής (Aquila) λέει: «και αναπαύτηκε για πάντα». Τρίτος (Σύμμαχος): «Έχοντας αναπαυθεί σε αυτήν την εποχή, θα ζήσει για πάντα». Αφού μίλησε για πλούσιους και ισχυρούς και έδειξε ότι αυτό δεν τους ωφελεί, τώρα ο προφήτης μιλά για εκείνους που ζουν ενάρετα, με κόπο και θλίψη και ενθαρρύνει τους ασκητές της φιλοσοφίας. Μη μου πείτε, συνεχίζει, ότι εδώ υπάρχει δουλειά και λύπη, αλλά φανταστείτε τους καρπούς, να θυμάστε ότι ο άνθρωπος είναι αθάνατος, ότι τους ακολουθεί η αιώνια ζωή που δεν έχει τέλος. Επομένως, δεν είναι πολύ καλύτερο να δουλέψεις λίγο εδώ και να αποκτήσεις αιώνια γαλήνη, παρά να υποφέρεις ατελείωτα αφού απολαύσεις λίγο; Περαιτέρω, θέλοντας να δείξει ότι όχι μόνο υπάρχουν ανταμοιβές και στέφανα, αλλά και εδώ είναι η αρχή της ανταπόδοσης, συνεχίζει: «βλέπει ότι οι σοφοί πεθαίνουν (και) εξίσου (με αυτούς) οι ανόητοι και οι ανόητοι χάνονται και αφήνουν τον πλούτο τους στους ξένους» (Ψαλμ. 49:11). Μην με αντιφάσκεις: μιλάς μόνο για το μέλλον. Όχι, και εδώ σας δίνω μια κατάθεση (μελλοντικών) κορωνών, ή καλύτερα, μια κατάθεση αυτών και τα ίδια τα βραβεία. Πώς και με ποιον τρόπο; Ένας σοφός άνθρωπος, καθοδηγούμενος από την ελπίδα του μέλλοντος, δεν θα θεωρήσει τον ίδιο τον θάνατο θάνατο, αλλά, βλέποντας έναν νεκρό να βρίσκεται μπροστά στα μάτια του, δεν θα υποκύψει στη θλίψη, όπως πολλοί άλλοι, να φαντάζεται κορώνες. ανταμοιβές, ανείπωτες ευλογίες, «μάτι δεν είδε, αυτί δεν άκουσε, ούτε μπήκε στην καρδιά» (Α' Κορ. 2:9), ζωή εκεί, αγαλλίαση με τους αγγέλους. Όπως ο γεωργός, βλέποντας σιτηρά σε φθορά, δεν χάνει την καρδιά του και δεν απελπίζεται, αλλά αντιθέτως, τότε ιδιαίτερα χαίρεται και θαυμάζει, γνωρίζοντας ότι αυτή η φθορά είναι η αρχή μιας νέας ζωής και ο λόγος για την πιο άφθονη καρποφορία, έτσι και ο δίκαιος, στολισμένος με καλές πράξεις και καθημερινά περιμένοντας το θάνατο, δεν χάνει την καρδιά του μπροστά στα μάτια. και δεν θρηνεί? Γνωρίζει ότι για όσους ζουν δίκαια, ο θάνατος είναι μια αλλαγή προς το καλύτερο, μια μετάβαση σε μια πιο μακαρία κατάσταση, μια πορεία προς τα στέφανα. Ποιον αποκαλεί ο προφήτης «σοφό» εδώ; Όχι πραγματικά σοφός, αλλά θεωρείται σοφός. Μου φαίνεται ότι καταλαβαίνει τους ειδωλολάτρες σοφούς, γελώντας μαζί τους και επειδή αυτοί, «λέγοντας ότι είναι σοφοί, έγιναν ανόητοι» (Ρωμ. 1:22), μη σκέφτονται καθόλου την ανάσταση. Όταν ο δίκαιος δει αυτούς τους σοφούς να χάνονται, να κλαίνε, να δάκρυα, να κλαίνε, τότε ο ίδιος δεν θα βιώσει κάτι τέτοιο, αλλά θα βρίσκεται πάνω από τέτοια βέλη, ενθαρρύνεται από καλές ελπίδες και γνωρίζοντας ότι αυτός ο θάνατος δεν είναι θάνατος ενός όντος, αλλά καταστροφή της θνητότητας, καταστροφή της διαφθοράς. Αυτός ο θάνατος δεν καταστρέφει το σώμα, αλλά καταστρέφει τη διαφθορά. η ουσία παραμένει για πάντα για να αναστηθεί σε μεγαλύτερη δόξα - ωστόσο, όχι για όλους, γιατί αν και η ανάσταση θα είναι κοινή για όλους, η ανάσταση στη δόξα είναι μόνο για εκείνους που ζουν δίκαια. «Και οι τάφοι τους είναι οι κατοικίες τους για πάντα, οι κατοικίες τους από γενιά σε γενιά, (ακόμα κι αν) αποκαλούσαν τα ονόματά τους στις χώρες» (Ψαλμ. 48:12). Ένας άλλος μεταφραστής (άγνωστος μεταφραστής, βλέπε Orig. Ex.) λέει: «αυτό που είναι μέσα στα σπίτια τους για πάντα». Τρίτος (Σύμμαχος): «Οι κατοικίες τους για γενιές, που αποκαλούσαν τις χώρες με τα ονόματά τους». Στα εβραϊκά: "στα εδάφη (aliadamoth)." 6. Βλέπετε πώς ο προφήτης, όχι μόνο από το μέλλον, αλλά και από τις παρούσες συνθήκες, αποκλίνει από το κακό και την απληστία και οδηγεί στην αρετή, καταστρέφοντας το πάθος για πλούτο, αποκαλώντας τρελούς τους ανθρώπους που συνδέονται με τα παρόντα αγαθά και το αποδεικνύουν με τις ίδιες τις πράξεις τους; Στην πραγματικότητα, πείτε μου, τι πιο τρελό από έναν άνθρωπο που εργάζεται, νοιάζεται και μαζεύει πλούτη για να απολαμβάνουν οι άλλοι τους καρπούς των κόπων του; Τι χειρότερο από αυτόν τον μάταιο μόχθο, όταν αυτός που έκανε τον κόπο και εξουθενώθηκε, τελειώσει τη ζωή του και αφήνει την απόλαυση των ευεργετημάτων σε άλλους και, επιπλέον, όχι σε συγγενείς και φίλους, αλλά, όπως συμβαίνει συχνά, σε εχθρούς και αντιπάλους; Επομένως, ο προφήτης δεν είπε: στους άλλους, αλλά: στους «άγνωστους» θα αφήσουν τα πλούτη τους. Τι σημαίνει: «Οι εξίσου παράφρονες και οι ανόητοι χάνονται;» , δηλαδή μαζί με τα προαναφερθέντα. Εδώ, μου φαίνεται, μιλάει για πονηρούς ανθρώπους, προσκολλημένους στις ευλογίες του παρόντος και δεν σκέφτονται καθόλου το μέλλον, αποκαλώντας τους τρελούς από αυτή την άποψη. Αν νομίζεις ότι μετά από αυτή τη ζωή δεν θα υπάρχει τίποτα, τότε γιατί βασανίζεσαι και ανησυχείς, μαζεύεις αμέτρητα πλούτη από παντού, υποβάλλεις τον εαυτό σου σε κόπους, αλλά δεν απολαμβάνεις τους καρπούς τους; «Και οι τάφοι τους είναι οι κατοικίες τους για πάντα». Το λέει αυτό σύμφωνα με τη γνώμη τους. «Τα χωριά τους ήταν από γενιά σε γενιά, (αν και) έλεγαν τα ονόματά τους στα εδάφη». Τι θα μπορούσε να είναι χειρότερο από μια τέτοια τρέλα - να θεωρείς τους τάφους αιώνιες κατοικίες και να υψώνεσαι σε αυτούς; Έτσι, πολλοί συχνά χτίζουν τάφους πιο μεγαλειώδεις από τα σπίτια. Δουλεύουν και ανησυχούν είτε για εχθρούς, είτε για σκουλήκια και σκόνη, σπαταλώντας περιουσίες χωρίς κανένα όφελος. Αυτός είναι ο τρόπος σκέψης όσων δεν ελπίζουν σε τίποτα στο μέλλον. Αλλά ταυτόχρονα πρέπει να θρηνήσω πολλούς άλλους που, ενώ ελπίζουν στο μέλλον, μιμούνται αυτούς που δεν έχουν ελπίδα για το μέλλον, χτίζουν τάφους, στήνουν υπέροχα μνημεία, θάβουν χρυσάφι στο έδαφος, σπαταλούν την περιουσία τους σε άλλους και έτσι αποδεικνύονται χειρότεροι από αυτούς τους ανθρώπους. Αυτός που δεν περιμένει τίποτα μετά από αυτή τη ζωή ενδιαφέρεται για τις ευλογίες εδώ, αν και αδικαιολόγητα, αλλά τουλάχιστον επειδή δεν περιμένει τίποτα καλύτερο. και εσύ, που ξέρεις για τη μελλοντική ζωή, για τις ανείπωτες ευλογίες εκεί, ότι, σύμφωνα με τη ρήση του Ευαγγελίου, «τότε οι δίκαιοι θα λάμψουν σαν ήλιος» (Ματθαίος 13:43), τι συγχώρεση μπορείς να λάβεις, ποια δικαίωση μπορείς να έχεις; Σε ποια δίκαιη τιμωρία δεν θα υποστείτε όταν σπαταλάτε τα πάντα εδώ σε σκόνη, σε στάχτες, σε μνημεία, σε αντιπάλους, σε εχθρούς; «Και ονόμασαν τα ονόματά τους στις χώρες». Να ένα άλλο είδος τρέλας: να δίνεις τα δικά σου ονόματα σε κτίρια, χωράφια, λουτρά και να το θεωρείς τη μεγαλύτερη παρηγοριά για τον εαυτό σου, να κυνηγάς τη σκιά αντί για την αλήθεια. Εάν εσείς, ένα άτομο, θέλετε να αποκτήσετε μια αιώνια μνήμη για τον εαυτό σας, τότε μην δώσετε τα ονόματά σας σε κτίρια, αλλά φτιάξτε τρόπαια καλών πράξεων, που θα διατηρήσουν το όνομά σας στην παρούσα ζωή και θα σας δώσουν αιώνια ειρήνη στο μέλλον. Αν θέλετε και προσπαθείτε να αφήσετε πίσω σας μια ανάμνηση, τότε θα σας δείξω τον δρόμο προς αυτήν, αληθινό και αναμφισβήτητο: προσπαθήστε να είστε ενάρετοι. Τίποτα δεν κάνει το όνομα ενός ανθρώπου αθάνατο όπως η αρετή. Αυτό το αποδεικνύουν οι μάρτυρες, το αποδεικνύουν τα λείψανα των αποστόλων, και η μνήμη όσων έζησαν ενάρετα το αποδεικνύει. Πόσοι βασιλιάδες έχτισαν πόλεις, έχτισαν προβλήτες, τους έδωσαν τα ονόματά τους, και μετά θάνατον δεν έλαβαν κανένα όφελος για τον εαυτό τους, παραδόθηκαν στη σιωπή και στη λήθη; Και ο ψαράς Πέτρος, που δεν έκανε τίποτα τέτοιο, αλλά ήταν αφοσιωμένος στην αρετή, κατέλαβε τη βασιλική πόλη και μετά το θάνατο λάμπει πιο λαμπερά από τον ήλιο. Αλλά αυτό που κάνετε είναι γελοίο και ντροπιαστικό. Αυτά ακριβώς τα μνημεία όχι μόνο δεν σε κάνουν διάσημο, αλλά σε κάνουν ακόμη και γελοίο, ανοίγοντας τα χείλη όλων εναντίον σου. Ενώ η πλεονεξία σας μπορεί με τον καιρό να παραδοθεί στη λήθη, αυτά τα κτίρια στέκονται παντού, σαν πυλώνες και τρόπαια, μαρτυρώντας την απληστία σας. «Ο άνθρωπος, όμως, που ήταν σε τιμή, δεν το κατάλαβε, και έγινε ίσος με ανόητα θηρία και έγινε όμοιός τους» (Ψαλμ. 49:13). Εδώ, μου φαίνεται, ο προφήτης λυπάται που ο άνθρωπος, ένα λογικό ον που του έχει ανατεθεί η κυριαρχία στη γη, έχει χαμηλώσει τον εαυτό του σε άλαλα ζώα, δουλεύοντας μάταια, κάνοντας το αντίθετο της σωτηρίας του, ασχολείται με τη ματαιοδοξία, επιδίδεται στην απληστία, ανησυχεί για άχρηστα πράγματα. Η τιμή ενός ανθρώπου συνίσταται στην αρετή, στο να σκέφτεται το μέλλον, στο να κάνει τα πάντα για αυτή τη ζωή και να περιφρονεί το παρόν. Η ζωή των βουβών ζώων περιορίζεται στην παρούσα ύπαρξη, και η δική μας κατευθύνεται προς μια άλλη ζωή, καλύτερη και χωρίς τέλος. Γι' αυτό οι άνθρωποι που δεν ξέρουν τίποτα για το μέλλον είναι χειρότεροι από τα χαζά ζώα, και όχι μόνο αυτοί, αλλά και εκείνοι που κάνουν άθλιες ζωές, γίνονται φίδια, σκορπιοί και λύκοι με την απάτη, βόδια από τη βλακεία, σκυλιά από την αναίσχυνση. 7. Πες μου, αλήθεια, τι μπορεί να είναι πιο τρελό από ανθρώπους που εργάζονται σε τάφους και μνημεία και εκπλήσσονται με τις επιγραφές των ονομάτων άλλων ανθρώπων; Τίποτα δεν μας αφήνει ανάμνηση εκτός από μια αρετή, ούτε ένα σπίτι, ούτε ένα άγαλμα, ούτε παιδιά, και τίποτα άλλο παρόμοιο. Ένα σπίτι είναι έργο ενός οικοδόμου, ένα άγαλμα είναι έργο ενός καλλιτέχνη, τα παιδιά είναι το έργο της φύσης, αλλά αυτό δεν έχει καμία σχέση με τη δόξα σας. Γι' αυτό ο προφήτης αποκαλεί έναν τέτοιο άνθρωπο παράφρονα, αφού, έχοντας επιβάλει τον ζυγό της τρέλας στον εαυτό του, γίνεται χειρότερος από βουβό ζώο. Ένα ζώο είναι τουλάχιστον χρήσιμο και ικανό για εκτροφή. και ένα άτομο, έχοντας παραδοθεί στην τρέλα, γίνεται χειρότερο για αυτήν. Αφού είπε παραπάνω πόσο αγενείς, γήινες και βάσιμες είναι οι έννοιες τέτοιων ανθρώπων, πόσο άχρηστος είναι ο κόπος τους στη συλλογή πλούτου και θέλοντας να εκφράσει πιο έντονα την ενοχή τους, ο προφήτης αναφέρει επίσης τις ευλογίες του Θεού, όπως κάνουν συνήθως οι προφήτες σε άλλα μέρη. Ο Ησαΐας λοιπόν, σκοπεύοντας να ξεσκεπάσει τους Ιουδαίους, αναφέρει πρώτα απ' όλα την τιμή που τους έδειξε ο Θεός και λέει: «Εγώ ανέστησα και ανέστησα γιους, και αυτοί επαναστάτησαν εναντίον μου» (Ησ. 1:2). Έτσι και εδώ ο προφήτης, εκφράζοντας με μια λέξη τα οφέλη που έδειξε ο Θεός στο ανθρώπινο γένος, λέει: «Ο άνθρωπος, όντας σε τιμή, δεν κατάλαβε». Για ποια τιμή μιλάει; Ακούστε τι λέει σε έναν άλλο ψαλμό: «Τον έκανες λίγο πιο χαμηλά από τους αγγέλους, τον στεφάνωσες με δόξα και τιμή, και εξηγώντας αυτή την τιμή, συνεχίζει: Έβαλες τα πάντα κάτω από τα πόδια του: τα πρόβατα και τα βόδια όλων, καθώς και τα βοοειδή του αγρού, τα πουλιά του ουρανού και τα ψάρια της θάλασσας». Πράγματι, η μεγαλύτερη τιμή είναι να του δώσουμε κυριαρχία σε οτιδήποτε ορατό, και, επιπλέον, δεν έχει κάνει ακόμη τίποτα καλό. Αφού δεν τον δημιούργησε ακόμη, ο Θεός είπε: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα [και] καθ' ομοίωσή μας» και στη συνέχεια, θέλοντας να εξηγήσει την έκφραση: καθ' ομοίωσή μας, πρόσθεσε: Και ας κυριαρχούν στα ψάρια της θάλασσας και στα πουλιά του ουρανού και στα θηρία» (Γέν. 1:26). ζώα, το έκανε ανώτερο από όλα με την ικανότητα της λογικής, προικίζοντάς το με μια λογική ψυχή, που χρησιμεύει ως ένδειξη της μεγαλύτερης τιμής. Με τη βοήθεια αυτής της ικανότητας, ο άνθρωπος έχτισε πόλεις, χώρισε τις θάλασσες, καλλιέργησε τη γη, επινόησε αμέτρητες τέχνες, έγινε ιδιοκτήτης των πιο άγριων ζώων και - το σημαντικότερο και το πιο σημαντικό - γνώρισε τον Δημιουργό του Θεό, άρχισε να αρετή, έμαθε τι είναι καλό και τι όχι. Είναι ένα από τα ορατά πλάσματα που προσεύχονται στον Θεό. Μόνο αυτός ανταμείφθηκε με αποκαλύψεις, έμαθε πολλά κρυφά πράγματα, έμαθε ουράνια πράγματα. γι' αυτόν η γη, γι' αυτόν ο ουρανός, γι 'αυτόν ο ήλιος και τα αστέρια, γι 'αυτόν η πορεία της σελήνης, οι αλλαγές των εποχών και η ποικιλία του καιρού, γι 'αυτόν η ανάπτυξη φρούτων, φυτών και τόσων ειδών ζώων, γι 'αυτόν μέρα και νύχτα. Απόστολοι και προφήτες στάλθηκαν γι' αυτόν, και άγγελοι συχνά στάλθηκαν γι 'αυτόν. Ωστόσο, είναι απαραίτητο να μετρήσουμε πολλά; Είναι αδύνατο να μετρηθούν τα πάντα. Γι' αυτόν, ο Μονογενής Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος, σταυρώθηκε, ετάφη και μετά την ανάστασή του υπήρξαν τόσα τρομερά σημάδια γι' αυτόν. γι' αυτόν είναι ο νόμος, γι' αυτόν είναι ο ουρανός, γι 'αυτόν είναι ο κατακλυσμός. Πράγματι, αυτό είναι το μεγαλύτερο είδος τιμής για αυτόν - να λάβει διόρθωση μέσω παροχών και τιμωριών. Γι' αυτόν, όλες οι αμέτρητες βιομηχανικές πράξεις που έγιναν στο παρελθόν. και η ίδια η μελλοντική κρίση θα εκτελεστεί προς τιμήν του. Γι' αυτό ο Ιώβ λέει: τι είναι ο άνθρωπος, που τον οδήγησες σε κρίση (Ιώβ 14:3), όπως λέει ο Ψαλμωδός σε άλλο μέρος: «Τι είναι ο άνθρωπος, που τον θυμάσαι;» (Ψαλμ. 8:5) Γι' αυτόν, ο Μονογενής Υιός του Θεού θα έρθει ξανά με αμέτρητες ευλογίες, γιατί μας έχει ήδη δώσει κάποιες ευλογίες, μεταβιβάζοντάς τις μέσω του βαπτίσματος και άλλων μυστηρίων και μυστηρίων, και γεμίζοντας τη γη με διάφορα θαύματα, και υποσχέθηκε να παραχωρήσει σε άλλους, όπως: τη βασιλεία των ουρανών, ώστε να γίνουμε αιώνια ζωή με αυτόν. Γι' αυτό ο Παύλος είπε: «Αν υπομείνουμε, θα βασιλέψουμε και μαζί Του» (Β΄ Τιμ. 2:12). Παρουσιάζοντας όλα αυτά, ο προφήτης δικαίως συγκρίνει με άλαλα ζώα εκείνους τους ανθρώπους που προτίμησαν την κακία από την αρχοντιά τους και πρόδωσαν τον εαυτό τους στα πάθη των ζώων. Το ίδιο κάνουν και άλλοι προφήτες, που επιθυμούν με μια τέτοια σύγκριση να προκαλέσουν ντροπή σε ξεδιάντροπους ακροατές. Λέει λοιπόν ο ένας: «Αυτά είναι άλογα παχυνόμενα: ο καθένας τους βαράει τη γυναίκα του άλλου» (Ιερ. 5:8), και ο άλλος: «Το βόδι γνωρίζει τον ιδιοκτήτη του και ο γάιδαρος τη φάτνη του κυρίου του» (Ησ. 1:3), εκφραζόμενος ακόμη πιο έντονα από τον Δαβίδ. Ο Δαβίδ είπε: «Έγινε ίσος με ανόητα βοοειδή και έγινε σαν αυτούς», αλλά αυτός λέει ότι έγιναν ακόμη πιο ανόητοι από τα βοοειδή, επειδή «το βόδι γνωρίζει τον ιδιοκτήτη του και ο γάιδαρος τη φάτνη του κυρίου του, αλλά ο Ισραήλ δεν με ξέρει, ο λαός μου δεν καταλαβαίνει» (Ησ. 1:3). 8. Ένας άλλος σοφός, θέλοντας να δείξει ότι ένας τεμπέλης, απρόσεκτος και αφοσιωμένος στην αδράνεια είναι χειρότερος από τα μυρμήγκια, τον στέλνει να μάθει σκληρή δουλειά: «πήγαινε», λέει, στο μυρμήγκι, οκνηρό, κοίτα τις πράξεις του και γίνε σοφός. Δεν έχει ούτε αφεντικό, ούτε κηδεμόνα, ούτε αφέντη. αλλά ετοιμάζει το ψωμί του το καλοκαίρι, μαζεύει την τροφή του κατά τη διάρκεια του τρύγου και επίσης τον διατάζει να πάει στη μέλισσα: ή πήγαινε στη μέλισσα και μάθε πόσο εργατική είναι, τι αξιόλογη δουλειά παράγει. Οι κόποι της χρησιμοποιούνται για την υγεία» (Παροιμ. 6:6-8) Ο τρίτος λέει: «Οι κριτές του είναι οι λύκοι της βραδιάς» (Σεφ.3:3) Και άλλος: «Κάθισες γι' αυτούς σαν Άραβας στην έρημο» (Ιερ. 3:2) Και ο γιος του Ζαχαρία λέει: «Γόνος οχιών! ποιος σου είπε να φύγεις από την οργή που θα έρθει;» (Ματθαίος 3:7) Επίσης ο Ησαΐας: «εκκολάπτουν τα αυγά των φιδιών και υφαίνουν ιστούς αράχνης» (Ησαΐας 59:5). Και ο ίδιος ο προφήτης Δαυίδ λέει σε άλλο μέρος: «Το δηλητήριο των γασπιών είναι στο στόμα τους» (Ψαλμ. 139:4). και πάλι: «Η οργή τους είναι σαν φίδι» (Ψαλμ. 57:5). Τέτοιο είναι το βίτσιο: ένας άνθρωπος τόσο σπουδαίος, τόσο ένδοξος και στολισμένος με τόση αξιοπρέπεια, υποβιβάζει τα άλαλα ζώα στο χυδαίο. Επομένως, στον παρόντα ψαλμό, ο προφήτης, έχοντας επισημάνει δύο τύπους κακίας και αφήνοντας άλλα στην εκτίμηση των ακροατών, κατηγορεί έτσι αυτούς που είναι αφοσιωμένοι σε αυτούς. Αλήθεια, τι πιο απερίσκεπτο από έναν άνθρωπο που μάταια, μάταια και εις βάρος του κεφαλιού του, γυρίζει το σύμπαν και μαζεύει αμέτρητα πλούτη όχι για τον εαυτό του, αλλά για άλλους, άγνωστους σε αυτόν και συχνά και για εχθρούς και μισητές; Είπε καλά: «αφήνουν τα πλούτη τους σε ξένους». Τι πιο τρελό από εκείνους που αναλαμβάνουν τον κόπο και τις αμαρτίες της συλλογής πλούτου και αφήνουν τους άλλους να τον απολαύσουν; Στη συνέχεια, μαζί με την απληστία, εκθέτοντας τη ματαιοδοξία, καταγγέλλει με μεγάλη δύναμη αυτό το βίτσιο: «ονομάστηκαν», λέει, «είναι τα ονόματά τους στα εδάφη». Τι άλλο θα μπορούσε να είναι πιο τρελό από εκείνους που εμπιστεύονται τη μνήμη τους και εμπιστεύονται τη δόξα τους σε πέτρες, δέντρα, άψυχη ύλη; Στέρησαν εντελώς πολλές από τις περιουσίες τους, λήστεψαν χήρες, κατέστρεψαν ορφανά, για να φτιάξουν μια υπέροχη κατοικία για σκουλήκια, να δημιουργήσουν μεγαλοπρεπείς φράχτες για σκώρους και σήψη, νομίζοντας ότι έτσι η μνήμη τους θα ήταν αθάνατη, ενώ όλα αυτά δεν μπορούν να προστατεύσουν τα σώματα από το θάνατο ούτε για μια μικρή στιγμή. «Ο δρόμος τους είναι εμπόδιο γι' αυτούς, και μετά θα τον επιδοκιμάσουν με τα χείλη τους» (Ψαλμ. 48:14). Ποιος είναι, πείτε μου, «ο τρόπος τους»; Έντονη αναζήτηση για όλα αυτά, μάταιη δραστηριότητα, μεγάλο πάθος για πλούτη, ακόρεστη δίψα για φήμη. Και πριν, λέει, τη μελλοντική τιμωρία, και εδώ μπαίνουν στον πειρασμό και σκοντάφτουν. Πράγματι, αυτός ο δρόμος δεν είναι μικρός πειρασμός, ούτε μικρό εμπόδιο, ούτε μικρό εμπόδιο για την επιτυχία στην αρετή. Γι’ αυτό λέει: «Αυτός ο τρόπος είναι πειρασμός γι’ αυτούς». Καλά τους χαρακτήρισε αυτό το μονοπάτι πειρασμό. Δένονται, δένονται. «Και μετά θα τον εγκρίνουν με τα χείλη τους». Αυτό που λέγεται εδώ είναι το σοβαρότερο κακό και η αιτία άλλων κακών. Όταν οι άνθρωποι που διαπράττουν τόσες αμαρτίες, ανομίες και τρέλες, παρακαλούν και δοξάζουν τον εαυτό τους, αυτοαποκαλούνται άξιοι μίμησης και θαυμάζουν τις πράξεις τους, τότε φανταστείτε τι μεγάλη δύναμη λαμβάνει η κακή επιθυμία για κακία, που επαινείται από αυτούς που τη διαπράττουν. Αν μάλιστα, καταδικασμένος, κατακρινόμενος και κατακρινόμενος, δεχόμενος μαστίγωση, τιμωρία και μίσος στη συνείδηση των ξύπνιων ανθρώπων, ανθίζει τόσο ξεδιάντροπα και δυναμώνει κάθε μέρα, τότε όταν γι' αυτόν όχι μόνο δεν θα υπάρχουν εμπόδια, ούτε μομφή, ούτε τύψεις, ούτε τύψεις γι' αυτό που έγινε, όχι δάκρυα, αλλά όλα αντίθετα θα είναι όταν εκείνοι που το εκτελούν θα επιδοκιμάσουν τον εαυτό τους, θα επαινέσουν τον εαυτό τους με επαίνους, θα θεωρήσουν τον εαυτό τους καλύτερο από τους άλλους γι' αυτό και μετά την ολοκλήρωση θα δοξάσουν αυτό που έκαναν - και αυτό σημαίνουν οι λέξεις: "και μετά θα το εγκρίνουν με τα χείλη τους" - τότε τι δεν θα πετύχουν; Πράγματι, υπάρχουν άνθρωποι τόσο διεφθαρμένοι, τόσο βαθιά πεσμένοι, που ακόμη και αφού διαπράξουν μια κακή επιθυμία, όταν στη θέα του εγκλήματος θα έπρεπε να ντρέπονται ιδιαίτερα, χαίρονται, θαυμάζουν και χαίρονται για αυτό που έχουν κάνει. Η αμαρτία είναι τέτοια που προτού διαπραχθεί, καλύπτει την αηδία της, διακοσμεί την αηδία της με μεθυστική ηδονή. αλλά όταν ολοκληρωθεί, όταν η ηδονή του πόθου σιγά σιγά περάσει και οι τύψεις μπαίνουν, τιμωρώντας το νου που έχει ελευθερωθεί από αυτό, τότε αποκαλύπτεται όλη η καταστροφή του. Και αυτοί οι άνθρωποι, και αφού κάνουν μια αμαρτία, βλέποντας τον πλούτο μαζεμένο, τους τάφους υψωμένους, τα τελειωμένα μάταια κτίρια, αντί να θρηνούν και να αναστενάζουν, και μετά από αυτό, αφού κάνουν μια αμαρτία, μετά την εκπλήρωση μιας κακής επιθυμίας, επιδίδονται ακόμη περισσότερο στην αρρώστια. Όταν, λοιπόν, γίνει δουλειά από μέρους τους, τότε ο Θεός αρχίζει το έργο Του. 9. Όπως εκείνοι που καταδικάζουν τον εαυτό τους για τις αμαρτίες τους προειδοποιούν και απορρίπτουν την κρίση του Θεού από τον εαυτό τους, όπως λέει ο Παύλος: «Αν κρίναμε τους εαυτούς μας, δεν θα είχαμε κριθεί» (Α' Κορ. 11:31), έτσι, αντίθετα, όσοι πάσχουν από ανίατη ασθένεια, που αμαρτάνουν και δεν μετανοούν για τις αμαρτίες τους, τιμωρούν βαριές τις αμαρτίες τους. Αφού αυτοί οι άνθρωποι, που είτε κλέβουν την περιουσία κάποιου άλλου, είτε ξοδεύουν μάταια και μάταια τη δική τους, σπαταλώντας σε τάφους, σε σκουλήκια και σε σκόρους ό,τι έπρεπε να χρησιμοποιηθεί στους φτωχούς, δεν μετανοούν για τις πράξεις τους, αλλά παραμένουν αθεράπευτα άρρωστοι, τότε ακούστε τι τους γίνεται μετά. Τι συμβαίνει; Τιμωρούνται από τον Θεό. Ως εκ τούτου, ο προφήτης προσθέτει: «Είναι ξαπλωμένοι σαν πρόβατα στην κόλαση· ο θάνατος θα τα θρέψει» (Ψαλμ. 48:15). Δεν είναι πραότητα που εκφράζει εδώ με το όνομα του προβάτου (αφού τι πιο άγριο από τους ανθρώπους που μένουν αδιάφοροι στη θέα των φτωχών γυμνών και εξουθενωμένων από την πείνα, αλλά στολίζουν σπίτια για φθορά, σκουλήκια και σκώρους;) - αλλά η ευκολία του θανάτου τους, η ταχύτητα του κινδύνου που τους απειλεί, οι ενέργειές τους. Πράγματι, δεν υπάρχει τίποτα πιο αδύναμο από ένα άτομο να ζει μοχθηρά. Το ίδιο θα συμβεί και με αυτούς τους ανθρώπους: θα μείνουν τόσο έκπληκτοι, θα χαθούν τόσο γρήγορα, θα πάνε στην κόλαση τόσο βολικά, εύκολα, γρήγορα, αμέσως, σαν πρόβατα σφαγμένα. Αυτός είναι θάνατος, ή ακόμα χειρότερος από τον θάνατο. Αυτοί, μετά από έναν τέτοιο θάνατο, θα υποστούν αιώνιο θάνατο. δεν θα πάνε στους κόλπους του Αβραάμ ή σε κάποιο άλλο μέρος, αλλά στην κόλαση - τον τόπο της καταδίκης, της τιμωρίας και της τελικής καταστροφής. Και ο θάνατός τους εδώ είναι ταπεινωτικός και χωρίς χαρά, και η ζωή τους εκεί είναι γεμάτη μαρτύρια. Έχουμε λοιπόν τη συνήθεια να μιλάμε για ανθρώπους που πρόκειται να χαθούν: οι τάδε χάθηκαν σαν πρόβατο. Όπως ζούσαν σαν χαζά ζώα, έτσι πεθαίνουν σαν χαζά ζώα, χωρίς να έχουν καλή ελπίδα για το μέλλον. και όχι μόνο, αλλά σε ακόμη μεγαλύτερη καταστροφή. «Ο θάνατος θα τους ποιμάνει». Εδώ, μου φαίνεται, ο προφήτης αποκαλεί τον θάνατο εκεί θάνατο, μαρτύριο, όπως σε άλλο σημείο λέει ο προφήτης: «η ψυχή που αμαρτάνει, θα πεθάνει» (Ιεζ. 18:20), εκφράζοντας όχι την καταστροφή της ύπαρξης, αλλά την τιμωρία. Συνεχίζει τον μεταφορικό του λόγο. Αφού μίλησε για τα πρόβατα, δείχνει και τους βοσκούς τους. Ποιος είναι αυτός ο βοσκός; Αυτό είναι ένα δηλητηριώδες σκουλήκι, ατελείωτο σκοτάδι, αδιάλυτοι δεσμοί, τρίξιμο των δοντιών. Βλέπετε πώς τιμωρούνται σε όλα: στη ζωή, επειδή συνάντησαν εμπόδια στην αρετή, ήταν σκλάβοι και δέσμιοι του κακού, εργάστηκαν μάταια και επαίσχυντα, - στο θάνατο, γιατί τελείωσαν τη ζωή τους γρήγορα και άδοξα, - μετά θάνατον, γιατί παραδόθηκαν στην αιώνια καταστροφή. «Και οι δίκαιοι θα κυριαρχήσουν σύντομα πάνω τους» (Ψαλμ. 49:15). Επειδή πολλοί από τους ανθρώπους που σκληρύνθηκαν και έφτασαν στο σημείο της πέτρινης αναισθησίας δεν έχουν καθαρή και φωτεινή ελπίδα για το μέλλον, αλλά είναι αφοσιωμένοι στο παρόν και το ορατό, τους τρομάζει με αυτόν τον μεταφορικό λόγο. Και μετά, όταν μίλησε εν συντομία για το μέλλον, μιλάει πάλι για την ταπείνωση και την τιμωρία τους στην παρούσα ζωή, δείχνοντας πόσο αδύναμοι, χαμηλοί, αξιοθρήνητοι είναι, κι αν είχαν αμέτρητα πλούτη, κι ας είχαν επενδύσει με δύναμη, είναι υπηρέτες και δούλοι αυτών που ζουν ενάρετα. Γι' αυτό λέει: «και οι δίκαιοι θα κυριαρχήσουν σύντομα πάνω τους», δηλ. γρήγορα, συνεχώς, ώστε να μην χρειάζεται χρόνος, κόπος, αναμονή γι' αυτό. Είναι τέτοια η ιδιότητα της αρετής και της κακίας που ο δεύτερος υπηρετεί την πρώτη, τη φοβάται και τη φοβάται, έστω κι αν ήταν διακοσμημένος με αμέτρητα στολίδια και πολλές διαφορές, και η δεύτερη ήταν χωρίς καμία διακόσμηση και στάθηκε για τον εαυτό της. Αντίθετα, θα λέγατε, βλέπουμε ότι οι μοχθηροί κυριαρχούν στους ενάρετους; Ας μην δούμε όμως τη λανθασμένη γνώμη πολλών - μια τέτοια κρίση προέρχεται από ψευδείς έννοιες - αλλά ας κρίνουμε σωστά τα πράγματα και θα πειστείτε ότι τα λόγια που ειπώθηκαν είναι αληθινά. Ας είναι ο κακός ο κύριος και ο καλός ο υπηρέτης, ή καλύτερα, αν θέλετε, ας δώσουμε ένα άλλο ανώτερο παράδειγμα. Ο κακός ας είναι βασιλιάς και ο καλός ιδιώτης. και ας δούμε ποιος από αυτούς είναι ο κύριος του άλλου, με το μέρος ποιου είναι η δύναμη, ποιος από αυτούς διατάζει και ποιος υπακούει. Πώς το ξέρουμε αυτό; Ας διατάξει ο βασιλιάς έναν ιδιώτη να κάνει κάποια μοχθηρή και ανέντιμη πράξη: τι θα κάνει ένας καλός υπήκοος; Όχι μόνο δεν θα συμφωνήσει, δεν θα υπακούσει, αλλά θα προσπαθήσει να παρεκκλίνει τον ίδιο τον διοικητή από την πρόθεσή του, ακόμα κι αν για αυτό έπρεπε να πεθάνει. Ποιο από αυτά είναι δωρεάν; Είναι αυτός που ενεργεί σύμφωνα με τη θέλησή του και δεν φοβάται τον βασιλιά στην περίπτωση αυτή ή αυτός που περιφρονείται από τον υπήκοό του; Αλλά, χωρίς να σταθούμε σε ένα αόριστο παράδειγμα, ας θυμηθούμε αν η Αιγύπτια σύζυγος της Πεντηφρίας ήταν βασίλισσα; Δεν κυβέρνησε όλη την Αίγυπτο; Δεν ήταν η γυναίκα του βασιλιά; Δεν της επένδυσαν μεγάλη δύναμη; Και ο Ιωσήφ, δεν ήταν δούλος, αιχμάλωτος, αγορασμένος από υπηρέτη; Δεν οπλίστηκε εναντίον του νεαρού με όλα της τα μέσα, αναθέτοντας όχι σε άλλη να κάνει τον πόλεμο, αλλά στον εαυτό της, μπαίνοντας σε μάχη μαζί του; Αλλά ποιος αποδείχθηκε σκλάβος τότε και ποιος ήταν ελεύθερος; Είναι αυτή που έπεισε, ικέτευσε, ικέτευσε, που έγινε αιχμάλωτη όχι ενός προσώπου, αλλά ενός κακού πάθους, ή αυτός που είδε το διάδημά της, το σκήπτρο και την πορφύρα, και όλη την εξωτερική λαμπρότητα, και κατέστρεψε τα σχέδιά της; Δεν έμεινε ανήκουστη και στη συνέχεια υποδουλώθηκε σε ένα άλλο πάθος, τρελό θυμό, εκδίκηση; Δεν βγήκε με το κεφάλι του στολισμένο με αμέτρητα στέφανα και δεν έδειξε ακόμα πιο λαμπρά την ελευθερία του στην ίδια τη σκλαβιά; 10. Δεν υπάρχει τίποτα τόσο ελεύθερο όσο η αρετή, και τίποτα τόσο δουλοπρεπές όσο η κακία. Γι' αυτό σε άλλο μέρος κάποιος λέει: «Ο σοφός υπηρέτης κυβερνά τον υιό που έχει διαλυθεί» (Παροιμ. 17:2). Όπως ένας αιχμάλωτος, ακόμα κι αν έχει αμέτρητα πλούτη, είναι επομένως ακόμη πιο εκτεθειμένος στην επίθεση όλων, έτσι και αυτός που είναι αφοσιωμένος στα πάθη είναι πιο αδύναμος από έναν ιστό. Για παράδειγμα, στον πόλεμο, δεν βλέπουμε να κερδίζει ο ενάρετος; Επίσης, σε θέματα και συμβουλές, δεν είναι οι απόψεις τους που αποδεικνύονται σταθερές, ακόμα κι αν κανείς δεν συμφωνεί μαζί τους; Και στη μελλοντική ζωή; Ο πλούσιος δεν ζήτησε σαν ζητιάνος μια σταγόνα νερό και δεν την έλαβε ποτέ; Και ο φτωχός, που ήταν μετριοπαθής και ενάρετος, δεν απόλαυσε τη μεγαλύτερη ευδαιμονία, έχοντας λάβει τον ίδιο κλήρο με τον Αβραάμ; Επίσης, οι απόστολοι, φυλακισμένοι, μαστιγωμένοι και αμέτρητα βάσανα, δεν νίκησαν αυτούς που τους υπέβαλαν σε αυτό; Θυμάστε πόσο σαστισμένοι ήταν με τους διώκτες τους, που έλεγαν: «Τι να κάνουμε με αυτούς τους ανθρώπους;» ( Πράξεις 4:16 ); Δέστηκαν και οδηγήθηκαν στα δικαστήρια, αλλά ενώ αυτοί έπαιρναν τη θέση των δικαστών και των αρχόντων, και αυτοί στάθηκαν στη θέση των κατηγορουμένων, οι δεύτεροι νίκησαν τους πρώτους. Και πάντα, αν κοιτάξεις προσεκτικά, οι ενάρετοι θα νικήσουν τους πονηρούς, νίκη αληθινή, όχι αυτή που συνήθως συμβαίνει σε πολλούς, όχι ψεύτικη, μάταιη και εύκολα ανατρέπεται, αλλά δυνατή και ακλόνητη. «Και η βοήθειά τους θα εξαντληθεί στην κόλαση» (Ψαλμ. 49:15), δηλ. θα είναι ανίσχυροι. Το νόημα αυτών των λέξεων είναι το εξής: όχι μόνο εδώ είναι εύκολο να τα πιάσεις, χωρίς κανέναν υπερασπιστή και χωρίς κανέναν βοηθό, και ανοιχτά στην επίθεση από όλους, αλλά - το χειρότερο - δεν θα έχουν κανένα μεσολαβητή, υπερασπιστή και βοηθό εκεί που θα τους παρηγορούσε στη μέση της δυστυχίας. Έτσι, οι σοφές παρθένες δεν μπορούσαν να βοηθήσουν τους ανόητους, ούτε ο Αβραάμ στους πλούσιους, ούτε ο Νώε, ο Ιώβ και ο Δανιήλ στους γιους και τις κόρες τους. Η λέξη: «θα εξαντληθεί» σημαίνει: εξασθενημένος, καταστραφεί. «Ό,τι γερνάει και γερνάει πρόκειται να καταστραφεί» (Εβρ. 8:13). «Από τη δόξα τους έχουν φθαρεί» (Ψαλμ. 49:15). Τι ήθελαν ιδιαίτερα, γιατί έκαναν τα πάντα και δούλεψαν, δηλαδή για να αποκτήσουν και μετά θάνατον μεγάλη δόξα με πλούτη, κτίρια, τάφους, τα ονόματά τους χαραγμένα στους τάφους - και αυτό, λέει, θα τους στερήσουν, που θα τους προκαλούσε τη μεγαλύτερη θλίψη αν ζούσαν και το γνώριζαν. Τέτοια μνημεία χρησιμεύουν ως κατήγοροι των νεκρών. Το σώμα τους είναι κρυμμένο στο έδαφος και οι πέτρες εκπέμπουν μια φωνή, που καταδικάζει καθημερινά τη σκληρότητα και την αναίσχυνσή τους, τους ανακηρύσσει κοινούς εχθρούς όλων, ενθαρρύνοντας συνεχώς τους περαστικούς να τους προφέρουν κατάρες, κατηγορίες και μομφές. Τι είδους δόξα είναι - να αφήνεις πίσω σου έναν κατήγορο που δεν σιωπά, αλλά με ένα βλέμμα ανοίγει τα χείλη όλων, παρακινεί όλους όσοι βλέπουν και περνούν να προφέρουν τις πιο δυνατές μομφές σε αυτούς που το έχτισαν; Τι μπορεί να συγκριθεί με τέτοια τρέλα - να φτιάξουν κάτι από το οποίο οι ίδιοι τιμωρούνται, από το οποίο εκτίθενται σε ντροπή και καταδίκη, από το οποίο ενοχλούνται από πολλούς ακόμη και μετά θάνατον, από το οποίο δέχονται κατάρες, μομφές και αμέτρητες μομφές και από αυτούς που προσβάλλονται από αυτούς και από αυτούς που δεν προσβάλλονται; «Ο Θεός όμως θα ελευθερώσει την ψυχή μου από τη δύναμη της κόλασης όταν με δεχθεί» (Ψαλμ. 49:16). Έχοντας μιλήσει για την τιμωρία των κακών ανθρώπων, για ανταμοιβές για την αμαρτία, ο προφήτης μιλά επίσης για ανταμοιβές για τους καλούς. Αυτό κάνει συνήθως ο ίδιος και οι άλλοι προφήτες για να διορθώσουν τον ακροατή και από τις δύο πλευρές, τόσο με τιμωρίες για τις αμαρτίες όσο και με ανταμοιβές για αρετές. Η μοίρα του πρώτου, λέει, είναι η ατίμωση, η μάταιη εργασία, η τρέλα, η γελοιοποίηση, η ντροπή, η καταστροφή, ο θάνατος, το μαρτύριο, η αιώνια τιμωρία, η μετάνοια, η στέρηση της δόξας και της ασφάλειας τόσο κατά τη διάρκεια της ζωής όσο και μετά το θάνατο, μομφή, καταδίκη, απουσία οποιασδήποτε παρηγοριάς σε καταστροφές. και δική μας, αντίθετα, είναι η απαλλαγή από την τιμωρία, η ελευθερία της ψυχής, η ασφάλεια, η δόξα, η τιμή. Τα εξέφρασε όλα αυτά με τα λόγια: «αλλά ο Θεός θα ελευθερώσει την ψυχή μου από τη δύναμη της κόλασης όταν με δεχτεί», αποκαλώντας εδώ την τιμωρία και το αφόρητο μαρτύριο εκεί κόλαση. Σκεφτείτε πόση τιμή υπάρχει, όχι μόνο σε αυτό, αλλά και σε όσα είπε στα λόγια που προστέθηκαν. «Όταν», λέει, «με δεχτεί», τότε θα Τον δω πολύ πιο καθαρά από τώρα. «Τώρα βλέπουμε μέσα από ένα ποτήρι σκοτεινά, αλλά μετά πρόσωπο με πρόσωπο» (Α Κορ. 13:12). Και όταν η ψυχή σωθεί, τότε το σώμα θα λάβει συμμετοχή στα οφέλη. «Μη φοβάσαι όταν πλουτίζει ο άνθρωπος, ή όταν μεγαλώνει η δόξα του σπιτιού του» (Ψαλμ. 48:17). Αν ναι, τότε γιατί, λέει, φοβάσαι το παρόν; Γιατί σε στενοχωρεί η φτώχεια; Γιατί φοβάσαι έναν πλούσιο; Έχετε ακούσει τη διδασκαλία για την ανάσταση, την επιβράβευση του καλού και την τιμωρία του κακού: γιατί φοβάστε τις σκιές; Οι ευλογίες εκεί είναι σταθερές και σταθερές, αλλά οι ευλογίες εδώ είναι σαν λουλούδια που ξεθωριάζουν. Επομένως, αφήνοντας όλα τα άλλα, ο προφήτης επιτίθεται στο οχυρό όλων των κακών - το πάθος για τον πλούτο, γιατί όταν αυτό ανατραπεί, τότε όλα τα άλλα καταστρέφονται. 11. Μα πώς μπορείς να μου πεις να μην φοβάμαι τους ανθρώπους τόσο δυνατούς; Η δύναμή τους είναι βραχύβια, η δύναμή τους στιγμιαία, η ευημερία τους εύθραυστη. Ο πλούτος, η πολυτέλεια και τέτοια τιμή είναι σαν σκιές και όνειρα. Γι' αυτό, ο προφήτης προσθέτει: «διότι κατά το θάνατο δεν θα πάρει τίποτα, και η δόξα του δεν θα φύγει μαζί του» (Ψαλμ. 48:18), δείχνοντας τον λόγο για τον οποίο δεν πρέπει να φοβάται κανείς το πρόσκαιρο. Ήρθε ο θάνατος, λέει, έκοψε τη ρίζα, και όλη η ομορφιά μαζί με τα φύλλα εξαφανίζεται, και το σπίτι παραδίδεται σε όλους για λεηλασία. Όπως τα πρόβατα και οι κατσίκες επιτίθενται σε ένα δέντρο που έχει κοπεί και εγκαταλειφθεί, έτσι και πολλοί από τους εχθρούς των πλουσίων, πολλοί από τους φίλους τους, πολλοί από εκείνους που έχουν ωφεληθεί από αυτούς, πλησιάζουν τους νεκρούς πλούσιους για να λεηλατήσουν την περιουσία τους. Και αυτός που είχε τέτοια πλούτη, που είχε τόσους κύπελλους, μάγειρες, ασημένια και χρυσά κύπελλα, τόσα στρέμματα γης, σπίτια, υπηρέτες, άλογα, μουλάρια, καμήλες και σκλάβους, φεύγει μόνος, για να μην τον συνοδεύσει κανείς, φεύγει αφήνοντας τα ρούχα του εδώ. Πράγματι, όσο πιο θαυμάσια ήταν ντυμένος, τόσο πιο άφθονη τροφή θα προμήθευε για τα σκουλήκια, τόσο θα ξυπνούσε την απληστία των ταφριοληστών και την απόπειρα κατά του δύστυχου κορμιού του. Αληθινά, όσο περισσότερο στολίζεται, τόσο περισσότερο δέχεται ύβρεις, οπλίζοντας τον εαυτό του και καλώντας πάνω του τα χέρια των τάφων. Αλλά λες: τι φταίει αυτό; Εδώ όμως διασκεδάζει και θριαμβεύει μέχρι τον θάνατό του. Αρκετοί δεν είναι στο σημείο του θανάτου. αλλά αντίθετα, όταν οι εχθροί τους επιτέθηκαν, υπέφεραν περισσότερο από καταδικασμένους εγκληματίες, χάνοντας την περιουσία τους, ατιμώνονταν και φυλακίζονταν. Έτσι, χθες κάθισε σε ένα άρμα, σήμερα είναι αλυσοδεμένος. χθες δεχόταν υπηρεσίες από κολακευτές, σήμερα είναι περικυκλωμένος από δήμιους. Αυτός που είναι αρωματισμένος με θυμίαμα είναι βαμμένος με αίμα. Αυτός που είναι ξαπλωμένος σε ένα μαλακό κρεβάτι πετιέται στο σκληρό πάτωμα. Αυτός που δοξάζεται από όλους είναι περιφρονημένος από όλους. Αλλά, λέτε, και μετά θάνατον δέχεται μια θαυμάσια και ένδοξη ταφή. Τι είναι αυτό για αυτόν, που δεν αισθάνεται τίποτα; Μόνο περισσότερη δυσωδία, περισσότερη ντροπή, περισσότερο φθόνο. αυτή η μεγαλοπρέπεια χρησιμεύει ως λόγος για συνεχή εχθρότητα μεταξύ των παιδιών του νεκρού. Και δείτε πόσο ακριβείς είναι οι εκφράσεις και η μεγάλη σοφία του προφήτη. Όχι μόνο εκπλήσσει τον πλούσιο από το γεγονός ότι τα πλούτη του δεν φεύγει μαζί του, αλλά εδώ αποκαλύπτει όλη του την αποπλάνηση, δείχνοντας ότι αυτός δεν είναι ο πλούτος του, αν και ο άνθρωπος τον κατέχει. Δεν είπε: «πότε θα αυξηθεί η δόξα του», αλλά: «δόξα στο σπίτι του». Όλα αυτά, λέει, που έχω αριθμήσει, βρύσες, στοές, λουτρά, χρυσάφι και ασήμι, άλογα και μουλάρια, χαλιά και ρούχα, είναι η δόξα του σπιτιού, και όχι ο άνθρωπος που μένει στο σπίτι. Η δόξα ενός ανθρώπου είναι μια αρετή που φεύγει από αυτόν που την αποκτά. Αλλά αυτή η δόξα παραμένει η δόξα του σπιτιού, ή, καλύτερα να πούμε, δεν μένει, αλλά καταστρέφεται μαζί με το σπίτι, και δεν φέρνει κανένα όφελος σε αυτόν που κατοικούσε σε αυτό, γιατί δεν ήταν η δόξα του. «Αν και η ψυχή του θα δοξαστεί κατά τη διάρκεια της ζωής του» (Ψαλμ. 48:19). Έχοντας μιλήσει για πλούτη και φήμη, ο προφήτης μιλά τώρα για τιμές. Αφού οι πλούσιοι νοιάζονται πολύ γι' αυτό, για την κολακεία στην αγορά, για την ευχαρίστηση του λαού, για τον έπαινο της κοινωνίας, θεωρούν σπουδαίο να χειροκροτούν σε παραστάσεις, σε γλέντια και στα δικαστήρια, να τον κηρύσσουν όλοι και να τον αποκαλούν άξιο μίμησης, τότε δείτε πώς δείχνει και αυτό το ασήμαντο από την πλευρά του χρόνου. «Κατά τη διάρκεια της ζωής του», λέει, δηλαδή αυτές οι απολαύσεις, αυτές οι δοξασίες γίνονται μόνο μέχρι το τέλος αυτής της ζωής. και μετά, μαζί με όλα τα άλλα, καταστρέφεται κι αυτό, ως πρόσκαιρο και φθαρτό, και μάλιστα στα στόματα των ίδιων υμνητών μετατρέπεται στο αντίθετο μετά το θάνατό του, όταν πέφτει η μάσκα που ενέπνεε τον φόβο. «Θα είναι δοξασμένος και (ακόμα) ευγνώμων σε εσάς όταν του δείξετε καλοσύνη». Κοιτάξτε πώς καταδικάζει τις καλές πράξεις τέτοιων ανθρώπων. Τον κολακεύετε, τον ευχαριστείτε, προσποιητά και υποκριτικά παρέχετε κάποια προσωρινή υπηρεσία. και παρόλο που θα σου δώσει ευγνωμοσύνη, θα γίνει έτσι ώστε να κάνεις ό,τι του αρέσει, και όταν, με αυτόν τον τρόπο, σε δωροδοκήσει εντελώς, τότε θα σε ευχαριστήσει. Αυτό σημαίνουν οι λέξεις: «Θα είναι δοξασμένος και (ακόμη) ευγνώμων σε εσάς όταν του κάνετε καλό». Δεν είπε: όταν του κάνεις κάτι χρήσιμο, θα του κάνεις χάρη, αλλά: όταν του κάνεις κάτι ευχάριστο, θα του κάνεις υπηρεσία σύμφωνα με την επιθυμία και τη σκέψη του. έδειξε έτσι το κακό και από τις δύο πλευρές, τόσο από υποκριτική έγκριση όσο και από κακόβουλη ικανοποίηση. «Αλλά θα πάει στην οικογένεια των πατέρων του· δεν θα δει ποτέ το φως· και ο άνθρωπος, έχοντας τιμή, έφαγε χωρίς κατανόηση, έγινε ίσος με τα ανόητα θηρία και έγινε όμοιός τους» (Ψαλμ. 49:20-21). «Θα κάνω», δηλ. Θα μιμηθεί την απληστία των πατέρων του και, αφού προέρχεται από τους κακούς, θα κληρονομήσει την κακία τους. ή αλλιώς: αν δεν κάνει τίποτα καλό, θα βρεθεί να μην λαμβάνει κανένα όφελος από τον πλούτο, θα παραμείνει με αυτούς που πέθαναν πριν από αυτόν στο χώμα μέχρι την κρίση και δεν θα μπορεί να δει το φως σύμφωνα με το νόμο της φύσης. Στη συνέχεια, επαναλαμβάνοντας όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, ο προφήτης λέει: «Και ο άνθρωπος, έχοντας τιμή, έφαγε χωρίς κατανόηση, έγινε ίσος με τα ανόητα θηρία και έγινε όμοιός τους». Ένας άνθρωπος, λέει, που πέθανε με αυτόν τον τρόπο, χωρίς να χρησιμοποιήσει σωστά τον πλούτο του, δεν διαφέρει σε τίποτα από ένα χαζό ζώο. Δεν γνώρισε την τιμή που του έδωσε ο Θεός και έγινε σαν τα βοοειδή, για τα οποία ο θάνατος είναι το τέλος της ζωής. από την οποία να ελευθερωθούμε όλοι, και αυτοί που το μαθαίνουν και όσοι διδάσκουν, εν Χριστώ Ιησού, τον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Οι ψαλμοί του κειμένου μεταφράζονται από τον P. Yungerov - Εκδοτικό γραφείο του ABC of Faith Ένας άλλος μεταφραστής (Σύμμαχος) λέει: τραγούδι της νίκης. Άλλος (άγνωστος μεταφραστής, βλ. Αρχ. Αντιγραφή): ακούστε αυτό. Ένα άλλο (άγνωστο, βλέπε Αρχ. Αντίγραφο): "κατά το ηλιοβασίλεμα". Τρίτος (Ακύλας και Σύμμαχος): «στη δύση». Στα εβραϊκά: στο σύμπαν (παλιό). Άλλος (Σύμμαχος): η ανθρωπιά και, επιπλέον, οι γιοι κάθε συζύγου. Ένας άλλος (άγνωστος μεταφραστής, βλ. Αρχ. Αντιγραφή): «μαζί». Δεν υπάρχει ρωσική μετάφραση αυτής της λέξης Μπορεί να σας ενδιαφέρει: