Беседа 17 на псалом 48 59
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
1. الآن يريد النبي أن يخبرنا شيئًا عظيمًا وغامضًا. لم يكن ليدعو سكان الأرض كلها للاستماع، ولم يكن ليشكل مشهدًا عالميًا، إذا لم يكن ينوي أن يخبرنا شيئًا عظيمًا ومجيدًا ويستحق اجتماعًا عظيمًا. فهو لم يعد يتنبأ فقط لليهود الذين يعيشون في فلسطين، بل كرسول ومبشر يخاطب الجنس البشري بأكمله. لقد تم تدريس الشريعة للناس في أحد أركان الكون، وأعلنت كلمة الموعظة (الإنجيل) في كل الأرض وانتشرت في جميع البلدان التي تنيرها الشمس. لقد كان بعض الإرشاد والإعداد، وكان يخدم للدينونة والموت، ولكن هذه هي النعمة والسلام. لذلك، إذا دعا الجنس البشري بأكمله للاستماع، فسنبدأ نحن أيضًا ونرى ما يريد المرتل، المرشد العام للجنس البشري، أن يقوله لنا. كيف، حتى لو كانوا برابرة، وحتى حكماء، وحتى عامة الناس، تأمر الجميع بالبدء؟ نعم، يقول؛ ولهذا يبدأ هكذا: "جميع الأمم"، ويضيف أيضًا: "المولودون من الأرض وبنو البشر" أي البشرية جمعاء.
2. إذا كانت الأشياء الأكثر أهمية والأساسية هي نفسها ومتساوية بالنسبة لكم جميعًا، فلماذا تمجدون أنفسكم بالظلال والأشباح، وتحلون المشترك بسبب شيء تافه؟ إن لكم طبيعة مشتركة، وولادة مشتركة، وملكية مشتركة: لماذا تجعلون الانتماء الخارجي سببا للانقسام؟ أنا لا أتسامح مع هذا، ولذلك أدعوكم مع الفقراء: "الأغنياء مع الفقراء". وفي أماكن أخرى لن ترى الأغنياء والفقراء معًا، لا في المحاكم، ولا في القصور الملكية، ولا في الأسواق، ولا في الأعياد؛ هناك واحد في الكرامة، والآخر في ازدراء، واحد في جرأة، والآخر في خجل: "حكمة الفقير محتقرة وكلامه لا يسمع" (جا 9: 16)؛ "تكلم الغني وسكت الجميع ورفعوا كلامه إلى السحاب. الفقير نالته البلية وما زالوا يوبخونه. تكلم بحكمة ولم يسمعوا له" (سير 13: 27، 28). ولكن هذا ليس هو الحال هنا. في الكنيسة، لا أتسامح مع مثل هذه الميزة وهذا الجنون، لكنني أقدم تعليمًا عامًا للجميع. انظر إلى حكمة المعلم، كيف أنه حتى قبل أن يبدأ بالوعظ، كان يعلم الدرس الأعظم بمناشدة واحدة.
إذ قال: "فمي ينطق بالحكمة"، إذن، حتى لا يظن أحد أن شيئًا بشريًا سيقال، وفي عبارة: "فكر قلبي" لا يشك في اختراعه، يشهد هنا أن ما يُعلن هو إلهي، وأنه لا يبشر بشيء من عنده، بل ما سمعه هو ما يقوله. يقول: أملت أذني إلى الله وسمعت منه، وما نزل من فوق إلى نفسي هو ما أعلنه. وقال إشعياء أيضًا: "لقد أعطاني الرب الإله لسان الحكماء... أيقظ أذني لأسمع" (أش 50: 4). وأيضاً بولس: "الإيمان بالخبر، والخبر بكلمة الله" (رومية 10: 17). فهل ترى أنه أيضًا كان في البداية مستمعًا، ثم أصبح معلمًا؟ ولهذا قال مترجم آخر: "وسيهمس قلبي". ماذا يعني: الهمس؟ سوف يغني ويقول بعض الأغاني الروحية. إذا دعاه "تأمل قلبي"، فلا تحرج؛ ما ناله من الروح، كان يدرسه باستمرار، ويتأمله في كثير من الأحيان داخل نفسه، وبعد أن فكر فيه بالفعل، أعلنه للآخرين. ماذا يعني: "إلى المثل"؟ هذه الكلمة لها معاني كثيرة.
تعني إشاعة ومثالًا وتوبيخًا، كما قيل مثلًا: "جعلنا مثلًا بين الأمم، يهز علينا الشعب رؤوسهم" (مز 43: 15). المثل هو أيضًا اسم للكلام الغامض، الذي يسميه كثيرون سؤالًا يحتاج إلى حل، عندما يعبر عن شيء ما، لكن غير واضح من الكلمات نفسها، ويحتوي على معنى خفي، مثل قول شمشون: "من الآكل خرج طعام، ومن القوي حلاوة" (قض 14: 14)، و- سليمان: "لفهم المثل واللسان" (أم 1: 6). يُطلق على المثل أيضًا تشبيه: "ضرب لهم مثلًا آخر قائلاً: يشبه ملكوت السماوات إنساناً زرع زرعاً جيداً في حقله" (متى 13: 24). ويسمى التعبير المجازي أيضًا مثلًا، على سبيل المثال: "يا ابن آدم! أحجي وقل مثلًا...: نسر كبير كبير الجناحين" (حزقيال 17: 2-3)، حيث يُدعى الملك نسرًا. ويسمى المثل أيضًا رمزًا ورمزًا، كما يوضح بولس عندما يقول: "بالإيمان إبراهيم لما جرب ذبح إسحق، وله الموعد قدم وحيده" (عب 11: 17)، أي في النوع والمصير.
3. إذن، ماذا يسمي المثل هنا؟ أعتقد أن هذا ما يسميه القصة. ولا تحرج من أنه يستخدم لغة غامضة وصعبة جدًا على الفهم؛ يفعل ذلك من أجل إثارة السامع؛ وبما أن الكلام السهل الفهم يقود الكثيرين إلى عدم الانتباه، فهو يتكلم بالأمثال. ولهذا السبب تكلم المسيح كثيرًا بأمثال، وأوضحها لتلاميذه على انفراد. يميز هذا المثل المستمع المستحق عن المستمع غير المستحق. يحاول المستحق معرفة معنى ما قيل، بينما يتجاهله غير المستحق. لذلك، لم يكن اليهود متحمسين للكلام الذي يصعب فهمه ولم يكونوا مستعدين لطرح الأسئلة: لقد استمعوا قليلاً لما قيل! يمكن أن يكون الكلام السري بشكل عام حافزًا قويًا للاستكشاف. لذلك فعل المسيح هذا، وتكلم بالأمثال، لكي يوقظ اليهود، المهملين والنعاسين، ويجعلهم يستمعون بانتباه. ولكن على الرغم من ذلك، لم يكونوا منتبهين؛ لكن التلاميذ استمعوا باجتهاد، وعندما لم يفهموا، كانوا منتبهين بشكل خاص لأنهم لم يفهموا.
ولهذا شرح لهم الأمثال على انفراد. لهذا يقول النبي: "أمل أذني إلى المثل، وأكشف لغزي في المزامير". "اللغز" كلام خفي وغامض، كما يقول في موضع آخر: "أفتح بأمثال فمي، أخبر بالعرافة الأصلية" (مز 77: 2). لقد تجرأ على تسميتها حكمة لأنه تأثر بالوحي الإلهي. قال: "في المزامير" ليظهر المعنى الروحي للتعليم والإلهام من فوق؛ قدم تعليمات على شكل ترنيمة لجعل حديثه ممتعًا. هل ترى ما هي المقدمة التي كتبها؟ دعا الكون، ورفض عدم المساواة التي تحدث في الحياة، وذكرنا بالطبيعة، وتواضع بغطرسة، ووعد بأن يقول شيئًا عظيمًا وساميًا، وقال إنه لن يتكلم من نفسه، بل فقط ما سمعه من الله، ولاحظ أن كلامه سيكون غير واضح للغاية لكي يجعلنا أكثر انتباهًا، ووعد بتعليمنا الحكمة الروحية، التي كان يتأمل فيها باستمرار. دعونا نكون حذرين ولا تفوت أي شيء.
فإن كان كلامه حكمة ومثلًا ولغزًا، فيلزم الاهتمام الشديد. أي نوع من التعليم هذا، أي نوع من اللغز، أي نوع من المثل، أي نوع من الحكمة التي سمعها من فوق؟ ويقول: "لماذا أخاف في يوم الضيق؟" ويقول مترجم آخر (مترجم غير معروف، انظر الأصل السابق): "في أيام الشرير". الثالث (غير معروف، انظر النسخة الأصلية): "الشر". في "كارثة" السريانية ("رع")؛ وفي العبرية أيضًا: "رع". "إثم رجلي يحيط بي" (مز 48: 6). آخر (سيماخوس): "آثاري". في العبرية: "أحاط بي حقد مضطهدي" ("aon akuvvai isuvvuni"). هل ترى كيف أن كلامه غامض وغير دقيق ومخفي وغير واضح للغاية؟ ولكن، إذا كنت ترغب في ذلك، دعونا نكتشف مقدما ما هو نوع "يوم الكارثة" الذي يتحدث عنه. ما هو اليوم الذي يدعوه الكتاب المقدس عادةً بالشرس؟ يوم الكوارث والعقوبات والأحزان. لذلك يقول في موضع آخر: "طوبى لمن يفكر في الفقير والبائس، في يوم القسوة ينجيه الرب" (مز 40: 2). هذا هو يوم الدينونة المستقبلي، الرهيب والمروع للخطاة.
في الواقع، بالنسبة للكثيرين، يبدو جديدًا وغير عادي القول إنه لا ينبغي لأحد أن يخاف من أي أحزان يومية. "لماذا أخاف في يوم الضيق"؟ يقول إن هناك شيئًا واحدًا فقط أخاف منه، وهو أن الفوضى في طريقي وفي حياتي لا تحيط بي. الكتاب المقدس يدعو الخداع بالساق الخامسة. "الذين أكلوا خبزي،" يقول النبي، "رفع عليّ عقبه" (مز 40: 10). وقال عيسو أيضًا عن يعقوب: "لقد داسني مرتين" (تك 27: 36). هذه هي الخطية: إنها ماكرة وقابلة للخداع. يقول إنني خائف من الخطية التي تخدعني وتحيط بي.
4. لهذا السبب يدعو بولس الخطية "بالعثرة" (عبرانيين 12: 1)، معبرًا عن أنها غالبًا ما تسيطر علينا بسهولة ويسر. في هذه المحاكم، يخاف الناس من أشياء كثيرة، بما في ذلك الثروة والسلطة والافتراء والخداع؛ وليس هناك شيء مثلها، لكن الخطيئة وحدها هي الرهيبة، التي تحيط بمن ينغمسون فيها من كل جانب وتتصرف بشراسة أكثر من جيش العدو. ولذلك يجب أن نحاول بكل الطرق ألا نكون محاطين به، وإذا رأينا أنه يريد مهاجمتنا، نهرب من شباكه، كما يفعل المحاربون المهرة في الحرب؛ فإن قبضنا منه، فاقطع قيوده على الفور، كما فعل داود، محطمًا قوته بالتوبة. لقد أسرته الخطيئة، لكنه سرعان ما تخلص منها. من يخاف الخطيئة لن يخاف شيئًا آخر، بل سيضحك من بركات هذه الحياة ويحتقر الحزن، لأن الخوف من الخطية وحده هو الذي يهز روحه. بالنسبة لأولئك الذين لديهم هذا الخوف، لا شيء، حقًا لا شيء آخر مخيف، لا الموت نفسه، وهو أفظع ما في الأمر، بل الخطيئة فقط. لماذا؟
لقد قال حسنًا: "لا يعطي ثمنًا لفداء نفسه"، لأن ثمن النفس أعلى حتى من العالم كله، كما يقول الرب: "ماذا ينفع الإنسان لو ربح العالم كله وخسر نفسه؟ أو أي فدية يعطي الإنسان عن نفسه؟" (متى 16: 26) ولكي تقتنع بأن ثمن النفس أغلى من العالم كله، استمع إلى ما يقوله بولس عن قديسين آخرين: "تاهوا في ثياب وجلود معزى، محتملين خيبات وأحزانًا ومرارة، الذين لم يكن العالم كله مستحقًا لهم" (عبرانيين 11: 37-38). حقا، السلام للروح. كما أن الأب لا يأخذ بيتًا لابنه، كذلك لا يأخذ الله العالم لنفس؛ ولكن مطلوب منها الأفعال والمآثر. هل تريد أن تعرف كم هو عظيم ثمن أرواحنا؟ إن ابن الله الوحيد، الذي أراد أن يفديهم، لم يضحي بالعالم، ولا بالإنسان، ولا بالأرض، ولا بالبحر، بل بدمه الأمين. لذلك يقول بولس: "لقد اشتريتم بثمن، فلا تصيروا عبيدًا للناس" (1 كو 7: 23). هل ترى عظمة الثمن؟ لذلك، عندما تهلك نفسك التي اشتريتها بهذا السعر، فكيف يمكنك تخليصها مرة أخرى؟ "المسيح بعد قيامته من الأموات لا يموت أيضًا" (رومية 6: 9).
هل ترى ما أعظم الثمن وما أرفع كرامة النفس؟ فلا تهملها ولا تجعلها أسيرة. "هل يعيش إلى النهاية ولا يرى الموت؟" (مز 49: 10). ويقول مترجم آخر (أكيلا): "واستراح إلى الأبد". ثالثًا (سيماخوس): "إذا استراح في هذا الدهر فسيحيا إلى الأبد". بعد أن تحدث عن الأغنياء والأقوياء وأظهر أن هذا لا ينفعهم، يتحدث النبي الآن عن أولئك الذين يعيشون بفضيلة، في تعب وحزن، ويشجع نساك الفلسفة. ويتابع: لا تقل لي أن هناك عملاً وأحزانًا هنا، بل تخيل الثمار، وتذكر أن الإنسان خالد، وأن تتبعها حياة أبدية لا نهاية لها. لذلك، أليس من الأفضل أن نعمل قليلاً هنا ونحصل على السلام الأبدي، من أن نعاني إلى ما لا نهاية بعد الاستمتاع بالقليل؟ علاوة على ذلك، يريد أن يُظهر أنه ليس فقط هناك مكافآت وتيجان، ولكن هنا أيضًا بداية الانتقام، فهو يتابع: "لأنه يرى الحكماء يموتون (و) الجهال والحمقى سواء يهلكون ويتركون ثروتهم للغرباء" (مز 49: 11).
6. هل ترون كيف أن النبي، ليس فقط بالمستقبل، بل أيضًا بالظروف الحالية، ينحرف عن الشر والطمع ويقود إلى الفضيلة، ويدمر شغف الثروة، ويطلق على الناس المرتبطين بالخيرات الحاضرة مجانين، ويثبتون ذلك بأعمالهم بأنفسهم؟ في الواقع، أخبرني، ما الذي يمكن أن يكون أكثر جنونًا من الشخص الذي يعمل ويهتم ويجمع الثروة حتى يستمتع الآخرون بثمار عمله؟ وأي شيء أسوأ من هذا العمل العقيم، عندما ينهي من بذل الجهد وتعرض للإرهاق نفسه حياته، ويترك التمتع بالمنافع للآخرين، وليس للأقارب والأصدقاء، بل كما يحدث غالبًا للأعداء والخصوم؟ ولذلك لم يقل النبي: للآخرين، بل: للغرباء سيتركون أموالهم. ماذا يعني: "يهلك المجنون والسفهاء على السواء؟" أي: مع المذكورين أعلاه. ويبدو لي هنا أنه يتحدث عن الأشرار، المتمسكين بنعم الحاضر ولا يفكرون مطلقًا في المستقبل، ويصفهم بالجنون في هذا الصدد.
هذه الآثار ذاتها لا تجعلك مشهورًا فحسب، بل تجعلك أيضًا مثيرًا للسخرية، وتفتح أفواه الجميع ضدك. في حين أن طمعك قد ينسى بمرور الوقت، إلا أن هذه المباني تقف في كل مكان، مثل الأعمدة والجوائز، تشهد على طمعك. "ولكن الإنسان إذ كان في الكرامة لم يفهم (هذا)، فصار مثل البهائم الجاهلة وصار مثلها" (مز 49: 13). هنا، يبدو لي، أن النبي يأسف لأن الإنسان، وهو كائن عاقل مؤتمن على السيادة على الأرض، قد انحدر إلى مستوى الحيوانات الصامتة، ويعمل عبثًا، ويفعل عكس خلاصه، وينخرط في الغرور، وينغمس في الطمع، ويهتم بالأشياء التي لا فائدة منها. إن شرف الإنسان يكمن في الفضيلة، والتفكير في المستقبل، والقيام بكل شيء من أجل تلك الحياة، واحتقار الحاضر. فحياة الحيوانات البكم تقتصر على الوجود الحاضر، وحياتنا موجهة نحو حياة أخرى أفضل ولا نهاية لها.
8. وهناك حكيم آخر يريد أن يبين أن الكسلان والمتهاون والمتكاسل أسوأ من النمل، فيرسله إليهم ليتعلم العمل الجاد: يقول: اذهب إلى النملة أيها الكسلان وانظر إلى أفعاله وكن حكيماً. ليس له رئيس ولا ولي ولا سيد. لكنه يعد خبزه في الصيف، ويجمع طعامه أثناء الحصاد، ويأمره أيضًا بالذهاب إلى النحلة: أو اذهب إلى النحلة واعرف مدى اجتهادها، وما هو العمل المشرف الذي تنتجه؛ "أتعابها تستخدم للصحة" (أم 6: 6-8). ويقول الثالث: "قضاته ذئاب المساء" (صف 3: 3). وآخر: "جلستم لهم كالعربي في البرية" (إرميا 3: 2). ويقول ابن زكريا: "يا أولاد الأفاعي! ومن قال لك أن تهرب من الغضب الآتي؟» (متى 3: 7) وأيضًا إشعياء: "يفقسون بيض الحيات ونسجوا خيوط العنكبوت" (إشعياء 59: 5). ويقول داود النبي نفسه في موضع آخر: ""سم الأصلال في أفواههم"" (مز 139: 4)." وأيضًا: "غضبهم كالحية" (مز 57: 5). هذه هي الرذيلة: رجل عظيم جدًا، ومجيد للغاية، ومزين بمثل هذه الكرامة، فهو يقلل من الحيوانات الغبية إلى الدناءة.
في الواقع، هناك أناس منحرفون جدًا، وساقطون للغاية، لدرجة أنه حتى بعد ارتكاب أمنية شريرة، عندما يرون الجريمة يجب أن يشعروا بالخجل بشكل خاص، فإنهم يفرحون ويعجبون ويبتهجون بما فعلوه. الخطيئة هي أنه قبل ارتكابها تستر قذارتها، وتزين قذارتها بلذة مسكرة. ولكن عندما تكتمل، عندما تمر متعة الشهوة شيئًا فشيئًا ويبدأ الندم، معاقبة العقل المتحرر منها، عندها ينكشف كل تدميرها. وهؤلاء الناس، حتى بعد ارتكاب الخطيئة، عندما يرون الأموال المجمعة، والمقابر المقامة، والمباني الباطلة الجاهزة، بدلًا من النحيب والتنهد، حتى بعد ذلك، بعد ارتكاب الخطيئة، وبعد تحقيق رغبة شريرة، فإنهم ينغمسون أكثر في المرض. ولذلك، عندما يتم العمل من جانبهم، يبدأ الله عمله.
في الواقع، لا يوجد شيء أضعف من أن يعيش الإنسان بشراسة. نفس الشيء سيحدث لهؤلاء الناس: سوف يندهشون للغاية، وسوف يموتون بسرعة كبيرة، وسوف يذهبون إلى الجحيم بسهولة وسهولة وسرعة وعلى الفور، مثل الخراف المذبوحة. هذا هو الموت، أو حتى أسوأ من الموت. إنهم، بعد هذا الموت، سوف يعانون من الموت الأبدي؛ لن يذهبوا إلى حضن إبراهيم أو إلى مكان آخر، بل إلى الجحيم - مكان الإدانة والعقاب والدمار النهائي. وموتهم هنا مذلة وكئيبة، وحياتهم هناك مليئة بالعذاب. ولذلك اعتدنا أن نتحدث عن أناس على وشك الهلاك: هلك فلان مثل الشاة. فكما عاشوا مثل الحيوانات البكم، كذلك يموتون مثل الحيوانات البكم، ليس لديهم أمل جيد في المستقبل؛ وليس ذلك فحسب، بل إلى كارثة أكبر. "الموت يرعاهم". هنا يبدو لي أن النبي يسمي الموت هناك موتًا وعذابًا، كما يقول النبي في موضع آخر: "النفس التي تخطئ هي تموت" (حز 18: 20)، معبرًا لا عن دمار الوجود، بل عن العقاب. ويواصل خطابه المجازي. وبعد أن تحدث عن الخراف، أظهر أيضًا رعاتهم. من هو هذا الراعي؟
هذه دودة سامة، ظلام لا نهاية له، روابط غير قابلة للذوبان، صرير الأسنان. ترى كيف يعانون من العقاب في كل شيء: في الحياة، لأنهم واجهوا عقبات في طريق الفضيلة، كانوا عبيدًا وأسرى للرذيلة، وعملوا في عمل عبث ومخز، - في الموت، لأنهم أنهوا حياتهم بسرعة وبشكل غير مجيد، - بعد الموت، لأنهم أسلموا إلى الهلاك الأبدي. "ويتسلط عليهم الصديقون سريعًا" (مز 49: 15). وبما أن الكثير من الناس الذين تصلبوا ووصلوا إلى درجة عدم الإحساس بالحجر ليس لديهم أمل واضح ومشرق في المستقبل، بل مخلصون للحاضر والمرئي، فإنه يخيفهم بهذا الخطاب المجازي. وبعد ذلك، عندما تحدث بإيجاز عن المستقبل، يتحدث مرة أخرى عن إذلالهم وعقابهم في الحياة الحاضرة، موضحًا مدى ضعفهم ووضاعتهم وحقيرتهم، وحتى لو كانوا يمتلكون ثروات لا حصر لها، حتى لو امتلكوا السلطة، فهم خدم وعبيد للذين يعيشون بالفاضلة. ولهذا يقول: "وسيتسلط عليهم الصديقون سريعًا" أي سريعًا ومستمرًا، فلا حاجة لذلك إلى وقت ولا تعب ولا انتظار.
ودائمًا، إذا نظرت بعناية، فإن الفاضلين سوف ينتصرون على الأشرار، وهو انتصار حقيقي، ليس من النوع الذي يحدث عادة للكثيرين، وليس كاذبًا، وعبثيًا ويمكن الإطاحة به بسهولة، ولكنه قوي ولا يتزعزع. ""وينفذ عونهم في الهاوية"" (مز 49: 15)، أي يكون عاجزًا. معنى هذه الكلمات هو كما يلي: ليس هنا فقط من السهل فهمهم، دون أي مدافع ولا مساعد، ومعرضون للهجوم من قبل الجميع، ولكن - ما هو أسوأ بكثير - لن يكون لديهم أي شفيع ومدافع ومساعد هناك من شأنه أن يواسيهم في وسط المعاناة. وهكذا لم تستطع العذارى الحكيمات أن يساعدن الحمقى، ولا إبراهيم على الأغنياء، ولا نوح وأيوب ودانيال على أبنائهم وبناتهم. وكلمة: (ينضب) أي: يضعف، ويهلك. "إِنَّ الَّذِي يَشِيخُ وَيَشْخَى هُوَ عَادِلٌ أَنْ يُهْلَكَ" (عب 8: 13). "من مجدهم تآكلوا" (مز 49: 15).
ماذا كانوا يرغبون بشكل خاص، لماذا فعلوا كل شيء وعملوا، أي أنه حتى بعد الموت سيحققون مجدًا عظيمًا من خلال الثروة والمباني والمقابر، وأسمائهم منقوشة على المقابر - وهذا، كما يقول، سيُحرمون منه، الأمر الذي من شأنه أن يسبب لهم الحزن الأكبر إذا كانوا على قيد الحياة وعلموا به. مثل هذه الآثار بمثابة المتهمين بالموتى. أجسادهم مخفية في الأرض، والحجارة تصدر صوتًا، تدين يوميًا قسوتهم ووقاحتهم، معلنة أنهم أعداء مشتركون للجميع، وتشجع المارة باستمرار على إلقاء اللعنات والاتهامات واللوم عليهم. أي مجد هذا - أن نترك وراءنا متهمًا لا يبقى صامتًا، بل يفتح شفاه الجميع بنظرة واحدة، ويدفع كل من يرى ويمر إلى التلفظ بأشد اللوم على من بناه؟ ما الذي يمكن مقارنته بمثل هذا الجنون - إقامة شيء يعاقبون منه هم أنفسهم، ويتعرضون منه للعار والإدانة، ومنه ينزعج منهم الكثيرون حتى بعد الموت، ومنه يتلقون اللعنات والتوبيخ والتوبيخ الذي لا يحصى من أولئك الذين أساءوا إليهم ومن لم يتعرضوا للإهانة؟
"لكن الله سينقذ نفسي من سلطان الجحيم عندما يقبلني" (مز 49: 16). بعد أن تحدث النبي عن معاقبة الأشرار، وعن مكافآت الخطيئة، تحدث أيضًا عن مكافآت الأخيار. وهذا ما يفعله عادة هو وغيره من الأنبياء لتقويم السامع من الجانبين، بعقوبات الذنوب وثواب الحسنات. ويقول إن مصير الأول هو العار، والعمل الباطل، والجنون، والسخرية، والعار، والدمار، والموت، والعذاب، والعقاب الأبدي، والندم، والحرمان من المجد والأمن أثناء الحياة وبعد الموت، واللوم، والإدانة، وعدم وجود أي عزاء في الكوارث؛ ولدينا، على العكس من ذلك، الخلاص من العقوبة، وحرية الروح، والأمن، والمجد، والشرف. وعبر عن كل هذا بقوله: "لكن الله سينقذ نفسي من سلطان الجحيم عندما يقبلني"، هنا يسمي العقوبة والعذاب الذي لا يطاق هناك بالجحيم. فكر في مقدار الشرف الموجود، ليس في هذا فقط، بل أيضًا في ما قاله في الكلمات المضافة. يقول: "متى يقبلني"، فسأراه أكثر وضوحًا من الآن. "فإننا ننظر الآن في الزجاجة في الظلام ولكن حينئذ وجهاً لوجه" (1 كو 13: 12).
وعندما يتم حفظ الروح، فإن الجسد ينال المشاركة في الفوائد. "لا تخافوا إذا اغتنى إنسان، وإذا عظم مجد بيته" (مز 48: 17). إذا كان الأمر كذلك، فلماذا، كما يقول، تخاف من الحاضر؟ لماذا يزعجك الفقر؟ لماذا تخافين من الرجل الغني؟ لقد سمعتم التعليم عن القيامة ومكافأة الأخيار ومعاقبة الأشرار: لماذا تخافون من الظلال؟ النعم هناك ثابتة ومستمرة، لكن النعم هنا مثل الزهور الذابلة. لذلك، تاركا كل شيء آخر، يهاجم النبي معقل كل الشرور - شغف الثروة، لأنه عندما يتم الإطاحة به، يتم تدمير كل شيء آخر.
11. ولكن كيف يمكنك أن تقول لي ألا أخاف من الأشخاص الأقوياء؟ قوتهم قصيرة الأجل، وقوتهم مؤقتة، وازدهارهم هش؛ الثروة والرفاهية ومثل هذا الشرف هي مثل الظلال والأحلام. لذلك يضيف النبي: "لأنه عند الموت لا يأخذ شيئًا، ولا يزول معه مجده" (مز 48: 18)، موضحًا السبب الذي يمنع الإنسان من الخوف من الوقتي. يقول: لقد جاء الموت، وقطع الجذر، واختفى كل الجمال مع الأوراق، وأُعطي المنزل للجميع للنهب. وكما تهاجم الأغنام والماعز شجرة مقطوعة ومتروكة، كذلك فإن العديد من أعداء الأغنياء والعديد من أصدقائهم والعديد من الذين استفادوا منهم، يقتربون من الأغنياء المتوفين لنهب ممتلكاتهم؛ ومن كان يمتلك مثل هذه الثروة، وكان لديه الكثير من السقاة والطهاة والأوعية الفضية والذهبية، والعديد من الأفدنة من الأراضي والمنازل والخدم والخيول والبغال والإبل والعبيد، يغادر وحده، بحيث لا يرافقه أحد، يغادر، ويترك ملابسه هنا.
في الواقع، كلما كان يرتدي ملابس أكثر فخامة، كلما كان الطعام الوفير الذي يقدمه للديدان أكثر، كلما كان سيثير جشع لصوص القبور ومحاولة اغتيال جسده البائس. حقًا، كلما زاد تزيين نفسه، كلما تعرض للإهانات والتسليح وجلب أيدي قاطعي القبور على نفسه. ولكنك تقول: وما المانع في ذلك؟ ولكن هنا يستمتع وينتصر حتى وفاته. عدد غير قليل منهم لم يصلوا إلى حد الموت؛ ولكن على العكس من ذلك، عندما هاجمهم الأعداء، عانوا أكثر من المجرمين المدانين، حيث فقدوا ممتلكاتهم وتعرضوا للإهانة والسجن. فجلس بالأمس في عربة، واليوم هو مقيد بالسلاسل؛ بالأمس قبل الخدمات من المتملقين، اليوم محاط بالجلادين؛ ومن تعطر بالبخور يتلطخ بالدم. والمتكئ على سرير ناعم يُلقى على الأرض الصلبة. من يمجده الجميع يحتقره الجميع. ولكن، كما تقول، حتى بعد الموت يتلقى دفنًا رائعًا ومجيدًا. ماذا في ذلك بالنسبة له، الذي لا يشعر بأي شيء؟
فقط المزيد من الرائحة الكريهة، والمزيد من العار، والمزيد من الحسد؛ وهذا الروعة هو سبب للعداء المستمر بين أبناء المتوفى. وانظر مدى دقة عبارات النبي وحكمته العظيمة. فهو لا يذهل الرجل الغني فقط بأن ثروته لا تغادر معه، بل هنا يفضح كل إغراءاته، موضحًا أن هذه ليست ثروته، مع أن الرجل يملكها. لم يقل: "متى "يزداد مجده"، بل: "مجدًا لبيته". ويقول إن كل هذا الذي أحصيته، من ينابيع وأروقة وحمامات وذهب وفضة وخيول وبغال وسجاد وثياب، هو مجد البيت، وليس الشخص الذي يعيش في البيت.
مجد الإنسان فضيلة تزول مع من يكتسبها. لكن هذا المجد يبقى مجد البيت، أو بالأحرى لا يبقى، بل يهدم مع البيت، ولا يجلب أي فائدة لمن عاش فيه، لأنه لم يكن مجده. "مع أنه سيتمجد نفسه في حياته" (مز 48: 19). بعد أن تحدث النبي عن الثروة والشهرة، يتحدث الآن عن الشرف. ولما كان الأغنياء يهتمون كثيراً بهذا الأمر، بالمداهنة في الأسواق، وبإرضاء الناس، ومدح المجتمع، فإنهم يعتبرون أنه شيء عظيم أن يُصفق له في العروض، وفي الأعياد، وفي المحاكم، ويُعلنه الجميع ويُسمى أهلاً للتقليد، فانظر كيف يظهر تفاهة هذا أيضاً من جانب الزمن. "في حياته" يقول، أي: هذه اللذات، هذه التسبحات لا تحدث إلا إلى آخر هذه الحياة؛ وبعد ذلك، مع كل شيء آخر، يتم تدمير هذا أيضًا، باعتباره مؤقتًا وقابلاً للزوال، وحتى في أفواه نفس الممدحين يتحول إلى العكس بعد وفاته، عندما يسقط القناع الذي ألهم الخوف.
"" سيكون لك سُبحاناً وشكراً إذا أحسنت إليه "" انظروا كيف يدين الأعمال الصالحة لمثل هؤلاء الناس. أنت تملقه، وترضيه، وتقدم بعض الخدمات المؤقتة بشكل متظاهر ونفاق؛ وعلى الرغم من أنه سيقدم لك الامتنان، إلا أنه سيكون بحيث تفعل ما يرضيه، وعندما يرشوك بهذه الطريقة تمامًا، فسوف يشكرك. وهذا معنى قوله: (يكون لك تمجيدًا وشكورًا إذا أحسنت إليه). لم يقل: عندما تفعل له شيئاً مفيداً تقدم له معروفاً، ولكن: عندما تفعل له شيئاً يرضيه فإنك تقدم خدمة حسب رغبته وفكره؛ وهذا يدل على الضرر على كلا الجانبين، سواء من الموافقة المنافق أو من الإشباع الخبيث. "لكنه يذهب إلى بيت آبائه، ولن يرى النور إلى الأبد. والإنسان، بكرامة، أكل بغير فهم، وصار مثل البهائم الجاهلة وصار مثلها" (مز 49: 20-21). "سوف تفعل" أي.
وأخرى (غير معروفة، انظر النسخة الأصلية): "عند غروب الشمس". ثالثًا (أكيلا وسيماخوس): "في الغرب". وبالعبرية : في الكون (قديماً).
وآخر (سيماخوس): الإنسانية، علاوة على أبناء كل زوج.
آخر (مترجم غير معروف، انظر النسخة الأصلية): "معًا".
لا توجد ترجمة روسية لهذه الكلمة
قد تكون مهتمًا بـ: